Idee humanizmu w literaturze angielskiej i rosyjskiej. Problem humanizmu w literaturze Humanizm w literaturze rosyjskiej

Wysoki renesans. Idee humanizmu w literaturze i muzyce

Temat lekcji

1. „Umieszczam cię w centrum świata” 1. „Umieszczam cię w centrum świata” 2. Humanista z Rotterdamu. 3. Pierwsze utopie. 4. „Jakim cudem natury jest człowiek!” W. Szekspir 5. M. Cervantes i jego „Rycerz Bolesnego Obrazu” 6. W drodze do nieśmiertelności. Muzyka renesansu

Plan lekcji:

Odrodzenie to ponowne pojawienie się, odnowienie, wzrost po okresie upadku, zniszczenia (słownik S.I. Ozhegova). Ramy chronologiczne renesansu - 14-16 wieków. Odrodzenie we francuskim renesansie

„Wczesny renesans”

„Wysoki renesans”

„Późny renesans”

Renesans (połowa XIV - połowa XVII wieku)

Protorenesans (przed odrodzeniem)

(XIII - początek XV w.)

Późny renesans

(druga połowa XVI w.)

"Umieszczam cię w centrum świata..."

Sekularyzacja świadomości, czyli stopniowe uwalnianie się od religijnej wizji świata.
Rozpowszechnianie idei humanizmu, tj. dbałość o osobowość człowieka, wiara w siłę samego człowieka.
Upowszechnianie wiedzy naukowej.
Oparcie na dorobku kultury antyku.

„Umieszczam cię w centrum świata”

„Erasmus z Rotterdamu” Idee humanistyczne znalazły odzwierciedlenie w poglądach humanisty, teologa i filologa Erazma z Rotterdamu (1469-1536) „Umieszczam cię w centrum świata” Będąc wybitnym znawcą łaciny, komentował prace starożytnych pisarzy, skompilował zbiór powiedzeń greckich i łacińskich, dając czytelnikowi możliwość wniknięcia w świat prawdziwej kultury antycznej. „Łatwe rozmowy” Już w młodości, zarabiając na życie z prywatnych lekcji, opracował coś w rodzaju podręcznika dla swoich uczniów. Później zbiór ukazał się pod tytułem „Rozmowy łatwo”. „Pochwała głupoty” Najsłynniejszym dziełem Erazma z Rotterdamu była napisana przez niego w zaledwie kilka dni książka poświęcona humaniście Thomasowi More'owi - „Pochwała głupoty”. Główna bohaterka, Pani Głupota, ubrana w naukową szatę, wygłasza sobie pochwałę „Pierwsze utopie” W Anglii idee humanistów wywarły silny wpływ na Thomasa More'a (1478-1535). przyszły minister króla, studiował w Oksfordzie, znał kilka języków, lubił historię, filozofię, literaturę. „Pierwsze utopie” Na początku XVI wieku Więcej pisało i publikowano „Złota księga, tyleż pożyteczna, co przyjemna, o najlepszej organizacji państwa i o nowej wyspie utopii która porwała wyobraźnię czytelników. Autor opisał stan idealny i umieścił ten ziemski raj na wyspie, nazywając go Utopią, czyli „miejscem nieistniejącym” – niemożliwym do zrealizowania społeczeństwem przyszłości. Francois Rabelais Francois Rabelais (1494-1553) był francuskim pisarzem. Bardzo słynna praca- Powieść „Gargantua i Pantagruel”.

Francois Rabelais

„Gargantua i Pantagruel”

Posiłek Gargantua.

Ilustracja autorstwa Gustave'a Doré.

Młody Gargantua bada kulę ziemską.

Ilustracja autorstwa Gustave'a Doré.

William Shakespeare (1564-1616) Angielski dramaturg i poeta, jeden z najsłynniejszych dramatopisarzy na świecie, autor co najmniej 17 komedii, 10 kronik, 11 tragedii, 5 wierszy i cyklu 154 sonetów. Prace: Romeo i Julia, Hamlet, Król Lear "Romeo i Julia" Miguel de Cervantes Saavedra (1547-1616)

"Don Kichot"

Miguel Cervantes „Don Kichot” Muzyka renesansu

Ceniono sztukę komponowania i śpiewania madrygałów, lirycznych utworów wokalnych;

prekursorzy opery;

Muzyka renesansu wyszła z wąskich ram kościelnych zasad.

Zasady dobrych obyczajów nakazane, aby móc grać na instrumentach muzycznych;

Kompozytor flamandzki XV wieku. Guillaume Dufay.

W epoce renesansu muzyka profesjonalna przeżywa mocne

wpływ muzyki ludowej. Pojawiają się różne gatunki muzyczne

sztuka:

Ballada
solowy utwór
opera

Jeden z najbardziej znanych kompozytorów

Renesans był Guillaume Dufay

(około 1397 - 1474)

Jego muzyka była grana wszędzie.

Sztuka muzyczna

Muzyka renesansu

Dzieła świeckie (niekościelne) są szeroko rozwijane i rozpowszechniane.
Świecka kultura muzyczna jest propagowana przez humanistyczne środowiska muzyczne.
Wysoko ceniona była sztuka komponowania i śpiewania madrygałów, lirycznych utworów wokalnych.

Obszar kulturalny	postać kulturalna	Prace, pomysły
Filozofia	Erazm z Rotterdamu (1469-1536)	„Rozmowy są łatwe” „Pochwała głupoty” Idee: humanizm, wyśmiewanie wad i złudzeń średniowiecza
	Tomasz More	„Złota księga, równie użyteczna, co przyjemna, o najlepszym stanie państwa i o nowej wyspie Utopia”. Idee: uwielbienie fizycznego piękna i duchowej doskonałości człowieka.
Literatura	François Rabelais (1494-1553)	„Gargantua i Pantagruel” Bohaterowie to mądrzy królowie olbrzymów. Powieść ożywiła dawne tradycje przedstawień ludowych.
	William Szekspir	Tragedie, komedie, sonety Tragedia „Romeo i Julia” Bohaterowie kochają i cierpią. Popełniają błędy. Rozczarowani, walczący o swoje szczęście. Młodzi bohaterowie tragedii nie wyrzekają się wzniosłego i pogodnego uczucia, które ich uwolniło. Historia miłosna z tragicznym zakończeniem

Obszar kulturalny	postać kulturalna	Prace, pomysły
Literatura	Miguel Cervantes	Powieść „Don Kichot z La Manchy” Wizerunek bohatera jako „rycerza smutnego obrazu” Bohater, jak prawdziwy rycerz, chroni obrażonych, pomaga nędzarzom. Dobry rycerz. Sprawiedliwość, szlachetność w świecie niesprawiedliwości, pomaga ludziom stać się milszymi i lepszymi.
	Guillaume Dufay (około 1397 - 1474)	Pisze muzykę sakralną, pieśni świeckie. hymny, krótkie piosenki do picia. Napisał trzyczęściowe kompozycje muzyczne Madrygały to liryczne utwory wokalne napisane na wierszach znanych poetów swoich czasów. Występował dla szerokiej publiczności i był prekursorem opery

"Praca domowa"

ust. 7-8,
czytaj na własną rękę Spacery po Wiecznym Mieście, s. 66-68

Humanizm- (od łac. humanitas - ludzkość, humanus - humanitarny) - 1) światopogląd, w centrum którego leży idea osoby, dbającej o jej prawa do wolności, równości, rozwoju osobistego (itp.); 2) postawa etyczna, która zakłada troskę o człowieka i jego dobro jako najwyższą wartość; 3) system struktury społecznej, w ramach którego życie i dobro człowieka uznawane są za najwyższą wartość (przykład: Renesans jest często nazywany erą humanizmu); 4) filantropia, człowieczeństwo, szacunek dla osoby itp.

Humanizm ukształtował się w Europie Zachodniej w okresie renesansu, w przeciwieństwie do poprzedzającej go katolickiej ideologii ascezy, która afirmowała ideę znikomości ludzkich potrzeb wobec wymagań Boskiej natury, wywoływała pogardę dla „śmiertelnych”. dobra” i „cielesne przyjemności”.
Rodzice humanizmu, będąc chrześcijanami, nie stawiali człowieka na czele wszechświata, a jedynie przypominali mu o jego zainteresowaniach jako boskiej osobowości, potępiali współczesne społeczeństwo za grzechy przeciwko ludzkości (miłość do człowieka). W swoich traktatach przekonywali, że nauka chrześcijańska we współczesnym społeczeństwie nie rozciąga się na pełnię ludzkiej natury, że brak szacunku, kłamstwa, kradzież, zawiść i nienawiść wobec człowieka to: zaniedbanie jego wykształcenia, zdrowia, kreatywności, prawa wybrać współmałżonka, zawód, styl życia, kraj zamieszkania i wiele więcej.
Humanizm nie stał się systemem etycznym, filozoficznym czy teologicznym (zobacz ten artykuł) Humanizm, czyli renesans filozoficznym słownikiem Brockhausa i Efrona), ale mimo jego teologicznej wątpliwości i filozoficznej niepewności, obecnie nawet najbardziej konserwatywni chrześcijanie cieszą się jego owocami. I przeciwnie, niewielu z najbardziej „prawicowych” chrześcijan nie jest przerażonych postawą wobec osoby ludzkiej, akceptowaną we wspólnotach, w których cześć Jednego łączy się z brakiem humanizmu.
Jednak z czasem w humanistycznym światopoglądzie nastąpiła substytucja: Bóg nie był już postrzegany jako centrum wszechświata, człowiek stał się centrum wszechświata. Tak więc zgodnie z tym, co humanizm uważa za swój systemotwórczy ośrodek, możemy mówić o dwóch typach humanizmu. Oryginałem jest humanizm teistyczny (John Reuchlin, Erazm z Rotterdamu, Ulrich von Huten itp.), który afirmuje możliwość i konieczność Bożej opatrzności dla świata i człowieka. „Bóg w tym przypadku jest nie tylko transcendentny wobec świata, ale także immanentny”, tak że Bóg dla człowieka jest w tym przypadku centrum wszechświata.
W szeroko rozpowszechnionym humanistycznym światopoglądzie deistycznym (Didro, Rousseau, Voltaire) Bóg jest całkowicie „transcendentny wobec człowieka, tj. absolutnie niepojęte i niedostępne dla niego”, dlatego człowiek staje się dla siebie centrum wszechświata, a Bóg jest tylko „uwzględniany”.
Obecnie zdecydowana większość pracowników organizacji humanitarnych uważa, że humanizm… autonomiczny, ponieważ jego idee nie mogą wywodzić się z przesłanek religijnych, historycznych czy ideologicznych, zależy to całkowicie od nagromadzonego ludzkiego doświadczenia w realizacji międzykulturowych norm współżycia: współpracy, życzliwości, uczciwości, lojalności i tolerancji wobec innych, przestrzegania prawa itp. Dlatego humanizm uniwersalny, to znaczy ma zastosowanie do wszystkich ludzi i wszelkich systemów społecznych, co znajduje odzwierciedlenie w prawie wszystkich ludzi do życia, miłości, edukacji, wolności moralnej i intelektualnej itp. W rzeczywistości opinia ta potwierdza tożsamość nowoczesnej koncepcji „humanizmu ” z pojęciem „naturalnego prawa moralnego”, używanego w teologii chrześcijańskiej (patrz tutaj i poniżej „Dowody pedagogiczne…”). Chrześcijańska koncepcja „naturalnego prawa moralnego” różni się od ogólnie przyjętej koncepcji „humanizmu” jedynie swoją domniemaną naturą, to znaczy tym, że humanizm jest uważany za zjawisko uwarunkowane społecznie, generowane przez doświadczenie społeczne, a naturalne prawo moralne jest uważane za początkowo zakorzenione w duszy każdego człowieka przez pragnienie porządku i wszelkiego rodzaju rzeczy. Skoro z chrześcijańskiego punktu widzenia niewystarczalność naturalnego prawa moralnego do osiągnięcia chrześcijańskiej normy moralności człowieka jest oczywista, niewystarczalność „humanizmu” jako podstawy sfery humanitarnej, czyli sfery stosunków międzyludzkich egzystencja ludzka jest również oczywista.
Poniższy fakt potwierdza abstrakcyjność pojęcia humanizmu. Ponieważ moralność naturalna i pojęcie miłości do osoby są charakterystyczne, w takim czy innym przejawie, każdej społeczności ludzkiej, pojęcie humanizmu jest przyjmowane przez prawie wszystkie istniejące nauki ideologiczne, dzięki czemu istnieją np. pojęcia takie jak: socjalistyczny, komunistyczny, nacjonalistyczny, islamski, ateistyczny, integralny itp. humanizmy.
W istocie humanizm można nazwać tą częścią każdej doktryny, która uczy kochać osobę zgodnie z jej rozumieniem miłości do osoby i metodami jej osiągania.

Uwagi:

Głównym źródłem siły artystycznej rosyjskiej literatury klasycznej jest jej ścisły związek z narodem; Literatura rosyjska widziała główny sens swojego istnienia w służbie ludowi. „Spal serca ludzi czasownikiem” wezwał poetów A.S. Puszkina. M.Yu. Lermontow napisał, że potężne słowa poezji powinny brzmieć

... jak dzwon na wieży veche

W dniach uroczystości i kłopotów ludu.

N.A. oddał swoją lirę do walki o szczęście ludu, o jego wyzwolenie z niewoli i nędzy. Niekrasow. Dzieło genialnych pisarzy - Gogola i Saltykowa-Szczedrina, Turgieniewa i Tołstoja, Dostojewskiego i Czechowa - ze wszystkimi różnicami w formie artystycznej i ideologicznej treści ich dzieł, łączy głęboki związek z życiem ludzi, prawdziwy obraz rzeczywistości, szczere pragnienie służenia szczęściu ojczyzny. Wielcy rosyjscy pisarze nie uznawali „sztuki dla sztuki”, byli zwiastunami sztuki aktywnej społecznie, sztuki dla ludu. Ujawniając wielkość moralną i bogactwo duchowe ludu pracującego, wzbudziły w czytelniku sympatię dla zwykłych ludzi, wiarę w siłę ludu, jego przyszłość.

Od XVIII wieku literatura rosyjska toczyła zaciekłą walkę o wyzwolenie ludu z ucisku pańszczyzny i autokracji.

To także Radishchev, który opisał autokratyczny system epoki jako „potwornego oblo, psotnego, ogromnego, zduszonego i szczekającego”.

To Fonvizin, który zawstydził niegrzecznych feudalnych panów typu Prostakovs i Skotinin.

To Puszkin, który za najważniejszą zasługę uznał to, że „w swoim okrutnym wieku wychwalał wolność”.

To Lermontow, który został zesłany przez rząd na Kaukaz i tam znalazł swoją przedwczesną śmierć.

Nie trzeba wymieniać wszystkich nazwisk pisarzy rosyjskich, aby dowieść wierności naszej literatury klasycznej ideałom wolności.

Wraz z dotkliwością problemów społecznych, które charakteryzują literaturę rosyjską, należy zwrócić uwagę na głębię i rozpiętość jej formułowania problemów moralnych.

Literatura rosyjska zawsze starała się wzbudzić w czytelniku „dobre uczucia”, protestowała przeciwko wszelkiej niesprawiedliwości. Puszkin i Gogol po raz pierwszy podnieśli głos w obronie „małego człowieka”, skromnego robotnika; po nich Grigorowicz, Turgieniew, Dostojewski wzięli pod opiekę „poniżonych i znieważonych”. Niekrasow. Tołstoj, Korolenko.

Jednocześnie w literaturze rosyjskiej rosła świadomość, że „mały człowiek” nie powinien być biernym przedmiotem litości, ale świadomym bojownikiem o ludzką godność. Idea ta szczególnie wyraźnie przejawiała się w satyrycznych dziełach Saltykowa-Szczedrina i Czechowa, którzy potępiali wszelkie przejawy pokory i służalczości.

Duże miejsce w rosyjskiej literaturze klasycznej zajmuje Kwestie moralne. Przy całej różnorodności interpretacji ideału moralnego przez różnych pisarzy, łatwo to zauważyć dla wszystkich gadżety Literaturę rosyjską charakteryzuje niezadowolenie z zaistniałej sytuacji, niestrudzone poszukiwanie prawdy, niechęć do wulgaryzmów, chęć aktywnego udziału w życiu publicznym, gotowość do poświęceń. W tych cechach bohaterowie literatury rosyjskiej znacznie różnią się od bohaterów literatury zachodniej, których poczynaniami kieruje przede wszystkim dążenie do osobistego szczęścia, kariery i wzbogacenia się. Bohaterowie literatury rosyjskiej z reguły nie wyobrażają sobie osobistego szczęścia bez szczęścia ojczyzny i ludzi.

Rosyjscy pisarze potwierdzali swoje jasne ideały przede wszystkim artystycznymi obrazami ludzi o ciepłych sercach, dociekliwym umyśle, bogatej duszy (Chatsky, Tatiana Larina, Rudin, Katerina Kabanova, Andrei Bolkonsky itp.)

Prawdziwie kryjąc rosyjską rzeczywistość, rosyjscy pisarze nie tracili wiary w świetlaną przyszłość swojej ojczyzny. Wierzyli, że naród rosyjski „utoruje sobie szeroką, jasną drogę piersiową…”

1. Pojęcie humanizmu.
2. Puszkin jako zwiastun ludzkości.
3. Przykłady dzieł humanistycznych.
4. Dzieła pisarza uczą bycia człowiekiem.

...czytając jego twórczość, można doskonale wykształcić człowieka...
W.G. Bieliński

W słowniku terminów literackich można znaleźć następującą definicję terminu „humanizm”: „humanizm, ludzkość - miłość do osoby, ludzkość, współczucie dla osoby w kłopotach, w ucisku, chęć pomocy mu”.

Humanizm powstał jako pewien nurt zaawansowanej myśli społecznej, który podniósł walkę o prawa osoby ludzkiej, przeciwko ideologii kościelnej, ucisk scholastyki, w okresie renesansu w walce burżuazji z feudalizmem i stał się jedną z głównych cech postępowa literatura i sztuka burżuazyjna.

Dzieło takich rosyjskich pisarzy, którzy odzwierciedlali walkę wyzwoleńczą ludzi, jak A. S. Puszkin, M. Yu Lermontow, I. S. Turgieniew, N. V. Gogol, L. N. Tołstoj, A. P. Czechow, jest przesiąknięte humanizmem.

A. S. Puszkin jest pisarzem humanistycznym, ale co to oznacza w praktyce? Oznacza to, że dla Puszkina bardzo ważna jest zasada człowieczeństwa, to znaczy w swoich dziełach pisarz głosi cnoty prawdziwie chrześcijańskie: miłosierdzie, zrozumienie, współczucie. W każdym głównym bohaterze można znaleźć cechy humanizmu, czy to Oniegin, Grinev, czy bezimienny więzień rasy kaukaskiej. Jednak dla każdego bohatera zmienia się koncepcja humanizmu. Treść tego terminu zmienia się również w zależności od okresów twórczości wielkiego pisarza rosyjskiego.

Na początku kreatywny sposób pisarka słowo „humanizm” było często rozumiane jako wewnętrzna wolność wyboru osoby. To nie przypadek, że w czasie, gdy sam poeta przebywał na wygnaniu południowym, jego twórczość wzbogaciła się o nowy typ bohatera, romantycznego, silnego, ale nie wolnego. Żywym tego potwierdzeniem są dwa kaukaskie wiersze – „Więzień Kaukazu” i „Cyganie”. Bezimienny bohater, schwytany i przetrzymywany w niewoli, okazuje się jednak bardziej wolny od Aleko, wybierając życie z koczowniczym ludem. Idea wolności jednostki zajmuje w tym okresie myśli autora i otrzymuje oryginalną, niestandardową interpretację. Tak więc cecha definiująca charakter Aleko - egoizm - staje się siłą, która całkowicie kradnie wewnętrzną wolność człowieka, podczas gdy bohater "Więźnia Kaukazu", choć ograniczony w ruchu, jest wewnętrznie wolny. To właśnie pomaga mu dokonać brzemiennego w skutki, ale świadomego wyboru. Aleko natomiast chce wolności tylko dla siebie. Dlatego historia miłosna jego i całkowicie wolnej duchowo Cyganki Zemfiry okazuje się smutna - główny bohater zabija ukochaną, która się w nim odkochała. Wiersz „Cyganie” ukazuje tragedię współczesnego indywidualizmu, a w głównym bohaterze – postać wybitnej osobowości, którą po raz pierwszy opisano w „Więźniu Kaukazu”, a ostatecznie odtworzono w „Eugeniuszu Onieginie”.

Kolejny okres twórczości daje nową interpretację humanizmu i nowych bohaterów. „Borys Godunow” i „Eugeniusz Oniegin”, napisane w latach 1823-1831, dają nam nowe do myślenia: czym jest filantropia dla poety? Ten okres twórczości reprezentują bardziej złożone, ale jednocześnie integralne postacie głównych bohaterów. Zarówno Borys, jak i Eugene – każdy z nich staje przed pewnymi wyborami moralnymi, których akceptacja lub odrzucenie zależy wyłącznie od ich charakteru. Obie osobowości są tragiczne, każda z nich zasługuje na litość i zrozumienie.

Szczytem humanizmu w twórczości Puszkina był okres zamykający jego twórczość i takie dzieła jak Opowieści Belkina, Małe tragedie czy Córka kapitana. Teraz humanizm i ludzkość stają się naprawdę złożonymi koncepcjami i zawierają wiele różnych cech. To wolność woli i osobowości bohatera, honor i sumienie, umiejętność współczucia i empatii, a przede wszystkim umiejętność kochania. Nie tylko człowieka, ale także otaczający go świat, przyrodę i sztukę, bohater musi kochać, aby stać się naprawdę interesującym dla humanisty Puszkina. Dzieła te charakteryzują się także karą za nieludzkość, w której wyraźnie zaznacza się pozycja autora. Jeśli wcześniej tragedia bohatera zależała od okoliczności zewnętrznych, teraz jest zdeterminowana wewnętrzną zdolnością człowieczeństwa. Każdy, kto w znaczący sposób opuszcza jasną ścieżkę filantropii, skazany jest na surową karę. Antybohater jest nosicielem jednego z typów namiętności. Baron z The Miserly Knight to nie tylko skąpiec, on jest nosicielem pasji do wzbogacania się i władzy. Salieri pragnie sławy, dręczy go też zazdrość o szczęśliwszego w talencie przyjaciela. Don Juan, bohater „Kamiennego Gościa”, jest nosicielem zmysłowych namiętności, a mieszkańcy niszczonego przez zarazę miasta znajdują się w okowach namiętności ekstazy. Każdy z nich dostaje to, na co zasłużył, każdy) zostaje ukarany.

Pod tym względem najważniejszymi dziełami ujawniającymi pojęcie humanizmu są Opowieści Belkina i Córka kapitana. Szczególnym fenomenem w twórczości pisarza są „Opowieści Belkina”, na które składa się pięć utworów prozatorskich, które łączy jeden koncept: „Zarządca stacji”, „Strzał”, „Młoda dama-Chłopka”, „Burza śnieżna”, „Grabarz” ”. Każde z opowiadań poświęcone jest trudom i cierpieniom, jakie spotkały jedną z głównych klas - drobnego ziemianina, chłopa, urzędnika lub rzemieślnika. Każda z opowieści uczy nas współczucia, zrozumienia uniwersalnych ludzkich wartości i ich akceptacji. Rzeczywiście, pomimo różnicy w postrzeganiu szczęścia przez poszczególne klasy, rozumiemy straszny sen przedsiębiorcy pogrzebowego, przeżycia córki zakochanego małego ziemianina i lekkomyślność urzędników wojskowych.

Ukoronowaniem humanistycznych dzieł Puszkina jest Córka kapitana. Widzimy tu już dojrzałą, ukształtowaną myśl autora dotyczącą uniwersalnych ludzkich pasji i problemów. Poprzez współczucie dla głównego bohatera, czytelnik wraz z nim przechodzi ścieżkę stania się silną, silną wolą osobowością, która wie z pierwszej ręki, czym jest honor. Raz po raz czytelnik wraz z głównym bohaterem dokonuje moralnego wyboru, od którego zależy życie, honor i wolność. Dzięki temu czytelnik rośnie wraz z bohaterem i uczy się być człowiekiem.

V. G. Belinsky powiedział o Puszkinie: „... Czytając jego dzieła, możesz doskonale wykształcić w sobie osobę ...”. Rzeczywiście, prace Puszkina są tak przepełnione humanizmem, filantropią i dbałością o trwałe uniwersalne wartości ludzkie: miłosierdzie, współczucie i miłość, że według nich, jak podręcznik, można nauczyć się podejmować ważne decyzje, pielęgnować honor, miłość i nienawiść – ucz się być człowiekiem.

Problemy humanizmu w literaturze wojny secesyjnej

(A. Fadeev, I. Babel, B. Lavrenev, A. Tołstoj)

Kwestie humanizmu - szacunku dla człowieka - interesują ludzi od dawna, gdyż dotyczą bezpośrednio każdego żyjącego człowieka na ziemi. Pytania te były szczególnie dotkliwie postawione w sytuacjach ekstremalnych dla ludzkości, a przede wszystkim w czasie wojny domowej, kiedy to wielkie zderzenie dwóch ideologii doprowadziło ludzkie życie na skraj śmierci, nie mówiąc już o takich „drobiazgach”, jak dusza, która była generalnie w pewnym stopniu od całkowitego zniszczenia. W ówczesnej literaturze problem identyfikowania priorytetów, wyboru między życiem kilku osób a interesami dużej grupy ludzi jest niejednoznacznie rozwiązywany przez różnych autorów, a w przyszłości postaramy się zastanowić, jakie wnioski niektóre z nich przyjść do.

Jednym z najbardziej uderzających dzieł o wojnie domowej jest być może cykl opowiadań Izaaka Babela „Konarmia”. A jeden z nich wyraża wywrotową myśl o Międzynarodówce: „Jada się ją prochem i przyprawia najlepszą krwią”. Oto historia „Gedali”, która jest rodzajem dialogu o rewolucji. Po drodze dochodzi się do wniosku, że rewolucja powinna „strzelać” właśnie ze względu na swój rewolucyjny charakter. W końcu dobrzy ludzie mieszali się ze złymi ludźmi, dokonując rewolucji i jednocześnie się jej przeciwstawiając. Opowieść Aleksandra Fadeeva „The Rout” jest echem tego pomysłu. Spore miejsce w tej opowieści zajmuje opis wydarzeń widzianych oczami Mechika, intelektualisty, który przypadkowo wpadł w oddział partyzancki. Ani on, ani Lyutov - bohater Babel - żołnierze nie mogą wybaczyć obecności okularów i własnych przekonań w głowach, a także rękopisów i fotografii ukochanej dziewczyny w klatce piersiowej i innych podobnych rzeczy. Ljutow zdobył zaufanie żołnierzy odbierając gęś bezbronnej staruszce, a stracił ją, gdy nie mógł wykończyć umierającego towarzysza, a Mechikowi w ogóle nie ufano. W opisie tych bohaterów można oczywiście znaleźć wiele różnic. I. Babel wyraźnie sympatyzuje z Ljutowem, choćby dlatego, że jego bohater jest autobiograficzny, podczas gdy A. Fadejew przeciwnie, próbuje wszelkimi możliwymi sposobami oczerniać inteligencję w osobie Meczika. W bardzo żałosnych słowach i jakby ze łzami w oczach opisuje nawet swoje najszlachetniejsze motywy, a na końcu opowieści stawia bohatera w takiej sytuacji, że chaotyczne poczynania Miecza przybierają formę jawnej zdrady. A wszystko dlatego, że Mechik jest humanistą, a zasady moralne partyzantów (a raczej ich prawie całkowity brak) budzą w nim wątpliwości, nie jest pewien słuszności ideałów rewolucyjnych.

Jednym z najpoważniejszych humanistycznych pytań poruszanych w literaturze o wojnie domowej jest problem, co oddział powinien zrobić ze swoimi ciężko rannymi żołnierzami w trudnej sytuacji: nieść ich, zabierać ze sobą, narażać cały oddział, porzucić je, pozostawiając na bolesną śmierć lub zakończyć.

W opowiadaniu Borysa Ławreniewa „Czterdziesty pierwszy” ta kwestia, wielokrotnie podnoszona w całej literaturze światowej, czasem przeradzająca się w spór o bezbolesne zabijanie beznadziejnie chorych pacjentów, rozstrzyga się na rzecz ostatecznego i nieodwołalnego zabicia osoby. Mniej niż połowa z dwudziestu pięciu osób oddziału Jewsiukowa pozostała przy życiu - reszta została w tyle na pustyni, a komisarz zastrzelił ich własną ręką. Czy ta decyzja była humanitarna w stosunku do opóźnionych towarzyszy? Nie da się dokładnie powiedzieć sumy, bo życie jest pełne wypadków i każdy może umrzeć, albo wszystko może przetrwać. Fadeev rozwiązuje podobne problemy w ten sam sposób, ale ze znacznie większą udręką moralną dla bohaterów. A nieszczęsny intelektualista Mechik, przypadkowo dowiedziawszy się o losie chorego Frolowa, który był prawie jego przyjacielem, o podjętej okrutnej decyzji, próbuje temu zapobiec. Jego humanistyczne przekonania nie pozwalają mu zaakceptować morderstwa w tej formie. Jednak ta próba w opisie A. Fadeeva wygląda jak haniebny przejaw tchórzostwa. W podobnej sytuacji Ba-Belevsky Lyutov działa prawie tak samo. Nie może zastrzelić umierającego towarzysza, choć sam go o to pyta. Ale jego towarzysz bez wahania spełnia prośbę rannego, a także chce zastrzelić Ljutowa za zdradę. Inny żołnierz Armii Czerwonej, Lyutov, lituje się nad nim i częstuje go jabłkiem. W tej sytuacji bardziej prawdopodobne będzie zrozumienie Lutowa niż ludzi, którzy z równą łatwością strzelają do wrogów, potem do przyjaciół, a ocalałych częstują jabłkami! Jednak Lyutov szybko dogaduje się z takimi ludźmi - w jednej z opowieści prawie spalił dom, w którym spędził noc, a wszystko po to, aby gospodyni przyniosła mu jedzenie.

Tu pojawia się kolejne humanistyczne pytanie: czy bojownicy rewolucji mają prawo do grabieży? Oczywiście można to również nazwać rekwizycją lub pożyczaniem na rzecz proletariatu, ale istota sprawy nie zmienia się od tego. Oddział Jewsiukowa zabiera Kirgiziom wielbłądy, choć wszyscy rozumieją, że po tym Kirgizi są skazani, partyzanci Levinsona zabierają Koreańczykowi świnię, choć jest to dla niego jedyna nadzieja na przeżycie zimy, a jeźdźcy Babel niosą wozy ze splądrowanymi (lub zarekwirowane) rzeczy i „ludzie z końmi są grzebani z naszych czerwonych orłów przez lasy”. Takie działania na ogół budzą kontrowersje. Z jednej strony żołnierze Armii Czerwonej dokonują rewolucji na korzyść zwykłych ludzi, z drugiej rabują, zabijają i gwałcą tych samych ludzi. Czy ludzie potrzebują takiej rewolucji?

Innym problemem, który pojawia się w relacjach międzyludzkich, jest pytanie, czy miłość może mieć miejsce na wojnie. Przypomnijmy przy tej okazji historię Borysa Ławrieniewa „Czterdziesty pierwszy” i historię Aleksieja Tołstoja „Żmija”. W pierwszym dziele bohaterka, była rybaczka, żołnierz Armii Czerwonej i bolszewik, zakochuje się w schwytanym wrogu, a następnie znajdując się w trudnej sytuacji, sama go zabija. A co jej zostało? W „Żmii” jest trochę inaczej. Tam szlachetna dziewczyna dwukrotnie staje się przypadkową ofiarą rewolucji i podczas pobytu w szpitalu zakochuje się w przypadkowym żołnierzu Armii Czerwonej. Wojna tak oszpeciła jej duszę, że nie jest jej trudno zabić człowieka.

Wojna domowa postawiła ludzi w takich warunkach, że nie można mówić o żadnej miłości. Miejsce pozostaje tylko dla najbardziej niegrzecznych i zwierzęcych uczuć. A jeśli ktoś odważy się na szczerą miłość, to wszystko skończy się tragicznie. Wojna zniszczyła wszystkie zwykłe ludzkie wartości, wywróciła wszystko do góry nogami. W imię przyszłego szczęścia ludzkości - humanistycznego ideału - popełniono tak straszne zbrodnie, które w żaden sposób nie są zgodne z zasadami humanizmu. Pytanie, czy przyszłe szczęście jest warte takiego morza krwi, nie zostało jeszcze rozwiązane przez ludzkość, ale ogólnie taka teoria ma wiele przykładów na to, co dzieje się, gdy dokonuje się wyboru na korzyść morderstwa. A jeśli wszystkie brutalne instynkty tłumu pewnego pięknego dnia zostaną uwolnione, to taka kłótnia, taka wojna z pewnością będzie ostatnią w życiu ludzkości.

Wiek XIX jest powszechnie określany w literaturze mianem wieku humanizmu. Kierunki, jakie obrała literatura w swoim rozwoju, odzwierciedlały nastroje społeczne, które tkwiły w ludziach w tym okresie.

Co charakteryzowało przełom XIX i XX wieku

Przede wszystkim wynika to z różnorodnych wydarzeń historycznych, których obfitował w ten przełom w historii świata. Ale wielu pisarzy, którzy rozpoczęli swoją pracę w późny XIX wieki, ujawnione zostały dopiero na początku XX wieku, a ich dzieła charakteryzował nastrój dwóch stuleci.

Na przełomie XIX i XX wieku. powstało wielu błyskotliwych, zapadających w pamięć rosyjskich poetów i pisarzy, wielu z nich kontynuowało humanistyczne tradycje ubiegłego wieku, a wielu próbowało je przekształcić zgodnie z rzeczywistością XX wieku.

Rewolucje i wojny domowe całkowicie zmieniły umysły ludzi i jest rzeczą naturalną, że miało to znaczący wpływ również na kulturę rosyjską. Ale mentalności i duchowości ludzi nie mogą zmienić żadne kataklizmy, dlatego moralność i tradycje humanistyczne zaczęły się ujawniać w literaturze rosyjskiej z drugiej strony.

Pisarze zostali zmuszeni do podniesienia temat humanizmu w jego pracach, ponieważ skala przemocy, jakiej doświadczyli Rosjanie, była rażąco niesprawiedliwa, nie można było przejść obok tego obojętnie. Humanizm nowego stulecia ma inne ideologiczne i moralne aspekty, których pisarze minionych stuleci nie byli i nie mogli podnosić.

Nowe aspekty humanizmu w literaturze XX wieku

Wojna domowa, która zmuszała członków rodziny do walki ze sobą, była pełna motywów tak okrutnych i brutalnych, że temat humanizmu był ściśle spleciony z tematem przemocy. Tradycje humanistyczne XIX wieku to refleksje nad tym, jakie jest miejsce prawdziwego człowieka w wirze życiowych wydarzeń, co ważniejsze: osoba czy społeczeństwo?

Tragedia, z jaką XIX-wieczni pisarze (Gogol, Tołstoj, Kuprin) opisywali samoświadomość ludzi, jest bardziej wewnętrzna niż zewnętrzna. Humanizm deklaruje się z wnętrza ludzkiego świata, a nastrój XX wieku bardziej kojarzy się z wojną i rewolucją, co w jednej chwili zmienia myślenie narodu rosyjskiego.

Początek XX wieku w literaturze rosyjskiej nazywany jest „srebrnym wiekiem”, ta twórcza fala przyniosła inny artystyczny pogląd na świat i człowieka oraz pewną realizację ideału estetycznego w rzeczywistości. Symboliści ujawniają bardziej subtelną, duchową naturę człowieka, która stoi ponad politycznymi wstrząsami, pragnieniem władzy czy zbawienia, ponad ideałami, które przedstawia nam proces literacki XIX wieku.

Pojawia się koncepcja „kreatywności życia”, ten temat ujawnia wielu symbolistów i futurystów, takich jak Achmatowa, Cwietajewa, Majakowski. Religia zaczyna odgrywać w ich twórczości zupełnie inną rolę, jej motywy ujawniają się w głębszy i bardziej mistyczny sposób, pojawiają się nieco inne koncepcje zasad „męskich” i „kobiecych”.

Ludzkość to jedno z najważniejszych i jednocześnie złożonych pojęć. Nie da się jej jednoznacznie zdefiniować, ponieważ przejawia się ona w rozmaitych ludzkich cechach. To jest pragnienie sprawiedliwości, uczciwości i szacunku. Ktoś, kogo można nazwać człowiekiem, potrafi opiekować się innymi, pomagać i patronować. Widzi w ludziach dobro, podkreśla ich główne zalety. Wszystko to można śmiało przypisać głównym przejawom tej jakości.

Czym jest ludzkość?

W życiu jest wiele przykładów człowieczeństwa. Są to bohaterskie czyny ludzi w czasie wojny i całkiem nieistotne, wydawałoby się, czyny w zwykłym życiu. Ludzkość i dobroć są przejawami współczucia dla bliźniego. Macierzyństwo jest również synonimem tej jakości. W końcu każda matka tak naprawdę poświęca swojemu dziecku najcenniejszą rzecz, jaką ma – własne życie. Cechę przeciwną ludzkości można nazwać brutalnym okrucieństwem nazistów. Człowiek ma prawo nazywać się osobą tylko wtedy, gdy jest zdolny do czynienia dobra.

ratowanie psa

Przykładem człowieczeństwa z życia jest czyn człowieka, który w metrze uratował psa. Kiedyś bezpański pies znalazł się w holu stacji Kurskaya moskiewskiego metra. Pobiegła wzdłuż peronu. Może szukała kogoś, a może po prostu ścigała odjeżdżający pociąg. Ale tak się złożyło, że zwierzę spadło na szyny.

Na stacji było wtedy wielu pasażerów. Ludzie byli przerażeni – wszak do przyjazdu następnego pociągu pozostała niecała minuta. Sytuację uratował odważny policjant. Wskoczył na tory, podniósł pechowego psa pod łapy i zaniósł go na stację. Ta historia jest dobrym przykładem ludzkości z życia.

Akcja nastolatka z Nowego Jorku

Ta cecha nie jest kompletna bez współczucia i dobrej woli. Obecnie w prawdziwym życiu jest wiele zła i ludzie powinni okazywać sobie współczucie. Ilustracyjnym przykładem z życia na temat człowieczeństwa jest czyn 13-letniego nowojorczyka Nacha Elpsteina. Za bar micwę (lub osiągnięcie pełnoletności w judaizmie) otrzymał w prezencie 300 000 szekli. Chłopiec postanowił przekazać wszystkie te pieniądze izraelskim dzieciom. Nie na co dzień słyszy się o takim akcie, co jest prawdziwym przykładem człowieczeństwa z życia. Kwota została przeznaczona na budowę autobusu nowej generacji do pracy młodych naukowców na peryferiach Izraela. Ten pojazd to mobilna sala lekcyjna, która pomoże młodym studentom stać się prawdziwymi naukowcami w przyszłości.

Przykład człowieczeństwa z życia: darowizna

Nie ma szlachetniejszego czynu niż oddanie swojej krwi komuś innemu. To jest prawdziwa dobroczynność, a każdy, kto podejmie ten krok, może być nazwany prawdziwym obywatelem i osobą z dużej litery. Darczyńcy to ludzie o silnej woli i dobrym sercu. Przykładem przejawu człowieczeństwa w życiu może być mieszkaniec Australii James Harrison. Prawie co tydzień oddaje osocze krwi. Przez bardzo długi czas otrzymywał osobliwy przydomek – „Człowiek ze Złotą Ręką”. W końcu krew pobrano z prawej ręki Harrisona ponad tysiąc razy. I przez te wszystkie lata, które przekazywał, Harrisonowi udało się uratować ponad 2 miliony ludzi.

W młodości bohater-dawca przeszedł skomplikowaną operację, w wyniku której musiał usunąć płuco. Uratował swoje życie tylko dzięki darczyńcom, którzy oddali 6,5 litra krwi. Harrison nigdy nie rozpoznał zbawicieli, ale zdecydował, że będzie oddawał krew do końca życia. Po rozmowie z lekarzami James dowiedział się, że jego grupa krwi jest niezwykła i może być wykorzystana do ratowania życia noworodków. W jego krwi były obecne bardzo rzadkie przeciwciała, co może rozwiązać problem niezgodności czynnika Rh krwi matki i zarodka. Ponieważ Harrison co tydzień oddawał krew, lekarze mogli stale przygotowywać nowe dawki szczepionki na takie przypadki.

Przykład człowieczeństwa z życia, z literatury: profesor Preobrazhensky

Jednym z najbardziej uderzających przykładów literackich posiadania tej jakości jest profesor Preobrazhensky z pracy Bułhakowa ” serce psa”. Ośmielił się przeciwstawić siłom natury i zamienić ulicznego psa w człowieka. Jego próby nie powiodły się. Jednak Preobrazhensky czuje się odpowiedzialny za swoje czyny i stara się z całych sił zmienić Szarikowa w godnego członka społeczeństwa. To pokazuje najwyższe cechy profesora, jego człowieczeństwo.

Jakie miejsce w życiu każdego z nas zajmują wartości moralne? Co one dla nas znaczą? Chodzi o znaczenie ludzkości i miłosierdzia, które V.P. Astafiew.

Jednym z poruszanych przez autora problemów jest problem konieczności rozwijania w każdym człowieku humanizmu, miłosierdzia i człowieczeństwa oraz znaczenia wpływu tych cech na analizę moralną własnego działania, dokonywaną przez każdego z nas, jako jak również przejaw humanizmu w naszym życiu.

Młody człowiek, który podczas polowania zastrzelił swoją pierwszą zdobycz, nie czuje radości, bo zabił żywą istotę, choć nie było takiej potrzeby, bo słowa „a tam był ptak wydawały mu się bezużyteczne”. Bohater liryczny, zamyślając się, dochodzi do wniosku, że ten młody człowiek ma już uczucia człowieczeństwa i miłosierdzia, których sam bohater liryczny nie miał w tak młodym wieku, o czym świadczy jego uwaga „ból i wyrzuty sumienia już do mnie przyszły siwe włosy i odbijały się echem w młodym chłopcu, prawie chłopcu.

W literaturze światowej istnieje wiele przykładów przejawów humanizmu i człowieczeństwa. Na przykład w historii A.P. Główny bohater „Juszki” Płatonowa wiele pozbawił się, aby zebrać pieniądze dla swojej przybranej córki, dla której można go nazwać życzliwą i humanitarną osobą. Ludzie, którzy wyładowali na nim swój gniew i obrazili go, byli źli i okrutni, a skrucha przyszła do nich dopiero po śmierci Yushki, czyli za późno, jak bohater tekstu V.P. Astafiew, do którego ten ból skruchy przyszedł „do szarości”.

Mówiąc o człowieczeństwie i człowieczeństwie ludzi, nie sposób nie przywołać bohaterki powieści M.A. „Mistrz i Małgorzata” Bułhakowa, który bezinteresownie prosi Wolanda o litość nad nieszczęsną Fridą, a nie pyta o los Mistrza, choć poświęciła się tylko temu.

Tak więc rozwój cech moralnych pomaga człowiekowi kształtować się jako osoba, w której nie ma miejsca na okrucieństwo i nieuzasadniony gniew.

Czytanie tekstu rosyjskiego pisarza sowieckiego V.P. Astafiew, przypomniałem sobie powiedzenie starożytnego greckiego filozofa Pitagorasa z Samos, który kiedyś powiedział: „Dopóki ludzie nadal zabijają zwierzęta masowo, będą zabijać się nawzajem. Ten, kto sieje ziarno mordu i bólu, nie zbierze radości i miłości”. Chodzi o znaczenie zabijania istot żywych i ich wpływ na psychikę człowieka, a także potrzebę moralnego wychowania ludzkości w każdym z nas, przekonuje autor czytanego tekstu.

Skuteczne przygotowanie do egzaminu (wszystkie przedmioty) -

Uwagi:

1. Pojęcie humanizmu.
2. Puszkin jako zwiastun ludzkości.
3. Przykłady dzieł humanistycznych.
4. Dzieła pisarza uczą bycia człowiekiem.

...czytając jego twórczość, można doskonale wykształcić człowieka...
W.G. Bieliński

Na samym początku kariery pisarza słowo „humanizm” często oznaczało wewnętrzną wolność wyboru osoby. To nie przypadek, że w czasie, gdy sam poeta przebywał na wygnaniu południowym, jego twórczość wzbogaciła się o nowy typ bohatera, romantycznego, silnego, ale nie wolnego. Żywym tego potwierdzeniem są dwa kaukaskie wiersze – „Więzień Kaukazu” i „Cyganie”. Bezimienny bohater, schwytany i przetrzymywany w niewoli, okazuje się jednak bardziej wolny od Aleko, wybierając życie z koczowniczym ludem. Idea wolności jednostki zajmuje w tym okresie myśli autora i otrzymuje oryginalną, niestandardową interpretację. Tak więc cecha definiująca charakter Aleko - egoizm - staje się siłą, która całkowicie kradnie wewnętrzną wolność człowieka, podczas gdy bohater "Więźnia Kaukazu", choć ograniczony w ruchu, jest wewnętrznie wolny. To właśnie pomaga mu dokonać brzemiennego w skutki, ale świadomego wyboru. Aleko natomiast chce wolności tylko dla siebie. Dlatego historia miłosna jego i całkowicie wolnej duchowo Cyganki Zemfiry okazuje się smutna – główny bohater zabija swoją ukochaną, która się w nim odkochała. Wiersz „Cyganie” ukazuje tragedię współczesnego indywidualizmu, a w głównym bohaterze – postać wybitnej osobowości, którą po raz pierwszy opisano w „Więźniu Kaukazu”, a ostatecznie odtworzono w „Eugeniuszu Onieginie”.

Słownik terminów medycznych

humanizm (łac. humanus human, humane)

system poglądów uznający wartość osoby jako osoby, charakteryzujący się ochroną jego godności i wolnością rozwoju, uznający dobro osoby za główne kryterium oceny instytucji społecznych oraz zasady równości i sprawiedliwości

Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. D.N. Uszakow

humanizm

humanizm, pl. nie, m. (z łac. humanus - człowiek) (książka).

Ideologiczny ruch renesansu, mający na celu wyzwolenie osobowości i myśli ludzkiej z kajdan feudalizmu i katolicyzmu (historyczny).

Oświecona filantropia (przestarzała).

Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. S.I.Ozhegov, NJu Shvedova.

humanizm

Ludzkość, ludzkość w działalności społecznej, w relacji do ludzi.

Postępowy ruch renesansu, mający na celu wyzwolenie człowieka z ideologicznego zniewolenia czasów feudalizmu.

przym. humanistyczny, cz., cz.

Nowy słownik wyjaśniający i derywacyjny języka rosyjskiego, T. F. Efremova.

humanizm

m. Odrodzeniowy ruch ideologiczno-kulturowy, który zasadę swobodnego, wszechstronnego rozwoju osobowości ludzkiej przeciwstawił scholastyce i duchowej dominacji Kościoła.

Słownik encyklopedyczny, 1998

humanizm

HUMANIZM (z łac. humanus - human, humane) uznanie wartości osoby jako osoby, jej prawa do swobodnego rozwoju i manifestowania swoich zdolności, afirmacja dobra osoby jako kryterium oceny stosunków społecznych. W węższym sensie świecka, wolnomyślicielska renesansowa, przeciwstawiająca się scholastyce i duchowej dominacji Kościoła, wiąże się z badaniem nowo odkrytych dzieł starożytności klasycznej.

Wielki słownik prawniczy

humanizm

(zasada humanizmu) - jedna z zasad prawa w państwie demokratycznym. W szerokim sensie oznacza historycznie zmieniający się system poglądów na społeczeństwo i osobę, przepojony szacunkiem dla jednostki. Zasada G. jest zapisana w art. 2 Konstytucji Federacji Rosyjskiej: „Człowiek, jego prawa i wolności są najwyższą wartością”, a także w art. 7 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej, art. 8 Kodeks postępowania karnego RFSRR i inne akty prawne. W prawie karnym oznacza to, że kara i inne środki o charakterze karnoprawnym zastosowane wobec osoby, która popełniła przestępstwo, nie mogą powodować cierpienia fizycznego ani umniejszać godności ludzkiej.

Humanizm

(z łac. humanus ≈ human, humane), historycznie zmieniający się system poglądów, który uznaje wartość osoby jako osoby, jej prawo do wolności, szczęścia, rozwoju i manifestacji swoich zdolności, uznając za kryterium dobro osoby za ocenę instytucji społecznych oraz zasad równości, sprawiedliwości, człowieczeństwa pożądaną normę stosunków między ludźmi.

Pomysły G. mają długą historię. Motywy człowieczeństwa, filantropii, marzeń o szczęściu i sprawiedliwości można odnaleźć w dziełach ustnej sztuki ludowej, w literaturze, koncepcjach moralno-filozoficznych i religijnych różnych narodów od czasów starożytnych. Ale system poglądów G. ukształtował się po raz pierwszy w renesansie. G. działał w tym czasie jako szeroki nurt myśli społecznej, obejmujący filozofię, filologię, literaturę, sztukę i odcisnął się w umysłach epoki. G. powstał w walce z ideologią feudalną, dogmatem religijnym i duchową dyktaturą Kościoła. Humaniści, ożywiając wiele zabytków literatury klasycznej starożytności, wykorzystywali je do rozwijania świeckiej kultury i edukacji. Wiedzę świecką przeciwstawiali wiedzy teologiczno-scholastycznej, ascezie religijnej - radości życia, upokorzeniu człowieka - ideałowi wolnej, wszechstronnie rozwiniętej osobowości. W XIV-XV wieku Włochy były centrum myśli humanistycznej (F. Petrarka, G. Boccaccio, Lorenzo Balla, Picodella Mirandola, Leonardo da Vinci, Rafael, Michał Anioł i inni), a następnie ludzkość rozprzestrzeniła się na inne kraje europejskie jednocześnie z ruchem reformacyjnym. Wielu wielkich myślicieli i artystów tego czasu przyczyniło się do rozwoju G. ≈ M. Montaigne, F. Rabelais (Francja), W. Shakespeare, F. Bacona (Anglia), L. Vives, M. Cervantes (Hiszpania), W. Hutten, A. Dürer (Niemcy), Erazm z Rotterdamu itp. Renesans był jednym z głównych przejawów tej rewolucji w kulturze i światopoglądzie, która odzwierciedlała początek kształtowania się stosunków kapitalistycznych. Dalszy rozwój idei G. wiąże się z myślą społeczną okresu rewolucji burżuazyjnych (XVII-początek XIX wieku). Ideolodzy rodzącej się burżuazji rozwijali idee „praw naturalnych” człowieka, jako kryterium przydatności struktury społecznej jej korespondencji z abstrakcyjną „naturą człowieka”, próbowali znaleźć sposoby na połączenie dobra człowieka. interesy indywidualne i publiczne, oparte na teorii „rozsądnego egoizmu”, właściwie rozumiane interesy osobiste, francuscy oświeceni XVIII wieku. ≈ P. Holbach, A. K. Helvetius, D. Diderot i inni ≈ wyraźnie wiązali G. z materializmem i ateizmem. Szereg zasad G. zostało opracowanych w niemieckiej filozofii klasycznej. I. Kant przedstawił pomysł Wieczny pokój, sformułował stanowisko wyrażające istotę G., osoba może być tylko celem dla drugiej osoby, a nie środkiem. To prawda, że realizacja tych zasad została przez Kanta przypisana do nieokreślonej przyszłości.

Wielkim osiągnięciem myśli społecznej był system poglądów humanistycznych wytworzony w warunkach rodzącego się kapitalizmu. Jednocześnie była wewnętrznie sprzeczna i historycznie ograniczona, ponieważ opierała się na indywidualistycznej koncepcji osobowości, na abstrakcyjnym rozumieniu człowieka. Ta niespójność abstrakcyjnej geografii została wyraźnie ujawniona wraz z ustanowieniem kapitalizmu, systemu, w którym, w przeciwieństwie do ideałów geografii, człowiek jest przekształcany w środek produkcji kapitału, podlegający dominacji spontanicznych sił społecznych i praw obcych nim kapitalistyczny podział pracy, który oszpeca jednostkę i czyni ją jednostronną. Dominacja własności prywatnej i podział pracy rodzą różne typy wyobcowania człowieka. Dowodzi to, że na gruncie własności prywatnej zasady społeczeństwa obywatelskiego nie mogą stać się normami stosunków między ludźmi. Krytykując własność prywatną, T. More, T. Campanella, Morelli i G. Mably wierzyli, że tylko zastępując ją wspólnotą własności, ludzkość może osiągnąć szczęście i dobrobyt. Idee te zostały rozwinięte przez wielkich utopijnych socjalistów A. Saint-Simona, C. Fouriera i R. Owena, którzy dostrzegli sprzeczności już ustanowionego systemu kapitalistycznego i zainspirowani ideałami Niemiec opracowali projekty reformy społeczeństwa na podstawa socjalizmu. Nie potrafili jednak znaleźć realnych sposobów na stworzenie społeczeństwa socjalistycznego, aw ich wyobrażeniach na temat przyszłości, obok genialnych przypuszczeń, było wiele fantastycznych. Tradycja humanistyczna w myśli społecznej Rosji XIX wieku. reprezentowani przez rewolucyjnych demokratów A. I. Hercena, V. G. Belinsky'ego, N. G. Chernyshevsky'ego, A. N. Dobrolyubova, T. G. Szewczenko i inni Idee G. zainspirowały klasyków wielkiej literatury rosyjskiej XIX wieku.

Nowy etap w rozwoju geologii rozpoczął się wraz z pojawieniem się marksizmu, który odrzucił abstrakcyjną, ahistoryczną interpretację „natury ludzkiej” jedynie jako biologicznej „istoty generycznej” i potwierdził jej naukowe, konkretne rozumienie historyczne, pokazując, że „… istotą człowieka... jest całokształt wszelkich stosunków społecznych” (K. Marks i F. Engels, Soch., wyd. 2, t. 3, s. 3). Marksizm zrezygnował z abstrakcyjnego, ponadklasowego podejścia do problemów geologii i umieścił je na realnym gruncie historycznym, sformułował nową koncepcję geologii – proletariacką, czyli socjalistyczną, wchłaniającą najlepsze osiągnięcia humanistycznej myśli przeszłości. K. Marks jako pierwszy określił rzeczywiste sposoby realizacji ideałów socjalizmu, łącząc go z naukową teorią rozwoju społecznego, z rewolucyjnym ruchem proletariatu i walką o komunizm. Komunizm likwiduje własność prywatną i wyzysk człowieka przez człowieka, ucisk narodowy i dyskryminację rasową, antagonizmy społeczne i wojny, likwiduje wszelkie formy alienacji, oddaje na służbę człowiekowi osiągnięcia nauki i kultury, stwarza materialne, społeczne i duchowe przesłanki dla harmonijny i wszechstronny rozwój wolnej osobowości człowieka. W czasach komunizmu praca przekształciła się ze środka utrzymania w podstawową potrzebę życia, a najwyższym celem społeczeństwa jest rozwój samego człowieka. Dlatego Marks nazwał komunizm geografią rzeczywistą, praktyczną (por. K. Marks i F. Engels, From Early Works, 1956, s. 637). Przeciwnicy komunizmu zaprzeczają humanistycznemu charakterowi marksizmu na tej podstawie, że opiera się on na materializmie i zawiera teorię walki klas. Krytyka ta jest nie do utrzymania, ponieważ materializm, uznając wartość życia ziemskiego, skupia się na jego przemianie w interesie człowieka, a marksistowska teoria walki klas jako niezastąpionego środka rozwiązywania problemów społecznych w okresie przechodzenia do socjalizmu wcale nie jest przeprosiny za przemoc. Usprawiedliwia przymusowe użycie rewolucyjnej przemocy w celu stłumienia oporu mniejszości w interesie większości w warunkach, w których niemożliwe jest bez niej rozwiązanie palących problemów społecznych. Światopogląd marksistowski jest jednocześnie rewolucyjno-krytyczny i humanistyczny. Idee geologii marksistowskiej zostały dalej skonkretyzowane w pracach W. I. Lenina, który badał nową erę w rozwoju kapitalizmu, procesy rewolucyjne tej epoki i początek ery przejścia od kapitalizmu do socjalizmu, kiedy te idee się zaczęły do zastosowania w praktyce.

Geografia socjalistyczna sprzeciwia się geografii abstrakcyjnej, która głosi „ludzkość w ogóle” bez związku z walką o rzeczywiste wyzwolenie człowieka od wszelkich form wyzysku. Ale w ramach abstrakcyjnych idei G. można wyróżnić dwie główne tendencje. Z jednej strony idee geografii abstrakcyjnej służą do maskowania antyhumanistycznego charakteru nowoczesnego kapitalizmu, do krytyki socjalizmu, do walki z komunistycznym światopoglądem i do fałszowania geografii socjalistycznej. Z drugiej strony w społeczeństwie burżuazyjnym istnieją warstwy oraz grupy, które stoją na stanowiskach abstrakcyjnej geografii, ale są krytyczne wobec kapitalizmu, opowiadają się za pokojem i demokracją oraz są zaniepokojone przyszłością ludzkości. Dwie wojny światowe rozpętane przez imperializm, mizantropijna teoria i praktyka faszyzmu, który otwarcie deptał zasady geografii, szerzący się rasizm, militaryzm, wyścig zbrojeń i nadciągające nad światem zagrożenie nuklearne stwarzają bardzo problemy geografii. ostro przed ludzkością.Ludzie, którzy sprzeciwiają się imperializmowi z punktu widzenia abstrakcyjnej geografii i zło społeczne są do pewnego stopnia sojusznikami rewolucyjnej ludzkości socjalistycznej w walce o prawdziwe szczęście człowieka.

Zasady marksistowskiej, socjalistycznej geografii są wypaczane przez prawicowych i „lewicowych” rewizjonistów. Obaj zasadniczo utożsamiają geografię socjalistyczną z geografią abstrakcyjną, ale podczas gdy pierwsi widzą istotę marksizmu w ogóle w abstrakcyjnych zasadach humanistycznych, ci drudzy odrzucają jakąkolwiek geografię jako koncepcję burżuazyjną. W rzeczywistości życie dowodzi słuszności zasad geografii socjalistycznej.Wraz ze zwycięstwem socjalizmu najpierw w ZSRR, a potem w innych krajach wspólnoty socjalistycznej, idee geologii marksistowskiej otrzymały realne oparcie w humanistycznych osiągnięciach nowej system społeczny, który wybrał motto swojego dalszy rozwój zasada humanistyczna: „Wszystko jest w imieniu człowieka, dla dobra człowieka”.

Lit.: Marks K., Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r., w książce: Marks K. i Engels F., Z wczesnych prac, M., 1956; Marks K., Ku krytyce heglowskiej filozofii prawa. Wstęp, K. Marks i F. Engels, op. , wyd. , w. 1; Marks K. i Engels F., Manifest Partii Komunistycznej, tamże, t. 4: Engels F., Rozwój socjalizmu od utopii do nauki, tamże, t. 19: Lenin VI, Państwo i rewolucja, rozdz. 5, poli. płk. soch., wyd. 5, w. 33; jego, Zadania Związków Młodzieży, tamże, t. 41; Program KPZR (przyjęty przez XXII Zjazd KPZR), M., 1969; O przezwyciężeniu kultu jednostki i jego konsekwencji. Dekret KC KPZR, M., 1956; Gramsci A., Zeszyty więzienne, wybrane. prod., t. 3, przeł. z wł., M., 1959; Volgin VP, Humanizm i socjalizm, M., 1955; Fedoseev PN, Socjalizm i humanizm, M., 1958; Petrosyan MI, Humanizm, M., 1964; Kuroczkin P.K., Prawosławie i humanizm, M., 1962; Budowa komunizmu a świat duchowy człowieka, M., 1966; Konrad N.I., Zachód i Wschód, M., 1966; Od Erazma z Rotterdamu do Bertranda Russella. sob. Art., M., 1969: Ilyenkov E. V., O bożkach i ideałach, M., 1968: Kurella A., Own i inni, M., 1970; Simonyan E.A., Komunizm to prawdziwy humanizm, M., 1970.

VJ Kelle humanizm.

Utopie upadły pod naporem światowych fal humanizm, pacyfizm, międzynarodowy socjalizm, międzynarodowy anarchizm itp.

W każdym razie to od drugiej połowy lat 80. w świecie anglojęzycznym rozpoczęła się ostra krytyka tradycyjnego feminizmu amerykańskiego jako przejaw burżuazyjnego liberalizmu i humanizm od takich poststrukturalistycznych teoretyków feministycznych, jak Toril Moy, Chris Whedon, Rita Felsky itp.

Wkroczyli na błędną ścieżkę prowadzącą z humanizm do animalizmu - drogi odwrotnej do tego, co uczyniła ludzkość, stymulowana przez największe akty twórcze żyjącej historii Wszechświata.

Idea wewnętrznej jedności etyki i kultury, wymóg uczynienia humanizm a rozwój moralny jednostki jako kryterium postępu kultury, obrona zasady równości wszystkich ludzi na ziemi bez różnicy w kolorze skóry, nieugięty antymilitaryzm i antyfaszyzm w przekonaniach i działaniach praktycznych - wszystko to są cechy jego wyglądu, które dają powód do scharakteryzowania Schweitzera jako wybitnego fenomenu moralnego w życiu społeczeństwa burżuazyjnego w dobie głębokiego kryzysu jego kultury.

W obawie przed ruchami ludowymi, w niezrozumieniu ich postępującej antyfeudalnej orientacji, historyczne ograniczenia… humanizm jako zasadniczo burżuazyjny ruch oświecenia.

Porucznik Baranowski z jego poszukiwaniem sprawiedliwości, uporczywe złudzenia abstrakcyjnego burżua humanizm padła ofiarą własnych sprzeczności, znalazła się pod nieubłaganym biegiem historii.

O faktach bezduszności Gusenitsina trzykrotnie pisałem raport i trzykrotnie zostałem pobity za moje humanizm.

Jeśli humanizm- tak z przebaczeniem, jeśli sprawiedliwość - to natychmiast, natychmiast i wszystkim.

I był tam obecny niejasno humanizm i marzycielska próżność cara Aleksandra, przerażonych Habsburgów Austrii, wkurzonych Hohenzollernów pruskich, arystokratycznych tradycji Wielkiej Brytanii wciąż drżącej ze strachu przed rewolucją, której sumienie było niewolniczą pracą dzieci w fabrykach i skradzionymi zwyczajni ludzie.

W pełni zgodne z ideami romantyka humanizm Hawthorne widział w indywidualnej świadomości źródło społecznego zła i jednocześnie narzędzie do jego przezwyciężenia.

To jest to, do czego doprowadziła wasza polityka – krzyczał Dessalines – to jest wynik waszej… humanizm.

Głoszenie i afirmowanie zasad humanizm, wysoka moralność i moralność, śpiew i poetyzowanie natury, Fidler słusznie stwierdził, że stara się być wierny w swojej twórczości tradycji Henryka Sienkiewicza i Stefana Żeromskiego - polskiej klasyki, bliskiej mu duchem.

Pomimo tego, że do niedawna humanizm katastrofalnie zdewaluowany przez narodowy socjalizm, Heidegger postanowił teraz gwałtownie podnieść swoją obecną cenę.

Nienawidząc wojen i polityki, Deira nie zmuszał Kaia do zmiany swoich przekonań i poświęcenia się służbie wraz z nią. humanizm.

Uwagi:

Co charakteryzowało przełom XIX i XX wieku

Przede wszystkim wynika to z różnorodnych wydarzeń historycznych, których obfitował w ten przełom w historii świata. Jednak wielu pisarzy, którzy rozpoczęli swoją działalność pod koniec XIX wieku, ujawniło się dopiero na początku XX wieku, a ich twórczość charakteryzował nastrój dwóch stuleci.

Nowe aspekty humanizmu w literaturze XX wieku

Pojęcie „humanizmu” zostało wprowadzone do użytku przez XIX-wiecznych naukowców. Pochodzi z łacińskiego humanitas (natura ludzka, kultura duchowa) i humanus (człowiek) i oznacza ideologię skierowaną do człowieka. W średniowieczu istniała ideologia religijno-feudalna. Scholastyka zdominowała filozofię. Średniowieczny nurt myśli umniejszał rolę człowieka w przyrodzie, przedstawiając Boga jako najwyższy ideał. Kościół zasiał bojaźń Bożą, wzywał do pokory, pokory, inspirował ideę bezradności i znikomości człowieka. Humaniści zaczęli inaczej patrzeć na człowieka, podnieśli rolę jego samego, jego umysłu i zdolności twórczych.

W okresie renesansu nastąpiło odejście od ideologii feudalno-kościelnej, pojawiły się idee emancypacji jednostki, domaganie się wysokiej godności człowieka jako wolnego twórcy ziemskiego szczęścia. Idee stały się decydujące w rozwoju kultury jako całości, wpłynęły na rozwój sztuki, literatury, muzyki, nauki, znalazły odzwierciedlenie w polityce. Humanizm to światopogląd o charakterze świeckim, antydogmatyczny i antyscholastyczny. Rozwój humanizmu rozpoczyna się w XIV wieku w twórczości humanistów tak wielkich: Dantego, Petrarki, Boccaccio; i mało znane: Pico della Mirandola i inne W XVI wieku rozwój nowego światopoglądu uległ spowolnieniu pod wpływem reakcji feudalnej katolickiej. Zastępuje go reformacja.

Literatura renesansowa w ogóle

Mówiąc o renesansie, mówimy wprost o Włoszech, jako nosicielu głównej części kultury antycznej, oraz o tzw. renesansie północnym, który miał miejsce w krajach północnej Europy: Francji, Anglii, Niemczech, Holandii , Hiszpanii i Portugalii.

Literatura renesansu charakteryzuje się zarysowanymi już ideami humanistycznymi. Epoka ta wiąże się z pojawieniem się nowych gatunków i powstaniem wczesnego realizmu, który nazywa się tzw. „realizmem renesansowym” (lub renesansowym), w przeciwieństwie do późniejszych etapów, oświeceniowego, krytycznego, socjalistycznego.

W pracach takich autorów jak Petrarka, Rabelais, Szekspir, Cervantes nowe rozumienie życia wyraża osoba, która odrzuca głoszone przez Kościół niewolnicze posłuszeństwo. Przedstawiają człowieka jako najwyższe stworzenie natury, starając się ukazać piękno jego wyglądu fizycznego oraz bogactwo jego duszy i umysłu. Realizm renesansu charakteryzuje skala obrazów (Hamlet, Król Lear), poetyczność obrazu, umiejętność odczuwania wielkiego, a jednocześnie duża intensywność tragicznego konfliktu ("Romeo i Julia"). ”), odzwierciedlając starcie osoby z wrogimi mu siłami.

Literatura renesansowa charakteryzuje się różnymi gatunkami. Przeważały jednak pewne formy literackie. Najpopularniejszym gatunkiem było opowiadanie, które nazywa się nowela renesansowa. W poezji staje się najbardziej charakterystyczną formą sonetu (czternastowierszowa zwrotka z pewnym rymem). Dramaturgia bardzo się rozwija. Najwybitniejszymi dramatopisarzami renesansu są Lope de Vega w Hiszpanii i Szekspir w Anglii.

Dziennikarstwo i proza filozoficzna są szeroko rozpowszechnione. We Włoszech Giordano Bruno w swoich dziełach potępia Kościół, tworzy własne nowe koncepcje filozoficzne. W Anglii Thomas More wyraża idee utopijnego komunizmu w swojej książce Utopia. Powszechnie znani są tacy autorzy, jak Michel de Montaigne („Eksperymenty”) i Erazm z Rotterdamu („Pochwała głupoty”).

Wśród pisarzy tamtych czasów są także osoby koronowane. Wiersze są pisane przez księcia Lorenzo de Medici, a Małgorzata z Nawarry, siostra króla Francji Franciszka I, znana jest jako autorka zbioru Heptameron.

Za prawdziwego przodka renesansu w literaturze uważa się włoskiego poetę Dante Alighieri (1265-1321), który prawdziwie oddał istotę ówczesnych ludzi w swoim dziele zatytułowanym Komedia, którą później nazwano Boską Komedią. Pod tym imieniem potomkowie okazywali podziw dla wspaniałego stworzenia Dantego. Literatura renesansu najpełniej wyrażała humanistyczne ideały epoki, gloryfikację harmonijnej, wolnej, twórczej, wszechstronnie rozwiniętej osobowości. Sonety miłosne Francesco Petrarki (1304-1374) otworzyły głębię wewnętrzny spokój człowiek, bogactwo jego życia emocjonalnego. W XIV-XVI wieku rozkwitła literatura włoska - teksty Petrarki, opowiadania Giovanniego Boccaccia (1313-1375), traktaty polityczne Niccolo Machiavellego (1469-1527), wiersze Ludovica Ariosta (1474-1533) a Torquato Tasso (1544-1595) umieścił ją wśród „klasycznej” (wraz ze starożytną grecką i rzymską) literaturą dla innych krajów.

Literatura renesansowa czerpała z dwóch tradycji: poezja ludowa i „książkowa” literatura starożytna, więc często zasadę racjonalności łączono w niej z poetycką fikcją, a gatunki komiksowe zyskały dużą popularność. Przejawiło się to w najważniejszych zabytkach literackich epoki: Dekameronie Boccaccia, Don Kichocie Cervantesa czy Gargantua i Pantagruel François Rabelais. Pojawienie się literatur narodowych wiąże się z renesansem, w przeciwieństwie do literatury średniowiecza, która powstawała głównie po łacinie. Teatr i dramat stały się powszechne. Najsłynniejszymi dramaturgami tamtych czasów byli William Shakespeare (1564-1616, Anglia) i Lope de Vega (1562-1635, Hiszpania)

23. WŁOCHY (granica XIII-XIV w.),

Osobliwości:

1. Większość wczesny, podstawowy oraz "przykładowa" wersja Renesans europejski, który wpłynął na inne modele narodowe (zwłaszcza francuskie)

2. Największy Kolektor, solidność i złożoność form sztuki, indywidualności twórcze

3. Najwcześniejszy kryzys i przemiany w sztuce renesansu. Pojawienie się zasadniczo Nowy, określając następnie New Age form, stylów, nurtów (początek i rozwój manieryzmu w II połowie XVI wieku, podstawowe normy klasycyzmu itp.)

4. Najjaśniejsze formy w literaturze - poetycki: od małych form (na przykład sonet) do dużych (gatunek wiersza);

rozwój dramat, krótka proza ( krótka historia),

gatunki " literatura naukowa"(rozprawa naukowa).

Periodyzacja renesansu włoskiego:

przed przebudzeniem we Włoszech - przełom XIII-XIV wieku.

Literatura i bibliotekoznawstwo

Federalna Agencja Transportu Kolejowego

Syberyjska Państwowa Wyższa Szkoła Transportu

Dział "________________________________________________"

(nazwa działu)

„Problem humanizmu w literaturze”

na przykładzie dzieł A. Pisemskiego, V. Bykowa, S. Zweiga.

W dyscyplinie „Kulturologia”

Głowa zaprojektowana

d cent student gr.D-112

Bystrova A.N ___________ Khodchenko S.D

(podpis) (podpis)

_______________ ______________

(data oględzin) (data przedłożenia do wglądu)

Wstęp…………………………………………………………
Pojęcie humanizmu………………………………………………
Humanizm Pisemskiego (na przykładzie powieści „Bogaty Pan młody”
Problem humanizmu w twórczości V. Bykowa (na przykładzie opowiadania „Obelisk”……………………………………………….
Problem humanizmu w powieści S. Zweiga „Niecierpliwość serca”…………………………………………………………………..
Wniosek……………………………………………………..
Bibliografia…………………………………………….

Wstęp

Kwestie humanizmu - szacunku dla człowieka - od dawna interesują ludzi, gdyż dotyczą bezpośrednio każdego żyjącego człowieka na ziemi. Pytania te były szczególnie dotkliwie postawione w sytuacjach ekstremalnych dla ludzkości, a przede wszystkim w czasie wojny domowej, kiedy to wielkie zderzenie dwóch ideologii doprowadziło ludzkie życie na skraj śmierci, nie mówiąc już o takich „drobiazgach”, jak dusza, która była generalnie w pewnym stopniu od całkowitego zniszczenia. W literaturze czasu problem identyfikacji priorytetów, wyboru między życiem własnym a cudzym jest rozwiązywany niejednoznacznie przez różnych autorów, a w sposób abstrakcyjny autor będzie starał się zastanowić, do jakich wniosków dochodzą niektórzy z nich.

Temat abstrakcyjny – „Problem humanizmu w literaturze”.

Temat humanizmu jest w literaturze odwieczny. Zwrócili się do niej artyści słowa wszystkich czasów i narodów. Nie tylko pokazywali szkice z życia, ale starali się zrozumieć okoliczności, które skłoniły człowieka do określonego działania. Pytania postawione przez autora są różnorodne i złożone. Nie da się na nie odpowiedzieć po prostu, monosylabami. Wymagają nieustannej refleksji i poszukiwania odpowiedzi.

Jako hipoteza przyjęto stanowisko, że rozwiązanie problemu humanizmu w literaturze zdeterminowane jest epoką historyczną (czas powstania dzieła) i światopoglądem autora.

Cel: rozpoznanie cech problemu humanizmu w literaturze krajowej i zagranicznej.

1) rozważyć definicję pojęcia „humanizm” w literaturze przedmiotu;

2) określenie cech rozwiązania problemu humanizmu w literaturze na przykładzie dzieł A. Pisemskiego, V. Bykowa, S. Zweiga.

1. Pojęcie humanizmu

Osoba zajmująca się nauką spotyka się z terminami, które są powszechnie rozumiane i powszechnie używane we wszystkich dziedzinach wiedzy i we wszystkich językach, wśród których jest także pojęcie „humanizmu”. Zgodnie z dokładną uwagą A. F. Loseva „okazał się, że termin ten spotkał bardzo godny ubolewania los, który jednak spotkał wszystkie inne, zbyt popularne terminy, a mianowicie los wielkiej niepewności, niejednoznaczności, a często nawet banalnej powierzchowności”. Etymologiczny charakter terminu „humanizm” jest podwójny, to znaczy sięga do dwóch łacińskich słów: humus – ziemia, ziemia; humanitas - ludzkość. Innymi słowy, nawet pochodzenie tego terminu jest niejednoznaczne i niesie za sobą ładunek dwóch elementów: elementów ziemskich, materialnych i elementów relacji międzyludzkich.

Aby przejść dalej w badaniu problemu humanizmu, przejdźmy do słowników. Oto, jak wyjaśniający „Słownik języka rosyjskiego” S.I. 2. Postępowy ruch renesansu, mający na celu wyzwolenie człowieka z ideologicznej stagnacji feudalizmu i katolicyzmu. 2 I tak Wielki Słownik Słów Obcych definiuje znaczenie słowa „humanizm”: „Humanizm to światopogląd przepojony miłością do ludzi, poszanowaniem godności ludzkiej, troską o dobro ludzi; Humanizm renesansu (Renesans, XIV-XVI w.) to ruch społeczny i literacki, który odzwierciedla światopogląd burżuazji w jej walce z feudalizmem i jego ideologią (katolicyzm, scholastyka), przeciwko feudalnemu zniewoleniu jednostki i dąży do odrodzenia starożytny ideał piękna i człowieczeństwa. 3

„Sowiecki słownik encyklopedyczny”, pod redakcją A. M. Prochorow, podaje następującą interpretację terminu humanizm: „uznanie wartości osoby jako osoby, jej prawa do swobodnego rozwoju i manifestacji swoich umiejętności, afirmacja dobra człowieka osoba jako kryterium oceny relacji społecznych.” cztery Innymi słowy, autorzy tego słownika uznają następujące istotne cechy humanizmu: wartość osoby, dochodzenie jej praw do wolności, posiadanie dóbr materialnych.

„Słownik encyklopedyczny filozoficzny” E.F. Gubsky'ego, GV Korableva, V.A. do nadludzkich mocy i prawd, lub używania go do celów niegodnych osoby. 5

Wracając do słowników, nie sposób nie zauważyć, że każdy z nich podaje nową definicję humanizmu, poszerzając jego niejednoznaczność.

2. Humanizm Pisemskiego (na przykładzie powieści „Bogaty Pan młody”)

Powieść „Bogaty Pan Młody” odniosła ogromny sukces. To dzieło z życia prowincji szlacheckiej i biurokratycznej. Bohater dzieła, twierdzący, że ma wyższe wykształcenie filozoficzne, Szamiłow wiecznie bawi się książkami, których nie jest w stanie przezwyciężyć, artykułami, które dopiero zaczyna, z próżną nadzieją, że kiedykolwiek zda egzamin kandydata, rujnuje dziewczyna z jego gównianym brakiem kręgosłupa, bez względu na to, kto poślubił bogatą wdowę dla pieniędzy i kończy w żałosnej roli męża żyjącego z listy płac i pod butem złej i kapryśnej kobiety. Ludzie tego typu absolutnie nie są winni tego, że nie działają w życiu, nie są winni, że są bezużytecznymi ludźmi; ale są szkodliwe w tym sensie, że urzekają swoimi słowami te niedoświadczone stworzenia, które są uwiedzione przez ich zewnętrzną pozorność; zabrawszy je, nie spełniają swoich wymagań; wzmacniając swoją wrażliwość, zdolność do cierpienia, nie robią nic, aby ulżyć swojemu cierpieniu; jednym słowem, są światłami bagiennymi, które prowadzą ich do slumsów i gasną, gdy nieszczęsny podróżnik potrzebuje światła, aby zobaczyć swoje położenie. Słowem, ci ludzie są zdolni do wyczynów, poświęceń, bohaterstwa; więc przynajmniej każdy zwykły śmiertelnik będzie myślał, słuchając ich tyrad na temat osoby, obywatela i innych tak abstrakcyjnych i wzniosłych tematów. W rzeczywistości te zwiotczałe stworzenia, nieustannie wyparowujące w frazy, nie są zdolne ani do podjęcia zdecydowanego kroku, ani do rzetelnej pracy.

Młody Dobrolubow pisze w swoim pamiętniku w 1853 r.: czytanie „Bogatego Pana Młodego” „obudziło i ugruntowało we mnie myśl, która od dawna drzemie we mnie i niejasno rozumiała o potrzebie pracy, i ukazał całą brzydotę, pustkę i nieszczęście Szamiłowów. Podziękowałem Pisemsky'emu z głębi serca”. 6

Rozważmy bardziej szczegółowo obraz Szamiłowa. Spędził trzy lata na uniwersytecie, przesiadując, słuchając wykładów na różne tematy równie niespójnie i bez celu, jak dziecko słucha bajek starej niani, opuścił uniwersytet, pojechał do domu na prowincję i powiedział tam, że „zamierzam zdać egzamin na stopień naukowy i przyjechać na prowincję w celu wygodniejszego studiowania nauk. Zamiast czytać poważnie i konsekwentnie, zadowolił się artykułami prasowymi, a zaraz po przeczytaniu artykułu rozpoczął samodzielną pracę; czasem postanawia napisać artykuł o Hamlecie, czasem układa plan dramatu z greckiego życia; napisz dziesięć wierszy i wyjdź; ale opowiada o swojej pracy każdemu, kto tylko zgodzi się go wysłuchać. Jego historie są interesujące dla młodej dziewczyny, która w swoim rozwoju stoi ponad społecznością hrabstwa; Odnajdując w tej dziewczynie pilnego słuchacza, Szamiłow zbliża się do niej i nie mając nic do roboty, wyobraża sobie, że jest szaleńczo zakochany; co do dziewczyny, ona, jak czysta dusza, zakochuje się w nim w sposób najbardziej sumienny i działając śmiało, z miłości do niego, pokonuje opór swoich bliskich; zaręczyny mają miejsce pod warunkiem, że Szamiłow przed ślubem otrzyma stopień kandydata i zdecyduje się służyć. Jest więc potrzeba pracy, ale bohater nie opanuje ani jednej książki i zaczyna mówić: „nie chcę się uczyć, chcę się pobrać” 6 . Niestety nie wypowiada tego słowa tak łatwo. Zaczyna oskarżać kochającą narzeczoną o chłód, nazywa ją kobietą z północy, narzeka na swój los; udaje, że jest namiętny i ognisty, podchodzi do panny młodej w stanie upojenia iz pijanych oczu, zupełnie nieodpowiednio i bardzo niewdzięcznie ją obejmuje. Wszystkie te rzeczy robi się częściowo z nudów, częściowo dlatego, że Szamiłow strasznie nie chce uczyć się do egzaminu; w celu obejścia tego warunku jest gotów udać się do wuja swojej narzeczonej po chleb, a nawet wybłagać za jej pośrednictwem kawałek chleba zabezpieczony od starego szlachcica, byłego przyjaciela jej zmarłego ojca. Wszystkie te paskudne rzeczy są okryte płaszczem namiętnej miłości, która rzekomo zaciemnia umysł Szamiłowa; realizację tych paskudnych rzeczy utrudniają okoliczności i stanowcza wola uczciwej dziewczyny. Szamiłow też aranżuje sceny, żąda od panny młodej oddania się mu przed ślubem, ale jest tak mądra, że dostrzega jego dziecinność i trzyma go z szacunkiem. Widząc poważną odmowę, bohater skarży się młodej wdowie na swoją narzeczoną i prawdopodobnie pocieszając się, zaczyna wyznawać jej miłość. Tymczasem relacje z panną młodą są utrzymywane; Szamiłow zostaje wysłany do Moskwy na egzamin dla kandydata;

6 p.n.e. Pisemsky "Bogaty Pan młody", tekst wg wyd. Fikcja, Moskwa 1955, s. 95

Szamiłow nie przystępuje do egzaminu; nie pisze do narzeczonej i wreszcie bez większych trudności udaje mu się zapewnić, że narzeczona go nie rozumie, nie kocha i nie jest tego warta. Panna młoda umiera z powodu różnych wstrząsów konsumpcyjnych, a Szamiłow wybiera dobrą rolę, czyli poślubia młodą wdowę, która go pocieszała; okazuje się to bardzo wygodne, ponieważ ta wdowa ma bezpieczny majątek. Młodzi Szamilowowie przybywają do miasta, w którym rozgrywała się cała akcja opowieści; Szamiłow otrzymuje list napisany do niego przez zmarłą narzeczoną dzień przed śmiercią iw związku z tym listem rozgrywa się między naszym bohaterem a jego żoną następująca scena, która godnie uzupełnia jego pobieżną charakterystykę:

– Pokaż mi list, który dał ci twój przyjaciel – zaczęła.

- Jaki list? - spytał Szamiłow z udawanym zdziwieniem, siadając przy oknie.

- Nie zamykaj się: wszystko słyszałem... Rozumiesz, co robisz?

- Co ja robię?

„Nic: przyjmujesz tylko listy od dawnych przyjaciół od tej osoby, która wcześniej była mną zainteresowana, a potem mówisz mu, że jesteś teraz ukarany - przez kogo? pozwól, że zapytam. Pewnie przeze mnie? Jak szlachetnie i jak mądrze! Jesteś również uważany za mądrą osobę; ale gdzie jest twój umysł? z czego to się składa, powiedz mi proszę?.. Pokaż mi list!

— Jest napisane do mnie, nie do ciebie; Nie interesuje mnie Twoja korespondencja.

- Nie miałem i nie mam żadnej korespondencji z nikim ... Nie pozwolę ci się bawić, Piotr Aleksandrowicz ... Popełniliśmy błąd, nie rozumieliśmy się.

Szamiłow milczał.

„Daj mi list albo idź od razu, gdzie chcesz” – powtórzyła Katerina Pietrowna.

- Weź to. Czy naprawdę myślisz, że przywiązuję do niego jakieś szczególne zainteresowanie? – powiedział z szyderczym głosem Szamiłow. I rzucając list na stół, wyszedł. Katerina Pietrowna zaczęła ją czytać z komentarzami. „Piszę do Ciebie ten list po raz ostatni w życiu…”

— Smutny początek!

"Nie jestem na ciebie zły; zapomniałeś ślubów, zapomniałeś o związku, który ja, obłąkany, uważałem za nierozłączny.

„Powiedz mi, jaka niedoświadczona niewinność! "Teraz przede mną..."

- Nudne!.. Annuszka!..

Pojawiła się pokojówka.

„Idź, daj mistrzowi ten list i powiedz mu, że radzę mu zrobić dla niego medalion i trzymać go na piersi”.

Pokojówka wyszła i wracając zameldowała się pani:

„Piotr Aleksandrychowi kazano powiedzieć, że zajmą się nim bez twojej rady.

Wieczorem Szamiłow poszedł do Karelina, został z nim do północy i wracając do domu przeczytał kilkakrotnie list Very, westchnął i podarł go. Następnego dnia przez cały ranek prosił żonę o przebaczenie 7 .

Jak widać, problem humanizmu rozpatrywany jest tu z pozycji relacji między ludźmi, odpowiedzialności każdego za swoje czyny. A bohater jest człowiekiem swoich czasów, swojej epoki. I jest tym, czym uczyniło go społeczeństwo. I ten punkt widzenia przypomina stanowisko S. Zweiga w powieści „Niecierpliwość serca”.

7 p.n.e. Pisemsky "Bogaty Pan młody", tekst wg wyd. Fikcja, Moskwa 1955, s. 203

3. Problem humanizmu w powieści S. Zweiga „Niecierpliwość serca”

Na organiczny związek światopoglądu Zweiga z ideologią burżuazyjnego liberalizmu bardzo trafnie zwrócił uwagę znany austriacki powieściopisarz Franz Werfel w artykule „Śmierć Stefana Zweiga”, trafnie opisującym środowisko społeczne, z którego wyszedł Zweig – człowiek i artysta . „To był świat liberalnego optymizmu, który z przesądną naiwnością wierzył w samopodtrzymującą się wartość człowieka, a w istocie – w samopodtrzymującą się wartość maleńkiej wykształconej warstwy burżuazji, w jego święte prawa, wieczność jego istnienie, w jego prostym postępie. Ustalony porządek rzeczy wydawał mu się chroniony i chroniony przez system tysiąca środków ostrożności. Ten humanistyczny optymizm był religią Stefana Zweiga, a iluzje bezpieczeństwa odziedziczył po przodkach. człowiek oddany z dziecięcą samozapomnieniem religii człowieczeństwa, w cieniu której dorastał.Był też świadomy otchłani życia, zbliżał się do nich jako artysta i psycholog.Ale nad nim świeciło bezchmurne niebo jego młodości , które uwielbiał - niebo literatury, sztuki, jedyne niebo, które doceniał i znał liberalny optymizm. Oczywiście zaciemnienie tego nieba duchowego było dla Zweiga ciosem, którego nie mógł znieść..."

Już na początku kariery artysty humanizm Zweiga nabrał cech kontemplacji, a krytyka rzeczywistości burżuazyjnej przybrała warunkową, abstrakcyjną formę, gdyż Zweig nie wypowiadał się przeciwko konkretnym i dość widocznym wrzodom i chorobom społeczeństwa kapitalistycznego, ale przeciwko „ wieczne” Zło w imię „wiecznej” Sprawiedliwości.

Lata trzydzieste były dla Zweiga latami poważnego kryzysu duchowego, wewnętrznego zamętu i rosnącej samotności. Jednak presja życia popchnęła pisarza w poszukiwaniu rozwiązania kryzysu ideologicznego i zmusiła go do ponownego przemyślenia idei leżących u podstaw jego humanistycznych zasad.

Napisana w 1939 roku jego pierwsza i jedyna powieść Niecierpliwość serca również nie rozwiała dręczących pisarza wątpliwości, choć zawierała próbę Zweiga przemyślenia na nowo kwestii życiowej powinności człowieka.

Akcja powieści rozgrywa się w małym prowincjonalnym miasteczku dawnych Austro-Węgier w przededniu I wojny światowej. Jego bohater, młody porucznik Hofmiller, poznaje zakochaną w nim córkę miejscowego bogacza Kekesfalvy. Edith Kekesfalva jest chora: ma sparaliżowane nogi. Hofmiller to uczciwy człowiek, traktuje ją z przyjaznym udziałem i tylko ze współczucia udaje, że dzieli się jej uczuciami. Nie znajdując odwagi, by wprost powiedzieć Edith, że jej nie kocha, Hoffmiller stopniowo popada w zakłopotanie, zgadza się z nią poślubić, ale po zdecydowanym wyjaśnieniu ucieka z miasta. Opuszczona przez niego Edith popełnia samobójstwo, a Hoffmiller, nie chcąc tego wcale, w zasadzie staje się jej mordercą. To jest fabuła powieści. Jego filozoficzne znaczenie ujawnia się w dyskusji Zweiga o dwóch rodzajach współczucia. Jeden - tchórzliwy, oparty na prostej litości nad nieszczęściami bliźniego, Zweig nazywa „niecierpliwością serca”. Ukrywa instynktowne pragnienie człowieka, aby chronić swój pokój i dobro oraz odrzucić rzeczywistą pomoc cierpiącym i cierpiącym. Drugim jest odważne, otwarte współczucie, nie bojące się prawdy o życiu, jakakolwiek by ona nie była, i stawiająca sobie za cel niesienie człowiekowi realnej pomocy. Zweig, negując swoją powieścią daremność sentymentalnej „niecierpliwości serca”, stara się przezwyciężyć kontemplacyjność swego humanizmu i nadać mu skuteczny charakter. Ale nieszczęście pisarza polegało na tym, że nie rozważył ponownie fundamentalnych podstaw swojego światopoglądu i zwrócił się do indywidualnej osoby, nie chcąc lub nie mogąc zrozumieć, że prawdziwy humanizm wymaga nie tylko reedukacji moralnej osoby, ale radykalnej zmiany w warunkach jego egzystencji, która będzie wynikiem zbiorowego działania i kreatywności mas.

Pomimo tego, że główny wątek powieści „Niecierpliwość serca” oparty jest na osobistym, prywatnym dramacie, jakby wyrwanym ze sfery ogólnie istotnych i ważnych konfliktów społecznych, został wybrany przez pisarza w celu ustalenia jakie powinno być zachowanie społeczne danej osoby 7 8.

Sens tragedii zinterpretował dr Condor, który wyjaśnił Hoffmillerowi charakter swojego zachowania wobec Edith: „Istnieją dwa rodzaje współczucia. Jeden bojaźliwy i sentymentalny, to w istocie nic innego jak niecierpliwość serca, w pośpiechu, by pozbyć się bolesnego uczucia na widok cudzego nieszczęścia; nie jest to współczucie, ale tylko instynktowne pragnienie ochrony własnego pokoju przed cierpieniem bliźniego. Ale jest jeszcze inne współczucie – prawdziwe, które wymaga działania, a nie sentymentu, wie czego chce i jest zdeterminowane, cierpiące i współczujące, by robić wszystko, co jest w ludzkiej mocy, a nawet poza nimi”8 9. A sam bohater zapewnia siebie: „Jakie znaczenie miało jedno morderstwo, jedna osobista wina w porównaniu z tysiącami morderstw, z wojną światową, z masowym zniszczeniem i unicestwieniem ludzkich istnień, najbardziej potwornym w całej tej historii znany?" 9 10

Po przeczytaniu powieści możemy stwierdzić, że normą zachowań osobistych i społecznych człowieka powinno być skuteczne współczucie, wymagające od człowieka praktycznych działań. Wniosek jest bardzo ważny, zbliżając Zweiga do rozumienia humanizmu przez Gorkiego. Prawdziwy humanizm wymaga nie tylko moralnej aktywności człowieka, ale także radykalnej zmiany warunków jego egzystencji, co jest możliwe w wyniku społecznej aktywności ludzi, ich udziału w twórczości historycznej.

4. Problem humanizmu w twórczości V. Bykowa (na przykładzie opowiadania „Obelisk”)

Historie Wasilija Bykowa można określić jako heroiczne i psychologiczne. We wszystkich swoich pracach przedstawia wojnę jako straszną tragedię narodową. Ale wojna w opowieściach Bykowa jest nie tylko tragedią, ale także sprawdzianem duchowych cech człowieka, ponieważ w najintensywniejszych okresach wojny ujawniły się wszystkie najgłębsze sekrety ludzkiej duszy. Bohaterowie V. Bykowa są pełni świadomości moralnej odpowiedzialności wobec ludzi za swoje czyny. I często problem heroizmu rozwiązuje się w opowiadaniach Bykowa jako problem moralny i etyczny. Heroizm i humanizm są postrzegane jako całość. Rozważ to na przykładzie opowiadania „Obelisk”.

Opowieść „Obelisk” została po raz pierwszy opublikowana w 1972 roku i natychmiast wywołała powódź listów, co doprowadziło do dyskusji, która rozwinęła się w prasie. Chodziło o moralną stronę czynu bohatera opowieści Alesia Morozowa; jeden z uczestników dyskusji uznał to za wyczyn, inni za pochopną decyzję. Dyskusja umożliwiła wniknięcie w samą istotę heroizmu jako koncepcji ideologicznej i moralnej, pozwoliła zrozumieć różnorodność przejawów heroizmu nie tylko w latach wojny, ale także w czasie pokoju.

Opowieść przesycona jest charakterystyczną dla Bykowa atmosferą refleksji. Autor jest surowy wobec siebie i swojego pokolenia, bo wyczyn okresu wojny jest dla niego główną miarą wartości obywatelskiej i współczesnego człowieka.

Na pierwszy rzut oka nauczyciel Ales Iwanowicz Moroz nie dokonał tego wyczynu. W czasie wojny nie zabił ani jednego faszysty. Pracował pod okupantem, uczył jak przed wojną dzieci w szkole. Ale to tylko na pierwszy rzut oka. Nauczyciel ukazał się nazistom, gdy aresztowali pięciu jego uczniów i zażądali jego przybycia. Na tym polega osiągnięcie. Co prawda w samej opowieści autor nie daje jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie. Wprowadza po prostu dwa stanowiska polityczne: Ksendzov i Tkachuk. Ksendzow jest po prostu przekonany, że nie było wyczynu, że nauczyciel Moroz nie jest bohaterem, i dlatego na próżno jego uczeń Paweł Miklashevich, który cudem uciekł w tamtych dniach aresztowań i egzekucji, prawie do końca życia dbał o to, by imię Moroza zostało wyryte na obelisku nad imionami pięciu zmarłych uczniów.

Spór między Ksendzowem a byłym komisarzem partyzanckim Tkaczukiem rozgorzał w dniu pogrzebu Miklaszewicza, który podobnie jak Moroz uczył w wiejskiej szkole i tylko tym dowiódł swojej lojalności wobec pamięci Alesia Iwanowicza.

Ludzie tacy jak Ksendzow mają dość rozsądnych argumentów przeciwko Morozowi: w końcu on sam, jak się okazuje, poszedł do niemieckiego komendanta i udało mu się otworzyć szkołę. Ale komisarz Tkachuk wie więcej: zagłębił się w moralną stronę działania Frosta. „Nie nauczymy - oszukają” 10 11 - to zasada, która jest jasna dla nauczyciela, co jest jasne dla Tkachuka, który został wysłany z oddziału partyzanckiego, aby wysłuchał wyjaśnień Moroza. Oboje poznali prawdę: walka o dusze nastolatków trwa w czasie okupacji.

Mróz walczył z tym nauczycielem do ostatniej godziny. Zrozumiał, że obietnica nazistów uwolnienia facetów, którzy sabotowali drogę, jeśli pojawi się ich nauczyciel, była kłamstwem. Ale nie miał wątpliwości co do innego: gdyby się nie pojawił, wrogowie wykorzystaliby ten fakt przeciwko niemu, zdyskredytowali wszystko, czego nauczył dzieci.

I poszedł na pewną śmierć. Wiedział, że wszyscy zostaną straceni – zarówno on, jak i chłopaki. I taka była moralna siła jego wyczynu, że Pavlik Miklashevich, jedyny ocalały z tych facetów, przeprowadził idee swojego nauczyciela przez wszystkie życiowe próby. Zostawszy nauczycielem, przekazał swoim uczniom „zakwas” Morozowa. Tkachuk, dowiedziawszy się, że jedną z nich jest Witka, niedawno pomógł złapać bandytę, z satysfakcją stwierdził: „Wiedziałem. Miklashevich umiał uczyć. Wciąż ten zaczyn widać od razu ”11 12.

Opowieść wytycza drogi trzech pokoleń: Moroza, Miklashevich, Vitka. Każdy z nich godnie kroczy swoją heroiczną drogą, nie zawsze wyraźnie widoczną, nie zawsze rozpoznawaną przez wszystkich.

Pisarz skłania do zastanowienia się nad sensem bohaterstwa, a wyczyn, który nie jest zwykłym czynem, pomaga zrozumieć moralne korzenie czynu bohaterskiego. Przed Morozem, kiedy szedł z oddziału partyzanckiego do komendanta faszystowskiego, przed Miklaszewiczem, kiedy zabiegał o rehabilitację swojego nauczyciela, przed Witką, kiedy rzucił się w obronie dziewczyny, był wybór. Nie odpowiadała im możliwość formalnego uzasadnienia. Każdy z nich działał zgodnie z osądem własnego sumienia. Człowiek taki jak Ksendzov najprawdopodobniej wolałby przejść na emeryturę.

Spór, który toczy się w opowiadaniu „Obelisk” pomaga zrozumieć ciągłość heroizmu, bezinteresowności, prawdziwej dobroci. Opisując ogólne wzorce postaci stworzonych przez W. Bykowa, L. Iwanowa pisze, że bohater jego opowiadań „… nawet w beznadziejnych okolicznościach… pozostaje osobą, dla której najświętszą rzeczą jest nie łamanie sumienia, który dyktuje moralny maksymalizm czynów, które popełnia” 12 13.

Wniosek

Aktem jego Moroza W. Bykowa, że zawsze obowiązuje prawo sumienia. To prawo ma swoje własne, ścisłe roszczenia i własny zakres obowiązków. A jeśli osoba stojąca przed wyborem dobrowolnie stara się wypełnić to, co uważa za swój wewnętrzny obowiązek, nie obchodzą go ogólnie przyjęte idee. A ostatnie słowa powieści S. Zweiga brzmią jak zdanie: „… żadnej winy nie można zapomnieć tak długo, jak pamięta ją sumienie”. 13 14 To właśnie stanowisko, moim zdaniem, łączy prace A. Pisemskiego, V. Bykowa i S. Zweiga, pisane w różnych warunkach społecznych, o zupełnie różnych społecznie i moralnie ludziach.

Spór, który toczy się w opowiadaniu „Obelisk” pomaga zrozumieć istotę heroizmu, bezinteresowności, prawdziwej życzliwości, a więc i prawdziwego humanizmu. Problemy zderzenia dobra ze złem, obojętności i humanizmu są zawsze aktualne i wydaje mi się, że im bardziej skomplikowana sytuacja moralna, tym większe zainteresowanie nią. Oczywiście tych problemów nie rozwiąże jedno dzieło, a nawet cała literatura jako całość. Za każdym razem to sprawa osobista. Ale może ludziom łatwiej będzie dokonać wyboru, gdy będą mieli przewodnika moralnego.

Bibliografia

Wielki Słownik Słów Obcych: - M.: -UNVES, 1999.
Bykow, W. W. Obelisk. Sotnikow; Powieści / Przedmowa I. Dedkowa. – M.: Det. dosł., 1988.
Zatonsky, D. Zabytki artystyczne XX wiek. - M.: pisarz radziecki, 1988
Ivanova, L. V. Nowoczesna proza sowiecka o Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. M., 1979.
Lazarev, L.I. Vasil Bykov: Esej o kreatywności. – M.: Artysta. dosł., 1979
Ozhegov, S.I. Słownik języka rosyjskiego: Ok. 53 000 słów/s. I. Ożegow; Poniżej sumy Wyd. prof. M. I. Skvortsova. - 24 wyd., ks. - M .: Wydawnictwo LLC ONYX 21st Century: Wydawnictwo LLC Świat i edukacja, 2003.
Plechanow, S.N. Pisemsky. – M.: Mol. Strażnicy, 1987. - (Życie niezwykłych ludzi. Ser. biogr.; Zeszyt 4 (666)).
Radziecki słownik encyklopedyczny / Ch. wyd. AM Prochorow. - 4 wyd. - M.: Encyklopedia radziecka, 1989.
Filozoficzny słownik encyklopedyczny. / Wyd. E.F. Gubsky, G.V. Korableva, V.A. Łuczenko. –M.: INFRA-M, 2000.
Zweig, Stefan. Niecierpliwość serca: powieści; Powieści. Za. z nim. Kemerowo kN. wydawnictwo, 1992
Zweig, Stefan. Prace zebrane w 7 tomach. Tom 1, Przedmowa B. Suchkowa, - M .: Ed. Prawda, 1963.
Szagałow, A. A. Wasil Bykow. Historie wojenne. – M.: Artysta. dosł., 1989.
Literatura A.F. Pisemsky "Bogaty Oblubieniec" / tekst drukowany wg wydawnictwa beletrystycznego, Moskwa, 1955.

2 Ozhegov S.I. Słownik języka rosyjskiego: Ok. 53 000 słów/s. I. Ożegow; Poniżej sumy Wyd. prof. M. I. Skvortsova. - 24 wyd., ks. - M .: Wydawnictwo LLC ONYX XXI wiek: Wydawnictwo LLC Świat i edukacja, 2003. - s. 146

3 Wielki Słownik Słów Obcych: - M.: -UNVES, 1999. - s. 186

4 Radziecki słownik encyklopedyczny / Ch. wyd. AM Prochorow. - 4 wyd. - M.: Encyklopedia radziecka, 1989. - s. 353

5 Filozoficzny słownik encyklopedyczny. / Wyd. E.F. Gubsky, G.V. Korableva, V.A. Łuczenko. -M.: INFRA-M, 2000. - s. 119

6 Plechanow, S.N. Pisemsky. – M.: Mol. Straż, 1987. - (Życie niezwykłych ludzi. Ser. biogr.; Wydanie 4. 0s. 117

7 8 Stefan Zweig. Prace zebrane w 7 tomach. Tom 1, Przedmowa B. Suchkowa, - M .: Ed. Prawda, 1963. - s. 49

8 9 Stefan Zweig. Niecierpliwość serca: powieści; Powieści. Za. z nim. Kemerowo kN. wydawnictwo, 1992. - s.3165

9 10 Tamże, s.314

10 11 Bykow W.W. Obelisk. Sotnikow; Powieści / Przedmowa I. Dedkowa. – M.: Det. Lit., 1988. - s.48.

11 12 Tamże, s.53

12 13 Ivanova L. V. Nowoczesna proza radziecka o Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. M., 1979, s.33.

13 14 Stefan Zweig. Niecierpliwość serca: powieści; Powieści. Za. z nim. Kemerowo kN. wydawnictwo, 1992. - od 316

Jak również inne prace, które mogą Cię zainteresować
77287.		O TWORZENIU ŚRODOWISKA ROZWOJOWEGO DLA NAUKOWYCH SYSTEMÓW WIZUALIZACJI	33 KB
	Podczas wizualizacji bytu specyficzny jest wybór określonej dwu- lub trójwymiarowej geometrycznej reprezentacji obiektu abstrakcyjnego i opracowanie algorytmu konstruowania tej reprezentacji na podstawie danych wytworzonych przez program komputerowy. Istnieją trzy klasy systemów wizualizacji. Wreszcie trzecia klasa obejmuje specjalistyczne systemy wizualizacji zaprojektowane specjalnie dla danego projektu badawczego lub nawet konkretnego użytkownika.
77289.		O ROZWOJU ŚRODOWISKA DO BUDOWY SYSTEMÓW WIZUALIZACJI NAUKOWEJ	29 KB
	Można wyróżnić trzy klasy systemów wizualizacji. Pierwsza z nich to systemy uniwersalne, które zawierają zbiór algorytmów do konstruowania szerokiej gamy reprezentacji typl. Na przykład znane systemy PrView i VS należą do tego rodzaju.
77290.		ŚRODOWISKO BUDOWY SYSTEMÓW WIZUALIZACJI NAUKOWEJ	32 KB
	Ekterinburg Tlk dels z naukowym systemem wizualizacji opracowanym przez twórców. Jednym z problemów tradycyjnych systemów wizualizacji jest to, że pewien zestaw algorytmów transformacji jest ściśle określony i nie może być zmieniany. Idźcie, autorzy zaprezentowali ten system.
77291.		Rozwój oprogramowania do wizualizacji naukowej	72,5 KB
	W związku z tym w arsenale wizualizacji powstało wiele narzędzi programowych. Ale co zrobić, jeśli badane zjawisko jest na tyle nowe, że nie ma gotowych programów, które je wizualizują.Wciąż można próbować wyrażać byty wizualne za pomocą gotowych systemów wizualizacji. Możesz stworzyć program do wizualizacji od podstaw.
77292.		Świadome dla człowieka elementy treści jako baza dla interfejsów zaplecza witryny	24,5 KB
	Jest to szczególnie ważne w przypadku hostowanych usług CMS, ponieważ dla użytkownika nie ma opcji personalnej. Na przykład do dd vcncy na stronie użytkownik często powinien wykonać następujące kroki: kreta pge kreta nd format vcncy opis dd linki do tht pge z menu min nd dd zapowiedź do wiadomości firmy. Więc użytkownik marnuje swój czas, a nawet mój poziom usługi. t początek procesu tworzenia strony użytkownik jest proszony o podanie typu firmy: rel estte cr rentl DVD store itp.
77293.		WIZUALIZACJA TRASY REALIZACJI PROGRAMÓW RÓWNOLEGŁYCH	32,5 KB
	W literaturze można znaleźć różnorodne podejścia do wizualizacji śladów wykonania programów równoległych. W raporcie przedstawimy zarówno przegląd istniejących rozwiązań, jak i propozycje nowych podejść do rozwoju narzędzi do wizualizacji śladów. Dlatego techniki, które dobrze pomogły w wizualizacji danych dwadzieścia lat temu, na przykład przy użyciu Visul Informtion Seeking Mntr ldquo;Omówienie najpierw zoom i filtr, a następnie detilsondemndrdquo; nie działają. Aktywnie wykorzystywane są metody wizualizacji śladu egzekucji oparte na różnych metaforach...
77294.		WSPARCIE WIZUALNE DLA PARALELIZACJI KODÓW SERYJNYCH	26,5 KB
	Wydaje się, że tworzenie pomocniczych środowisk wizualnych wspierających zrównoleglanie programów może ułatwić pracę specjalistów oraz zwiększyć wydajność i niezawodność zrównoleglania. Opracowaliśmy układ wizualnego wsparcia dla równoległości w dwóch wariantach równoległości opartej na pamięci współdzielonej i paralelizmie opartej na przekazywaniu wiadomości przy użyciu, odpowiednio, bibliotek OpenMP i MPI. Zakłada się, że użytkownik w trakcie analizy i przetwarzania tekstu dokonuje zmian w tekście programu sekwencyjnego dla jego ...
77295.		Projektant specjalistycznych systemów wizualizacji	1,13 MB
	Artykuł poświęcony jest opracowanemu przez autorów systemowi wizualizacji naukowej. Schemat procesu wizualizacji Narzędzia wizualizacji naukowej dzielą się na trzy klasy: Systemy uniwersalne zawierające szeroki wachlarz algorytmów do konstruowania różnych typowych reprezentacji. Są to na przykład dobrze znane systemy PrView i VS. Uniwersalnie wyspecjalizowane systemy nastawione na wizualizację obiektów określonego typu.

HUMANIZM (z łac. humanus - ludzki) to nurt ideologiczno-ideologiczny, który powstał w krajach europejskich w okresie renesansu (XIV - pierwsza połowa XVII wieku) i stał się ideologią renesansu. W centrum humanizmu jest człowiek, zapotrzebowanie na idee humanizmu wiąże się z wewnętrznymi potrzebami rozwoju społeczeństwa europejskiego. Rosnąca sekularyzacja życia europejskiego przyczyniła się do uznania wartości ziemskiej egzystencji, uświadomienia sobie znaczenia człowieka jako istoty nie tylko duchowej, ale i cielesnej, wagi jego fizycznej egzystencji. Zniszczenie średniowiecznych struktur korporacyjnych w społeczeństwie w wyniku zmian w gospodarce i życiu społecznym doprowadziło do pojawienia się w sferze produkcji, życia politycznego i kultury jednostek nowego typu, działających samodzielnie i niezależnie, nie polegających na więzi i norm moralnych oraz potrzebujących opracowania nowych. Stąd zainteresowanie człowiekiem jako osobą i jednostką, jego miejscem w społeczeństwie i w boskim wszechświecie.
Idee i nauki humanizmu rozwijali ludzie wywodzący się z różnych kręgów społecznych (miejskich, kościelnych, feudalnych) i reprezentujący różne zawody (nauczyciele i nauczyciele akademiccy, sekretarze kurii papieskiej, kanclerze królewscy i kanclerze republik miejskich oraz sygnatariusze). . Swoim istnieniem zniszczyli średniowieczną korporacyjną zasadę organizacji życia społecznego, byli nową jednością duchową - humanistyczną inteligencją, zjednoczoną wspólnym celem i zadaniem. Humaniści głosili ideę autoafirmacji i rozwijali koncepcje i nauki, w których rola doskonałości moralnej, twórczej i transformacyjnej mocy wiedzy i kultury była wysoka.
Włochy stały się kolebką humanizmu. Cechą jego rozwoju był policentryzm, obecność w kraju dużej liczby miast o poziomie produkcji, handlu i finansów znacznie przewyższającym średniowieczny, o wysokim poziomie rozwoju oświaty. W miastach pojawili się „nowi ludzie” – energiczne i przedsiębiorcze postacie, głównie ze środowiska popolan (handel i rzemiosło), ciasne w korporacjach i średniowiecznych normach życia, które czuły więź ze światem, społeczeństwem i innymi ludźmi w nowy sposób. Nowy klimat społeczno-psychologiczny w miastach miał szerszy zasięg niż środowisko, które go zrodziło. „Nowymi ludźmi” byli także humaniści, którzy przekształcili impulsy socjopsychologiczne w nauki i teorie na wyższym, teoretycznym poziomie świadomości. „Nowymi ludźmi” byli także władcy-signorowie, którzy osiedlili się we włoskich miastach, często wywodząc się z rodzin szlacheckich, bękartów, kondotierów o wykorzenionym pochodzeniu, ale zainteresowani ustanowieniem osoby w społeczeństwie według jego uczynków, a nie hojności . W tym środowisku praca humanistów była bardzo poszukiwana, o czym świadczy polityka kulturalna władców Medyceuszy, Este, Montefeltro, Gonzaga, Sforza i innych dynastii.
Ideologicznymi i kulturowymi źródłami humanizmu były kultura starożytna, dziedzictwo wczesnochrześcijańskie i pisma średniowieczne; udział każdego z tych źródeł w różnych krajach europejskich był różny. W przeciwieństwie do Włoch inne kraje europejskie nie miały własnego starożytnego dziedzictwa, dlatego europejscy humaniści tych krajów szerzej niż Włosi zapożyczyli materiał ze swojej średniowiecznej historii. Ale stałe związki z Włochami, kształcenie tam humanistów z innych krajów europejskich, tłumaczenia starożytnych tekstów, wydawnictwa książkowe przyczyniły się do poznania starożytności w innych regionach Europy. Rozwój ruchu reformatorskiego w krajach europejskich doprowadził do większego zainteresowania literaturą wczesnochrześcijańską niż we Włoszech (gdzie reformacji praktycznie nie było) i doprowadził do pojawienia się tam nurtu „humanizmu chrześcijańskiego”.
Francesco Petrarch jest uważany za pierwszego humanistę. Wiąże się z tym „odkrycie” człowieka i ludzkiego świata. Petrarka ostro skrytykowała scholastykę, która jego zdaniem zajmowała się bezużytecznymi rzeczami; odrzucił metafizykę religijną i głosił ogromne zainteresowanie człowiekiem. Sformułując wiedzę o człowieku jako główne zadanie nauki i filozofii, określił w nowy sposób metodę swoich badań: nie spekulację i logiczne rozumowanie, lecz samopoznanie. Na tej drodze ważne są nauki humanistyczne (filozofia moralna, retoryka, poezja, historia), które pomagają poznać sens własnej egzystencji, stać się moralnie wyższym. Podkreślając te dyscypliny, Petrarka położyła podwaliny pod studia humanitatis, program humanistycznej edukacji, który później rozwinął Coluccio Salutati i za którym podążałaby większość humanistów.
Petrarka, poeta i filozof, znał człowieka przez siebie. Jego Mój Sekret to ciekawe doświadczenie psychologicznej analizy własnej osobowości ze wszystkimi jej sprzecznościami, jak jego Księga Pieśni, w której głównym bohaterem jest osobowość poety z jego duchowymi ruchami i impulsami, a jego ukochana Laura jest obiektem przeżyć poety. Korespondencja Petrarki dostarcza również wspaniałych przykładów introspekcji i samooceny. Swoje zainteresowanie człowiekiem żywo wyrażał w swojej historycznej i biograficznej pracy O wybitnych ludziach.
Petrarka postrzegała człowieka zgodnie z tradycją chrześcijańską jako istotę sprzeczną, rozpoznawał konsekwencje grzechu pierworodnego (kruchość i śmiertelność człowieka), w swoim podejściu do ciała był pod wpływem średniowiecznej ascezy, negatywnie postrzegał namiętności. Ale też pozytywnie oceniał naturę („matka wszystkich rzeczy”, „przenajświętsza matka”) i wszystko, co naturalne, a skutki grzechu pierworodnego sprowadzał do praw natury. W swoim dziele (O środkach przeciwko szczęśliwemu i nieszczęśliwemu losowi) podniósł szereg fundamentalnie ważnych idei (szlachetność jako miejsce człowieka w społeczeństwie, określone własnymi zasługami, godność jako wysoka pozycja człowieka w społeczeństwie). hierarchia boskich stworzeń itp.), które zostaną rozwinięte w przyszłym humanizmie. Petrarka wysoko oceniła wagę pracy intelektualnej, pokazała jej cechy, cele i zadania, warunki do tego niezbędne, oddzieliła zaangażowanych w nią ludzi od tych zajmujących się innymi sprawami (w traktacie O samotnym życiu). Nie kochający pracy szkolnej, zdołał jednak zabrzmieć w pedagogice, stawiając na pierwszym planie wychowanie moralne w systemie oświaty, oceniając misję nauczyciela przede wszystkim jako wychowawcę, proponując pewne metody wychowania, biorąc pod uwagę różnorodność charakterów u dzieci, podkreślając rolę samokształcenia, a także przykłady i podróże.
Petrarka wykazywała zainteresowanie kulturą antyczną, jeden z pierwszych zaczął wyszukiwać i zbierać starożytne rękopisy, czasem przepisywał je własnoręcznie. Książki postrzegał jako swoich przyjaciół, rozmawiał z nimi i ich autorami. W przeszłości pisał listy do ich pisarza (Cycerona, Kwintyliana, Homera, Tytusa Liwiusza), budząc tym samym zainteresowanie czytelników starożytnością w społeczeństwie. Włoscy humaniści XV wieku. (Poggio Bracciolini i inni) kontynuowali pracę Petrarki, organizując szerokie poszukiwania ksiąg (w klasztorach, urzędach miejskich) nie tylko po łacinie, ale także po grecku. Za nimi do Bizancjum przybyli Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo i inni.Zbiór ksiąg greckich, którego wartość dostrzegali już nawet Petrarka i Boccaccio, nie znający właściwie języka greckiego, wiązał się z koniecznością przestudiuj go i zaproś bizantyjskiego uczonego i publicystę Manuela Chrysolora, który nauczał w latach 1396-1399 we Florencji. Z jego szkoły wywodzili się pierwsi tłumacze z języka greckiego, z których najlepszym był Leonardo Bruni, który tłumaczył dzieła Platona i Arystotelesa. Zainteresowanie kulturą grecką wzrosło wraz z przeprowadzką Greków do Włoch z obleganego przez Turków Bizancjum (Teodor z Gazy, Jerzy z Trebizondu, Bessarion, itd.), przybycie Gemistosa Pletona do katedry Ferrara-Florentine. Rękopisy greckie i łacińskie zostały skopiowane i zachowane w bibliotekach powstałych w tym okresie, z których największymi były papieska biblioteka Medyceuszy, Federigo Montefeltro w Urbino, Niccolò Niccoli, Vissarion, który został kardynałem kościoła rzymskiego.
W ten sposób powstał rozległy zbiór starożytnych klasyków i wczesnochrześcijańskich autorów, niezbędny do rozwoju humanistycznych idei i nauk.
XV w. był rozkwitem włoskiego humanizmu. Humaniści pierwszej połowy wieku, zajęci praktycznymi kwestiami życiowymi, nie zrewidowali jeszcze podstaw tradycyjnych poglądów. Najogólniejszą podstawą filozoficzną ich idei była natura, której wymagań zalecano przestrzeganie. Naturę nazywano boską („lub bogiem”, „to znaczy bogiem”), ale humaniści nie rozwinęli idei panteizmu. Pojmowanie natury jako „dobrej” prowadziło do usprawiedliwienia natury ludzkiej, uznania natury dobrej i samego człowieka. Zastąpiło to ideę „grzeszności” natury i doprowadziło do przemyślenia idei grzechu pierworodnego. Człowieka zaczęto postrzegać w jedności duszy i ciała, sprzeczne rozumienie tej jedności, charakterystyczne dla wczesnego humanizmu, zostało zastąpione ideą harmonii. Wysokie uznanie ciała, które pojawiło się w humanizmie (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti i inni) zostało uzupełnione pozytywnym postrzeganiem sfery emocjonalno-sensorycznej, odchodząc od ascezy (Saluti, Valla i inni).Uczucia uznano za konieczne o życie, poznanie i działalność moralną. Nie należy ich umartwiać, lecz przemieniać rozumem w czyny cnotliwe; kierowanie ich do dobrych uczynków za pomocą woli i rozumu jest tytanicznym wysiłkiem, podobnym do wyczynów Herkulesa (Saluti).
Radykalna rewizja w humanizmie tradycyjnego podejścia do spraw życia emocjonalno-wolicjonalnego pomogła ukształtować obraz osoby o silnej woli, głęboko przywiązanej do świata. W ten sposób wyznaczono nową orientację psychologiczną człowieka, a nie średniowieczną w duchu. Nastawienie psychiki na aktywne i pozytywne nastawienie do świata wpłynęło na ogólne poczucie życia, rozumienie sensu ludzkiej działalności i etyczne nauczanie. Zmieniła się idea życia, śmierci i nieśmiertelności. Wzrosła wartość życia (i wartość czasu), śmierć została ostro dostrzeżona, a nieśmiertelność, temat szeroko dyskutowany w humanizmie, rozumiana była jako pamięć i chwała na ziemi oraz jako wieczna błogość w raju wraz z przywróceniem człowieczeństwa. ciało. Próbom filozoficznego uzasadnienia nieśmiertelności towarzyszył fantastyczny opis obrazów niebiańskiej błogości (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti), natomiast raj humanistyczny zachował holistyczną osobę, udoskonalił i wyrafinował ziemskie przyjemności, w tym własności intelektualne (mówi wszystkie języki, opanował każdą naukę i każdą sztukę), to znaczy kontynuował swoje ziemskie życie w nieskończoność.
Ale najważniejszą rzeczą dla humanistów była afirmacja ziemskiego celu ludzkiego życia. Myślała inaczej. Jest to maksymalne postrzeganie błogosławieństw świata (nauka Valli o przyjemności) i jego twórczego rozwoju (Leon Batista Alberti, Manetti) oraz służby obywatelskiej (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri).
Główną sferą zainteresowań humanistów tego okresu były zagadnienia praktycznych zachowań życiowych, które znalazły odzwierciedlenie w rozwijaniu przez humanistów etycznych i pokrewnych idei i nauk politycznych oraz idei wychowawczych.
Ścieżki poszukiwań etycznych humanistów różniły się w zależności od podążania za tym czy innym starożytnym autorem i próśb publicznych. W miastach-republikach rozwinęła się ideologia obywatelska. Humanizm obywatelski (Bruni, Palmieri, Donato Accaiuoli itp.) był nurtem etycznym, a zarazem społeczno-politycznym, którego główne idee uznano za zasadę dobra wspólnego, wolności, sprawiedliwości, równości prawnej i najlepszego system państwowy jest republiką, w której wszystkie te zasady mogą być realizowane w najlepszy możliwy sposób. Kryterium postępowania moralnego w humanizmie obywatelskim była służba dobru wspólnemu, w duchu takiej służby społeczeństwu wychowywano człowieka, podporządkowując wszystkie swoje czyny dobru ojczyzny.
Jeśli w humanizmie obywatelskim dominowała orientacja arystotelesowsko-cycerońska, to odwołanie się do Epikura dało początek naukom etycznym Valli, Cosimo Raimondiego i innych, w których zasada dobra osobistego była kryterium moralnym. Wywodził się z natury, z naturalnego pragnienia przyjemności i unikania cierpienia każdego człowieka, a pragnienie przyjemności stało się jednocześnie pragnieniem własnej korzyści; ale to pragnienie nie stało w konflikcie z dobrem Valli i pożytkiem innych ludzi, bo jego regulatorem był słuszny wybór większego dobra (a nie mniejszego), a nimi okazała się miłość, szacunek, zaufanie innych , ważniejsze dla osoby niż zaspokojenie przemijających osobistych rzeczy materialnych. Próby Valli harmonizowania zasad epikurejskich z zasadami chrześcijańskimi świadczyły o pragnieniu humanisty zakorzenienia we współczesnym życiu idei indywidualnego dobrobytu i radości.
Zasady stoicyzmu, które przyciągały humanistów, służyły jako podstawa wewnętrznego wzmocnienia osobowości, jej zdolności do znoszenia wszystkiego i osiągania wszystkiego. Wewnętrznym rdzeniem osobowości była cnota, która w stoicyzmie służyła jako kryterium moralne i nagroda. Cnota, pojęcie bardzo powszechne w etyce humanizmu, była szeroko interpretowana, oznaczając zarówno połączenie wysokich wartości moralnych, jak i dobrego uczynku.
Tak więc w etyce dyskutowano o normach zachowań wymaganych przez społeczeństwo, które potrzebowało zarówno silnych osobowości i ochrony ich interesów, jak i ochrony interesów obywatelskich (w miastach-republikach).
Polityczne idee humanizmu łączyły się z etycznymi i do pewnego stopnia im podporządkowane. W humanizmie obywatelskim pierwszeństwo wśród form rządów republiki opierało się na jak najlepszej ochronie przez ten system państwowy idei dobra wspólnego, wolności, sprawiedliwości itp. Niektórzy humaniści (Saluti) zaoferowali te zasady i doświadczenia republiki jako przewodnik po działaniach nawet monarchom. A wśród humanistycznych obrońców autokracji (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano itp.) suweren pojawił się jako centrum cnót humanistycznych. Ucząc ludzi właściwego zachowania, ukazując, jak powinny wyglądać państwa humanistyczne, uzależniając ich dobro od osobowości humanistycznego władcy oraz od przestrzegania szeregu zasad etycznych i prawnych w republikach, ówczesny humanizm był zasadniczo świetna pedagogika.
W rzeczywistości idee pedagogiczne otrzymały w tym okresie niezwykły rozkwit i stały się najważniejszym osiągnięciem całego renesansu. Opierając się na ideach Kwintyliana, Pseudo-Plutarcha i innych starożytnych myślicieli, zasymilując średniowiecznych poprzedników, humaniści (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Vegggio) opracowali szereg zasad pedagogicznych, które w całości reprezentowały jedno pojęcie edukacji. Słynni nauczyciele renesansu Vittorino da Feltre, Guarino da Verona i inni wprowadzają te idee w życie.
Edukacja humanistyczna uważana była za świecką, otwartą społecznie, nie realizującą celów zawodowych, lecz uczącą „rzemiosła człowieka” (E. Garen). Jednostka została wychowana pracowitość, pragnienie chwały i chwały, poczucie własnej wartości, pragnienie samopoznania i doskonalenia. Wychowany w duchu humanistycznej harmonii, człowiek musiał otrzymać wszechstronną edukację (ale opartą na antycznej kulturze), zdobyć wysokie walory moralne, wytrzymałość fizyczną i psychiczną oraz odwagę. Powinien umieć wybrać dowolny biznes w życiu i zdobyć uznanie publiczne. Proces wychowania był rozumiany przez humanistów jako dobrowolny, świadomy i radosny; związane z tym były metody „miękkiej ręki”, stosowanie zachęty i pochwały oraz odrzucenie lub ograniczenie kar cielesnych. Uwzględniono naturalne skłonności i cechy charakteru dzieci, dostosowując również metody wychowania. Poważne znaczenie w edukacji przywiązywano do rodziny, wysoko ceniono rolę „żywego przykładu” (ojciec, nauczyciel, osoba cnotliwa).
Humaniści świadomie wprowadzili taki ideał wychowania do społeczeństwa, podkreślając celowość wychowania, nierozerwalny związek między edukacją a wychowaniem oraz prymat zadań wychowawczych, podporządkowując wychowanie celom społecznym.
Logika rozwoju humanizmu, związana z pogłębianiem się jego światopoglądowych podstaw, doprowadziła do rozwoju w nim pytań dotyczących stosunku do świata i Boga, zrozumienia miejsca człowieka w hierarchii boskich stworzeń. Humanizm jako światopogląd został niejako uzupełniony do samego szczytu, obejmując teraz nie tylko sferę życiową i praktyczną (etyczno-polityczną, pedagogiczną), ale także kwestie natury ontologicznej. Rozwój tych zagadnień zapoczątkowali w swoich pismach Bartolomeo Fazio i Manetti, w których poruszany był temat godności człowieka. W tym zakorzenionym w chrześcijaństwie temacie godność została wyrażona na obraz i podobieństwo Boga. Petrarka jako pierwsza z humanistów rozwinęła tę ideę, nadając jej świecki charakter, podkreślając umysł, który pozwalał człowiekowi, pomimo wszystkich negatywnych konsekwencji upadku (osłabienie ciała, choroba, śmiertelność itp.) bezpiecznie urządzać sobie życie na ziemi, podbijając i oddając na jego usługi zwierzęta, wymyślając rzeczy, które pomagają mu żyć, przezwyciężać słabości cielesne. Manetti poszedł jeszcze dalej, w swoim traktacie O godności i wyższości człowieka konsekwentnie omawia doskonałe właściwości ciała ludzkiego i jego celową budowę, wysokie właściwości twórcze jego duszy (a przede wszystkim zdolności rozumu) oraz godność człowieka jako całość ciała i duszy. W oparciu o holistyczne rozumienie człowieka sformułował swoje główne zadanie na ziemi – poznawać i działać, co jest jego godnością. Manetti początkowo działał jako współpracownik Boga, który stworzył ziemię w jej pierwotnej postaci, podczas gdy człowiek ją przetwarzał, ozdobił ziemią uprawną i miastami. Wykonując swoje zadanie na ziemi, człowiek przez to jednocześnie poznaje Boga. W traktacie nie ma tradycyjnego dualizmu: świat Manettiego jest piękny, człowiek postępuje w nim mądrze, czyniąc go jeszcze lepszym. Ale humanista zajmował się tylko problemami ontologicznymi, podnosząc kwestię świata i Boga. Nie zrewidował podstaw tradycyjnego światopoglądu.
Bardziej radykalnie do tych zagadnień podeszli humaniści z Florenckiej Akademii Platońskiej Marsilio Ficino i Pico della Mirandola. Neoplatonizm florencki stał się logicznym rozwinięciem poprzedniego humanizmu, który potrzebował filozoficznego uzasadnienia dla swoich idei, zbudowanych głównie na starej ontologii. Zajmując się teraz problematyką relacji między światem a Bogiem, Bogiem a człowiekiem, humaniści wkroczyli w nieznane dotąd sfery, będące przedmiotem uwagi teologów. Za pomocą idei Platona neoplatoniści odeszli od idei stworzenia świata z niczego i tradycyjnych idei dualizmu (świat – materia, Bóg – duch) i zaczęli inaczej interpretować ogólne zagadnienia filozoficzne . Ficino rozumiał pojawienie się świata jako emanację (wypływ) Jedynego (Boga) w świat, co prowadziło do jego panteistycznej interpretacji. Wypełniona światłem boskości, która przekazuje światu jedność i piękno, jest piękna i harmonijna, ożywiana i ogrzewana ciepłem płynącym ze światła - miłości, która przenika świat. Przez przebóstwienie świat otrzymuje najwyższe usprawiedliwienie i wywyższenie. Jednocześnie osoba, która otrzymuje swoje miejsce na tym świecie, jest również wywyższona i deifikowana. Opierając się na starożytnych ideach mikrokosmosu, humaniści wyrażali myśli o uniwersalności natury ludzkiej jako połączenia wszystkiego, co stworzone, lub o jej udziale we wszystkim, co stworzył Bóg. Ficino w swoim eseju Teologia platońska o nieśmiertelności duszy definiował człowieka poprzez duszę i mówił o jego boskości, która stanowi godność człowieka i wyraża się w jego nieśmiertelności. W Pico della Mirandola, w Oracji o godności człowieka, uniwersalna natura ludzka, dająca mu wyższość nad wszystkimi stworzonymi rzeczami, służy jako podstawa wolnego wyboru, który stanowi godność człowieka i jest jego powołaniem. Wolny wybór, wykonywany przez wolną wolę daną człowiekowi przez Boga, jest wyborem własnej natury, miejsca i przeznaczenia, dokonuje się za pomocą filozofii i teologii moralnej i przyrodniczej oraz pomaga znaleźć szczęście zarówno w życiu ziemskim, jak i później. śmierć.
Neoplatonizm florencki dał najwyższe uzasadnienie człowiekowi i światu, choć zatracił zmysłową percepcję świata, charakterystyczne dla poprzedniego humanizmu harmonijne rozumienie człowieka jako cielesno-duchowej jedności. Doprowadził do logicznej konkluzji i filozoficznie uzasadnił zawartą w dotychczasowym humanizmie tendencję do wywyższania i usprawiedliwiania człowieka i świata.
Próbując pogodzić neoplatonizm i chrześcijaństwo, Marsilio Ficino i Pico della Mirandola rozwinęli myśli o „religii uniwersalnej”, tkwiącej w ludzkości i identycznej z uniwersalną mądrością; Chrześcijaństwo było pojmowane jako szczególny, choć najwyższy jego przejaw. Takie idee, w przeciwieństwie do religii objawionej, prowadziły do rozwoju tolerancji religijnej.
Neoplatonizm florencki, którego wpływ na humanistyczną i przyrodniczo-filozoficzną myśl i sztukę Włoch i całej Europy był bardzo silny, nie wyczerpał wszystkich humanistycznych poszukiwań. Humaniści (m.in. Filippo Beroaldo, Antonio Urceo (Codru), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano i inni) interesowali się także naturalnym namysłem człowieka, który włączali w ramy praw przyrody. Na człowieku badali to, co podlegało naturalnemu zrozumieniu - ciało i jego fizjologię, właściwości cielesne, zdrowie, jakość życia, odżywianie itp. Zamiast podziwiać nieskończoność ludzkiej wiedzy, mówili o trudnej ścieżce poszukiwania prawda, pełna błędów i złudzeń. Wzrosła rola wartości niemoralnych (praca i pomysłowość, zdrowy styl życia itp.); postawiono pytanie o rozwój cywilizacji ludzkiej, o rolę pracy w dążeniu ludzkości do doskonalszego życia (Pandolfo Collenuccio, Pontano). Człowiek nie został wyniesiony do nieba, pamiętając o swojej śmiertelności, natomiast świadomość skończoności bycia doprowadzana do nowych ocen życia i śmierci, słabe zainteresowanie życiem duszy. Nie było gloryfikacji osoby, w życiu widzieli zarówno dobre, jak i złe strony; zarówno człowiek, jak i życie były często postrzegane dialektycznie. Humaniści, zwłaszcza uniwersyteccy, kierowali się głównie Arystotelesem i uważali go za przedstawiciela starożytnych nauk przyrodniczych, wykazując zainteresowanie filozofią przyrody, medycyną, astrologią i wykorzystując dane z tych nauk w badaniu człowieka.
Różnorodność poszukiwań humanistycznych pokazuje, że myśl humanistyczna starała się objąć wszystkie sfery ludzkiej egzystencji i badać je, opierając się na różnych źródłach ideologicznych - Arystotelesa, Platona, Epikura, Seneki itd. Ogólnie rzecz biorąc, humanizm włoski XV wieku. pozytywnie ocenił osobę i jej istnienie w świecie. Wielu humanistów (Valla, Manetti itp.) cechuje optymistyczny pogląd na życie i człowieka, inni patrzyli na niego bardziej trzeźwo (Alberti) i choć oryginalne cechy osoby uważali za doskonałe, to jednak porównując je z praktykując życie, potępiali ludzkie wady. Jeszcze inni pozostawali pod wpływem tradycyjnej idei miseria (nieszczęsny los człowieka na świecie), wywodząc z niej wszelkie nieszczęścia i nieszczęścia.
16 wiek okazał się dla humanizmu czasem ciężkich prób. Wojny włoskie, groźba najazdu tureckiego, przesunięcie szlaków handlowych na Zachód w związku z upadkiem Bizancjum oraz spadek handlu i aktywności gospodarczej Włoch wpłynęły na klimat moralny i psychologiczny w kraju i zmniejszyły jego żywotność. Oszustwo, zdrada, hipokryzja, interesowność, które szerzyły się w społeczeństwie, nie pozwoliły na skomponowanie dawnych hymnów przez osobę, której impulsy życiowe okazały się słabsze, niż się wydawało. Jednocześnie ujawniał się narastający rozdźwięk między rzeczywistością a humanistycznymi ideałami, ich utopizm i książkowatość. Zakwestionowano wiarę w człowieka, przemyślano jego naturę jako absolutnie dobrą, powstało bardziej trzeźwe rozumienie istoty człowieka, a odejściu od abstrakcyjnych wzniosłych idei towarzyszyło odwołanie się do doświadczenia życia. Zaistniała potrzeba rozważenia istniejącego porządku rzeczy, w oparciu o nowe rozumienie osoby (rzeczywistej, a nie wyobrażonej), która kształtuje się i zmienia pod wpływem praktyki życiowej. W ten sposób za pomocą nowej metody zbudowano polityczną doktrynę Machiavellego, która odbiegała od wcześniejszych idei humanistycznych poprzedników. Władca Machiavellego nie jest ucieleśnieniem cnót humanistycznych, działa, wykazując lub nie wykazując, w zależności od okoliczności, dobre cechy, ponieważ jego działanie musi być udane (a nie cnotliwe). W silnych władcach Machiavelli widział gwarancję usprawnienia życia publicznego dla dobra wspólnego.
Tradycyjne idee i podejścia (antropocentryzm, idea godności, dobra natura człowieka itp.) nadal były dyskutowane w humanizmie, czasem zachowując swoją atrakcyjność (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli). Ale odtąd nie były one bezsporne i były dyskutowane z odwołaniem do praktyki życia, z pragnieniem nadania wysokim ideom konkretnego i czysto ziemskiego wyrazu (B. Castiglione i G. Capra dyskutowali na temat godności człowieka i kobieta). Te podejścia łączyły się z próbami odejścia od antropocentrycznej wizji człowieka, zarówno za pomocą neoplatonizmu (odrzucenie antropomorficznego rozumienia Boga, jak i uznanie wyższych niż ludzkie form życia w przestrzeni przez Marcellusa Palingeniusa w Zodiaku Życie) oraz porównując człowieka ze zwierzętami i wątpiąc w sprawiedliwość, ludzki wymiar wartości (Machiavelli w Złotym Osiołku, Jelly in Circe). Oznaczało to, że humanizm tracił swoje główne idee i pozycje, swój rdzeń. W XVI wieku Wraz z humanizmem, aktywnie na niego wpływającym, rozwija się nauka (Leonardo da Vinci i in.) i filozofia przyrody (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno i in.), w których pojawiają się tematy uważane za humanistyczne (problemy człowieka, etyka, struktura społeczna świata itp.). Stopniowo ustępujący tym dziedzinom wiedzy humanizm jako samodzielne zjawisko opuścił scenę historyczną, przechodząc w filologię, archeologię, estetykę i myśl utopijną.
W innych krajach europejskich humanizm rozwijał się od końca XV wieku. przed początkiem XVII wieku. Potrafił dostrzec szereg idei kultury włoskiej, a także owocnie wykorzystać odkryte przez Włochów dziedzictwo antyczne. Konflikty życiowe tamtych czasów (wojny, reformacja, wielkie odkrycia geograficzne, napięcie życia społecznego) miały silny wpływ na kształtowanie się idei humanizmu i jego cech. Światopogląd humanizmu okazał się ściślej związany z problemami życia narodowego, humanistów niepokoiły problemy politycznego zjednoczenia kraju (Ulrich von Hutten) oraz zachowania jedności państwa i silnej autokracji (Jean Bodin) ; zaczęli odpowiadać na problemy społeczne – biedę, pozbawienie producentów środków produkcji (Thomas More, Juan Luis Vives). Humaniści, ostro krytykując Kościół katolicki i publikując dzieła literatury wczesnochrześcijańskiej, przyczynili się do przygotowania Reformacji...). Była to nauka etyczna, oparta na miłości bliźniego i aktywnej przemianie społeczeństwa w oparciu o nauki Chrystusa, która nie była sprzeczna z wymogami natury i nie była obca kulturze antycznej.
Humanizm charakteryzował krytyczny stosunek nie tylko do Kościoła katolickiego, ale także do społeczeństwa, instytucji publicznych, państwa i jego polityki (Mor, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erasmus itp.); oprócz wad moralnych – będących przedmiotem ciągłej krytyki humanistycznej (zwłaszcza w Niemczech w literaturze o głupcach), humaniści potępiali nowe i niewidziane dotąd wady, które pojawiły się w okresie ostrych zmagań religijnych i wojen, takie jak fanatyzm, nietolerancja, okrucieństwo, nienawiść do człowieka itp. (Erasmus, Montaigne). To nie przypadek, że w tym okresie zaczęły się rozwijać idee tolerancji (Louis Leroy, Montaigne), pacyfizmu (Erasmus).
Zainteresowani rozwojem społeczeństwa ówcześni humaniści, w przeciwieństwie do tych wczesnych, którzy uważali doskonalenie człowieka i postęp moralny za podstawę rozwoju społeczeństwa, zwracali większą uwagę na naukę i produkcję, uznając je głównym motorem rozwoju człowieka (Bodin, Leroy, Francis Bacon). Człowiek działał teraz nie tyle w swej jakości moralnej, ile we wszechmocy myśli i tworzenia, i w tym, wraz z zyskami, były straty - upadek moralności ze sfery postępu.
Zmienił się także pogląd osoby. Zniknęła jego idealizacja i egzaltacja, charakterystyczna dla wczesnego humanizmu. Człowieka zaczęto postrzegać jako istotę złożoną, ciągle zmieniającą się, sprzeczną (Montaigne, William Shakespeare), a idea dobroci ludzkiej natury została zakwestionowana. Niektórzy humaniści próbowali spojrzeć na człowieka przez pryzmat relacji społecznych. Nawet Machiavelli uważał prawa, państwo i władzę za czynniki zdolne do ograniczenia pragnienia ludzi do zaspokojenia własnych interesów i zapewnienia sobie normalnego życia w społeczeństwie. Now More, obserwując porządek we współczesnej Anglii, podniósł kwestię wpływu stosunków społecznych i polityki państwa na człowieka. Uważał, że przez pozbawienie producenta środków produkcji państwo zmusiło go do kradzieży, a następnie wysłało go na szubienicę za kradzież, więc złodziej, włóczęga, rozbójnik jest wytworem źle zorganizowanego państwa, pewnego relacje w społeczeństwie. Wśród utopistów fantazja Mory wytworzyła takie relacje społeczne, które pozwalały człowiekowi być moralnym i realizować swoje możliwości, tak jak pojmowali je humaniści. W duchu humanistycznym sformułowano główne zadanie państwa utopijnego, zapewniającego człowiekowi szczęśliwe życie: zapewnienie obywatelom jak największej ilości czasu po pracy fizycznej („niewola cielesna”) na duchową wolność i edukację.
W ten sposób, wychodząc od człowieka i nakładając na niego odpowiedzialność za organizację życia społecznego, humaniści doszli do państwa odpowiedzialnego za człowieka.
Włączając człowieka do społeczeństwa, humaniści jeszcze aktywniej włączali go w naturę, co ułatwiała filozofia przyrody i florencki neoplatonizm. Francuski humanista Charles de Beauvel nazwał człowieka świadomością świata; świat zagląda do jego umysłu, aby znaleźć w nim sens swojego istnienia, wiedza osoby jest nieodłączna od wiedzy o świecie, a aby poznać osobę, trzeba zacząć od świata. A Paracelsus twierdził, że człowiek (mikrokosmos) składa się we wszystkich swoich częściach z tych samych elementów, co świat naturalny (makrokosmos), będąc częścią makrokosmosu, dzięki niemu jest poznawany. W tym samym czasie Paracelsus mówił o sile człowieka, jego zdolności do wpływania na makrokosmos, ale ludzka moc została potwierdzona nie na ścieżce rozwoju nauki, ale na magicznych i mistycznych ścieżkach. I choć humaniści nie wypracowali metody poznawania człowieka przez naturę, to włączenie człowieka w naturę doprowadziło do radykalnych wniosków. Michel Montaigne w swoich Eksperymentach głęboko zakwestionował ideę uprzywilejowanego miejsca człowieka w przyrodzie; nie rozpoznawał subiektywnej, czysto ludzkiej miary, według której człowiek przypisywał zwierzętom takie cechy, jak chciał. Człowiek nie jest królem wszechświata, nie ma przewagi nad zwierzętami, które mają takie same umiejętności i właściwości jak człowiek. Według Montaigne'a w naturze, gdzie nie ma hierarchii, wszyscy są równi, człowiek nie jest ani wyższy, ani niższy od innych. Tak więc Montaigne, odmawiając człowiekowi wysokiego tytułu króla wszechświata, zmiażdżył antropocentryzm. Kontynuował linię krytyki antropocentryzmu nakreśloną przez Machiavellego, Palingenia, Gelliego, ale czynił to bardziej konsekwentnie i argumentując. Jego stanowisko było porównywalne z ideami Mikołaja Kopernika i Brunona, którzy pozbawili Ziemię jej centralnego miejsca we Wszechświecie.
Odbiegając zarówno od antropocentryzmu chrześcijańskiego, jak i humanistycznego wyniesienia człowieka do Boga, Montaigne włączył człowieka w naturę, życie zgodnie z którym człowieka nie upokarza, będąc według humanisty życiem prawdziwie ludzkim. Zdolność do życia jak człowiek, prosto i naturalnie, bez fanatyzmu, dogmatyzmu, nietolerancji i nienawiści, jest prawdziwą godnością osoby. Stanowisko Montaigne'a, zachowujące tkwiące w humanizmie pierwotne zainteresowanie człowiekiem, a jednocześnie zrywające z jego wygórowaną i nieuzasadnioną egzaltacją, obejmującą człowieka w naturze, okazało się na poziomie problemów zarówno jego czasów, jak i kolejnych epok.
Poddawanie ponownej ocenie człowieka, humaniści XVI wieku. zachowajcie wiarę w potęgę wiedzy, we wzniosłą misję wychowania, w rozum. Odziedziczyli najbardziej owocne idee włoskich zasad wychowania: pierwszeństwo zadań wychowawczych, związek wiedzy z moralnością, idee harmonijnego rozwoju. Osobliwości pojawiające się w ich pedagogice wiązały się zarówno z nowymi warunkami rozwoju humanizmu, jak iz przewartościowaniem człowieka. Krytyka była silna w pismach humanistycznych dotyczących edukacji wychowanie do życia w rodzinie i rodzice, a także szkoły i nauczyciele (Erasmus, Rabelais, Montaigne); pojawiły się myśli o szkole pod kontrolą społeczeństwa, aby wykluczyć wszelkie przypadki okrucieństwa i przemocy wobec osoby (Erasmus, Vives). Główną drogą edukacji według humanistów była edukacja, która została wzbogacona o pojęcie „gry”, widzialności (Erasmus, Rabelais), obserwacji zjawisk przyrodniczych oraz znajomości różnych rzemiosł i sztuk (Rabelais, Eliot), poprzez komunikację z ludźmi i podróże (Montaigne). Rozrosło się rozumienie wiedzy, która obejmuje różne dyscypliny przyrodnicze, dzieła samych humanistów. Starożytne języki nadal były głównymi narzędziami edukacji, ale pogłębiła się znajomość języka greckiego. Niektórzy humaniści krytykowali nauczycieli („pedantów”) i szkoły, w których badanie dziedzictwa klasycznego stało się celem samym w sobie i zatracono edukacyjny charakter edukacji (Montaigne). Wzrosło zainteresowanie nauką języka ojczystego (Vives, Eliot, Esham), niektórzy humaniści proponowali nauczanie w nim (Mor, Montaigne). Głębiej rozumiał specyfikę dzieciństwa i cechy psychologii dziecięcej, biorąc pod uwagę, że np. Erasmus podał wyjaśnienie gry stosowanej w edukacji. Erasmus i Vives mówili o potrzebie poprawy edukacji i wychowania kobiet.
Chociaż humanizm XVI wieku. stał się dojrzalszy, a prace znaczących humanistów (Machiavelli, Montaigne) utorowały drogę do następnej epoki, humanizm jako całość, na skutek szybkiego rozwoju produkcji i postępu technologicznego, ustąpił miejsca nauce i nowej filozofii. Wypełniając swoją misję, stopniowo opuszczała scenę historyczną jako integralna i niezależna doktryna. Nie ma wątpliwości co do wartości humanistycznego doświadczenia wszechstronnego studium człowieka, które po raz pierwszy stało się samodzielnym obiektem uwagi badaczy. Podejście do człowieka jako istoty gatunkowej, jako osoby, a nie członka korporacji, nie chrześcijanina czy poganina, niezależnego lub wolnego, otworzyło drogę do nowych czasów dzięki jego wyobrażeniom o prawach i wolnościach. Zainteresowanie jednostką i wyobrażenia o możliwościach człowieka, aktywnie wprowadzane przez humanistów do umysłów ludzi, zaszczepiły wiarę w ludzką twórczość i działalność przemieniającą i przyczyniły się do tego. Walka ze scholastycyzmem i odkrycie starożytności, w połączeniu z kształceniem ludzi wykształconych i twórczo myślących w szkołach humanistycznych, stworzyły warunki do rozwoju nauki.
Sam humanizm dał początek wielu naukom – etyce, historii, archeologii, filologii i językoznawstwu, estetyce, naukom politycznym itp. Z humanizmem wiąże się także pojawienie się pierwszej inteligencji jako pewnego segmentu populacji. Samopotwierdzająca się inteligencja uzasadniała swoje znaczenie wysokimi wartościami duchowymi i świadomie i celowo je podkreślając w życiu, nie pozwoliła społeczeństwu początkującej przedsiębiorczości i początkowej akumulacji kapitału pogrążyć się w otchłani chciwości i pogoni za zyskiem .
Nina Rewiakina

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Wstęp

2.1 Humanizm w twórczości Thomasa More'a „Utopia” i Jewgienija Zamiatina „My”

Wniosek

Aplikacje

Wstęp

Cały świat przechodzi dziś trudne czasy. Nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie wpłynąć na kulturę. Jej relacje z władzami zmieniły się radykalnie. Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego – scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem kontrowersji. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej i odwrót społeczeństwa od idei humanizmu doprowadziły do głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura całej ludzkości na początku XXI wieku.

Humanizm (od łac. humanitas – człowieczeństwo, łac. humanus – humane, łac. homo – człowiek) – światopogląd, w centrum którego znajduje się idea człowieka jako wartości najwyższej; pojawił się jako ruch filozoficzny w okresie renesansu.

Humanizm jest tradycyjnie definiowany jako system poglądów uznających wartość człowieka jako osoby, jego prawo do wolności, szczęścia i rozwoju oraz deklarujący zasady równości i człowieczeństwa jako normę stosunków między ludźmi. Wśród wartości kultury tradycyjnej najważniejsze miejsce zajmowały wartości humanizmu (dobroć, sprawiedliwość, brak pożądliwości, poszukiwanie prawdy), co znalazło odzwierciedlenie w literaturze klasycznej każdego kraju, w tym Anglii .

W ciągu ostatnich 15 lat wartości te przeżyły pewien kryzys. Humanizmowi przeciwstawiano idee zaborczości i samowystarczalności (kult pieniądza). Jako ideał proponowano ludziom „self-made man” – osobę, która sama się stworzyła i nie potrzebuje żadnego wsparcia z zewnątrz. Idee sprawiedliwości i równości - podstawa humanizmu - straciły swoją dawną atrakcyjność i nie są nawet zawarte w dokumentach programowych większości partii i rządów w różnych krajach świata. Nasze społeczeństwo zaczęło się stopniowo przekształcać w społeczeństwo nuklearne, gdy poszczególni jego członkowie zaczęli się wycofywać w ramach swoich domów i własnych rodzin.

Trafność wybranego przeze mnie tematu wynika z problemu, który trapi ludzkość od tysięcy lat i niepokoi teraz - problem filantropii, tolerancji, szacunku dla bliźniego, pilnej potrzeby przedyskutowania tego tematu.

Poprzez swoje badania pragnę pokazać, że problem humanizmu wywodzący się z renesansu, odzwierciedlony zarówno w twórczości pisarzy angielskich, jak i rosyjskich, pozostaje aktualny do dziś.

Na początek chciałbym wrócić do początków humanizmu, biorąc pod uwagę jego pojawienie się w Anglii.

1.1 Pojawienie się humanizmu w Anglii. Historia rozwoju humanizmu w literaturze angielskiej

Narodziny nowej myśli historycznej sięgają późnego średniowiecza, kiedy w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej postępował proces dezintegracji stosunków feudalnych i wyłaniał się nowy kapitalistyczny sposób produkcji. Był to okres przejściowy, kiedy scentralizowane państwa kształtowały się wszędzie w postaci monarchii absolutnych w skali całych krajów lub poszczególnych terytoriów, powstały przesłanki do powstania narodów burżuazyjnych, a walka społeczna stała się niezwykle zaostrzona. Burżuazja, która wyłaniała się wśród miejskiej elity, była wówczas nową, postępową warstwą i działała w swojej ideologicznej walce przeciwko panującej klasie panów feudalnych jako przedstawiciel wszystkich niższych warstw społeczeństwa.

Nowe idee najdobitniej wyrażają się w światopoglądzie humanistycznym, który wywarł bardzo istotny wpływ na wszystkie dziedziny kultury i wiedzy naukowej tego okresu przejściowego. Nowy światopogląd był zasadniczo świecki, wrogi czysto teologicznej interpretacji świata, która dominowała w średniowieczu. Cechowała go chęć wyjaśnienia wszelkich zjawisk w przyrodzie i społeczeństwie z punktu widzenia rozumu (racjonalizmu), odrzucenia ślepego autorytetu wiary, który wcześniej tak mocno krępował rozwój myśli ludzkiej. Humaniści skłonili się przed osobą ludzką, podziwiali ją jako najwyższe stworzenie natury, nosicielkę rozumu, wzniosłych uczuć i cnót; humaniści niejako przeciwstawiali ludzkiego stwórcę ślepej mocy Bożej opatrzności. Światopogląd humanistyczny charakteryzował indywidualizm, który w pierwszym okresie swojej historii działał w istocie jako instrument ideologicznego protestu przeciwko stanowemu i korporacyjnemu systemowi społeczeństwa feudalnego, który tłumił osobowość ludzką, przeciwko kościelnej moralności ascetycznej, która służyła jako jeden ze środków tego tłumienia. W tym czasie indywidualizm humanistycznego światopoglądu był jeszcze moderowany przez aktywne interesy publiczne większości jego przywódców i daleki był od egoizmu nieodłącznie związanego z późniejszymi formami światopoglądu burżuazyjnego.

Wreszcie światopogląd humanistyczny charakteryzował się wielkim zainteresowaniem kulturą antyczną we wszystkich jej przejawach. Humaniści starali się „ożywić”, czyli stworzyć wzór do naśladowania, dzieła starożytnych pisarzy, naukowców, filozofów, artystów klasycznej łaciny, częściowo zapomniane w średniowieczu. I choć już z XII wieku. w kultura średniowieczna Zainteresowanie dziedzictwem antycznym zaczęło się budzić, dopiero w okresie wyłaniania się światopoglądu humanistycznego, w tzw. renesansie (renesansie), nurt ten stał się dominujący.

Racjonalizm humanistów opierał się na idealizmie, który w dużej mierze zdeterminował ich wyobrażenie o świecie. Jako przedstawiciele ówczesnej inteligencji humaniści byli dalecy od ludzi, a często otwarcie wobec nich wrogo nastawieni. Ale mimo wszystko światopogląd humanistyczny w okresie swojej świetności miał wyraźnie postępowy charakter, był sztandarem walki z ideologią feudalną i był przepojony humanistycznym stosunkiem do ludzi. W oparciu o ten nowy nurt ideologiczny w Europie Zachodniej możliwy stał się swobodny rozwój wiedzy naukowej, hamowany wcześniej przez dominację myśli teologicznej.

Odrodzenie związane jest z procesem formowania się kultury świeckiej, świadomości humanistycznej. Filozofia renesansu definiuje:

Aspiracja do osoby;

Wiara w jego wielki duchowy i fizyczny potencjał;

Afirmujący życie i optymistyczny charakter.

W drugiej połowie XIV wieku. tendencja do przywiązywania największej wagi do studiów nad literaturą humanistyczną i traktowania klasycznej starożytności łacińskiej i greckiej jako jedynego przykładu i wzoru dla wszystkiego, co dotyczy działalności duchowej i kulturalnej, ujawniła się, a następnie nasiliła w ciągu następnych dwóch wieków (skupiając się zwłaszcza na XV wiek). Istota humanizmu nie tkwi w tym, że zwrócił się ku przeszłości, ale w sposobie, w jaki jest znany, w relacji, w jakiej jest do tej przeszłości: jest stosunkiem do kultury przeszłości i do przeszłość, która jasno określa istotę humanizmu. Humaniści odkrywają klasykę, ponieważ oddzielają, nie mieszając, swoich własnych od łaciny. Tak naprawdę to humanizm odkrył starożytność, tego samego Wergiliusza czy Arystotelesa, choć znani byli w średniowieczu, ponieważ przywrócił Wergiliusza do swojego czasu i jego świata, i starał się wyjaśnić Arystotelesa w ramach problemów i w ramach znajomość Aten w IV wieku p.n.e. Humanizm nie rozróżnia między odkryciem starożytnego świata a odkryciem człowieka, ponieważ wszystkie są tym samym; odkrywanie starożytnego świata jako takiego jest mierzeniem się z nim, oddzieleniem i nawiązaniem z nim relacji. Określ czas i pamięć, kierunek ludzkiej kreacji, sprawy ziemskie i odpowiedzialność. To nie przypadek, że wielcy humaniści byli w przeważającej części mężami stanu, ludźmi aktywnymi, których wolna twórczość w życiu publicznym była w ich czasach pożądana.

Literatura angielskiego renesansu rozwijała się w ścisłym związku z literaturą ogólnoeuropejskiego humanizmu. Anglia później niż inne kraje weszła na ścieżkę rozwoju kultury humanistycznej. Humaniści angielscy nauczyli się od humanistów kontynentalnych. Szczególnie znaczący był wpływ humanizmu włoskiego, którego początki sięgają XIV i XV wieku. Literatura włoska, od Petrarki do Tasso, była w istocie szkołą dla angielskich humanistów, niewyczerpanym źródłem zaawansowanych idei politycznych, filozoficznych i naukowych, najbogatszą skarbnicą artystycznych obrazów, fabuł i form, z której czerpieli wszyscy angielscy humaniści. pomysły, od Thomasa More'a po Bacona i Szekspira. Znajomość Włoch, ich kultury, sztuki i literatury była jedną z pierwszych i podstawowych zasad wszelkiej edukacji w ogóle w renesansowej Anglii. Wielu Brytyjczyków podróżowało do Włoch, aby osobiście zetknąć się z życiem tego zaawansowanego kraju ówczesnej Europy.

Uniwersytet Oksfordzki był pierwszym ośrodkiem kultury humanistycznej w Anglii. Stąd zaczęło rozprzestrzeniać się światło nowej nauki i nowego światopoglądu, które zapłodniło całą kulturę angielską i dało impuls do rozwoju literatury humanistycznej. Tutaj, na uniwersytecie, pojawiła się grupa naukowców, którzy walczyli z ideologią średniowiecza. Byli to ludzie, którzy studiowali we Włoszech i przyjęli tam podwaliny nowej filozofii i nauki. Byli namiętnymi wielbicielami starożytności. Po przejściu przez szkołę humanizmu we Włoszech uczeni oksfordzcy nie poprzestali na popularyzowaniu osiągnięć swoich włoskich braci. Wyrośli na niezależnych naukowców.

Angielscy humaniści przejęli od swoich włoskich nauczycieli podziw dla filozofii i poezji starożytnego świata.

Działalność pierwszych humanistów angielskich miała głównie charakter naukowy i teoretyczny. Opracowali ogólne pytania dotyczące religii, filozofii, życia społecznego i edukacji. Wczesny humanizm angielski z początku XVI wieku znalazł najpełniejszy wyraz w pracach Thomasa More'a.

1.2 Pojawienie się humanizmu w Rosji. Historia rozwoju humanizmu w literaturze rosyjskiej

Już wśród pierwszych znaczących poetów rosyjskich XVIII wieku - Łomonosowa i Derżawina - można znaleźć nacjonalizm połączony z humanizmem. Już nie Święta Rosja, ale Wielka Rosja ich inspiruje; epopeja narodowa, upojenie wielkością Rosji, odnosi się całkowicie do empirycznego istnienia Rosji bez żadnego uzasadnienia historycznego i filozoficznego.

Derżawin, prawdziwy „pieśniarz rosyjskiej chwały”, broni wolności i godności człowieka. W wierszach napisanych z okazji narodzin wnuka Katarzyny II (przyszłego cesarza Aleksandra I) woła:

„Bądź panem swoich pasji,

Bądź na tronie, człowieku!

Ten motyw czystego humanizmu staje się w coraz większym stopniu rdzeniem krystalizacyjnym nowej ideologii.

W duchowej mobilizacji twórczych sił Rosji ogromną rolę odegrała rosyjska masoneria XVIII i początku XIX wieku. Z jednej strony przyciągał ludzi szukających przeciwwagi dla ateistycznych nurtów XVIII wieku iw tym sensie był wyrazem postulatów religijnych ówczesnego narodu rosyjskiego. Z drugiej strony masoneria, urzekająca swoim idealizmem i szlachetnymi humanistycznymi marzeniami o służeniu ludzkości, sama była fenomenem religijności pozakościelnej, wolnej od jakiejkolwiek władzy kościelnej. Zdobywając znaczną część rosyjskiego społeczeństwa, masoneria niewątpliwie wzbudziła w duszy ruchy twórcze, była szkołą humanizmu, a jednocześnie rozbudzała zainteresowania intelektualne.

W sercu tego humanizmu była reakcja na jednostronny intelektualizm epoki. Ulubioną formułą tutaj była idea, że „oświecenie bez ideału moralnego niesie w sobie truciznę”. W rosyjskim humanizmie związanym z masonerią motywy moralne odgrywały zasadniczą rolę.

Kształtowały się też wszystkie główne cechy przyszłej „zaawansowanej” inteligencji - a na pierwszym miejscu była świadomość obowiązku służenia społeczeństwu, w ogóle idealizm praktyczny. Była to droga życia ideologicznego i czynnej służby ideałowi.

2.1. Humanizm w pracach „Utopia” Thomasa More'a i „My” Evgeny Zamiatin

Thomas More w swojej pracy „Utopia” mówi o powszechnej równości. Ale czy w tej równości jest miejsce dla humanizmu?

Czym jest utopia?

„Utopia - (z greckiego u - no i topos - miejsce - czyli miejsce, które nie istnieje; według innej wersji z eu - dobre i topos - miejsce, czyli kraj błogosławiony), obraz idealnego systemu społecznego, pozbawiony naukowego uzasadnienia; gatunek science fiction; oznaczenie wszystkich prac zawierających nierealistyczne plany przemian społecznych. („Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego” V. Dahla)

Podobny termin powstał dzięki samemu Thomasowi More'owi.

Mówiąc najprościej, utopia to fikcyjny obraz idealnego układu życia.

Thomas More żył na początku nowych czasów (1478-1535), kiedy fala humanizmu i renesansu przeszła przez całą Europę. Większość literackich i politycznych dzieł More'a już teraz interesuje nas z historycznego punktu widzenia. Dopiero „Utopia” (wydana w 1516 r.) zachowała swoje znaczenie dla naszych czasów – nie tylko jako powieść utalentowana, ale także jako genialne w swej konstrukcji dzieło myśli socjalistycznej.

Książka została napisana w popularnym wówczas gatunku „historii podróżnika”. Podobno pewien nawigator Raphael Gitlodey odwiedził nieznaną wyspę Utopia, której struktura społeczna zrobiła na nim tak duże wrażenie, że opowiada o tym innym.

Znając dobrze życie społeczne i moralne swojej ojczyzny, angielski humanista Thomas More był przepojony współczuciem dla nieszczęść jej mas. Te jego nastroje znalazły odzwierciedlenie w słynnym dziele o długim tytule w duchu tamtych czasów - „Bardzo użyteczna, a zarazem zabawna, prawdziwie złota księga o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia.. .". Praca ta natychmiast zyskała dużą popularność w kręgach humanistycznych, co nie przeszkodziło sowieckim badaczom nazwać More prawie pierwszym komunistą.

Humanistyczne poglądy autora "Utopii" doprowadziły go do wniosków o wielkiej ostrości i znaczeniu społecznym, zwłaszcza w pierwszej części tej pracy. Spostrzeżenie autora nie ograniczało się bynajmniej do ustalenia strasznego obrazu katastrof społecznych, podkreślając na samym końcu swojej pracy, że przy uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale i „wszystkich państw”, reprezentują one „nic prócz spisek bogatych, pod pretekstem iw imieniu państwa myślącego o własnych korzyściach.

Już te głębokie wypowiedzi narzuciły Moreowi główny kierunek projektów i marzeń w drugiej części „Utopii”. Liczni badacze tej pracy podawali nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei biblijnych (przede wszystkim ewangelicznych), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Ze wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More, wyróżnia się „Państwo” Platona. Wielu humanistów widziało w „Utopii” długo wyczekiwanego rywala tego największego dzieła myśli politycznej, dzieła, które istniało w tym czasie od prawie dwóch tysiącleci.

Zgodnie z humanistycznymi poszukiwaniami, które twórczo syntetyzowały ideologiczne dziedzictwo starożytności i średniowiecza oraz śmiało racjonalistycznie porównywały teorie polityczne i etniczne z rozwojem społecznym tamtej epoki, powstaje „Utopia” Mory, odzwierciedlająca i pierwotnie pojmująca całą głębię społeczno- konflikty polityczne epoki rozkładu feudalizmu i początkowej akumulacji kapitału.

Po przeczytaniu książki More'a jesteś bardzo zaskoczony, jak bardzo od czasów More'a zmieniła się idea tego, co jest dobre dla człowieka, a co złe. Dla zwykłego obywatela XXI wieku książka More'a, która położyła podwaliny pod cały „gatunek utopii”, wcale nie wydaje się być wzorem państwa idealnego. Jest raczej odwrotnie. Naprawdę nie chciałbym żyć w społeczeństwie opisanym przez More. Eutanazja dla chorych i zgrzybiałych, przymusowa służba pracy, zgodnie z którą jako rolnik musisz przepracować co najmniej 2 lata, a potem możesz być wysłany na pola w czasie żniw. „Wszyscy mężczyźni i kobiety mają jeden wspólny zawód – rolnictwo, z którego nikt nie jest oszczędzony”. Ale z drugiej strony utopiści pracują ściśle 6 godzin dziennie, a niewolnicy wykonują całą brudną, ciężką i niebezpieczną pracę. Wzmianka o niewolnictwie każe się zastanawiać, czy ta praca jest aż tak utopijna? Czy mieszkańcy są w nim tak równi?

Idee dotyczące powszechnej równości są nieco przesadzone. Jednak niewolnicy w „Utopii” pracują nie dla dobra pana, ale dla całego społeczeństwa (swoją drogą to samo działo się za Stalina, kiedy miliony więźniów pracowały za darmo dla dobra narodu). Ojczyzna). Aby zostać niewolnikiem, trzeba popełnić poważne przestępstwo (w tym zdradę stanu lub rozpustę). Niewolnicy do końca swoich dni wykonują ciężką pracę fizyczną, ale w przypadku pracowitej pracy można im nawet ułaskawić.

Utopia Mory nie jest nawet stanem w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale ludzkim mrowiskiem. Będziesz mieszkać w standardowych domach, a po dziesięciu latach będziesz losowo zmieniać mieszkanie z innymi rodzinami. To nie jest nawet dom, a raczej schronisko, w którym mieszka wiele rodzin – małe pierwotne komórki samorządowe, na czele których stoją wybierani przywódcy, syfogranci czy filarchowie. Naturalnie prowadzi się wspólne gospodarstwo domowe, wspólnie jedzą, wszystkie sprawy rozstrzygane są wspólnie. Istnieją surowe ograniczenia swobody poruszania się, w przypadku wielokrotnych nieuprawnionych nieobecności zostaniesz ukarany - czyniąc Cię niewolnikiem.

Idea żelaznej kurtyny jest również realizowana w Utopii: żyje w całkowitej izolacji od świata zewnętrznego.

Stosunek do pasożytów jest tu bardzo surowy - każdy obywatel albo pracuje na lądzie, albo musi opanować pewne rzemiosło (co więcej, rzemiosło przydatne). Tylko wybrani, którzy wykazali się specjalnymi zdolnościami, są zwolnieni z pracy fizycznej i mogą zostać naukowcami lub filozofami. Wszyscy noszą takie same, najprostsze ubrania z grubego materiału, a podczas robienia interesów człowiek zdejmuje ubrania, aby ich nie znosić, i zakłada szorstkie skóry lub skórki. Bez dodatków, wszystko jest tylko niezbędne. Każdy dzieli się żywnością po równo, a całą nadwyżkę przekazuje innym, a najlepsze produkty trafiają do szpitali. Pieniędzy nie ma, a bogactwo zgromadzone przez państwo jest utrzymywane w postaci zobowiązań dłużnych w innych krajach. Te same rezerwy złota i srebra, które znajdują się w samej Utopii, są wykorzystywane do produkcji nocników, wanien pomyjowych, a także do tworzenia haniebnych łańcuchów i obręczy, które w ramach kary zawiesza się na przestępcach. Wszystko to, zdaniem More'a, powinno zniweczyć pragnienie obywateli do karczowania pieniędzy.

Wydaje mi się, że wyspa opisana przez More'a jest jakąś szaloną koncepcją kołchozów.

Uderza roztropność i praktyczność poglądu autora. Pod wieloma względami podchodzi do relacji społecznych w społeczeństwie, które wymyślił jako inżynier, który tworzy najskuteczniejszy mechanizm. Na przykład fakt, że utopiści wolą nie walczyć, ale przekupywać swoich przeciwników. Albo, na przykład, zwyczaj, kiedy ludzie wybierający partnera do małżeństwa muszą uważać go za nagiego.

Jakikolwiek postęp w życiu Utopii nie ma sensu. W społeczeństwie nie ma czynników, które zmuszają naukę i technologię do rozwoju, do zmiany nastawienia do pewnych rzeczy. Życie takie, jakie jest, odpowiada obywatelom, a jakieś odstępstwo po prostu nie jest potrzebne.

Społeczeństwo utopii jest ograniczone ze wszystkich stron. Praktycznie w niczym nie ma wolności. Władza równych nad równymi nie jest równością. Nie może być stanu, w którym nie ma władzy – w przeciwnym razie jest to anarchia. Cóż, skoro jest władza, nie może już być równości. Osoba, która kontroluje życie innych, jest zawsze na uprzywilejowanej pozycji.

Komunizm jest dosłownie budowany na wyspie: od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb. Każdy jest zobowiązany do pracy, zajmując się rolnictwem i rzemiosłem. Rodzina jest podstawową jednostką społeczeństwa. Jego praca jest kontrolowana przez państwo, a to, co powstaje, jest przekazywane do wspólnej skarbonki. Rodzina jest uważana za warsztat społeczny, niekoniecznie oparty na pokrewieństwie. Jeśli dzieci nie lubią rzemiosła rodziców, mogą przenieść się do innej rodziny. Łatwo sobie wyobrazić, jakie wywoła to w praktyce niepokoje.

Utopiści żyją nudni i monotonni. Całe ich życie jest regulowane od samego początku. Obiad jest jednak dozwolony nie tylko w ogólnodostępnej jadalni, ale także w rodzinie. Edukacja jest otwarta dla wszystkich i opiera się na połączeniu teorii z pracą praktyczną. Oznacza to, że dzieci otrzymują standardowy zestaw wiedzy, a jednocześnie uczą się pracy.

Więcej było szczególnie chwalone przez teoretyków społecznych za brak własności prywatnej w Utopii. Jak powiedział sam More, „gdziekolwiek istnieje własność prywatna, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwe, aby państwo było rządzone sprawiedliwie lub szczęśliwie”. I ogólnie „dla dobra publicznego jest tylko jeden sposób - zadeklarować równość we wszystkim”.

Utopiści zdecydowanie potępiają wojnę. Ale nawet tutaj ta zasada nie jest przestrzegana do końca. Oczywiście Utopiści walczą, gdy bronią swoich granic. Ale walczą także w przypadku „kiedy litują się nad niektórymi ludźmi uciskanymi przez tyranię". Ponadto „utopiści uważają za najbardziej słuszną przyczynę wojny, gdy niektórzy ludzie nie korzystają z własnej ziemi, ale posiadają ją jakby na próżno i na próżno ”. Po zbadaniu tych przyczyn wojny możemy stwierdzić, że Utopiści muszą nieustannie walczyć, dopóki nie zbudują komunizmu i „pokoju na świecie”. Ponieważ zawsze jest powód. Co więcej, „utopia” w istocie powinna być wiecznym agresorem, bo jeśli racjonalne, a nie ideologiczne państwa prowadzą wojnę, gdy jest to dla nich korzystne, to utopiści zawsze, jeśli są ku temu powody. Nie mogą przecież pozostać obojętni ze względów ideologicznych.

Wszystkie te fakty, w taki czy inny sposób, nasuwają myśl: czy Utopia była utopią w pełnym tego słowa znaczeniu? Czy był to idealny system, do którego chciałoby się dążyć?

W tej notatce chciałbym zwrócić się do pracy E. Zamiatina „My”. humanizm osobowość mor zamyatin

Należy zauważyć, że Jewgienij Iwanowicz Zamiatin (1884-1937), buntownik z natury i poglądów, nie był współczesny Thomasowi More'owi, ale złapał czas powstania ZSRR. Autor jest prawie nieznany szerokiemu gronu rosyjskich czytelników, gdyż pisane przez niego w latach dwudziestych dzieła ukazały się dopiero pod koniec lat osiemdziesiątych. Pisarz ostatnie lata życia spędził we Francji, gdzie zmarł w 1937 roku, ale nigdy nie uważał się za emigranta - mieszkał w Paryżu z sowieckim paszportem.

Praca E. Zamiatina jest niezwykle zróżnicowana. Napisał wiele opowiadań i powieści, wśród których szczególne miejsce zajmuje antyutopia „My”. Dystopia to gatunek nazywany również negatywną utopią. Ten obraz takiej możliwej przyszłości, który przeraża pisarza, martwi go o los ludzkości, o duszę jednostki, o przyszłość, w której problem humanizmu i wolności jest palący.

Powieść „My” powstała niedługo po powrocie autora z Anglii do rewolucyjnej Rosji w 1920 r. (według niektórych relacji prace nad tekstem trwały do 1921 r.). W 1929 roku powieść została wykorzystana do masowej krytyki E. Zamiatina, a autor został zmuszony do obrony, usprawiedliwienia się, wyjaśnienia, ponieważ powieść została uznana za jego polityczny błąd i „przejaw niszczenia interesów literatury sowieckiej ”. Po kolejnym badaniu na kolejnym spotkaniu środowiska pisarskiego E. Zamiatin ogłosił wycofanie się z Wszechrosyjskiego Związku Pisarzy. Dyskusja nad „sprawą” Zamiatina była sygnałem do zaostrzenia polityki partii w dziedzinie literatury: był rok 1929 – rok Wielkiego Przełomu, nadejścia stalinizmu. Praca jako pisarz w Rosji stała się bezsensowna i niemożliwa, a za zgodą rządu wyjechał za granicę w 1931 roku.

E. Zamiatin tworzy powieść „My” w formie wpisów do pamiętnika jednego z „szczęśliwców”. Miasto-państwo przyszłości wypełnione jest jasnymi promieniami łagodnego słońca. Powszechną równość wielokrotnie potwierdza sam bohater-narrator. Wyprowadza wzór matematyczny, udowadniając sobie i nam czytelnikom, że „wolność i przestępczość są nierozerwalnie związane, jak ruch i szybkość…”. Sarkastycznie widzi szczęście w ograniczaniu wolności.

Narracja jest notatką-streszczeniem budowniczego statku kosmicznego (w naszych czasach nazywano by go głównym projektantem). Opowiada o tym okresie swojego życia, który sam określa później jako chorobę. Każdy wpis (jest ich w powieści 40) ma swój tytuł, składający się z kilku zdań. Ciekawe, że zwykle pierwsze zdania wskazują na mikrotemat rozdziału, a ostatnie daje ujście dla jego idei: „Dzwon. Lustrzane morze. Płonę wiecznie”, „Żółty. Cień 2D. Dusza nieuleczalna”, „Dług autora. Pęcznieje lód. Najtrudniejsza miłość.

Co od razu ostrzega czytelnika? - nie „myślę”, ale „myślimy”. Wielki naukowiec, utalentowany inżynier, nie realizuje się jako osoba, nie myśli o tym, że nie ma własnego imienia i podobnie jak reszta mieszkańców Wielkiego Państwa nosi „numer” - D-503. „Nikt nie jest „jednym”, tylko „jednym z”. Patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że w najbardziej dla niego gorzkim momencie pomyśli o swojej matce: dla niej nie byłby Budowniczym Całki o numerze D-503, ale byłby „prostym ludzkim dziełem – a kawałek siebie.”

Świat Stanów Zjednoczonych jest oczywiście czymś ściśle zracjonalizowanym, geometrycznie uporządkowanym, matematycznie zweryfikowanym, z dominującą estetyką kubizmu: prostokątne szklane boksy domów, w których żyją ludzie-liczby („boskie równoległościany przezroczystych mieszkań”), prosto przeoczone ulice, place („Plac Kuba. Sześćdziesiąt sześć potężnych koncentrycznych kręgów: stojaki. I sześćdziesiąt sześć rzędów: ciche lampy twarzy ... "). Ludzie w tym zgeometryzowanym świecie są jego integralną częścią, noszą piętno tego świata: „Okrągłe, gładkie kule głów przepłynęły – i zawróciły”. Sterylne, przezroczyste płaszczyzny szkła czynią świat Stanów Zjednoczonych jeszcze bardziej martwym, zimnym, nierzeczywistym. Architektura jest ściśle funkcjonalna, pozbawiona najmniejszych upiększeń, „niepotrzebności”, a to parodia estetycznych utopii futurystów z początku XX wieku, w których szkło i beton śpiewano jako nowe materiały budowlane przyszłości technicznej.

Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych są tak pozbawieni indywidualności, że różnią się jedynie numerami indeksowymi. Całe życie w Państwie Jedynym opiera się na matematycznych, racjonalnych podstawach: dodawaniu, odejmowaniu, dzieleniu, mnożeniu. Każdy jest szczęśliwym środkiem arytmetycznym, bezosobowym, pozbawionym indywidualności. Pojawienie się geniuszy jest niemożliwe, twórcza inspiracja postrzegana jest jako nieznany rodzaj epilepsji.

Ten lub inny numer (mieszkaniec Stanów Zjednoczonych) nie ma żadnej wartości w oczach innych i można go łatwo wymienić. Stąd śmierć kilku "zaniedbanych" budowniczych "Integrala" którzy zginęli podczas testowania statku, którego celem było "zintegrowanie" wszechświata, postrzegana jest obojętnie po liczbach.

Poszczególne liczby, które wykazały tendencję do samodzielnego myślenia, są przeprowadzane przez Wielką Operację w celu usunięcia fantazji, która zabija zdolność myślenia. Znak zapytania - to dowód wątpliwości - nie istnieje w Państwie Jedynym, ale w obfitości, oczywiście, wykrzyknik.

Nie tylko państwo traktuje wszelkie osobiste przejawy jako przestępstwo, ale liczby nie odczuwają potrzeby bycia osobą, jednostką ludzką z własnym, niepowtarzalnym światem.

Bohater powieści, D-503, przytacza historię „trzech kozłów ofiarnych” dobrze znanych każdemu uczniowi w Stanach Zjednoczonych. Ta historia opowiada o tym, jak trzy liczby, w formie doświadczenia, zostały zwolnione z pracy na miesiąc. Jednak nieszczęśnicy wrócili do pracy i godzinami wykonywali te ruchy, które o określonej porze dnia były już potrzebą ich ciała (piłowanie, struganie powietrza itp.). Dziesiątego dnia, nie mogąc tego wytrzymać, złożyli ręce i weszli do wody przy dźwiękach marszu, zanurzając się coraz głębiej, aż woda przestała ich męczarnie. Dla cyferek potrzebna stała się ręka Dobroczyńcy, całkowite poddanie się kontroli dozorców-szpiegów:

„Miło jest czuć czyjeś bystre oko, z miłością chroniące przed najmniejszym błędem, przed najmniejszym złym krokiem. Niech zabrzmi to trochę sentymentalnie, ale znowu przychodzi mi do głowy ta sama analogia: anioły stróże, o których marzyli starożytni. Ile z tego, o czym tylko marzyli, zmaterializowało się w naszym życiu…”

Z jednej strony osobowość ludzka uświadamia sobie, że jest równy całemu światu, z drugiej zaś pojawiają się potężne czynniki odczłowieczające i zwiększają przede wszystkim cywilizację technologiczną, która wprowadza do człowieka mechanistyczną, wrogą zasadę, gdyż środki wpływania na cywilizację techniczną na człowieka, środki manipulowania jego świadomością stają się coraz potężniejsze, globalne.

Jednym z najważniejszych pytań, jakie próbuje rozwiązać autor, jest kwestia wolności wyboru i wolności w ogóle.

Zarówno More, jak i Zamiatin wymusili równość. Ludzie nie mogą w żaden sposób różnić się od swojego gatunku.

Współcześni badacze ustalają, że główna różnica między dystopią a utopią polega na tym, że „utopiści szukają sposobów na stworzenie idealnego świata opartego na syntezie postulatów dobra, sprawiedliwości, szczęścia i dobrobytu, bogactwa i harmonii. A dystopianie starają się zrozumieć, jak czułaby się osoba ludzka w tej wzorowej atmosferze.

Jest całkiem oczywiste, że wyrażana jest nie tylko równość praw i szans, ale także wymuszona równość materialna. A wszystko to połączone z całkowitą kontrolą i ograniczaniem wolności. Ta kontrola jest potrzebna, aby utrzymać równość materialną: ludzie nie mogą się wyróżniać, robić więcej, przewyższać własnego gatunku (w ten sposób stając się nierównymi). Ale to jest naturalne pragnienie każdego.

Żadna utopia społeczna nie mówi o konkretnych osobach. Wszędzie brane są pod uwagę masy lub poszczególne grupy społeczne. W tych pracach jednostka jest niczym. „Jeden to zero, jeden to nonsens!” Problem z utopijnymi socjalistami polega na tym, że myślą o ludziach jako całości, a nie o konkretnych ludziach. W rezultacie realizowana jest pełna równość, ale jest to równość nieszczęśliwych ludzi.

Czy w utopii ludzie mogą być szczęśliwi? Szczęście z czego? Od zwycięstw? Więc wszyscy robią to jednakowo. Zaangażowani są w to wszyscy, a jednocześnie nikt. Z braku wyzysku? W ten sposób w utopii zastępuje ją wyzysk społeczny: człowiek jest zmuszany do pracy przez całe życie, ale nie dla kapitalisty i nie dla siebie, ale dla społeczeństwa. Co więcej, ten wyzysk społeczny jest jeszcze straszniejszy, ponieważ tutaj człowiek nie ma wyjścia. Jeśli pracując dla kapitalisty można zrezygnować, to nie da się ukryć przed społeczeństwem. Tak, a poruszanie się w dowolnym miejscu jest zabronione.

Trudno wymienić przynajmniej jedną wolność szanowaną w Utopii. Nie ma wolności poruszania się, nie ma wolności wyboru sposobu życia. Osoba wpędzona w kąt przez społeczeństwo bez prawa wyboru jest głęboko nieszczęśliwa. Nie ma nadziei na zmianę. Czuje się jak niewolnik zamknięty w klatce. Ludzie nie mogą żyć w klatce, ani materialnej, ani społecznej. Pojawia się klaustrofobia, chcą zmian. Ale to nie jest możliwe. Społeczeństwo utopistów to społeczeństwo ludzi głęboko nieszczęśliwych, pogrążonych w depresji. Osoby z depresją świadomości i brakiem siły woli.

Dlatego należy uznać, że model rozwoju społeczeństwa, zaproponowany nam przez Tomasza More'a, wydawał się idealny dopiero w XVI i XVII wieku. W przyszłości, wraz z rosnącą uwagą na jednostkę, stracili wszelkie poczucie realizacji, bo jeśli zbudujesz społeczeństwo przyszłości, to powinno to być społeczeństwo wyraźnych jednostek, społeczeństwo silnych osobowości, a nie przeciętności.

Rozważając powieść „My” przede wszystkim należy wskazać, że jest ona ściśle związana z historią sowiecką, historią literatury sowieckiej. Idee usprawniania życia były charakterystyczne dla całej literatury pierwszych lat władzy sowieckiej. W naszej skomputeryzowanej, robotycznej erze, kiedy „przeciętny” człowiek staje się dodatkiem do maszyny, może jedynie naciskać guziki, przestając być twórcą, myślicielem, powieść nabiera coraz większego znaczenia.

Sam E. Zamiatin odnotował swoją powieść jako sygnał niebezpieczeństwa zagrażającego człowiekowi i ludzkości przed przerośniętą potęgą maszyn i potęgą państwa – nieważne, której.

Moim zdaniem E. Zamiatin w swojej powieści potwierdza ideę, że prawo wyboru jest zawsze nieodłączne od osoby. Załamanie „ja” w „my” nie może być naturalne. Jeśli człowiek ulega wpływom nieludzkiego systemu totalitarnego, to przestaje być osobą. Nie da się budować świata tylko zgodnie z rozumem, zapominając, że człowiek ma duszę. Świat maszyn nie powinien istnieć bez świata, świata ludzi.

Ideologicznie urządzenia Zjednoczonego Państwa Zamiatina i Utopii Mory są bardzo podobne. Chociaż w pracy Mory nie ma mechanizmów, prawa i wolności ludzi są również ściskane imadem pewności i predeterminacji.

Wniosek

W swojej książce Thomas More próbował znaleźć cechy, jakie powinno mieć idealne społeczeństwo. Rozważania na temat najlepszego ustroju państwowego odbywały się na tle okrutnych obyczajów, nierówności i sprzeczności społecznych w Europie XVI-XVII wieku.

Jewgienij Zamiatin pisał o tym, co widział na własne oczy. Jednocześnie myśli More'a i Zamiatina są w większości tylko hipotezami, subiektywną wizją świata.

Idee More były z pewnością postępowe jak na tamte czasy, ale nie uwzględniały jednego ważnego szczegółu, bez którego Utopia jest społeczeństwem bez przyszłości. Socjaliści utopijni nie brali pod uwagę psychologii ludzi. Faktem jest, że każda utopia, czyniąc ludzi przymusowo równymi, zaprzecza możliwości uczynienia ich szczęśliwymi. W końcu szczęśliwa osoba to ktoś, kto w czymś czuje się lepiej, lepszy od innych. Może być bogatszy, mądrzejszy, ładniejszy, milszy. Z drugiej strony utopiści odrzucają jakąkolwiek możliwość wyróżnienia się takiej osoby. Musi ubierać się jak wszyscy, uczyć się jak wszyscy, mieć dokładnie tyle samo własności, co wszyscy inni. Ale przecież człowiek z natury dąży do tego, co najlepsze dla siebie. Socjaliści utopijni proponowali karanie wszelkich odchyleń od normy ustalonej przez państwo, jednocześnie próbując zmienić mentalność człowieka. Uczyń go mało ambitnym, posłusznym robotem, trybikiem w systemie.

Z kolei antyutopia Zamiatina pokazuje, co może się stać, jeśli ten „ideał” społeczeństwa, zaproponowany przez utopistów, zostanie osiągnięty. Ale nie da się całkowicie odizolować ludzi od świata zewnętrznego. Zawsze znajdą się tacy, którzy przynajmniej kątem oka poznają radość z wolności. I nie będzie już można wpędzać takich ludzi w ramy totalitarnego tłumienia indywidualności. I w końcu to właśnie tacy ludzie, którzy zaznali radości z robienia tego, co chcą, obalą cały system, cały system polityczny, który wydarzył się w naszym kraju na początku lat dziewięćdziesiątych.

Jakie społeczeństwo można słusznie nazwać ideałem, biorąc pod uwagę osiągnięcia współczesnej myśli socjologicznej? Niewątpliwie będzie to społeczeństwo pełnej równości. Ale równość praw i szans. I będzie to społeczeństwo pełnej wolności. Wolność myśli i mowy, działania i ruchu. Najbliższe opisanemu ideałowi jest współczesne społeczeństwo zachodnie. Ma wiele wad, ale uszczęśliwia ludzi. Jeśli społeczeństwo jest naprawdę idealne, jak może nie być w nim wolności?

Lista wykorzystanej literatury

1. http://humanism.ru

2. Antologia światowej myśli politycznej. W 5 tomach T.1. - M.: Myśl, 1997.

3. Historia świata w 10 tomach, V.4. M .: Instytut Literatury Społecznej i Ekonomicznej, 1958.

4. Więcej T. Utopia. M., 1978.

5. Aleksiejew M.P. „Słowiańskie źródła utopii Thomasa More'a”, 1955

6. Varshavsky A.S. „Z wyprzedzeniem. Tomasz Więcej. Esej o życiu i działalności, 1967.

7. Volodin A.I. "Utopia i historia", 1976

8. Zastenker N.E. „Socjalizm utopijny”, 1973

9. Kautsky K. „Thomas More i jego utopia”, 1924

10. Bak D.P., E.A. Shklovsky, AN, Archangielski. „Wszyscy bohaterowie dzieł literatury rosyjskiej”. - M.: AST, 1997.-448 s.

11. Pavlovets M.G. „E.I. Zamiatin. "My"

12. Pavlovets TV „Analiza tekstu. Główna zawartość. Prace - M .: Bustard, 2000.-123 s.

13. http://student.km.ru/

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Rozbite życie Jean-Paula Sartre'a - jednej z najbardziej kontrowersyjnych i tajemniczych postaci XX wieku. Rozwój humanizmu Sartre'a - system poglądów uznających wartość osoby jako osoby, jej prawo do wolności. Wolność człowieka według Sartre'a i Bierdiajewa.

praca semestralna, dodana 4.10.2011

Utopia w twórczości starożytnych poetów. Powody tworzenia utopii. Utopia jako gatunek literacki. „Utopia” Thomasa More'a. Człowiek w utopii. Wiersz Boratyńskiego „Ostatnia śmierć”. Antyutopia jako niezależny gatunek.

streszczenie, dodane 13.07.2003

Definicja gatunku utopii i dystopii w literaturze rosyjskiej. Dzieło Jewgienija Zamiatina w okresie pisania powieści „My”. Analiza artystyczna prace: znaczenie tytułu, zagadnienia, temat i fabuła. Cechy gatunku dystopijnego w powieści „My”.

praca semestralna, dodana 20.05.2011

Pochodzenie i rozwój tematu „osoba zbędna” w literaturze rosyjskiej w XVIII wieku. Obraz „zbędnej osoby” w powieści M.Yu. Lermontow „Bohater naszych czasów”. Problem relacji między jednostką a społeczeństwem. Pojawienie się pierwszych narodowych tragedii i komedii.

streszczenie, dodane 23.07.2013

Dystopia jako gatunek literacki. Geneza i rozwój tradycji dystopii w Polsce dzieła literackie E. Zamiatina „My”, J. Orwell „1984”, T. Tołstoj „Kys”. Sprzeciw wobec totalitarnej świadomości i społeczeństwa zbudowanego bez szacunku dla jednostki.

streszczenie, dodano 02.11.2010

Zamiatin jako obiektywny obserwator rewolucyjnych zmian w Rosji. Ocena rzeczywistości w powieści „My” poprzez gatunek fantastycznej dystopii. Kontrastowanie totalitarnej istoty społeczeństwa i jednostki, idea niekompatybilności totalitaryzmu z życiem.

prezentacja, dodano 11.11.2010

Początki realizmu w literaturze angielskiej na początku XIX wieku. Analiza pracy Ch.Dickensa. Pieniądze jako temat, najważniejszy dla sztuki XIX wieku. Główne okresy w twórczości W. Thackeraya. Krótka nota biograficzna o życiu Artura Ignacego Conan Doyle'a.

streszczenie, dodane 26.01.2013

Dystopia jako odrębny gatunek literacki, jego historia i główne cechy. Klasyczna powieść dystopijna i problemy powieści. Totalitaryzm nieludzki jako odrębny gatunek, korzenie starożytności. Problemy realizmu i ideałów utopijnych w literaturze.

praca semestralna, dodana 14.09.2011

Echa powieści Rabelaisa z „Utopią”. Utopia i Opactwo Theleme. Idealna struktura społeczna More'a zakłada powszechną równość i wspólną pracę. Rabelais tworzy społeczeństwo ludzi pięknych fizycznie i duchowo.

streszczenie, dodane 06/06/2005

Analiza motywów i wizerunków kwiatów w literaturze i malarstwie rosyjskim XIX-XX wieku. Rola kwiatów w dawnych kultach i obrzędach religijnych. Tradycje folklorystyczne i biblijne jako źródło motywów i wizerunków kwiatów w literaturze. Kwiaty w losie i kreatywności narodu rosyjskiego.

Idee humanizmu w literaturze angielskiej i rosyjskiej. Problem humanizmu w literaturze Humanizm w literaturze rosyjskiej

Uwagi:

Co charakteryzowało przełom XIX i XX wieku

Nowe aspekty humanizmu w literaturze XX wieku

Czym jest ludzkość?

ratowanie psa

Akcja nastolatka z Nowego Jorku

Przykład człowieczeństwa z życia: darowizna

Przykład człowieczeństwa z życia, z literatury: profesor Preobrazhensky

Uwagi:

Słownik terminów medycznych

Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. D.N. Uszakow

Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. S.I.Ozhegov, NJu Shvedova.

Nowy słownik wyjaśniający i derywacyjny języka rosyjskiego, T. F. Efremova.

Słownik encyklopedyczny, 1998

Wielki słownik prawniczy

Uwagi:

Co charakteryzowało przełom XIX i XX wieku

Nowe aspekty humanizmu w literaturze XX wieku

Jak również inne prace, które mogą Cię zainteresować

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Podobne dokumenty