Idea czasu w średniowiecznej kulturze rosyjskiej XI-XVII wieku - Streszczenie. Zwykłe idee starożytnego Rosjanina - o naturze, człowieku, społeczeństwie Idea starego Rosjanina o świecie, o miejscu w nim Rosji

Dopóki człowiek istnieje jednocześnie, by tak rzec, w trzech hipostazach – jako istota żyjąca, racjonalna i społeczna, materiał prezentowany jest w trzech działach: przyroda, człowiek i społeczeństwo. Oczywiście taka konstrukcja jest w dużej mierze warunkowa, więc wiele kwestii „rezonuje” ze sobą. Mam nadzieję, że nie skomplikuje to percepcji dalszego materiału wykładowego, a może nawet pozwoli na stworzenie dość obszernego obraz system wartości duchowych ludzi starożytnej Rosji.

Natura

Wydaje się, że nasza wizja otaczającej rzeczywistości jest jedyna możliwa i całkowicie „naturalna”. To wydaje się nas bezpośredni. W rzeczywistości pośredniczy w nim wiele kategorii, które są obecne w naszych umysłach w niejawnej formie i są tak znajome, że po prostu ich nie zauważamy. A im mniej są zauważalni, im większą mają władzę nad postrzeganiem osoby, tym bardziej od nich zależy, jaki obraz świata jest mu przedstawiany. normalna. I tym mniej są one dostępne dla świadomości zarówno nosiciela tych pojęć i obrazów, jak i osoby z zewnątrz. A jednak postaramy się, w miarę możliwości, zajrzeć w „wewnętrzny” świat człowieka starożytnej Rosji, zobaczyć otaczającą go przyrodę przynajmniej w przybliżeniu tak, jak on sam ją widział.

Ilość i liczba. Nawet tak abstrakcyjna, abstrakcyjna cecha, jak ilościowa ocena czegokolwiek, miała dość wyraźną wartość dla starożytnego Rosjanina. Idea sakralnych właściwości wielu była powszechna i realizowała się w różnych dziedzinach ludzkiej działalności. Liczby i relacje liczbowe, jak pokazują prace wielu badaczy (V.M. Kirillin, V.N. Toporov, D. Petkanova i inni), miały oprócz znaczenia stosowanego również znaczenie symboliczne i teologiczne. Odzwierciedlały istotę najwyższej niepoznawalnej prawdy i działały jako uświęcony sposób zrozumienia otaczającego świata.

W związku z tym w starożytnym rosyjskim dzieła literackie numery zostały wykonane nie tylko udokumentowane -funkcje faktyczne(kiedy określali rzeczywistą ilość czegokolwiek), ale można je było również wypełnić symboliczny(jak mówią krytycy literaccy, zwrotnik) zawartość. W tym przypadku przede wszystkim przekazali święte informacje, ustalili boski sens zachodzących wydarzeń. W starożytnych rosyjskich źródłach literackich można również znaleźć liczby, które wykonały mieszane cechy zorientowane jednocześnie zarówno na zjawiska ziemskiego życia, jak i na ich idealne, boskie pierwowzory.

To postrzeganie ilości opierało się na dobrze rozwiniętym w starożytności świecie symbolika liczb .

Tak więc w tradycji chrześcijańskiej trójka był uważany za „pełną i doskonałą liczbę” (Augustyn Błogosławiony); była to liczba boskiej Trójcy i liczba duszy, ułożone według jej wzoru; był także symbolem wszystkiego, co duchowe. W najwcześniejszych zabytkach trójka pojawia się jako liczba typowo epicka. Cztery był uważany za symbol świata i rzeczy materialnych, oznaczał statyczną integralność, idealnie stabilną strukturę. Siedem - liczba osoby, co oznaczało jego harmonijny stosunek do świata; symbolizowała zmysłowy wyraz porządku powszechnego, a także była znakiem najwyższego stopnia poznania boskiej tajemnicy, osiągnięcia duchowej doskonałości. Ponadto był używany jako symbol wiecznego odpoczynku. Dziesięć symbolizował harmonię i piękno. Uznano ją za najdoskonalszą liczbę kosmiczną. W tym samym czasie alchemicy używali go do oznaczania materii. Numer dwanaście kojarzony w chrześcijaństwie z ideą doskonałości i symbolizował odnowione człowieczeństwo (podobno poprzez tradycję starotestamentową, w której był związany z ludem Bożym). Ponadto oznaczał Kościół ziemski i niebieski. Typowa biblijna liczba to czterdzieści . W praktyce chrześcijańskiej wiązało się to z ideą oczyszczenia z grzechów i nadziei. Symbolizował modlitwę i przygotowanie do nowego życia.

Autora często bardziej interesowały nie rzeczywiste wymiary opisywanego obiektu, ale jego symboliczne powiązanie - poprzez liczby wyrażające jego wymiary lub proporcje - z jakimś świętym obrazem, powiedzmy Świątynią Salomona (20 x 60 x 120) lub Noego. Arka (50 x 300 x 30) itp. Jest to szczególnie ważne, gdy w źródle znajdują się „okrągłe” liczby. Zgodnie z uczciwą uwagą D. Petkanova,

„Nie wierzono ślepo w liczby okrągłe w literaturze średniowiecznej, nie postrzegano ich jako liczb dokumentalnych, należało je traktować jako warunkowe lub przybliżone, czasami mogły być bliskie prawdy, ale w żadnym wypadku nie były dokładne z historycznego punktu widzenia”.

Symboliczna interpretacja liczb (numerologia) miała szeroki zakres, ponieważ większość liter alfabetu słowiańskiego, zapożyczonych z alfabetu greckiego, mogła służyć jako liczby. W konsekwencji prawie każde słowo miało wyrażenie ilościowe, ponieważ można je było uznać za sumę „liczb”, z których się składało. Wystarczy przypomnieć wspomniane już równanie „Latinów” 666 – liczba apokaliptycznej Bestii (Antychrysta) (patrz Dodatek 5: „Czy Kijów może być Nową Jerozolimą?”).

Specyfika postrzegania świata przez tę czy inną grupę etniczną, tę czy inną kulturę, tę czy inną cywilizację przejawia się przede wszystkim w osobliwościach postrzegania przestrzeni i czasu.

Obraz przestrzeń - integralna część całościowego obrazu świata. Obiektywnie istniejąca przestrzeń jest subiektywnie doświadczana i rozumiana przez ludzi, w różnych epokach historycznych iw różnych krajach na różne sposoby. Nadawanie przestrzeni cech religijnych i etycznych było typowe dla średniowiecza, zarówno zachodnioeuropejskiego, jak i domowego. Centrum Ziemi - dosłownie iw przenośni - uważano za Jerozolimę, a centrum Jerozolimy - za Świątynię Pana. „Pępek ziemi” został otoczony przez „sprawiedliwe” i „grzeszne” kraje. Niektórzy z nich byli „bliżej” nieba, inni piekła; niektórzy - do niebiańskiego świata, inni - do doliny; jedni do nieba, inni na ziemię.

Co więcej, ta święta topografia mogła się od czasu do czasu zmieniać w zależności od prawości lub grzeszności ludności danego kraju. W tym samym czasie duchowe centrum świata również mogło zostać pomieszane. „Nowa Jerozolima” mogłaby teoretycznie znaleźć bardzo specyficzne ucieleśnienie w każdym mieście, które wzięło na siebie troskę o powszechne zbawienie. W praktyce stało się – z powodów już wspomnianych – miastem, które twierdziło, że jest centrum ziemi „rosyjskiej”.

Pomysł ten tłumaczy również niezwykle wysoki autorytet w kulturze narodowej. Działalność polityczna księcia miała na celu podporządkowanie północno-wschodniej i północno-zachodniej Rosji Złotej Ordzie. Z drugiej strony jego bezkompromisowy sprzeciw wobec świata katolickiego, obrona ideałów prawosławia przed „zniekształconą” (w języku późniejszym) wiarą „Latinów” uczyniła z niego bohatera, który zagarnął cały świat prawosławny pod jego opieką.

Na przełomie XV-XVI w., po upadku Konstantynopola pod naporem Imperium Osmańskiego, w oparciu o te idee powstała teoria „Moskwa jest trzecim Rzymem”, mówiąca o przeniesieniu światowego centrum prawosławnego do stolicy królestwa moskiewskiego. Młode, zjednoczone państwo, które powstało na ruinach zachodniego Ulus Wielkiego Imperium Mongolskiego, było postrzegane jako ostatni bastion słusznej wiary: „ dwa Rzymianie upadły, trzeci stoi, a czwartego nie będzie”. Należy zauważyć, że w tym zdaniu logiczny nacisk zostaje przesunięty z tematu wyłączności („ trzecie stoisko”) do problemu wysokiej odpowiedzialności („ czwartego nie będzie”) państwa rosyjskiego. Utrwalenie tej idei zostało urzeczywistnione w ślubie władcy Moskwy z królestwem, uporządkowaniu przestrzeni miejskiej stolicy, budowie oszałamiającej świątyni Wstawiennictwa nad Fosą (św. Bazylego) oraz wreszcie ustanowienie Patriarchatu Moskiewskiego. Znamienne jest to, że według zeznań obcokrajowców, którzy odwiedzili Moskwę pod koniec XVI - początek XVII wieku, mieszkańcy nazywali centralną część miasta Tsargrad, a cerkiew wstawienniczą - Jerozolimą.

Odzwierciedleniem tych uczuć stały się później dziwne (dla współczesnego czytelnika), ale symptomatyczne słowa, które Iwan Pierieswietow włożył w usta ortodoksyjnych Greków, spierających się z „Latynami” w Opowieści o Magmet-Saltanie:

« Jestmamy królestwo fal i król fal, prawowierny książę Iwan Wasiljewicz całej Rosji, a w tym królestwie jest wielkie miłosierdzie Boże i sztandar Boży, święci cudotwórcy, jak pierwsi, - takie jest miłosierdzie Boże od nich, jak od pierwszego "

Ich przeciwnicy „zgadzają się” z nimi: „ Taka jest prawda”. Podobno sami zobaczyli, że wielkie jest miłosierdzie Boże na tej ziemi”».

« Całe dobro, które było z tobą, przekazano nam z łaski Chrystusa w Moskwie»

« Mieliśmy pobożnego króla, ale teraz nie. I w tym miejscu Pan Bóg ustanowił na Moskwie pobożnego króla».

Nie mniej orientacyjne są zapewnienia cara Aleksieja Michajłowicza skierowane do greckich kupców:

„Złożyłem zobowiązanie, że jeśli Bóg zechce, poświęcę dla nich moją armię, skarb, a nawet krew [Greków] oswobodzenie».

Do którego Grecy, nazywając króla ” filar wiary», « asystent w Wedach», « wyzwoliciel", pytają go

„zajmij… najwyższy tron ​​wielkiego cara Konstantyna, twego pradziadka, niech pobożny lud i prawosławni chrześcijanie zostaną uwolnieni z bezbożnych rąk, od dzikich bestii, które jedzą bezlitośnie”.

Reformy kościelne Nikona doprowadziły do ​​najtrudniejszego kryzysu w życiu duchowym Rosji, który doprowadził do konfliktu między władcami duchowymi a świeckimi. W rezultacie idee „trzeciego Rzymu” jako świeckiego centrum „Świętego Cesarstwa Rzymskiego” i „nowej Jerozolimy” jako duchowego centrum prawosławnego świata okazały się podzielone. Budowa Nowa Jerozolima klasztoru, którego symbolika nazwy była kontynuowana w miejscu jego powstania (południk jerozolimski) oraz w postaci świątyni klasztornej (stworzonej na wzór Świątyni Pańskiej w Jerozolimie), podkreślał to, co Stało się.

Ostatni punkt w sakralnym postrzeganiu przestrzeni geograficznej wyznaczył Piotr I, który przeniósł świecką stolicę Rosji na północ, do Petersburga, podczas gdy Moskwa pozostała nadal stolicą Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Jednocześnie należy chyba podkreślić, że budowę nowej stolicy rozpoczęto wraz z fundacją kościoła św. Apostołów Piotra i Pawła. Przypomnę, że było to pojawienie się w Konstantynopolu kościoła św. Piotr i Paweł zaznaczyli jej przemianę w stolicę Cesarstwa Rzymskiego, a budowa Katedry Apostołów Piotra i Pawła na lewym brzegu Sekwany przez Clovis jest postrzegana przez badaczy, w szczególności S. Lebecka, jako dowód

„jego przemyślaną politykę, politykę człowieka, który poważnie potraktował swoje niedawne uznanie jako cesarza i zamierzał otoczyć siebie, swoją rodzinę, swoją władzę aurą świętości”.

Postrzeganie nie tylko świata „geograficznego” jako całości, ale także jednostki podstawowe wskazówki wiązał się również z wartościami. Tak więc w Rosji była dość powszechna postawa na południe co do „wybranej przez Boga” strony świata. Na przykład w staroruskim przekładzie „Wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza pachnący wiatr południowy wieje nad miejscem życia po śmierci błogosławionych dusz; w rosyjskim kościele od dawna istnieje refren stichera zwany „ bóg z południa ».

Przykładem takiej relacji może być wzmianka o „ duch południa ” w „Opowieści o bitwie Mamaeva”. Miało to niewątpliwie znaczenie symboliczne dla średniowiecznego autora i czytelnika.

Według Opowieści w szczytowym momencie bitwy pułki tatarskie mocno naciskały na Rosjan. Książę Władimir Andriejewicz z Serpuchowa, obserwujący śmierć z bólem ” gospodarz prawosławny ”, zaprasza gubernator Bobrok do natychmiastowego włączenia się do bitwy. Z kolei Bobrok odwodzi księcia od pospiesznych działań, nakłaniając go do czekania „jak czas”, w którym „ miej łaskę Bożą!”. Ciekawe, że Bobrok dokładnie określa godzinę, w której „ czas jest jak» — « ósma godzina„(ósma godzina dnia, zgodnie ze starym rosyjskim systemem liczenia godzin). To było wtedy, zgodnie z przewidywaniami Wołyńca, ” duch południa ciągnie się za nimi».

„Śpiewajcie Wołyniec: „… nadchodzi godzina, a czas się zbliża… bo moc Ducha Świętego nam pomaga”.

Z tego, nawiasem mówiąc, zgodnie z uzasadnioną opinią V. N. Rudakowa wynika, że ​​wejście pułku zasadzkowego do bitwy nie było związane z prawdziwymi wydarzeniami bitwy pod Kulikowem. Bobrok Wołyński, kierując się logiką autora Opowieści o bitwie pod Mamajewem, nie wybrał momentu, w którym Tatarzy zaatakują swoją flankę przez Rosjan (jak zakładał L.G. Bezkrovny), ani kiedy przestanie świecić słońce. oczy rosyjskich pułków (jako A N. Kirpichnikov). Nie potwierdza się również najczęstsza w literaturze historycznej opinia, że ​​doświadczony gubernator spodziewał się zmiany kierunku wiatru z wiatru czołowego na tylny. Faktem jest, że „duch południa”, o którym wspomina „Opowieść”, w żadnym wypadku nie mógł być towarzyszem współpracowników Dmitrija Donskoja (a w konsekwencji im pomagać). Rosyjskie pułki na polu Kulikowo posuwały się z północy na południe. W związku z tym południowy wiatr mógł tylko wiać im w twarze, utrudniając natarcie. Jednocześnie wyklucza się całkowicie wszelkie pomyłki w używaniu przez autora terminów geograficznych. Twórca „Opowieści” miał całkowitą swobodę poruszania się w przestrzeni geograficznej. Celnie zaznaczył: Mamai przenosi się do Rosji ze wschodu, Dunaj jest na zachodzie itd.

Innym podobnym przykładem mogą być „dowody” złodzieja Fomy Katsibeeva. Do niego " Bóg się objawił... wizja jest wspaniała»: « ze wschodu„pojawiła się chmura (horda)” jak jakieś oskuby idziesz na zachód». « Z południa kraju„(tj. z południa)” przyszło dwóch młodych mężczyzn(czyli Borysa i Gleba), którzy pomogli rosyjskim pułkom pokonać wroga.

Nie tylko kraje świata, ale także koncepcje Top oraz prawy dolny oraz lewy strony (odpowiednio ze znakiem dodatnim i ujemnym w obu przypadkach).

Jak to przejawiało się w źródłach, wyjaśnimy na konkretnym przykładzie.

W sobotnią noc, z 29 na 30 czerwca 1174, Andriej Bogolubski zginął w swoich komnatach. Tak zwana „Opowieść o zabójstwie Andrieja Bogolubskiego” zawiera szczegółowy opis ostatnich godzin życia wielkiego księcia Włodzimierza. Tutaj w szczególności wspomniano, jak w finale tragedii przywódca zabójców, Piotr Kuchkovich, odciął Andreyowi „gumę” (prawą) rękę, co rzekomo doprowadziło do śmierci księcia. Jednak podczas badania szczątków Andrieja Bogolubskiego w 1934 roku lekarze odkryli, że to nie jego prawa ręka została odcięta (w ogóle nie została zraniona), ale lewa ręka. Eksperci sugerowali, że popełniono błąd w opowieści lub że kronikarz wykorzystał ten szczegół jako środek artystyczny, „w celu pogrubienia kolorów i wzmocnienia efektu”. Jednocześnie niewątpliwie autor Opowieści wiedział, którą rękę zabójcy odcięli. Miniatura Kroniki Radziwiłowa, ilustrująca historię śmierci Andrieja Juriewicza, przedstawia kobietę stojącą obok pokonanego księcia i trzymającą odciętą rękę – czyli lewą, a nie prawą.

Co sprawiło, że kronikarz „odszedł od prawdy” (w naszym znaczeniu tego słowa)?

Ewangelia Mateusza mówi:

"I jeśli prawo twoja ręka cię uwodzi, odetnij ją i odrzuć od siebie”. (Moja kursywa. - ID)

Jak prawa ręka może „uwieść” Andreya? Odpowiedź można znaleźć w Apokalipsie. Ludzie, którzy czczą Antychrysta

„będzie znak na prawo ręka ”(moja kursywa - ID)

z imieniem „bestii” lub numerem jego imienia. Jednocześnie sam opis „bestii”, widziany przez Jana Teologa, jest bardzo niezwykły - jest bardzo zbliżony do opisu w annałach samego Andrieja Bogolubskiego. „Bestia” ma wielką moc, jej głowa

„jakby śmiertelnie ranny; ale ta śmiertelna rana zagoiła się"

(Andrey został zabity przez zabójców i jego głowę, ale po ich wyjściu zaczął wzywać pomocy, a nawet próbował ukryć się przed prześladowcami pod schodami). Jego usta mówią „dumnie i bluźnierczo”

„I dano mu walczyć ze świętymi i zwyciężać ich; i została mu dana władza nad każdym plemieniem, ludem, językiem i narodem”.

„Ma ranę od miecza i żyje”. Opis „bestii” kończy się maksymą:

„Kto zabija mieczem, musi być zabity mieczem”.

Nie bez powodu, przed morderstwem, służąca Andrieja, gospodyni Anbal, ukradła księciu miecz, który należał do św. Borys.

Tak czy inaczej, odcięcie Andrieja Bogolubskiego (według „Opowieści”) właśnie prawej ręki można w pełni uznać za potępienie go, jeśli nie jako samego Antychrysta, to w każdym razie jako jego sługę . Wskazuje na to również fakt, że według autora Opowieści Andriej „ obmyci krwią męczeństwa za grzechy, ”(Moja kursywa - ID), tj. męczeństwo niejako zadośćuczynione za grzechy (i, najwyraźniej, znaczne!) księcia.

Jak widzimy, wzmianka o „konkretnych” detalach przestrzennych w opisach wydarzeń mogła i spełniała nieco inną funkcję w starożytnej literaturze rosyjskiej niż we współczesnej kulturze artystycznej, a stało się to w związku z fundamentalnie odmienną orientacją wartościową starożytnej Rosji. kultura duchowa.

Powyższe przykłady pokazują między innymi, że w średniowiecznej percepcji przestrzeń nie jest oddzielona od czasu, tworząc rodzaj kontinuum czasoprzestrzennego, które w literaturze naukowej zwykle nazywa się chronotop.

Czas , podobnie jak przestrzeń, w umysłach starożytnego Rosjanina był obdarzony wartością moralną i etyczną. Niemal każda data kalendarzowa była przez niego rozpatrywana w kontekście jej rzeczywistej lub symbolicznej treści. Można to ocenić nawet na podstawie częstotliwości niektórych odniesień do kalendarza. Tak więc w Opowieści o minionych latach poniedziałek i wtorek wymieniane są tylko raz, środa - dwa razy, czwartek - trzy razy, piątek - pięć razy, sobota - 9, a niedziela ("tydzień") - aż 17! Mówi się tu oczywiście nie tyle o „miłości” czy wręcz przeciwnie, o niechęci na pewne dni, ile o ich „pełności” wydarzeniami, które zainteresowały kronikarza i jego czytelników. Tak więc na przykład układanie i konsekracja kościołów, przenoszenie relikwii odbywało się zwykle w soboty i niedziele.

W przeciwieństwie do rachunku prawdopodobieństwa (i współczesnego zdrowego rozsądku) zdarzenia rozkładają się nierównomiernie w stosunku do poszczególnych liczb miesięcy. Na przykład w Kronice Pskowskiej I są daty kalendarzowe (5 stycznia, 2 lutego, 20 lipca, 1 i 18 sierpnia, 1 września, 1 i 26 października), które w całym tekście kroniki obejmują od 6 do 8 wydarzeń. Jednocześnie szereg dat (3, 8, 19 i 25 stycznia, 1, 8 i 14 lutego itd.) w ogóle nie jest wymienianych przez kompilatory kodu. Taką „dziwność” dat tłumaczy się wartościowym stosunkiem do nich starożytnych rosyjskich skrybów.

Na przykład bitwy zwykle odbywały się w piątki. Wzmianki o bitwach były tak często kojarzone ze słowem „ obcasy”(piątek), że jeden z pozornie niezbyt wykształconych badaczy ubiegłego wieku nawet zdecydował, że to słowo oznacza kolejność bitewną wojsk rosyjskich. Jego zdaniem przypominało to rzymską cyfrę V. Sprawa zakończyła się wtedy kompromitacją. Jednak mityczny „porządek bitwy” przeniknął jednak do… fikcja a nawet w filmie „Oryginalna Rosja”. Nawiasem mówiąc, N.M. Karamzin datował bitwę pod Kałką w 1224 r. właśnie dlatego, że w tym roku 31 maja (podawany w annałach jako data kalendarzowa bitwy) wypadł w piątek.

Poniższy przykład pokazuje, jak głęboko postrzegano symboliczną treść dat w starożytnej Rosji. W Opowieści o kampanii Igora, po opisie zaćmienia słońca obserwowanego przez armię księcia nowogrodzko-siewierskiego podczas przekraczania Donu, następuje następujący tekst:

„Książę spał z pożądania, a litość jest dla niego znakiem, by wstawić się, by kusić wielkiego dona. „Chcę więcej”, mówię, „złamać z wami koniec pola połowieckiego, Rosjanie; Chcę położyć głowę, ale fajnie jest wypić hełm dona.

Jego znaczenie nie będzie do końca jasne, jeśli nie weźmie się pod uwagę, że zaćmienie przypadło 1 maja, w dzień św. prorok Jeremiasz. W proroctwie Jeremiasza znajdują się słowa, których znaczenie odbija się echem w „mowie Igora”:

„A teraz po co jedziecie do Egiptu, aby pić wodę Nilu? A po co jedziesz do Asyrii pić wodę z jej rzeki?

Zawierają wyrzut Igora i, można by rzec, „scenariusz” kolejnych tragicznych wydarzeń. Igor jednak zlekceważył prorocze ostrzeżenie, które sam pośrednio cytował, i został odpowiednio ukarany.

Jeśli chodzi o daty kalendarzowe, ich częste wzmianki lub odwrotnie, chęć uniknięcia takiej wzmianki, wynikała przede wszystkim z tego, czy liczba ta została uznana za szczęśliwą, czy nie. Jak już wspomniano, w starożytnej Rosji istniała ogromna liczba apokryficznych „fałszywych” (zabronionych) książek - różnych „Łunników”, „Gromów”, „Astrologii”, traktatów „O gwieździe Chikhir, ile to kosztuje”, „Na złe dni księżyca”, „ O prądzie księżycowym”, „Księgach Rafli” itp., które szczegółowo opisały „cechy” dat kalendarzowych i dały zalecenia: czy w tym dniu można „otworzyć krew” (jeden głównych metod leczenia) lub, powiedzmy, zacznij co - lub kwestia tego, jak potoczy się los dziecka urodzonego w tym dniu itp.

Ponadto istniały jasne nakazy kalendarza kościelnego, w większości o charakterze zaporowym. Najbardziej znane są zakazy żywieniowe i behawioralne związane z postem: wielodniowy - Wielki (siedem tygodni przed Wielkanocą), Piotrowy lub Apostołowy (od sześciu tygodni do siedmiu dni - w zależności od daty obchodów Wielkanocy), Wniebowzięcia czy Pani (od 1 do 15 sierpnia), Boże Narodzenie lub Filipow (czterdziestodniowe - od 14 listopada do 24 grudnia), a także jednodniowe - w środy i piątki (z wyjątkiem Wielkanocy, Trójcy, Bożego Narodzenia, o celniku i Faryzeusz, ser), w Święto Podwyższenia (14 września), dzień Ścięcia Jana Chrzciciela (29 sierpnia) oraz w wigilię Objawienia Pańskiego (5 stycznia). Ponadto istniały inne ograniczenia. Na przykład śluby nie były zawierane we wtorki, czwartki i soboty, w dni Dwunastu, świątynne i wielkie święta, a także podczas wszystkich postów wielodniowych, świąt Bożego Narodzenia (od 25 grudnia do 7 stycznia), zapusty, sera tygodnie, Wielkanoc, w dni Ścięcia głowy Jana Chrzciciela i Podwyższenia Krzyża Świętego.

Opracowano szczegółowy system regulacji stosunków seksualnych, wypełniony różnymi zakazami i ograniczającymi współżycie seksualne do około 100 dni w roku. Na przykład w starożytnej Rosji proboszczowie najwyraźniej potępili rodziców, którzy poczęli dziecko w piątek, sobotę lub niedzielę:

„Dziecko będzie szczęśliwe, z miłości do rabusiów, z miłości do cudzołożnika, z miłości do drżenia” .

Daty roczne (chronograficzne) miały także treść symboliczną i etyczną. Częściej jednak dotyczyło to okresów wieloletnich. Ale było wiele lat, które zajmowały myśli naszych przodków same w sobie. Przede wszystkim mówimy o dacie „końca czasu” - drugiego przyjścia Chrystusa, po którym nastąpił nieubłagany Sąd Ostateczny, którego bardzo napięto oczekiwano w starożytnej Rosji, jak zresztą w całym chrześcijańskim świecie. W „Pismach Świętych” wielokrotnie podkreśla się, że data końca świata jest w mocy Bożej. Ani ludzie, ani aniołowie nie mogą tego wiedzieć. Niemniej jednak wielu średniowiecznych „promuzgi” próbowało to wyliczyć, opierając się albo na proroctwie Daniela, albo na 3 księdze Ezdrasza, albo na Ewangelii Mateusza, albo na Apokalipsie, albo na niektórych pismach apokryficznych, które nie zostały zaakceptowane. kanon chrześcijański.

Niewątpliwie za najczęstszą „potencjalną” datę końca świata w Rosji uznano datę stworzenia świata 7000. Ten punkt widzenia opierał się na biblijnej Księdze Rodzaju, według której świat został stworzony w sześć dni, a siódmego dnia Bóg odpoczął od uczynków. Kalkulacja ta została dokonana na podstawie Starego i Nowego Testamentu, gdzie wielokrotnie wspomina się, że jeden dzień boski równa się tysiącowi „normalnych” lat:

„Na twoich oczach tysiąc lat jest jak wczoraj, kiedy minęło”.

„U Pana jeden dzień jest jak tysiąc lat, a tysiąc lat jest jak jeden dzień”.

Pod koniec siódmego tysiącletniego „dnia” powinno nadejść „królestwo chwały”. Nawet historia ludzkości dzieliła się zwykle na „sześć dni”: od stworzenia Adama do potopu, od potopu do Abrahama, od Abrahama do Dawida, od Dawida do niewoli babilońskiej, od niewoli do narodzenia Chrystusa i wreszcie od Bożego Narodzenia do Sądu Ostatecznego. Tradycja ta znalazła również odzwierciedlenie w wielu zabytkach literackich starożytnej Rosji, w tym w Opowieść o minionych latach.

Były jednak inne punkty widzenia na możliwą datę Sądu Ostatecznego. Tak więc pierwsza słowiańska kompletna Biblia (nazwana na cześć arcybiskupa nowogrodzkiego, który przetłumaczył wszystkie księgi kanoniczne „Pisma Świętego” w 1499, Gennadievskaya) jest uzupełniona następującym rozumowaniem:

« A po wyrzeczeniu się wypowiedzianych [ wyzwolenie przed końcem świata diabła oznacza „na krótki czas”] pomyślmy: Ewangelista mówi tak, jakby diabeł był związany na tysiąc lat. Czy od tej chwili był związany? Od wejścia do piekła Pana naszego Jezusa Chrystusa w roku piątym tysięcy pięćset trzydziestym trzecim, a nawet do roku sześciu tysięcy pięćset trzydziestym trzecim, tysiąc lat zawsze się wypełni. I tak szatan wyrzeknie się według sprawiedliwego sądu Bożego i zwiedzie świat aż do czasu, kiedy mu powiedziano, nawet przez trzy i pół roku, a wtedy będzie koniec. Amen. ”.

Z tego wynika, że ​​po 6537 roku od stworzenia świata (podobno 1037 ne) oczekiwanie końca świata nabrało w Rosji szczególnego napięcia. Przypomnę, że właśnie w tym momencie wspomniana już budowa Jarosława Mądrego w Kijowie kościoła św. Sofia i Złota Brama, klasztory św. George i Irina, wymowa Słowa Prawa i Łaski, a także stworzenie tak zwanej „Kroniki Starożytnej”. Za „przychylne” dla nadejścia końca świata uznano – zgodnie z „Objawieniem Metodego z Patary” – lata, w których padł dziewiąty akt oskarżenia.

Ponadto w literaturze krajowej istniała ogromna liczba opisów różnych znaków, które powinny bezpośrednio zapowiadać nadejście „czasu końca”. Niektóre z nich miały również formę kalendarza. Na przykład wierzono, że koniec świata nadejdzie w roku, w którym Wielkanoc przypada na Zwiastowanie (25 marca). To nie przypadek, że takie zbiegi okoliczności zostały dokładnie wyliczone i zarejestrowane. Przypomnijmy, nawiasem mówiąc, że metropolita Hilarion spotkał się właśnie z takim zbiegiem okoliczności (choć nie do końca trafnym: 25 marca 1038 r., przypadającym w Wielką Sobotę, kiedy „Słowo” było czytane) pisząc „Słowo o prawie i łasce”. ”

Ponieważ koniec czasu nie nadszedł w żadnej z „wyznaczonych” dat, społeczeństwo przeżyło kolosalny kryzys ideologiczny. Rozczarowanie „Królestwem Chwały”, które nigdy nie nadeszło, doprowadziło do znaczących zmian w systemie wartości egzystencjalnych i stało się mentalną podstawą przewrotów ideowych i politycznych, jakich doświadczał nasz kraj w XVI – początku XVII wieku.

W szczególności okropności opriczniny zostały do ​​pewnego stopnia wyjaśnione w następujący sposób: Iwan Groźny do pewnego momentu nie mógł sobie wyobrazić, że stanie obok swoich ofiar na Sądzie Ostatecznym. Ponadto przyjął na siebie rolę przedstawiciela sądu Bożego na ziemi. Sprawiedliwość wymierzanych im „hojnych” kar potwierdzała myśl, że Bóg karze grzeszników nie tylko w podziemiu, ale i na ziemi, nie tylko po śmierci, ale także za życia:

„Ale wyznaję i wiemy, że nie tylko są udręki, nawet złe życie, przekraczające przykazania Boże, ale nawet tutaj sprawiedliwy gniew Boży, według swoich złych uczynków, piją kielich gniewu Pana i wielorakie kary dręczyciela; po odejściu tego światła najgorsze potępienie przyjmuje...”.

Władca uważał swoją władzę za narzędzie takiej sprawiedliwej kary w imieniu samego Boga.W liście do Kurbskiego pisał o potrzebie skazania złoczyńców i zdrajców na męki i śmierć, powołując się na autorytet Apostoła Judy, który nakazał ludziom zbawienie „przez strach” (Judy 1.22-23). Zgodnie z tradycją król potwierdził swój pomysł innymi cytatami z Pisma Świętego, w tym słowami apostoła Pawła:

« Jeśli ktoś jest bezprawnie dręczony, to znaczy nie za wiarę, nie za koronę»

Przestrzeń i czas nie istniały dla ludzi średniowiecza samodzielnie, były nieodłączne od ziemi, na której żył człowiek. W związku z tym zyskał również cenną treść, został zrozumiany.

„Stworzony Świat” w ogóle był postrzegany przez naszych przodków przede wszystkim symbolicznie. W centrum światopoglądu mieszkańców starożytnej Rosji leżała, mówiąca stosunkowo późnym językiem, „cicha teologia”. Dlatego w Rosji nie znajdziemy traktatów teologicznych typu zachodnioeuropejskiego. Wierzący prawosławni usiłowali pojąć objawienie Boże nie przez scholastyczne rozumowanie lub obserwację, nie przez rozum lub „zewnętrzne” spojrzenie, jak powiedzmy katolik, ale „wewnętrzne oczy”. Nie można zrozumieć istoty świata. Można ją rozumieć jedynie przez „zanurzenie” w autentyczne teksty i obrazy kanoniczne, zatwierdzone autorytetem Ojców Kościoła i zapisane w tradycji. Właśnie dlatego hezychazm George'a Palamasa znalazł tutaj taki rozkład.

W starożytnej Rosji nie znajdujemy obrazów, które bywały iluzoryczne, fotograficznej dokładności w przekazywaniu zewnętrznych cech widzialnego świata, jak malarstwo zachodnioeuropejskie. w Rosji do końca XVII wieku. dominował zarówno w malarstwie, jak i w literaturze Ikona- szczególny symboliczny sposób postrzegania i ukazywania świata. Wszystko było tu ściśle regulowane: fabuła, kompozycja, nawet kolor. Dlatego na pierwszy rzut oka starożytne rosyjskie ikony są tak „podobne” do siebie. Ale warto przyjrzeć się im bliżej – wszak są one zaprojektowane tak, aby człowiek patrzył na nie podczas codziennej modlitwy przez kilka godzin – i zobaczymy, jak różne są na swój sposób. wewnętrzny świat, nastrój, uczucia rzucone przez bezimiennych artystów przeszłości. Ponadto każdy element ikony, od gestu postaci po brak obowiązkowych szczegółów, niesie ze sobą całą gamę znaczeń. Ale żeby je przeniknąć, trzeba opanować język, w którym do widza przemawia staroruska „ikona” (w szerokim tego słowa znaczeniu). Najlepszym sposobem na opowiedzenie o tym są „otwarte” teksty, które bezpośrednio wyjaśniają czytelnikowi, co oznacza każdy konkretny obraz. Podajmy kilka przykładów.

Oto jak opisano niektóre zwierzęta i ptaki w starożytnej Rosji.

Fizjolog io lwie. Trzy natury imat lew. Ilekroć lwica rodzi śmiertelnie i ślepo rodzi) [Cub], siedzieć i oglądać do trzeciego dnia. Za trzy dni lew przyjdzie, wdmuchnie mu w nozdrza i będzie żył. Tacos i o wiernych poganach [o nawróconych poganach] . Przed chrztem zmarli są, po chrzcie są oświeceni przez Ducha Świętego.

Pozostaje druga natura. Ilekroć śpi, a jego oczy są czujne. Tak nasz Pan przemówił do Żydów, jakby: „Śpię, ale moje oczy są boskie, a serce czujne”. >

A trzecią naturą jest lew: gdy lwica ucieka, zakrywa ogonem nogi. Tak, łapacz nie widzi [znajdź] jego ślad. Więc ty też, człowieku, kiedy czynisz jałmużnę, twoja lewa ręka nie czuje zapachu tego, co robi twoja prawa ręka, niech diabeł nie zabroni pracy twojej myśli.

„O puszczyku [Pelikan] . Puszczyk jest ptakiem kochającym dzieci. dziobać bo żonę[kobieta] żeberka z ich pisklęciem. I on[mężczyzna] pochodzi z karmienia[z jedzeniem] . Ich żebra będą dziobać, a wypływająca krew ożywi pisklę.

Tak samo nasz Pan od Żydów [Żydów] z kopią żebra jego konduktora. Wypłynęła krew i woda. I ożywić wszechświat, to znaczy martwy. To jest podział i mowa proroka, jakby przyrównano go do sowy pustynnej

Już z powyższych przykładów widać, że w systemie tradycyjnych ludowych wyobrażeń o otaczającym świecie zwierzęta pojawiają się jednocześnie zarówno jako obiekty naturalne, jak i rodzaj postaci mitologicznych. W tradycji książkowej prawie nie ma opisów „prawdziwych” zwierząt, nawet w traktatach „przyrodniczych” przeważa element baśniowy. Odnosi się wrażenie, że autorzy nie starali się przekazać żadnych konkretnych informacji o prawdziwych zwierzętach, ale starali się uformować w czytelniku pewne wyobrażenia na temat ich symbolicznej istoty. Idee te opierają się na tradycjach różnych kultur, zapisanych w źródłach pisanych.

Symbole zwierzęce nie są „bliźniakami” swoich prawdziwych pierwowzorów. Niezbędna obecność fantazji w opowieściach o zwierzętach doprowadziła do tego, że opisywane zwierzę mogło nosić imię dobrze znanego czytelnikowi zwierzęcia lub ptaka, ale znacznie różniło się od niego swoimi właściwościami. Z postaci pierwowzoru często pozostawała tylko jego powłoka słowna (imię). Jednocześnie obraz zwykle nie korelował z zespołem cech odpowiadających danej nazwie i tworzących obraz zwierzęcia w codziennej świadomości, co po raz kolejny potwierdza izolację od siebie dwóch systemów wiedzy o przyrodzie:” książkowy” i „praktyczny”.

W ramach takiego opisu zwierzęcia można zauważyć następujący rozkład właściwości rzeczywistych i fantastycznych. Często obiekt jest opisywany zgodnie z biologiczną naturą; Takie teksty są najprawdopodobniej oparte na obserwacjach praktycznych. Na przykład:

Lisie. Fizjolog mówi o lisie tak, jakby miał pochlebny żołądek. Więcej do pragnienia, chęci do jedzenia, a nie do znalezienia bohma [nic nie znajduje] szukam vezha[przybudówka] lub spluwaczka[stodoła, w której składuje się słomę lub plewy] i kładą się na znak, ale duszę wciągają w siebie i leżą jak martwe. I wydaje się, że wyimaginowany ptak umarł, usiądź na nim i zacznij go dziobać. Wkrótce podskoczysz, złapiesz i zdejmiesz ja

Opowieść o dzięciole opiera się na opisie zdolności dzięcioła do dziobania drzew dziobem; w opisie kukułki nacisk kładzie się na zwyczaj tego ptaka do składania jaj w gniazdach innych ludzi; zauważono zdumiewające umiejętności bobra w budowaniu mieszkania i jaskółki w urządzaniu gniazd.

Niekiedy prawdziwy przedmiot posiadał tylko fikcyjne właściwości. W tym przypadku połączenie postaci z prawdziwym zwierzęciem zostało zachowane tylko w nazwie. Załóżmy więc, że relacje nazwy ” bóbr» i opisy « indyjski„bóbr, z którego wnętrzności wydobywa się piżmo, a także jakieś zwierzę drapieżne (być może tygrys lub rosomak; w każdym razie był przedstawiany w miniaturach w paski iz wielkimi pazurami). " wół„może oznaczać nie tylko zwierzę domowe bos bubalus, ale także” indyjski„wół, który bojąc się stracić choć jeden włos z ogona, stoi nieruchomo, jeśli złapie ogon o drzewo, a także mityczny drapieżnik morski. Ponadto wierzono, że w Indiach są ogromne woły (między rogami, z których można siedzieć), woły z trzema rogami i trzema nogami, a wreszcie woły ” rezerwy”, których długie rogi nie pozwalają im iść do przodu. Salamandra to imię jaszczurki, a także jadowitego węża i zwierzęcia wielkości psa, zdolnego do gaszenia ognia.

Tak więc, w zależności od treści semantycznej, to samo imię zwierzęcia może oznaczać zarówno prawdziwe zwierzę, jak i fantastyczną postać. Zespół właściwości, które z punktu widzenia współczesnego czytelnika nie mają realnych podstaw, często skorelowane z nazwami zwierząt z odległych krajów i determinują wyobrażenia średniowiecznego czytelnika na ich temat. Tak więc w „Fizjologu” powiedziano o słoniu, że aby urodzić potomstwo, potrzebuje korzenia mandragory, a jeśli upadnie, nie może wstać, ponieważ nie ma stawów w kolanach. Napisano również tutaj, że panfira(pantera, lampart) ma tendencję do spania przez trzy dni, a czwartego dnia zwabia do siebie inne zwierzęta swoim zapachem i głosem. Velbudopardus(żyrafa) wydawała się być skrzyżowaniem parda (rysia) i wielbłąda.

Najbardziej rozpowszechnione były opisy, w których zwierzę było obdarzone zarówno rzeczywistymi, jak i fikcyjnymi cechami. Tak więc, oprócz uzależnienia wrony od padliny i zwyczaju tworzenia przez te ptaki par, starożytne rosyjskie opisy zawierały historię, że wrona nie pije wody w lipcu, ponieważ została ukarana przez Boga za zaniedbywanie swoich piskląt , a także dowody na to, że złodziej jest w stanie „ożywić » Jajka na twardo za pomocą znanego zioła. Wierzono, że ptak erodium(mewa) jest w stanie odróżnić chrześcijan znających język grecki od ludzi” inne plemię”. Była historia, która ENUDR(wydra) zabija śpiącego krokodyla, sięgając przez otwarte usta do jego wnętrza. Mając dość dokładny opis zwyczajów delfina (przychodzi na pomoc tonącym w morzu itp.), autor takiego traktatu mógłby go nazwać zelfina ptak, a starożytna miniatura przedstawia parę delfinów ( dvema delphimon), ratując św. Bazylego Nowego, w postaci dwóch... psów.

Koincydencja znaków powstała w wyniku redystrybucji znaków została wyeliminowana poprzez przypisanie jednego z nich (najczęściej do tego, w opisie którego przeważały bajeczne właściwości, bądź też skorelowany z „obcym”, egzotycznym regionem – Indiami, Etiopia, Arabia itp.) nietypowa (obcojęzyczna) nazwa. To niejako usunęło możliwą niespójność jakichkolwiek właściwości obiektu ze zwykłym zestawem cech, zjednoczonych pod „własną”, znajomą nazwą. Więc, " indyjski„Bóbr też został nazwany” mskous (piżmo, mus, mus))».

Należy pamiętać, że swobodne nanoszenie znaków na imię postaci odgrywało ważną rolę w symbolicznej interpretacji jego właściwości. O.V. Belova, najbardziej autorytatywny specjalista w dziedzinie symboliki zwierząt w starożytnej literaturze rosyjskiej, odnotowuje przypadki, gdy zestaw cech całkowicie przeszedł z jednego imienia na drugie, a obiekt o nazwie, która przybrała cechy innych ludzi, otrzymał nową właściwość. Tak więc, początkowo zjednoczeni w swoich znakach, hiena i niedźwiedź następnie „wymienili” swoje imiona. W starożytnych alfabetach rosyjskich słowo owena wraz ze znaczeniami „dzika bestia naśladująca ludzki głos”, „mityczna jadowita bestia o ludzkiej twarzy, zalana wężami”, „kocia bestia”, ma znaczenie „niedźwiedź, niedźwiedzica”.

Z punktu widzenia literatury średniowiecznej takie opisy nie były przykładami czystej fikcji. Wszelkie informacje z „nauki przyrodniczej” uznano za oczywiste, poparte autorytatywnymi źródłami.

„Jeśli istnieje prawda, czy nie wiedza fałszywie. Ale ubo w księgach tego odkrycia zostali zmuszeni do napisania tego. Więc chodzi o zwierzęta, ptaki, lasy, trawy, ryby i kamienie.

- zauważa kompilator jednej z ksiąg alfabetu. Dla książkowego „naukowego” opisu zwierząt znak real-surrealizmu nie jest decydujący.

Nazwy zwierząt uważano za pierwotnie nadane, określone przez Opatrzność Bożą. Artykuł „O nazywaniu bydła, zwierząt i gadów” mówi:

W czasach owego pierwo-stworzonego człowieka Adama Pan Bóg przyszedł na ziemię, aby nawiedzić ją i wszystkie swoje stworzenia, stworzyć ją samemu. I Pan wezwał wszystkie bydło ziemi i wszystkie ptaki, które wzbiły się w powietrze i przyniosły Adamowi przed oblicze Adama, a ja go postawiłem i wezwałem imienia wszystkich. I Adam nadał imiona całemu inwentarzowi ziemi, dzikiej bestii, ptakom, rybom, gadom i niedźwieżukom. owady ]

Co więcej, te imiona zostały nadane tak pomyślnie i tak dokładnie, że odzwierciedlały istotę wszystkich stworzeń, że Bóg nie uważał, aby można było je zmienić nawet po upadku pierwszych ludzi.

Wszystkie zwierzęta i wszystkie ich właściwości, prawdziwe i fikcyjne, są rozważane przez starożytnych rosyjskich skrybów z punktu widzenia zawartego w nich tajemnego znaczenia moralizatorskiego. Symbolika zwierząt była obfitym materiałem dla średniowiecznych moralistów. W fizjologu i podobnych pomnikach każde zwierzę, czy to istota nadprzyrodzona (jednorożec, centaur, feniks), egzotyczna bestia z odległych krain (słoń, lew) czy istota znana (lis, jeż, kuropatwa, bóbr) jest zdumiewający. Wszystko " Chodestii i Letestii Stworzenia działają w swojej najgłębszej funkcji, dostępnej tylko dla wglądu duchowego. Każde zwierzę coś „znaczy”, a znaczeń może być kilka, często przeciwstawnych. Symbole te można sklasyfikować jako „niepodobne do obrazów”: opierają się nie na oczywistych podobieństwach, ale na trudnych do wyjaśnienia, tradycyjnie ustalonych tożsamościach semantycznych. Obca jest im idea zewnętrznego podobieństwa.

W kontekście kultury starożytnej Rosji istota żywa, pozbawiona symbolicznego znaczenia, sprzeciwia się harmonijnemu porządkowi świata i po prostu nie istnieje w oderwaniu od swojego znaczenia. Bez względu na to, jak zabawne mogą wydawać się cechy opisywanego zwierzęcia, starożytny rosyjski autor zawsze podkreślał prymat symboliki nad faktycznym opisem. Dla niego imiona zwierząt są nazwami symboli, a nie konkretnych stworzeń, prawdziwych czy fantastycznych. Kompilatorzy „Fizjologów” nie postawili sobie za cel podania mniej lub bardziej kompletnej charakterystyki zwierząt i ptaków, o których mówili. Wśród właściwości zwierząt odnotowano tylko te, za pomocą których można było znaleźć analogie z dowolną koncepcją teologiczną lub wyciągnąć wnioski moralne.

Mniej więcej to samo postrzegali starożytni rosyjscy skrybowie kamienie , ich charakter, właściwości i właściwości, kolor.

« 1. podobny kamyk, zwany sardion[rubin] Babiloński, obraz poczerniały jak krew. Ci, którzy podróżują do Asyrii, zdobywają Babilon na ziemiach. Jest przezroczysty. Są w nim moce lecznicze i formują się w nim otoki [guzy] wrzody, które powstają z żelaza, są namaszczane. Ten Kamyk jest porównywany do pierworodnego Reubena[z Izraela] , jakoś silna i silna dla szybszego biznesu.

« III kamyk izmaragd[szmaragd] jest zielony. W indyjskim grochu kopią je. Jest światło, jeż widzi w nim ludzką twarz, jak w lustrze. Jest to przyrównane do jedzenia Leuhi [syna Izraela] - do świętego i rangi kapłańskiej nie powinna się ich wstydzić nawet twarz ludzka»

Rozbudowany system symboliczny poszczególnych elementów „natury stworzonej” został ucieleśniony w tekstach pochodnych i obrazach. Tak więc na ikonie „Cud św. Jerzego o wężu” został przedstawiony przez św. George, siedzący na śnieżnobiałym koniu, w czerwonym płaszczu łopoczącym na wietrze, z włócznią w dłoni, uderza w ciemnoczerwonego węża, wijącego się pod końskimi kopytami. Oprócz dosłownej „ilustracji” odpowiedniego tekstu hagiograficznego, ikona ta jest również wypełniona wieloma symbolicznymi znaczeniami. Na przykład św. George symbolizuje całą armię Chrystusa, która, opierając się na właściwej wierze (symbolizuje ją biały koń), toczy nieprzejednaną i niestrudzoną walkę z siłami diabła (wąż jest stabilnym symbolem diabła, a włócznia w rękach świętego jest symbolem obalenia i zwycięstwa nad Szatanem). Obrazy te uzupełnia i rozwija symbolika koloru. Biały kolor konia to kolor czystości, symbol zwycięskiego Ducha Świętego. Krwistoczerwony kolor płaszcza św. George odpowiada kolorowi rubinu (niezbędną cechę można znaleźć w tekście właśnie zacytowanym z Opowieści o 12 kamieniach). Ciemnoczerwony kolor węża był związany z kolorem siódmego kamienia - uakiif (yahont), który odpowiadał synowi Jakuba Dana, z którego rodziny miał się urodzić Antychryst.

Analizując symbolikę cech kolorystycznych przedmiotów w starożytnych dziełach literatury i sztuki rosyjskiej (przy wszystkich konwencjach używania tych terminów dla starożytnej Rosji) należy pamiętać, że nazwy kolorów mogą znacznie różnić się od współczesnych „ogólnie przyjętych nazewnictwo kolorystyczne”. Jeśli stracisz z oczu ten moment, możesz znaleźć się w bardzo niezręcznej pozycji. Dam ci przykład. W staro-cerkiewno-słowiańskim tłumaczeniu Pandektów Antiocha z XI wieku. czytamy zagadkową frazę:

« Kto ma niebieskie oczy, jeśli nie są w winie, jeśli nie patrzą, gdzie ucztuje?»

Tutaj modele przestrzeni etycznych i kolorystycznych zasadniczo różnią się od tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni. Współczesny człowiek nigdy nie zrozumie, jaki związek może istnieć między „niebieskimi” oczami a skłonnością do nadużywania alkoholu, jeśli nie weźmie pod uwagę, że w momencie pisania tego tekstu słowo „niebieski” oznaczało „ciemny, ciemnoczerwony” ( wiśnia), błyszcząca. Nawiasem mówiąc, bez tego nie jest jasne, dlaczego wiele ikon ma czerwony(„niebieskie, błyszczące, lśniące”) tło.

Odchylenie od ustalonego kanon nie był postrzegany przez średniowiecznego rosyjskiego czytelnika. Nie interesowały go nowe historie. Wolał czytać znane prace. Dlatego skład staroruskich „izborników” dzieł literackich mógł pozostać niezmieniony przez wieki, a każdy nowy zbiór kronik koniecznie zawierał teksty poprzednich kronik.

Najbardziej ogólnym i uniwersalnym wyrazem idei rosyjskiego prawosławia na temat otaczającego go świata zawsze było Sobór . Trzymał to obraz(nie model!) świata, który był „swój” dla mieszkańców starożytnej Rosji.

Samo słowo „świątynia” wraz ze słowami „kościół”, „katedra” oznacza specjalny budynek kultu. Tutaj od wieków odbywały się i są wykonywane do dziś najważniejsze chrześcijańskie obrzędy i czynności. W świątyni, zgodnie z ideami chrześcijańskimi, wierzący może wejść w bezpośrednią komunię z Bogiem. Tutaj człowiek zwraca się do Niego z modlitwą, wchodzi w dialog z najwyższymi bytami, o jakich może pomyśleć. To jest „imię modlitwy”, „ ziemia niebo"," dom Boży.

Dla naszych przodków świątynia była czymś w rodzaju lustroświat, w którym żyli i którego sami byli ponadto bardzo osobliwym lustrem. Odzwierciedlał nie zewnętrzny wygląd, ale wewnętrzny obraz, ukryty przed niewtajemniczonymi. Obraz niewidzialnego Ikona(co oznacza po grecku „obraz”). Manifestacja niewyrażalnego. Świątynia była (i pozostaje dla wierzących) „instrumentem”, a nie nawet wiedzą, ale poczuciem prawdy poprzez ziemskie, pomocnicze obrazy. Taka figuratywna asymilacja przeszła od tego, co było dostępne dla „zewnętrznego” spojrzenia, do tego, co można było pojąć tylko spojrzeniem wewnętrznym.

Jednocześnie „czysty sens” ziemskich rzeczy, zjawisk i wydarzeń mógł być przekazywany zarówno przez obrazy „podobne” („podobne”), jak i przez obrazy „różne” („różne”).

„Podobne” obrazy, „ze względu na słabość naszego rozumienia” (Jan z Damaszku, ok. 675-753), w pewnej formie odzwierciedlają pierwowzory („archetypy”). Te „niepodobne”, choć mają zmysłowo-figuratywną „skorupę”, nie tyle ukazują, ile oznaczają prawdę w pewnych znakach i symbolach, które wymagają specjalnej interpretacji dla współczesnego człowieka. Ich zewnętrzna forma i to, co oznaczają, nie mają ze sobą nic wspólnego. Korespondencja między wyglądem a treścią obrazu jest ustalana przez pewnego rodzaju porozumienie (konwencję) między ludźmi. Dlatego takie symbolizm Czasem nazywany standardowy. Dla niewtajemniczonych znaczenie takich obrazów jest niezrozumiałe. Znak nic im nie mówi. Dlatego nie jesteśmy w stanie „usłyszeć oczami” głosu tych, którzy pozostawili te znaki.

Co, powiedzmy, przyszłoby nam na myśl, patrząc na dziwaczne gryfy (obraz pochodzący ze starożytnego Wschodu) lub dobroduszne lwy śpiące z otwartymi oczami na ścianach kościoła wstawiennictwa na Nerl, św. Katedra Demetriusza we Włodzimierzu czy Katedra św.

A mniej zrozumiały dla nas jest „strumień metafor i symboli, wzór”, czyli każdy bez wyjątku motyw zdobniczy, który zdobi świątynię: od „ zioła(niezwykle stylizowany wizerunek winorośli), symbolizujący, metaforycznie przedstawiający i pomysł raj i wszechświat (który jest w stanie ciągłego tworzenia, a zatem wieczny) oraz idee cykliczności, rytmu natury, zmiany pór roku, przemienności dnia i nocy (tj. wszystkie podstawowe prawa żywe życie) i pojęcie człowiek- mikrokosmos(prywatna korespondencja do całego systemu wszechświata - makrokosmos) oraz wielka ofiara, która stała się dla ludzkości drogą do zbawienia i nieśmiertelności, do niekończącej się przemiany skrajnie uogólnionych wizerunków kwiatu i owocu - symbolu cyklicznie odnawiającej się wieczności, czy powtórzenia stylizowanych wizerunków fan- ukształtowane liście palmowe - palmety, wpisane w przecinające się koła - motyw znany jako "wieczny powrót".

Jednocześnie ziemskie piękno, sprowadzone do najprostszych, pierwotnych form, w których ucieleśnia się idea świątyni, stało się drogą do poznania piękna absolutnego – piękna tych znaczeń, które są w nim osadzone. pomysłświątynia.

Twórcy rozumieli chrześcijańską świątynię jako zharmonizowana przestrzeń. Obraz ten został sformułowany i opracowany przez teologów wczesnego średniowiecza - Euzebiusza Pamfilusa (264-340), Bazylego Wielkiego (ok. 330-379) itp. W ich pismach koncepcje świata i świątyni przelewają się do wzajemnie jako artystyczne boskie twory: świat jest świątynią Bożego stworzenia, świątynia jest światem Boga.

„Świątynia-kosmos” została stworzona i postrzegana jako symboliczny, artystyczny i ideologiczny „obraz świata”. Klasycznym obrazem jego wcielenia jest kościół św. Sofia. Ten obraz zharmonizowanego kosmosu okazał się na tyle uniwersalny, że po zdobyciu Konstantynopola przez Turków osmańskich świątynię Zofii zamieniono w muzułmański meczet.

Pierwotna idea świątyni była z czasem uzupełniana i rozwijana, komplikowana o nowe znaczenia. Rozwój kontemplacyjnego charakteru wschodniego chrześcijańskiego życia duchowego doprowadził w szczególności do ukształtowania się idei świątyni jako „symbolicznego obrazu osoby” (Maxim Wyznawca). Obraz świata zewnętrznego (makrokosmosu) łączy się w świątyni z obrazem wewnętrznego świata człowieka (mikrokosmosu). Co więcej, ich połączenie nie było łatwe. Co więcej, oba te obrazy były nierozwiązywalne — i trwale rozdzielone! - sprzeczności. Ich jedność stanowiła podstawę wizerunku starożytnej rosyjskiej świątyni.

Idea świątyni była dalej rozwijana w Bizancjum w okresie ikonoklazmu (VIII – pierwsza połowa IX w.), kiedy idea „świątyni-kosmosu” została przekształcona w ideę „a świątynia jest ziemskim niebem, w którym Bóg żyje i przebywa”. Według patriarchy niemieckiego, obecnie świątynia jest

„Boski dom, w którym dokonuje się tajemniczej życiodajnej ofiary, gdzie znajduje się wewnętrzne sanktuarium, świętą jamę i grób oraz życiodajny posiłek, który ratuje duszę”.

Świątynia przekształciła się więc także w linię (granicę), oddzielającą i jednocześnie jak każda linia łącząca człowieka i Boga, człowieka i Wszechświat, która otaczała i jednocześnie wypełniała jego cielesną powłokę (duszę). Świątynia staje się nie tylko miejscem komunikacji z bóstwem, ale także narzędziem (pośrednikiem) dla człowieka w zrozumieniu własnej boskiej istoty, wiecznej niezniszczalnej Jaźni, środkiem stania się nim. świadomość.

Do tego jednak idea świątyni musiała być ucieleśniona i specyficzne formy, które w pełni ukazywałyby (ujawniały) te znaczenia, udostępniały je bezpośredniej percepcji narządu zmysłów,

Jak pomysłyświątynia jest ucieleśniona w obrazświątynia?

Wizualny obraz świątyni opiera się na dwóch elementarnych obrazach-symbolach, które powstały na Wschodzie i na różne sposoby przybyły do ​​świata chrześcijańskiego:

— krzyż(„ziemia”, symbol śmierci i zwycięstwa nad nią, zmartwychwstania, nieśmiertelności, Chrystusa) i

— kopuła wsparty na czterech filarach (komora - "widzialne, ziemskie niebo").

Dlatego kościoły nazywane są kopułami krzyżowymi.

Połączenie tych symboli stworzyło niezwykle złożony, wielowymiarowy i wielowartościowy obraz, którego pełne „odszyfrowanie”, „odczytanie” jest prawie niemożliwe.

Centrum, rdzeniem obrazu jest Bóg-człowiek Jezus, którego śmierć na krzyżu przerzuciła (według chrześcijan) jedyny most zbawienia przez otchłań, jaka leży między grzesznym człowiekiem („ziemią”) a świętym Bogiem („niebem”). ”). Oto klucz, który odsłania nam podstawy systemu zewnętrznego i wewnętrznego wyglądu świątyni, jej elementów składowych i ich wzajemnego połączenia. Struktura ta ukształtowała się w ogóle i Bizancjum do IX wieku. i pod koniec X wieku. został przeniesiony na Ruś Kijowską.

Chodźmy do świątyni.

Świątynia jest pierwszą rzeczą, którą widzimy, gdy jedziemy do starego rosyjskiego miasta lub wioski. Jej kopuła jest widoczna, gdy nie widać jeszcze dachów innych budynków. I to nie tylko dlatego, że świątynia jest z nich najwyższą. Chodzi też o to, że do budowy jej architekci wybrali specjalne - smukłe - miejsce, najkorzystniejsze pod budowę, dobrze widoczne z różnych punktów. Subtelnie odnaleziona harmonijna spójność architektury i natury zwiększyła oddziaływanie na widza. Świątynia niejako wyrosła z ziemi, która ją zrodziła. Obraz „świątynia – niebo na ziemi” otrzymał wizualne ucieleśnienie.

Z nielicznymi wyjątkami, na zewnątrz cerkiew rosyjska (zwłaszcza wczesna) sprawia bardzo skromne, często wręcz ascetyczne wrażenie. Dekoracja jego elewacji z białego kamienia (budowa z cegieł była zakazana przez normy biblijne), jeśli w ogóle, nigdy nie przekształciła się w dekorację. Nie ma na próżno, bezczynnie piękno. Wszystko podlega jednej idei. Wszystko ma swoje znaczenie, a raczej znaczenia.

Każdy element i składający się z nich całościowy obraz zawiera kilka znaczeń, co najmniej cztery: dosłowne (choć podzielono je również na jawne i tajne), moralne, symboliczne i alegoryczne:

„Wiedz, obudź się, jak gdyby według uczciwego nauczyciela było zaręczyny na pięć ust: werbalne, moralizujące, budujące, potajemnie spełniające się i vyyava”.

Łączna liczba znaczeń wyekstrahowanych („odjętych”) z danego obrazu może sięgać nawet kilkudziesięciu.

Zewnętrzny wygląd świątyni był przeznaczony do kontemplacji w całym mieście i dlatego musiał w najbardziej bezpośredni sposób wyrażać wbudowaną w nią ideę „świątynia jest ziemskim niebem”. Udało się to osiągnąć przede wszystkim dzięki orientacji świątyni względem punktów kardynalnych: centralna oś symetrii świątyni znajduje się w kierunku wschód-zachód. Wejście (lub wejście główne) do świątyni znajduje się na jej zachodniej fasadzie. Od wschodu przestrzeń świątyni ograniczają półkoliste, fasetowane lub prostokątne w planie półki ołtarzowe - apsydy. Jednocześnie zachód symbolizował ziemię, śmierć, koniec widzialnej egzystencji („umierające” słońce pod koniec dnia), a wschód niebo, życie, odrodzenie i wreszcie Jezusa Chrystusa, często nazywane w modlitwach” Słońce Prawdy», « Wschód».

Na czubku kopuły, prostopadle do osi symetrii świątyni, znajduje się krzyż. Górny koniec pochyłej dolnej poprzeczki wskazuje na północ - " kraje o północy”. Liczba kopuł świątyni jest zwykle również uważana za symboliczną (na przykład świątynia z pięcioma kopułami - Chrystus i czterech ewangelistów, świątynia z 13 kopułami - Chrystus i 12 apostołów itp.), ale wczesne źródła nie pozwalają na to powiedzieć to z całkowitą pewnością.

Oś świątyni nie zawsze dokładnie pokrywa się z geograficznymi punktami kardynalnymi. Wynika to oczywiście z faktu, że przy braku kompasu budowniczowie kierowali się punktami wschodu i zachodu słońca w dniu założenia świątyni lub w dniu święta, któremu została poświęcona.

Kolejnym ważnym elementem zewnętrznego wyglądu świątyni są dekoracje elewacji. Podobno zewnętrzne obrazy dzieliły powierzchnię świątyni na trzy poziomy, czyli rejestry. Każdy z nich niósł własną treść. Symbolizowały poziomy wznoszenia się z grzesznej ziemi do nieba.

Niższy poziom symbolizował samą ziemię. Początkowo portale (wejścia) i ciągi konsol (wypusty w murze podtrzymujące gzyms) arkadowych kolumn fryzowych były wypełnione obrazami. Wizerunki te oznaczały siły zła, którym zabroniono dostępu do wnętrza świątyni oraz do górnych partii jej murów. Następnie dolna kondygnacja murów była czasami wypełniana obrazami świata roślin.

Fryz, który oddzielał dolny poziom od środkowego, był kosmitem - „ linia podziału raju ziemskiego i niebiańskiego”, lub (ewentualnie) symbol arkady raju (seria identycznych łuków wspartych na kolumnach lub filarach).

Drugi poziom utożsamiany był ze światem Boskości w jego jedności z ludźmi. Tutaj rozkładały się obrazy ziemskiej misji Boga – samego siebie lub przez posłańców. To właśnie na tym poziomie znajdujemy najbardziej „narracyjne” obrazy. Bohaterami są tu sam Bóg, ludzie, zwierzęta, a czasem nawet najbardziej fantastyczne „stworzenia” (gryfy, centaury, kitovrasy, syreny itp.), które, jak wiemy, miały znaczenie symboliczne.

Górna, trzecia kondygnacja to samo niebo. Początkowo pozostawała pusta. Następnie zaczęli go wypełniać obrazami Boga i najwyższych osób hierarchii kościelnej.

Tak więc, poruszając się wzdłuż ścian świątyni od dołu do góry, obrazy ucieleśniały szczególny widok świata - stopniowanie, przedstawiający stopniowe przejście ze świata roślin i masek demonicznych poprzez wizerunki ludzi i zwierząt do obrazu Boga, który wyrósł na centralny, najwyższy i najbardziej pojemny symbol chrześcijaństwa, wieńczący kopułę świątyni - krzyż.

Co więcej, wyższe poziomy są niedostępne dla osoby, która nie weszła do świątyni. Jest skazany na pozostanie na poziomie warzyw; ziemski świat, sam będąc tylko „ruchomą rośliną”.

W przeciwieństwie do zewnętrznego (bardzo lakonicznego) projektu, związanego ze skromnością, bezpretensjonalnością i rygorem zewnętrznego życia chrześcijanina, złożona struktura wewnętrzna i wspaniała dekoracja wnętrza świątyni, niekiedy graniczące z luksusem, symbolizują bogactwo duchowe. życie wierzącego.

Wnętrze świątyni jest w swej budowie trójdzielne. Jej przestrzeń tworzą ściany, filary podtrzymujące kopułę oraz specjalne bariery.W płaszczyźnie poziomej świątynia podzielona jest na przedsionek ( narteks), statek ( nawa) i ołtarz ( koncha).

przedsionek- zachodnia część świątyni, oddzielona od środka - właściwa świątynia - pustą ścianą. Do przedsionka mogli wejść nie tylko „prawdziwi wierzący”, ale także osoby, którym zabroniono wstępu do głównej części świątyni – niewierzący i heretycy. Symbolizował ziemię (Sefaniusz, patriarcha Jerozolimy).

Statek- centralna część świątyni - była pierwowzorem widzialnego nieba. Jego nieco dziwna nazwa wiąże się z ideą, że kościół, niczym statek, na podobieństwo arki Noego, ciągnie wierzącego przez morze życia do cichego portu w królestwie niebieskim.

Ołtarz- wschodnia część świątyni, oddzielona od nawy specjalną barierą. Ikonostas zwykle znajduje się na barierze ołtarza. Ołtarz to tron ​​Boży, najważniejsza część świątyni. Tutaj, w ołtarzu, świeccy z reguły nie są wpuszczani (w przypadku kobiet jest to generalnie wykluczone). Ołtarz ustawiony jest na podwyższeniu, co ma nie tylko znaczenie symboliczne, ale i praktyczne; każdy powinien móc usłyszeć nabożeństwo i zobaczyć, co dzieje się na ołtarzu. Wewnętrzna część ołtarza zamykana jest welonem, który otwiera się i zamyka podczas nabożeństwa.

Pośrodku ołtarza znajduje się tron- główna przynależność kościoła chrześcijańskiego. To czworokątny stół nakryty dwiema narzutami („ odzież"). Uważa się, że Bóg jest niewidzialny, potajemnie obecny na tronie jako Król i Mistrz Kościoła. Na tronie przed komunią i konsekracją nowego kościoła zostają umieszczone antymensja- czworokątna suknia lniana lub jedwabna z wizerunkami Jezusa Chrystusa w grobie i czterech ewangelistów. W jej narożniki wszyte są drobiny relikwii świętych (początkowo na grobach świętych odprawiano nabożeństwa).

W czasie nabożeństwa na antymensionie umieszcza się ewangelię ołtarzową i krzyż, tabernakulum i monstrancję. W pobliżu tronu sprawowany jest sakrament komunii, odprawiane są nabożeństwa.

Tron świątyni jest konsekrowany na cześć każdego świętego lub wydarzenia z historii świętej. To tutaj świątynia bierze swoją nazwę. Często w jednej świątyni znajduje się kilka tronów, które znajdują się w specjalnych ołtarzach - nawy. Każda z nich jest konsekrowana ku czci swojego świętego (wydarzenia). Ale cała świątynia nosi imię głównego, centralnego ołtarza i tylko kapłan może go dotknąć.

Za tronem znajduje się menora i (za nią) krzyż ołtarzowy. Przy najbardziej wysuniętej na wschód ścianie ołtarza znajduje się podwyższona górzyste miejsce?, symbolizujący górzysty (wyższy) świat. Na lewo od tronu, w północnej części ołtarza, stoi ołtarz gdzie przygotowywane są dary do sakramentu komunii. Po prawej (południowej) stronie ołtarza jest ustawiony zakrystia, w której przechowywane są szaty sakralne, naczynia kościelne i księgi liturgiczne.

W barierze ołtarza są trzy drzwi: „Królewski” i diakon(południowa i północna) brama. Uważa się, że sam Jezus Chrystus, „Król Chwały”, niewidzialnie przechodzi przez Królewskie Drzwi w Świętych Darach. Tylko ksiądz w pełnych szatach może wejść do Królewskich Drzwi. Zawierają obrazy Zwiastowania i Ewangelistów. Nad nimi znajduje się ikona Ostatniej Wieczerzy.

Podest, na którym stoi ołtarz i ikonostas, wystaje w głąb statku. Ta elewacja przed ikonostasem nazywa się Sól. Jego środek nazywa się ambona(co oznacza „krawędź góry, wejście”). Z ambony diakon odmawia litanie (modlitwy), czyta Ewangelię, a kapłan czyta kazania. Tutaj sakrament jest nauczany wierzących. Wzdłuż krawędzi soli, przy ścianach ułóż kliros dla recytatorów i śpiewaków.

Centralna część świątyni, faktyczne sanktuarium, podzielona jest filarami na tzw nawy(statki). Różnić się centralny(ograniczony dwoma rzędami środkowych filarów) i bocznym - północna i południowa(utworzona przez filary i odpowiadająca im ściana) - nawy. Nawa poprzeczna nazywa się transept. Semantyczny środek nawy (przestrzeń między ołtarzem a przedsionkiem) stanowi środkowy krzyż, utworzony przez nawę główną i transept. Tutaj, jeśli mogę tak powiedzieć, jest pionowy „wektor semantyczny” świątyni.

Przedsionek odpowiadający dziedzińcowi starotestamentowej świątyni, na którym znajdowali się wszyscy ludzie, teraz prawie całkowicie stracił swoje pierwotne znaczenie, chociaż poważnie zgrzeszyli i apostaci wciąż są tu posyłani, by występować o poprawę.

Znana symbolika zawierała się także w trójcy podziału poprzecznego centralnego kościoła kopułowego (nawa główna i boczne, tron, ołtarz i diakon; drzwi królewskie i diakoniczne), ale najwyraźniej była ona pochodna, a nie systemowa. formowanie.

Zgodnie z semantycznym podziałem płaszczyzny poziomej świątyni, również w niej rozmieszczone były cykle malowideł. Część zachodnia była zarezerwowana dla tematów Starego Testamentu („historycznych”). Częściowo zajmowali ściany sali głównej, ale tylko do filarów przedołtarzowych, na których przedstawiano Zwiastowanie. Istniała granica, która oddzielała historię przedchrześcijańską i nowotestamentową.

W ten sposób czas nabrał horyzontalnego wydłużenia. Osoba wchodząca do świątyni, idąc w kierunku ołtarza, powtórzyła całą drogę ludzkości - od stworzenia świata do Bożego Narodzenia i agonii Zbawiciela, od Jego zmartwychwstania do Sądu Ostatecznego, którego wizerunek znajdował się na zachodnia ściana nawy głównej.

Jednak obecny był tu także czas cykliczny, w który wpisywało się całe życie człowieka średniowiecza. W XI-XII wieku. w Rosji rozpowszechniona była bizantyjska tradycja lokalizacji świątynnych malowideł chrystologicznych. Zaprosiła „widza” do okrężnego ruchu we wnętrzu świątyni, co w pełni odpowiadało „cykliczno-czasowej” symbolice kopuły centralnej. Historia ewangelii, zgodnie z tą tradycją, zaczyna się na północnym krańcu centralnego krzyża utworzonego przez centralną nawę i transept. Następnie historia przechodzi w jej południową, a stąd - w zachodnie zakończenie,

W ten sposób semantyczna i chronologiczna sekwencja obrazów rozwija się zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Aby wierny mógł po kolei zobaczyć wszystkie epizody ewangeliczne, musiał wykonać trzy okręgi w centralnym krzyżu. Najpierw „odczytano” obrazy na trzech sklepieniach („Narodzenie Chrystusa”, „Spotkanie”, „Chrzest”, „Przemienienie”, „Zmartwychwstanie Łazarza”, „Wjazd do Jerozolimy”). Drugi krąg składał się z obrazów nad łukami chórów („Chrystus przed Kajfaszem”, „Zaprzeczenie Piotra”, „Ukrzyżowanie”, „Zstąpienie z krzyża”). Wreszcie ostatnie epizody ewangelicznej historii zostały umieszczone na pomostach niższego poziomu („Niewiasty niosące mirrę przy grobie Pana”, „Zstąpienie do piekła”, „Pojawienie się Chrystusa w niosącym mirrę Kobiety”, „Zapewnienie Tomasza”, „Wysłanie uczniów na kazanie”, „Zstąpienie Ducha Świętego”). W części ołtarzowej umieszczono obraz „Eucharystia”.

Taką sekwencję malowideł znajdujemy w kościołach św. Sofia w Kijowie i Nowogrodzie. Jednak ten bizantyjski kanon rozmieszczenia obrazów ewangelicznych w rosyjskich kościołach był najczęściej naruszany. Ale nawet tam cykliczny, wiecznie powtarzający się czas był nadal obecny w tekstach liturgicznych. Wszystkie wymienione w nich wydarzenia z historii świętej zostały zaktualizowane. Mają one miejsce (sądząc po formach czasownika używanych w tekstach mówionych) teraz, ale w innym wymiarze.

Ciekawe, że cała „droga” tego, który przybył do świątyni, obejmuje nie tylko historię, która wydarzyła się w tej chwili, ale także to, co wydarzy się w nadchodzącym końcu czasu. Innymi słowy, człowiek widzi swoją drogę życiową jako już ukończoną; wszystko już się wydarzyło, stało się niezmienione, wieczne. Jednak chwili obecnej („dzisiaj”) nie ma. Jest on samym człowiekiem, stojącym w świątyni i rozwiązującym „ostatnie pytania bytu” (lub – skupiając się na „ostatnim człowieku” – bieżących sprawach jego śmiertelnego życia), decydującym i rozstrzygającym swój los. Taki rodzaj mentalnego dialogu między osobą żyjącą i doświadczającą tego stanu, a przez nią, ale już skończoną, przebytą swoją życiową drogę, między tym, co chwilowe i wieczne, tymczasowe i ponadczasowe, przemijające i trwałe, dał początek szczególnej emocjonalnej i napięcie moralne, w „polu siłowym”, w którym kształtowała się świadomość wierzącego, miała miejsce jego osobowość.

Rodzajem skupienia poziomego wektora „pola energetycznego” świątyni była Deesis (grecka „modlitwa”) - ikony znajdujące się w trzecim (biorąc pod uwagę drugą ikonę „Ostatniej Wieczerzy” nad Królewskimi Drzwiami) ikonostas. Przedstawiają Jezusa Chrystusa w Chwale z nadchodzącymi postaciami. Na tronie zasiada Chrystus w szatach biskupich. Matka Boża przychodzi do niego (po prawej stronie „ prawa ręka"od Niego) i Jana Chrzciciela (po lewej" Oshuyu"). Działają jako pośrednicy między Bogiem a ludźmi, modlą się do Chrystusa o przebaczenie grzechów ludzkich. Deesis ucieleśnia ideę wstawiennictwa ( reprezentacja) dla „rasy chrześcijańskiej”.

Innym wektorem semantycznym świątyni jest pionowa struktura jego obrazów. Dolny („ziemski”) rejestr jest przypisany organizatorom „ziemskiego kościoła” - apostołom, świętym, ojcom kościoła. Drugi poziom jest chrystologiczny. Umieszczono tu sceny protoewangeliczne i ewangeliczne, o których była już mowa. Trzeci rejestr („niebiański”) poświęcony jest „kościołowi niebieskiemu”, ucieleśnionemu w wizerunkach aniołów i wieńczącemu wewnętrzną przestrzeń świątyni Chrystusa Wszechmogącego (Pantokrator, często w formie „starych czasów”, który jest na starość, co jest niepodobnym obrazem Boga-Ojca) przedstawionego na centralnej kopule.

Tak więc pionowa konstrukcja wnętrza świątyni symbolizuje także wznoszenie się od „ziemskiego”, przemijającego – poprzez powtarzalny, cykliczny – do poziomu ponadczasowego, wiecznego, uniwersalnego, utrwalającego semantykę: „krzyż jest Wszechświatem”.

Zewnętrzne i wewnętrzne obrazy świątyni odpowiadały nie tylko makrokosmosowi, ale także mikrokosmosowi. Od XIV wieku idea mikrokosmosu stopniowo staje się dominująca. Centrum uwagi zostaje przeniesione na osobę, jej wewnętrzny świat. Jednocześnie zmienia się wygląd zewnętrzny świątyni. Do początku XV wieku. wyraźnie staje się coraz bardziej „humanoidalny”, antropomorfizujący. Zmieniają się jego proporcje, przesuwa się nieco pionowa oś symetrii. Obraz świątyni staje się coraz bardziej „ludzki”.

Oczywiście te metamorfozy wiązały się z pewnymi zmianami w systemie wartości. W szczególności najwyraźniej stało się jasne, że wewnętrzny świat osoby jest wszechświatem, który generalnie pokrywa się z zewnętrznym światem zharmonizowanym przez Boga. A co za tym idzie, każdy nosi w sobie własną „świątynię” – obrazy mikrokosmosu zlały się z obrazami makrokosmosu. Świątynia staje się miejscem (i „narzędziem”) harmonizowania wewnętrznego i zewnętrznego świata człowieka, w którym realizuje się on, a swoje miejsce w tym świecie nabiera sensu swojego bytu.

Idea harmonii wewnętrznej i zewnętrznej być może najwyraźniej przejawia się w opisach ludzki wygląd które znajdujemy w starożytnej literaturze rosyjskiej. Materialne i cielesne postrzegano wówczas jako piękno widzialne, świadczące o pięknie i celowości niewidzialnego, duchowego świata. Dialektyczne połączenie widzialnego (materiału) i niewidzialnego (nadzmysłowego) stało się rdzeniem średniowiecznej estetyki chrześcijańskiej, która rozumiała człowieka jako podwójna istota (« mieszane zwierzę"). Jest jednym z najpiękniejszych zjawisk otaczającego świata, w którym wyłania się twórcza idea Wiecznego Budowniczego. Światy niewidzialne i widzialne są dziełem Boga. Wszystko, co stworzył Bóg, jest piękne. Źródłem piękna i dobroci jest absolutne piękno i absolutna dobroć.

Wręcz przeciwnie, źródło brzydoty i zła jest poza Bogiem, w wolnej woli. Szatan jako pierwszy odpadł od Boga. Człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Stwórcy. W akcie Upadku Adam i Ewa przegrali podobieństwo, pierwotny idealny stan człowieka. Dmitrij Rostowski napisał:

„Niech Bóg stworzy człowieka bez złośliwości, moralność jest cnotliwa, beztroska, bez smutku, oświecona wszelką cnotą, namalowana ze wszystkimi błogosławieństwami, jak jakiś drugi świat, mały w wielkim [mikrokosmosie] , aniołem innego ... królem tych na ziemi[równy Aniołowi, królowi nad wszystkim, co jest na Ziemi] .. .»

Duchowe doskonalenie osoby ( po przyjście Chrystusa na świat) jest sposobem na przywrócenie pierwotnej harmonii. Cel - przebóstwienie całego stworzenia. Ja człowiek jest w pełni odpowiedzialny za swoje czyny, ponieważ obdarzony jest „autonomią”, wolnością wyboru między dobrem a złem. W interakcji (współpracy) woli istot stworzonych i idei-woli Boskości ( synergia) jest rękojmią doskonałego zjednoczenia z Bogiem.

Idealny wizerunek księcia (a w starożytnych rosyjskich dziełach literackich nie widzimy nikogo poza książętami lub ludźmi z ich najbliższego kręgu) opierał się na połączeniu i przenikaniu się w „świątyni ciała” pięknego materiału i pięknej duchowości. Oto na przykład, jak autor Opowieści o Borysie i Glebie opisuje jednego ze swoich bohaterów:

« O Borysie[jaki był widok]. Dlatego wierny Borys jest dobrym synem, posłusznym ojcom, żałującym wraz z całym ojcem. Tułów był czerwony, wysoki, tylko okrągły, ramiona świetne, zbiornik w lędźwiach, oczy miłe, wesołe, broda mała, wąsik jeszcze młody. Świecą jak cesarze, silne telm vysyachskts zdobią jak kwiat kwiatów w swojej pokorze, w armiach, mądrzy i rozsądni we wszystkim, a łaska Boża rozkwita na nim.

Taki lakoniczny opis portretowy Borysa zawiera holistyczna koncepcja człowieka, reprezentujący w niepodzielnej formie system moralnych i estetycznych poglądów średniowiecznego skryby na osobę. Nawiasem mówiąc, znalazła kontynuację w rosyjskiej literaturze klasycznej nowych czasów. Przypomnijmy przynajmniej podręcznik Czechowa: „ w osobie wszystko powinno być w porządku... ”. cielesne " trzeźwość„(dobroć) bezpośrednio wskazuje na wewnętrzne oświecenie osoby i” granica mądrości”, do faktu, że osoba (w tym przypadku książę-nosiciel-namiętności) za życia osiągnęła wysoki stopień doskonałości w pokorze, posłuszeństwie, łagodności.

Starożytna kultura rosyjska głęboko zasymilowała chrześcijański, średniowieczny ideał ascezy, wyrażający się w tzw. estetyce ascetycznej. Ten ostatni przeciwstawiał wszystko, co materialne, ziemskie i cielesne, duchowemu.

Mnich opuszcza świat i głosi wstrzemięźliwość, łagodząc swoje namiętności i umartwiając ciało różnymi trudami i samoudręczeniami. Z punktu widzenia współczesnego człowieka nie ma tu nic wartościowego estetycznie. Jednak logika wczesnośredniowiecznych hagiografów (kompilatorów opowieści hagiograficznych, biografii świętych) była inna. I tak na przykład twórca „Życia Szymona Słupnika”, porwany skrajnościami ascezy monastycznej, twierdzi coś w rodzaju „ estetyka negacji”, którego istotą jest podkreślenie brzydkich i obrzydliwych. Pisarz porównuje robaki zjadające ciało ascety z drogocennymi perłami, ropę ascety ze złoceniami. Z ciała Symeona

« emanuje nieznośny smród, tak że nikt nie ma okazji stanąć obok niego, a jego łóżko roi się od robaków…»

- detale te stają się przedmiotem szczególnej radości, podziwu i kontemplacji.

Współczesny człowiek może zrozumieć taką „filozofię piękna” tylko wtedy, gdy stara się odpowiednio ukazać jej moralny i religijny sens. Odpowiedź znajduje się w oryginalnym źródle, pouczeniu ewangelii Jezusa Chrystusa o faryzeuszach. Faryzeusze (przedstawiciele sekty żydowskiej) przypisywali sobie wyjątkową świętość, pogardzali ludźmi „nieczystymi” (w tym celnikami – celnikami). W średniowiecznej literaturze chrześcijańskiej ci aroganccy i podstępni ludzie stali się uosobieniem złośliwej natury ludzkiej: są pobożni tylko w słowach, ale ich prawdziwa istota polega na niewolniczej zależności od dóbr materialnych tego świata, w kulcie fałszywych bożków. Chrystus gani faryzeuszy:

« Mimo to robią swoje uczynki, aby ludzie mogli je zobaczyć ”.

porównując niegodziwych do „malowanych grobowców”,

„którzy wydają się piękne na zewnątrz, ale wewnątrz są pełne kości umarłych i wszelkiego rodzaju nieczystości”.

Dla chrześcijańskiego ascety całe doczesne życie stało się „malowaną trumną”, w której ludzie umierają już za życia z powodu wad i sytości ciała. Im piękniejszy i bardziej kuszący wygląd grzesznika, tym straszniejsza jest jego wewnętrzna istota. I odwrotnie, obrzydliwa strona ziemskiego „umierania” ciała (mnich i jego śmiertelna powłoka ciała mają nazwę umierają dla świata) staje się symbolem wewnętrznej doskonałości. Taka symbolika, zbudowana na kontraście między znakiem a znaczonym, jest typowa dla myśli średniowiecznej.

Logika paradoksalna jest bardzo zgodna z nastrojem osoby, która szuka zbawienia duszy, odrzucając ziemskie przyjemności. To jest wyjaśnienie „absurdalnego” zachowania świętych głupców, którzy „wrócili” do świata, aby go potępić. Swoimi działaniami demonstrują pogardę dla ogólnie uznanych norm moralności. Święty głupiec je mięso podczas postu, tańczy z nierządnicami. Jego zachowanie wydaje się śmieszne, ale w rzeczywistości jest pełne głębokiego sensu. Moskiewski święty głupiec z XVI wieku. Bazyli Błogosławiony, przechodząc ulicami, rzucał kamieniami w naroża tych domów, w których się modlili, i całował naroża tych domów, w których oddawali się rozpuście, pili wino i śpiewali bezwstydne pieśni. Swoje czyny interpretował w następujący sposób: demony należy odpędzić od pobożnych ludzi, a całowanie się w kąciki jest pozdrowieniem dla aniołów opuszczających złe domostwo. Skrajności estetyki negacji nie kolidowały jednak z codziennością. Jedna sprawa - ideał, zupełnie inny - kodeks postępowania.

Jak objawia się ideał? Czy należy o to dążyć? Starożytni skrybowie odpowiadali na te pytania, kierując się przykazaniami „Pisma Świętego”. Chrześcijańska nauka o człowieku przeciwstawia „ciało” „ciału”:

„Kto sieje swojemu ciału z ciała, żąć będzie zepsucie, ale kto sieje Duchowi z Ducha, żąć będzie życie wieczne”.

Starzy rosyjscy pisarze, wychowani na patrystycznej literaturze nauczania, dobrze rozumieli, że grzech nie jest materialny, ale duchowa natura(szatański początek urzeczywistnia się w działaniu złych duchów). Mówiąc o wysokiej godności człowieka, określali ją jako miarę rzeczy. W konsekwencji nie tylko racjonalna część i najwyższy element ludzkiej natury - „duch” ( pneumatyczny), ale samo ciało, z jego wrodzoną celowością i pięknem proporcji, otrzymało miejsce w hierarchii wartości duchowych.

To, co piękne – materialne i widzialne – zawiera informację o pięknie absolutu – „duchowego”. Koncepcja ta okazała się naturalnym organicznym elementem chrześcijańskiego systemu idei etycznych i estetycznych. Otrzymała swoje usprawiedliwienie od Pseudo-Dionizego Areopagita. „Jeden dobry i piękny” stał się naturalną przyczyną wielu błogosławieństw i pięknych widzialnych i niewidzialnych tworów.

V. V. Bychkov na podstawie tekstów Pseudo-Dionizego Areopagita ustala, co następuje: hierarchia piękna w rosyjskiej kulturze duchowej:

1. Absolutne Boskie piękno. Wzór, przyczyna wszystkiego, co istnieje, źródło celowości i harmonii.

2. Piękno istot niebieskich.

3. Piękno zjawisk świata materialnego, wszystkiego widzialnego i cielesnego.

Tak więc ziemskie piękno służyło w średniowiecznej estetyce jako symbol piękna duchowego. W konsekwencji wszystko, co nadzmysłowe, mogło otrzymać materialny wyraz w symbolach, a nawet w naiwnych naturalistycznych (niepodobnych) obrazach.

Człowiek

Rodzina była centrum ludzkiego życia w starożytnej Rosji. Jednym z najlepszych tego potwierdzeń jest obszerna i szczegółowa terminologia stosunków pokrewieństwa. Niestety źródła pisane bardzo oszczędnie opisują tę stronę życia duchowego naszych przodków. Jednak nawet dane pośrednie pozwalają na wyciągnięcie całkiem ciekawych wniosków.

Najwyraźniej rozważano najważniejsze powiązania, po pierwsze, między braćmi, a po drugie, między rodzicami a dziećmi. „Głębia” pamięci przodków rzadko wykraczała poza te dwa pokolenia krewnych. Nic dziwnego, że rzeczowniki brat», « bracia» przede wszystkim inne słowa używane są przez kronikarzy. Tak więc w Opowieści o minionych latach występują 219 razy (tj. średnio 4,6 wzmianek na tysiąc słów tekstu; dla porównania najczęściej używanym rzeczownikiem w Opowieści jest „ lato” - spełnione 412 razy - daje 8,8 wzmianek na każde 1000 słów, a kolejnym najczęściej używanym użyciem jest „ syn”- spotkałem się 172 razy, odpowiednio 3,7 wzmianek). Ogólnie rzecz biorąc, dzieci niewiele robiły, aby zająć kronikarza. Słowa dla następnego pokolenia chłopak», « dziecko», « dziecko”), występują w Opowieści o minionych latach dziesięć razy rzadziej niż rzeczowniki odnoszące się do dorosłych mężczyzn. Terminologia męska stanowi nieco mniej niż jedną trzecią całego zespołu rzeczowników kronikarskich, mimo że ogólnie słownictwo „pokrewne” stanowi 39,4% wszystkich rzeczowników używanych przez kronikarza. Należy również zauważyć, że starsze pokolenie (ojciec-matka; mąż-żona) zajmuje w annałach pozycję podrzędną w porównaniu z młodszym pokoleniem (syn-córka; bracia-siostry; dzieci-dzieci); 353 i 481 odnośników. Co więcej, problem „ojców i dzieci” w rosyjskim średniowieczu przybrał postać problemu „synów i rodziców”; relacja między synami z jednej strony a rodzicami (ojciec, matka) z drugiej daje 355 odniesień.

W przybliżeniu te same tendencje można prześledzić na materiale antroponimii wschodniosłowiańskiej, analizując nazwy własne noszone przez ludzi w starożytnej Rosji. Należą do nich imiona osobiste, pseudonimy, pseudonimy, patronimiki i nazwiska.

nazwiska osobiste - To są imiona, które są przypisywane ludziom w chwili urodzenia i pod którymi są znani w społeczeństwie. W starożytnej Rosji wyróżniano nazwy kanoniczne i niekanoniczne.

Nazwa kanoniczna- „prawdziwe”, „prawdziwe” imię osoby, zapisane w tradycjach religii chrześcijańskiej. W źródłach krajowych do kanonicznych najczęściej zalicza się imiona prawosławne zaczerpnięte z kalendarza kościelnego, gdzie imiona kanonizowanych świętych wymienia się według miesięcy i dni ich pamięci (tzw. imiona kalendarzowe lub hagiograficzne). We wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwa feudalnego z reguły kanoniczne były tylko imiona chrzestne (chrzcielne, kościelne), zakonne (klasztorne) i schematyczne.

imię boga dane osobie podczas chrztu. Wybierał ją zazwyczaj kapłan z kalendarza kościelnego zgodnie z imieniem świętego, którego pamięć obchodzono w dniu urodzin lub chrztu danej osoby. Istnieją również inne motywy nadawania danej osobie konkretnego imienia.

Imię chrzcielne jest rzadko wymieniane we wczesnych źródłach, zwykle tylko w relacjach o śmierci danej osoby lub w tekstach pisanych po jej śmierci. Być może wynikało to z przesądnych wyobrażeń o potrzebie ukrycia „prawdziwego” imienia, które łączyło osobę z niebiańskim patronem, patronem, aniołem stróżem, aby chronić jego nosiciela przed „uszkodzeniem”, „złym okiem”.

W starożytnej Rosji popularne było określanie imion chrzcielnych i patronimów odbiorców ikon, drobnych sztuk plastycznych i biżuterii, właścicieli wiszących pieczęci (do XV wieku) poprzez przedstawianie świętych na tych przedmiotach, które są bezpośrednio związane z patronat rodzinny (imiennik, powiedzmy, właściciel lub klient, jego ojciec itp.). Dzięki wizerunkom świętych patronów, w porównaniu z danymi genealogicznymi, można przywrócić imiona chrzcielne i patronimiki właścicieli starożytnych rosyjskich pieczęci i przypisać wiele dzieł sztuki starożytnej Rosji.

Pośrednią podstawą przywrócenia księciu imienia chrzcielnego może być budowa kościoła lub klasztoru, gdyż w środowisku książęcym istniał zwyczaj wznoszenia budowli sakralnych w imię ich świętych patronów. Tak więc budowa kościoła św. Andrei, pod którym klasztor został założony przez jego córkę Yankę, jest uważany przez V.L. Yanina za pośrednie potwierdzenie chrzcielnego imienia Andrei należącego do tego księcia. Oraz przesłanie „Opowieści minionych lat” pod 882 r. o budowie kościoła św. Nikola dał powód niektórym uczonym, by sugerować, że Askold był chrześcijaninem i nosił imię chrzcielne Nikola. Z podobnych powodów Jarosławowi Mądremu przypisuje się założenie klasztoru Juriewa, czyli Georgiewska, trzech wiorst z Nowogrodu.

Należy podkreślić, że w Rosji istniał zwyczaj nadawania dzieciom imion (zarówno pogańskich, jak i chrzcielnych) na cześć dziadka lub babci, co podkreślało (zwłaszcza przed pojawieniem się nazwisk) przynależność do tego rodzaju. Opierając się na tym zwyczaju, V. A. Kuchkin zasugerował, że siostra Władimira Monomacha nie nazywała się Katarzyna, jak zapisano w Kronice Laurentian, ale Irina (odczyt zachowany w Kronice Ipatiewa). Badacz uzasadnił swój wybór tym, że imię córki Włodzimierza Wsiewołodowicza najprawdopodobniej powtórzyło imię chrzcielne matki Wsiewołoda, księżniczki Iriny, drugiej żony Jarosława Mądrego.

Czasami wśród członków tego samego rodzaju można wyśledzić pewien związek między tradycyjnymi dla rodziny imionami pogańskimi i chrzcielnymi. I tak na przykład książęta Czernigowowie charakteryzują się połączeniem chrześcijańskiego imienia Nikola, niezwykle rzadkiego dla środowiska książęcego (św. Mikołaj z Miry był czczony w Rosji prawie na równi z Chrystusem) z pogańskim imieniem Światosław.

Do drugiej połowy XV wieku. imiona chrzcielne w przeważającej większości przypadków można ustalić tylko dla przedstawicieli elity feudalnej - książąt, członków ich rodzin i bojarów. Większość ówczesnej ludności - chłopi, rzemieślnicy, kupcy - zwykle preferowała niekalendarzowe, pogańskie imiona. W konsekwencji wzmiankę w źródle imienia chrzcielnego (lub odwrotnie, jego brak – choć z mniejszym uzasadnieniem) można uznać za znak pośrednio wskazujący na przynależność społeczną osoby,

imię zakonne było drugim imieniem kanonicznym, jakie otrzymała osoba, która została tonsurowana mnichem. Zastąpiło jego dawne ziemskie imię. Zazwyczaj osoba tonsurowana otrzymywała imię świętego, którego pamięć obchodzono w dniu tonsure, lub imię kalendarzowe, które zaczynało się na tę samą literę, co ziemskie imię mnicha lub mniszki. Tak więc kronika Nowogrodu I wspomina bojara Proksha Malyshevitsa, który podczas tonsury przyjął imię Porfiry, mnich Varlaam, w świecie bojara Wiaczesława Prokszynika, nowogrodzkiego Michałka, który przyjął tonsurę pod nazwą Mitrofan itp.

Nazwa schematu został dany mnichowi podczas „trzeciego chrztu” (akceptacja dużego schematu) zamiast jego monastycznego imienia. Podarowano go także carom moskiewskim i bojarom, z których wielu, zgodnie z tradycją, przed śmiercią zaakceptowało ten schemat (co zapewniło ich włączenie do rangi aniołów). Często schematyści, a czasem nawet mnisi, otrzymywali rzadkie imiona kalendarzowe, rzadko używane na świecie jako imiona chrzcielne (Sakerdon, Melchizedek, Akepsiy; Synclitikia, Golinduha, Christodula itp.). Takie imiona mogą być również traktowane jako dodatkowa podstawa do określenia statusu społecznego ich nosicieli.

Z biegiem czasu nazwy kanoniczne stopniowo zastępowały w życiu codziennym nazwy niekanoniczne i zaczęły być używane jako jedyne imię osoby. Jednocześnie często przybierały formę niekanoniczną w wymowie i piśmie. W tym samym czasie szereg pogańskich, niekalendarzowych imion postaci świeckich i religijnych rosyjskiego średniowiecza, kanonizowanych przez Kościół prawosławny, przeszło do kategorii nazw kalendarzowych (np. Gleb, Borys, Włodzimierz, Olga, itp.). Ich użycie jako nazw kanonicznych mogło nastąpić dopiero po kanonizacji tego świętego.

W niektórych przypadkach nazwa kanoniczna dawała wyobrażenie o religii jej nosiciela, ponieważ wiele nazw kalendarzowych kościołów prawosławnych, katolickich i protestanckich różni się od siebie formą, a dni pamięci tych samych świętych są często obchodzony w różne dni.

Nazwa niekanoniczna (światowa) zwykle niezwiązane z tradycjami religijnymi. Było to drugie, nieobowiązkowe imię osoby świeckiej. Na starożytnej Rusi z reguły wykonywano światowe imię

funkcję imienia głównego, ponieważ była bardziej znana i powszechna niż imię krzyża. Po pierwsze, jest to imię niekalendarzowe, przedchrześcijańskie, niezwiązane z imieniem żadnego świętego. To,

z reguły miała znaczenie „wewnętrzne” i miała nadać swemu nosicielowi pewne przydatne w życiu cechy. Później, wraz z pogańskimi, nazwy chrześcijańskie zaczynają być używane w tym samym charakterze, zwykle w formie ludowej, potocznej, niekanonicznej, na przykład Mykoła i Mikula zamiast kanonicznej Nikołaj, Mikita zamiast Nikita, zamiast Gyurgi Jerzego, Nefed zamiast Metodego, Neron zamiast Mirona, Upolon zamiast Apolla, Teodozjusz zamiast Teodozjusza, Ophimia zamiast Eufemii, Owdokia lub Awdocja zamiast Evdokia itd. Zastąpienie imion pogańskich imionami chrześcijańskimi było szczególnie aktywne w okresie środowisko książęce i bojarskie.

W źródłach często stosuje się zdrobnienia lub uwłaczające (pejoratywne) formy nazw niekanonicznych. Przywrócenie im pełnej formy nazwy jest dość trudne. Szczególnie trudno to zrobić w przypadku homofonicznych (zbieżnych w wymowie i pisowni) form różnych nazw. W takich przypadkach niepełne (z elipsą) imię może odpowiadać dwóm lub więcej pełnym imionom. Na przykład imię Elka mogło powstać zarówno od imienia Elizeusz, jak i od imienia Elpidifor lub Elizar, a być może od imienia niekalendarzowego El; Zinka – w imieniu Zinovy’ego lub Zenona; skrót Alosza mógł odpowiadać zarówno Aleksiejowi, jak i Aleksandrowi; Mitka - do Dmitrija i Nikity itp. Jednocześnie w źródle można znaleźć różne formy wariantowe jednego imienia (alonimy). Powiedzmy, że takie imiona jak Stekhno, Stensha, Stepsha to niekanoniczne formy wariantowe jednego imienia - Stepan.

Pseudonimy , w przeciwieństwie do nazw, zawsze odzwierciedlają nie pożądane, ale rzeczywiste właściwości i cechy, pochodzenie terytorialne lub etniczne, miejsce zamieszkania ich nosicieli, a tym samym wyznaczają szczególne znaczenie, jakie te właściwości i cechy miały dla innych. Pseudonimy mogły być nadawane ludziom w różnych okresach ich życia i były znane dość ograniczonemu kręgowi ludzi.

Pseudonimy należy odróżnić od pogańskich imion staroruskich. Jednak takie rozróżnienie nie zawsze jest łatwe do ustalenia. Wiąże się to w szczególności ze zwyczajem nadawania dzieciom nazw utworzonych z etnonimów, nazw zwierząt, roślin, tkanek i innych przedmiotów, nazw „ochronnych”. Podobno o takich pseudonimach pisał na początku XVII wieku. Angielski podróżnik Richard James w swoim słowniku pamiętnika:

„(Prozvishshe), pseudonim nadany przez matkę wraz z imieniem ojca chrzestnego, a oni [Rosjanie] są zwykle nazywani tym imieniem”.

Wiele z tych nazw brzmi obraźliwie i dlatego może być postrzegane przez współczesnych ludzi jako pseudonimy. Na przykład nawet wśród szlachty XVI wieku. istnieją nazwy Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Mare, Shevlyaga (Klyacha), Ogier, Kot, Koza, Bestia, Krowa, Dzięcioł, Trawa, Turzyca, Rzodkiewka, Żyto, Kapusta, Aksamit, Aksamit, Izma-ragd, Łopata, Chobot, Vetoshka, Ignorant, Neustroy, Bad, Malice, Nezvan, Dislike, Tat, a nawet Vozgrivaya (Snotty) Mug itp. Wiele z tych pseudonimów istnieje w oddzielnych rodzinach od kilku pokoleń, podkreślając tym samym przynależność danej osoby do tego rodzaju. Były często używane w oficjalnych dokumentach wraz z nazwami niekalendarzowymi.

Ważną częścią wyjaśniającą imię osoby w Rosji było i pozostaje patronimiczny(pseudonim patronimiczny), zwykle używany razem z imionami osobistymi i tworzony od imienia ojca. Patronimika bezpośrednio wskazywała na pochodzenie i więzi rodzinne osoby. Wraz z nazwami tradycyjnymi dla danej rodziny był to jeden z najważniejszych „zewnętrznych” wskaźników przynależności danej osoby do określonego rodzaju (przynajmniej przed pojawieniem się nazwisk).

Jednocześnie w dawnych czasach w Rosji patronimika pośrednio wskazywała na przynależność społeczną osoby, ponieważ uważano ją za imię honorowe. Gdyby przedstawicieli najwyższej arystokracji feudalnej nazywano tak zwaną pełną patronimiką, kończącą się - HIV, wówczas mieszczaństwo stosowało mniej zaszczytne formy przydomków patronimicznych - nazwy półpatronimiczne kończące się na - Oj, - Ew, -w, a niższe generalnie rezygnowały z patronimiki.

Nazwiska, patronimiki i pseudonimy znane są od czasów starożytnych, podczas gdy nazwiska pojawiły się w Rosji dość późno. Nazwiska - są to odziedziczone oficjalne nazwiska wskazujące na przynależność danej osoby do określonej rodziny. Jak już zauważyliśmy, przez kilka stuleci „pamięć przodków” w Rosji była całkowicie zarządzana przez dwa pokolenia krewnych: ojców i dzieci. Znalazło to odzwierciedlenie w zwiększonej (w porównaniu z innymi terminami pokrewieństwa) częstotliwości odwoływania się do braci z jednej strony, a ojców i matek z drugiej, nieświadomie przez autora źródła. Potwierdza to również fakt, że nazwanie osoby ojcowskim pseudonimem jako rodzajowym uznano za całkiem wystarczające, dlatego tak zwane dedychestvo (osobiste pseudonimy tworzone w imieniu dziadka) były używane niezwykle rzadko. Teraz (najwyraźniej wraz z rozwojem prywatnej własności ziemi) potrzebna była bardziej „głęboka” genealogia, utrwalona w ogólnych pseudonimach wspólnych dla wszystkich członków rodziny. Pojawili się dopiero w XV-XVI wieku, a nawet wtedy początkowo tylko wśród panów feudalnych.

Szczególną uwagę należy zwrócić na niekanoniczne imiona żeńskie. Są im prawie nieznani. Już samo to jest ważnym wskaźnikiem stosunku do kobiet w starożytnej Rosji. Istnieje nawet szereg imion, których nie można jednoznacznie zaklasyfikować jako żeńskie lub męskie. W szczególności mówimy o imionach: Goście spotkali się w korze brzozy nowogrodzkiej z XIV wieku. (nr 9); Wujowie (autor graffiti nr 8 w Nowogrodzie Sofii), Omrosiya (autor nowogrodzkiej kory brzozowej nr 59, pierwsza połowa XIV wieku) itp. Jeśli są to imiona żeńskie, otrzymujemy niepodważalne dowody na dość wysoki poziom edukacji starożytnych Rosjanek i ich walki o swoje prawa (wspomniana nowogrodzka kora brzozowa nr 9).

Pozycja kobiety. Kobiety rzadko pojawiają się w kronikach. Na przykład w „Opowieści o minionych latach” jest pięć razy mniej przekazów związanych z płcią piękną niż „męskich”. Kobiety traktowane są przez kronikarza głównie jako „orzecznik” mężczyzny (ale jak dzieci). Dlatego w Rosji, przed ślubem, ojciec często nazywał dziewczynę, ale nie w formie patronimicznej, ale w formie zaborczej: „ Wołodimerya”, a po ślubie - według męża (tak samo jak w pierwszym przypadku, forma „zaborcza”, „zaborcza”; por. obrót: „żona męża”, czyli „należąca do męża”). Niemal jedynym wyjątkiem od reguły była wzmianka o żonie księcia Igora Nowogrodzie-Siewierskiego w „Opowieści o kampanii Igora” - Jarosławna. Nawiasem mówiąc, posłużyło to jako jeden z argumentów AA Zimina na poparcie późnego datowania laika. Bardzo wymownie mówi o pozycji kobiety w rodzinie, cytat z ziemskie przypowieści”, Dany przez Daniila Zatochnika (XIII wiek):

„Nie ptak wśród ptaków to sowa; ani bestia jeża; brak ryb w raku ryb; ani trzody chlewnej w postaci bydła; nie niewolnik w niewolnika, który pracuje dla niewolnika; ani męża w mężach, który słucha żony”

Zakony despotyczne, które rozpowszechniły się w starożytnym społeczeństwie rosyjskim, również nie ominęły rodziny. Głowa rodziny, mąż, był poddanym w stosunku do władcy, ale suwerenem we własnym domu. Wszyscy domownicy, ale mówiąc o służących i poddanych w dosłownym znaczeniu słonia, również byli mu całkowicie podporządkowani. Przede wszystkim dotyczyło to żeńskiej połowy domu. Uważa się, że w starożytnej Rosji przed ślubem dziewczyna z dobrze urodzonej rodziny z reguły nie miała prawa wyjść poza majątek rodzicielski. Jej rodzice szukali męża, a ona zwykle nie widywała go przed ślubem.

Po ślubie jej nowym „właścicielem” stał się jej mąż, a czasem (szczególnie w przypadku niemowlęctwa – zdarzało się to często) i teściem. Kobieta mogła wyjść z nowego domu, nie wyłączając uczęszczania do kościoła, tylko za zgodą męża. Tylko pod jego kontrolą i za jego zgodą mogła poznawać kogokolwiek, prowadzić rozmowy z nieznajomymi, a treść tych rozmów była również kontrolowana. Nawet w domu kobieta nie miała prawa jeść ani pić potajemnie od męża, dawać komukolwiek prezenty ani je przyjmować.

W rosyjskich rodzinach chłopskich udział kobiet w pracy zawsze był niezwykle duży. Często kobieta musiała wziąć nawet pług. Jednocześnie szczególnie szeroko wykorzystywana była praca synowych, których pozycja w rodzinie była szczególnie trudna.

Do obowiązków męża i ojca należało „nauczanie” gospodarstwa domowego, polegające na systematycznym biciu, któremu miały być poddane dzieci i żona. Wierzono, że człowiek, który nie bije swojej żony ” nie buduje własnego domu" oraz " nie dba o swoją duszę„i będzie” zrujnowany" oraz " w tym stuleciu i w przyszłości”. Dopiero w XVI wieku. społeczeństwo próbowało jakoś chronić kobietę, ograniczyć arbitralność jej męża. Tak więc „Domostroy” radził bić żonę „nie przy ludziach, aby uczyć sam” i „ nie złość się wcale" w którym. Zalecana " za każdą usterkę„[z powodu drobiazgów]” nie bij wzrokiem, nie bij pięścią, ani kopnięciem, ani kijem, nie bij żadną żelazną ani drewnianą.

Takie „ograniczenia” musiały zostać wprowadzone, przynajmniej jako zalecenie, ponieważ najwyraźniej w życiu codziennym mężowie nie byli szczególnie nieśmiali w „wyjaśnianiu” z żonami. Nic dziwnego, że od razu wyjaśniono, że ci, którzy…

„Tak bije z serca lub z męki, z tego jest wiele przypowieści: ślepota i głuchota, a ramię i noga zostaną zwichnięte, a palec i ból głowy, i choroby zębów, a u kobiet w ciąży i dzieci , uszkodzenie pojawia się w łonie matki»

Dlatego poradzono, aby bić żonę nie za każdego, ale tylko za poważne przestępstwo, a nie niczym i w żaden sposób, ale

« koszula soimya, grzecznie bicz[ostrożnie ! ]bić, trzymając się za ręce: „i rozsądne, bolesne, przerażające i świetne»

Jednocześnie należy zauważyć, że w przedmongolskiej Rosji kobieta miała cały szereg praw. Mogła zostać spadkobierczynią majątku ojca (przed ślubem). Najwyższe grzywny zapłacili winni „ pukanie„(gwałt) i znęcanie się nad kobietami” haniebne słowa”. Niewolnica, która żyła ze swoim panem jako żona, po śmierci swego pana stała się wolna. Pojawienie się takich norm prawnych w ustawodawstwie staroruskim świadczyło o dość szerokim rozpowszechnieniu takich przypadków. Istnienie całych haremów wśród wpływowych ludzi odnotowuje się nie tylko w przedchrześcijańskiej Rosji (np. Władimir Światosławicz), ale także znacznie później. Tak więc, według zeznań jednego Anglika, jeden z bliskich współpracowników cara Aleksieja Michajłowicza otruł swoją żonę, ponieważ wyraziła niezadowolenie z faktu, że jej mąż ma w domu wiele kochanek.

Jednocześnie w niektórych przypadkach kobieta najwyraźniej sama mogła stać się prawdziwym despotą w rodzinie. Trudno oczywiście powiedzieć, co wpłynęło na poglądy autora i redaktorów popularnych w starożytnej Rosji „Modlitwy” i „Słów”, przypisywane niejakiemu Daniiłowi Zatochnikowi, - wrażenia z dzieciństwa na temat relacji między ojcem a matką lub własnym gorzkim doświadczeniem rodzinnym, ale w tych pracach kobieta wcale nie wygląda na tak bezbronną i niepełną, jak mogłoby się wydawać z powyższego. Posłuchajmy, co Daniel ma do powiedzenia.

„Lub powiedz, książę: poślub bogatego teścia; zaśpiewaj i zjedz to. Obiad dla mnie trzęsąc się chory; drżenie więcej, drżenie, puszczanie, ale żona wysycha na śmierć na śmierć... Rozpusta w nierządzie, kto ma złą żonę, dzielącą zyski lub teść, jest bogaty. Lepiej by mi było widzieć w domu wołu niż złowrogą żonę... Lepiej byłoby dla mnie gotować żelazo niż być ze złą żoną. Żona Bo jest zła, jak grzebień [zaczesane miejsce] : swędzi tutaj, boli tutaj».

Czy nie jest prawdą, że preferencja (choć żartobliwa) najtrudniejszego rzemiosła – wytapiania żelaza życia ze „złą” żoną coś mówi?

Prawdziwą wolność kobieta zyskała jednak dopiero po śmierci męża. Wdowy cieszyły się dużym szacunkiem w społeczeństwie. Ponadto stały się pełnoprawnymi kochankami w domu. W rzeczywistości od momentu śmierci małżonka przeszła na nich rola głowy rodziny,

Ogólnie rzecz biorąc, żona miała całą odpowiedzialność za prowadzenie domu, wychowywanie małych dzieci. Nastoletni chłopcy zostali następnie przeniesieni na szkolenie i edukację ” wujkowie”(we wczesnym okresie naprawdę wujkowie po stronie matki - uyam), którzy byli uważani za najbliższych krewnych płci męskiej, ponieważ problem ustalenia ojcostwa najwyraźniej nie zawsze mógł zostać rozwiązany).

Rodzice i dzieci. Despotyczny porządek panujący w rodzinie nie mógł nie wpłynąć na pozycję w niej dzieci. Duch niewoli okryta fałszywą świętością patriarchalnych relacji”(N.I. Kostomarov) zdominował relacje między dziećmi i rodzicami w starożytnej Rosji.

Podrzędną pozycję dziecka i nastolatka oraz rodziny chyba najlepiej potwierdza fakt, że w zdecydowanej większości terminów oznaczających nierówne społecznie segmenty populacji, pierwotnie odnosiły się one konkretnie do młodszych członków rodziny, klanu. Więc słowo „ facet" powstało z rzeczownika " mąż„(„osoba pełnoletnia wolna, niezależna” i jednocześnie „małżonek”) z dodatkiem zdrobnienia - hic(dosłownie - „mały mąż”). " Otrok„(„dziecko, nastolatek, młodzież” i „młodszy kombatant”, a jednocześnie „sługa, niewolnik, robotnik”) dosłownie znaczyło „nie mówi”, czyli „nie ma prawa mówić, prawo do głosowania w życiu rodziny lub plemienia”. " poddany„(„osoba zniewolona, ​​a nie wolna”) kojarzy się ze słowem „ chłopak„- „chłopiec, chłopiec, facet” i prawdopodobnie pochodzi z korzenia * chol-, od którego stary rosyjski przymiotnik ” single, single”, tj. „niezamężna, żyjąca w celibacie, niezdolna do życia seksualnego” (swoją drogą, w Russkaya Prawda inne słowo jest używane w odniesieniu do kobiet zależnych - „ szata»). « Słudzy„(„Niewolnicy, niewolnicy, słudzy”) pierwotnie najwyraźniej odnosił się do młodszych członków klanu, rodziny (por.: Protosłowiańska * sel „ad- „stado, klan”, spokrewniony z irlandzkim klan- „potomstwo, klan, klan” i „słudzy” Ołońca – „dzieci, chłopcy”, a także bułgarski” sługa„-” potomstwo, rodzaj, dzieci”), wreszcie słowo „człowiek” w znaczeniu „osoba, która jest w służbie komuś; czyjś sługa „powstał, według większości współczesnych etymologów, z połączenia dwóch pni, z których jedna była spokrewniona z właśnie rozważanym prasłowiańskim korzeniem cel- („rodzaj, klan, plemię”), a drugi - do słowa litewskiego vaikas- "dziecko, młode, potomek, chłopiec" i łotewskie vaiks - "chłopiec, młodzież".

Można dodać do powyższego, że na starożytnych rosyjskich miniaturach i ikonach brody przedstawiano tylko u osób powyżej 30 roku życia. Jednak ta zasada dotyczyła tylko klas uprzywilejowanych. Przedstawiciele miejskich, a zwłaszcza wiejskich „klas niższych”, niezależnie od wieku, przedstawiani byli jako bez brody. Z tego jasno wynika, dlaczego na przykład w Russkaya Prawda dla „ łupienie„Broda czy wąsy miały być nieprawdopodobnie wysokie, zdaniem czytelnika końca XX wieku kara 12 hrywien (jak za skradzionego bobra i tylko trzykrotnie niższa od kary za zabicie wolnego człowieka ). Uparcie wspominają, że św. Borys ” mała broda i wąsy(ale tam jest!) być bardziej młodym”. Brak brody służył jako dowód niekompetencji lub niekompletności osoby, a wyrywanie brody było obrazą honoru i godności.

Ciągły niedobór robotników doprowadził do bardzo brzydkich zjawisk życia chłopskiego w Rosji. Głód robotników przeniknął do samej struktury chłopskiej rodziny. Dlatego dzieci od najmłodszych lat były wykorzystywane do różnych prac. Ponieważ jednak byli oni oczywiście gorszymi pracownikami, rodzice często poślubiali swoich synów już w wieku 8-9 lat z dorosłymi kobietami, chcąc dostać dodatkowego pracownika. Oczywiście pozycja młodej żony, która w takich warunkach trafiła do rodziny męża, nie mogła się w żaden istotny sposób różnić od pozycji niewolnicy. To oszpeciło relacje rodzinne, powodujące takie zjawiska jak synowa itp.

Za normę uznano bicie dzieci w celach „pouczających”. Co więcej, autorzy wielu starożytnych instrukcji rosyjskich, w tym słynnego Domostroy, zalecali robienie tego systematycznie:

« egzekucje[ukaraj] twego syna od jego młodości, a odpocznij na starości i daj piękno twojej duszy; i nie słabnij, bijąc dziecko: jeśli uderzysz go rózgą, nie umrze, ale będzie zdrowy. Ty, bijąc go na ciele i uwalniając jego duszę od śmierci ... Kochając swojego syna, powiększaj jego rany, ale po nim raduj się, wykańczaj swojego syna od dzieciństwa i raduj się w nim z odwagą ... Nie śmiej się z niego, tworzenie gier: jeśli boisz się trochę osłabić, będziesz bardziej zasmucony [będziesz cierpieć] żałobny ... I nie dasz mu mocy w młodości, ale zmiażdżysz mu żebra, rośnie za długi, i , zatwardziali, nie będą wam posłuszni i będą rozdrażnieni, a choroba duszy i próżność domu, majątek śmierci i wyrzuty ze strony sąsiadów i śmiech przed wrogami, przed zapłatą mocy [w porządku] i utrapienie zła»

Normy stosunku do dzieci, ogłoszone w XVI wieku, obowiązywały jeszcze pół tysiąca lat przed powstaniem cytowanych wersów. Matka Teodozjusza z Jaskiń, jak wielokrotnie podkreślał autor swojego „Życia”, próbowała wpłynąć na syna właśnie takimi metodami. Każde z jego przewinień, czy to próba wzięcia udziału w biznesie, który był nietypowy dla osoby z jego klasy, czy potajemne noszenie łańcuchów w celu „przygnębienia ciała”, czy ucieczka z domu z pielgrzymami do Ziemi Świętej, była karana z niezwykłym, zdaniem człowieka końca XX wieku, okrucieństwem. Matka biła syna (nawet stopami), aż dosłownie upadła ze zmęczenia, zakuła go w kajdany itp.

Małżeństwo i stosunki seksualne . W średniowiecznym społeczeństwie „depresja ciała” miała szczególną wartość. Chrześcijaństwo bezpośrednio łączy ideę ciała z ideą grzechu. Rozwój koncepcji „antycielesnej”, którą zaobserwowali już apostołowie, podąża drogą „devilizacji” ciała jako skarbnicy wad, źródła grzechu. Doktryna grzechu pierworodnego, który w rzeczywistości polegał na dumie, z czasem nabrała coraz wyraźniejszej orientacji antyseksualnej.

Równolegle do tego w oficjalnych środowiskach religijnych miało miejsce wszechstronne wywyższanie dziewictwa. Jednak to nie dziewczyna zachowała „czystość” przed ślubem, najwyraźniej początkowo była ceniona tylko przez elitę społeczeństwa. Wśród " prostaczkowie”, Według wielu źródeł seks przedmałżeński w Rosji był postrzegany protekcjonalnie. W szczególności do XVII wieku. społeczeństwo było dość tolerancyjne wobec dziewcząt odwiedzających wiosna-lato” Gry”, co dało możliwość przed- i pozamałżeńskich kontaktów seksualnych:

„Kiedy nadejdzie to samo święto, nie całe miasto zostanie zajęte w tamburynach i smarkach ... I z wszelkiego rodzaju niezrównanymi zabawami w pluskanie i pluskanie Sotonina. Dla żon i dziewcząt - głowy nakivanie i ich usta to wrogi krzyk, całkowicie złe piosenki, ich chwianie się z pomrukiem, ich stopy podskakują i tratują. Tutaj jest wielki upadek mężczyzny i dziecka, ani wahania kobiety i dziewczynki. To samo dotyczy żon z mężami, bezprawne zbezczeszczenie właśnie tam ... ”

Oczywiście udział dziewcząt w takich „ Gry„prowadził – i najwyraźniej często – do” zepsucie dziewictwa”. Niemniej jednak, nawet zgodnie z prawem kościelnym, nie mogło to stanowić przeszkody w zawieraniu małżeństwa (jedynymi wyjątkami były małżeństwa z przedstawicielami rodziny książęcej i księżmi). We wsi za normę uważano przedmałżeńskie kontakty seksualne zarówno chłopców, jak i dziewcząt.

Eksperci zauważają, że starożytne społeczeństwo rosyjskie uznało prawo dziewczyny do swobodnego wyboru partnera seksualnego. Świadczy o tym nie tylko długotrwałe zachowanie zwyczaju małżeństwa w chrześcijańskiej Rosji. wycofanie”, porywając pannę młodą za uprzednim porozumieniem z nią. Prawo kościelne przewidywało nawet odpowiedzialność rodziców, którzy według własnego uznania zabraniali dziewczynie wyjść za mąż, jeśli „co ze sobą zrobić”. Pośrednio dość surowe kary gwałcicieli świadczą o prawie do swobodnego wyboru seksualnego dziewcząt. " Kto molestował dziewczynę siłą"było ją poślubić. W przypadku odmowy sprawca był ekskomunikowany z kościoła lub karany czteroletnim postem. Być może jeszcze ciekawsze jest to, że w XV-XVI wieku czekano dwa razy więcej kar. tych, którzy namówili dziewczynę do intymności” podstępny”, obiecując jej poślubienie: oszustowi grożono dziewięcioletnią pokutą (kara religijna). Ostatecznie kościół nakazał, aby nadal rozpatrywać zgwałconą dziewczynę (choć pod warunkiem, że stawiała opór gwałcicielowi i krzyczała, ale nie było nikogo, kto mógłby jej pomóc). Niewolnica zgwałcona przez swojego pana otrzymała wraz z dziećmi całkowitą wolność.

Podstawą nowej, chrześcijańskiej moralności seksualnej było odrzucenie przyjemności i radości cielesnych. Małżeństwo, choć postrzegane jako mniejsze zło niż rozpusta, było jednak naznaczone pieczęcią grzeszności.

W starożytnej Rosji jedynym sensem i uzasadnieniem życia seksualnego była prokreacja. Wszelkie formy seksualności, które realizowały inne cele niezwiązane z rodzeniem dzieci, były uważane nie tylko za niemoralne, ale i nienaturalne. W „Przesłuchiwaniu Kirikowa” (XII w.) oceniano ich „ jak sodoma grzech”. Stosunek do wstrzemięźliwości i umiaru seksualnego był wspierany religijnymi i etycznymi argumentami o grzeszności i podłości „życia cielesnego”. Moralność chrześcijańska potępiała nie tylko pożądliwość, ale i miłość indywidualną, ponieważ rzekomo przeszkadzała w wypełnianiu obowiązków pobożności. Można odnieść wrażenie, że w takiej atmosferze seks i małżeństwo skazane są na zagładę. Jednak przepaść między zaleceniami Kościoła a praktyką życia codziennego była bardzo duża. Dlatego starożytne źródła rosyjskie zwracają szczególną uwagę na kwestie seksu.

Według Questioning małżonkowie byli zobowiązani do unikania kontaktów seksualnych podczas postu. Niemniej jednak wydaje się, że to ograniczenie było dość często łamane. Nic dziwnego, że Kirik martwił się pytaniem:

« Czy warto dawać mu komunię, nawet jeść z żoną podczas Wielkiego Postu?»

Biskup Nowogrodu Nifont, do którego się zwrócił, pomimo swojego oburzenia z powodu takich naruszeń

« Naucz qi, mowy, powstrzymaj się od postu od żon? Mylisz się!»

został zmuszony do ustępstw:

« Jeśli nie mogą [wstrzymać się], ale w pierwszym tygodniu i w ostatnim»

Podobno nawet duchowny rozumiał, że bezwarunkowego wypełnienia takich instrukcji nie da się osiągnąć. Biskup Nowogrodu Nifont, do którego się zwrócił, pomimo swojego oburzenia z powodu takich naruszeń

Pojedynczy " w wielki dzień[Na Wielkanoc], zachowajmy czysty wielki post", wolno było brać komunię, mimo że te" czasami grzeszył”. To prawda, najpierw trzeba było dowiedzieć się, z kim ” zgrzeszył”. Wierzono, że cudzołóstwo z „ żona mężczyzny Jest więcej zła niż z niezamężną kobietą. Przewidywano możliwość przebaczenia takich występków. Jednocześnie normy zachowania mężczyzn były łagodniejsze niż kobiet. Sprawca najczęściej spotykał się tylko z odpowiednią sugestią, podczas gdy na kobietę nakładano dość surowe kary. Seksualne tabu dla kobiet mogą w ogóle nie dotyczyć silniejszego seksu.

Małżonkom nakazano ponadto unikać współżycia w niedziele, a także w środy, piątki i soboty, przed komunią i bezpośrednio po niej, ponieważ „ w tych dniach składana jest Panu duchowa ofiara”.”. Przypomnijmy też, że rodzicom nie wolno było począć dziecka w niedzielę, sobotę i piątek. Za złamanie tego zakazu rodzicom przysługiwała pokuta” dwa lata”. Zakazy takie opierały się na literaturze apokryficznej (a w szczególności na tzw. Przykazanie Świętych Ojców" oraz " Chudzi Nomokanunowie”), tak wielu księży nie uważało ich za obowiązkowe.

Nawet „nieczysty” sen może stać się godną karą. Jednak w tym przypadku trzeba było dokładnie zastanowić się, czy ten, kto widział haniebny sen, podlegał pożądliwości własnego ciała (jeśli śniła mu się znajoma kobieta), czy też był kuszony przez szatana. W pierwszym przypadku nie mógł przyjmować komunii, w drugim był po prostu zobowiązany do przyjęcia komunii,

« bo inaczej kusiciel [ diabeł] nie przestanie go atakować w momencie, gdy powinien wziąć udział»

Dotyczyło to również księdza:

« Więcej bluźnierstwa [ sen „nieczysty”] będzie od diabła w nocy, czy warto podawać przy obiedzie, po spłukaniu, modlitwa wstała? - Jeśli, powiedział, będziesz pilny z myślą o jakiej żonie, to nie będziesz godzien; jeszcze…. soton uwieść, ale wyjdź z kościoła bez [bez] serwowanie, a następnie płukanie serwu»

Ciekawe, że kobieta wydawała się bardziej zła niż diabeł, ponieważ naturalny pociąg cielesny i związane z nim sny erotyczne zostały uznane za nieczyste i niegodne kapłaństwa (lub osoby w ogóle), podczas gdy te same sny, spowodowane przez rzekomy diabelski wpływ, zasługiwał na przebaczenie.

Warto zwrócić uwagę na fakt, że przymusowe małżeństwo, ustanowione przez Kościół prawosławny dla białego duchowieństwa, w życiu codziennym przybliżało księdza do jego owczarni. I życie zamężnego duchownego postawił w zasadzie te same pytania, które ksiądz musiał wtedy rozwiązać w związku ze swoim„dzieci”” (B. A. Romanov).

Społeczeństwo

Zespół i osobowość . Rosja to kraj o głębokich i stabilnych tradycjach. Są jej bogactwem. Stabilność struktury społecznej rosyjskiego społeczeństwa i form państwowych, sposób życia i kultura duchowa są niesamowite i zasługują na najgłębszy szacunek. Wygenerowane pod wieloma względami przez względną izolację kraju, same stają się jego składnikiem.

Kontynuacja i jednocześnie dostarczanie tradycjonalizm stała się nią rosyjska kultura duchowa kolektywizm. W starożytnej Rosji społeczność chłopska (pokój, lina) miała niepodważalny i niezniszczalny autorytet. Przez wieki pozostawał najpowszechniejszym konserwatywnym początkiem życia społeczeństwa. To kolektyw i jego pamięć były nosicielami tradycji i jej obrońcami. W mieście tendencje kolektywistyczne znalazły wyraz w zgromadzeniu ludowym.

Kolektywizm tkwiący w naszej kulturze duchowej dał początek wielu cechom charakteryzującym społeczeństwo rosyjskie od czasów starożytnych do współczesności.

Przede wszystkim to jest zaprzeczenie wartości jednostki. Jak głęboki jest, przynajmniej pokazuje, że zdecydowana większość mieszkańców starożytnej Rosji jest anonimowa - jeśli nie dosłownie, to w istocie. Nawet podając imiona, źródła zwykle nie zachowują prawie żadnych informacji o ich cechach osobistych. Z wielkim trudem, a nawet wtedy nie zawsze, udaje się odnaleźć ich dane biograficzne. Osobowości wszystkich okazują się być „wchłonięte” przez jedną Osobowość – suwerena. Nasze wyobrażenia o wielu wybitnych postaciach w historii Rosji mają wyraźnie „mitologiczny” charakter.

Tradycję „depersonalizacji” wzmocniły czynniki ekonomiczne. W całej historii Rosji dominowały zbiorowe formy własności ziemi: komunalna, klasztorna, państwowa. Własność prywatna, jak już wspomniano, nie otrzymała tu takiego rozłożenia i „wagi” jak w krajach Europy Zachodniej.

Moc i osobowość . Kolektywna własność i autorytet „zgromadzeń publicznych” w Rosji urzeczywistnił pogląd, że tylko jakaś siła zewnętrzna, która stoi ponad wszystkimi i nie jest podporządkowana nikomu, może kierować życiem społeczeństwa. Podstawą takich pomysłów była, jakkolwiek dziwnie by się to na pierwszy rzut oka wydawało, specyfika najbardziej zbiorowej formy zarządzania społecznego.

Choć legendy o pierwszych krokach starożytnej rosyjskiej państwowości jako opisy konkretnych wydarzeń są mało wiarygodne, to jednak zachowują one w pamięci pewne fakty. W szczególności możliwe jest, że wśród pierwszych władców wschodniosłowiańskich (a także w słowiańskiej Bułgarii, frankońskiej Normandii i wielu innych krajach europejskich) przeważali zagraniczni wojownicy - czasem najeźdźcy (Kiy), czasem specjalnie do tego zaproszeni (Rurik). Zaproszenie książąt „z zewnątrz” wydawało się całkiem normalnym (jeśli nie naturalnym) zjawiskiem w warunkach kształtowania się państwa.

Zamówienia Veche umożliwiły rozwiązywanie problemów o pewnym stopniu złożoności. Interesy małych stowarzyszeń terytorialnych, reprezentowanych na zebraniu veche przez głowy rodzin i społeczności, przeważały nad wspólnymi interesami rodzącej się społeczności. W związku z tym, gdy taka społeczność się rozrastała, wzrastało niebezpieczeństwo, że zbiorowe podejmowanie decyzji przerodzi się w otwarty konflikt między społecznościami. Przypomnijmy, że Nowogrodzcy, którzy w swoim czasie wypędzili Waregów, zostali zmuszeni do proszenia ich o powrót z powodu konfliktów wewnętrznych.Z veche porządkiem rozwiązywania wspólnych problemów, duże społeczeństwo niosło niebezpieczeństwo wielkich konfliktów, nieodwracalnej dezorganizacji, i katastrofa.

Konfliktowi mogła zapobiec specjalna instytucja, stojąca ponad interesami wyborców. Osoby, które nie należały do ​​żadnej z komórek tworzących nowe stowarzyszenie społeczne, mogły w znacznie większym stopniu stać się rzecznikami nielokalnych, a nie wspólnych interesów. Państwo, reprezentowane przez taką grupę osób lub jedną osobę, stało się potężną instytucją konsolidującą społeczeństwo, zdolną do: sędzia słusznie”, organizują wspólne akcje poszczególnych klanów (plemion) w celu obrony swoich ziem lub rozwoju nowych terytoriów lub kontroli szlaków handlowych (które w Europie Wschodniej nabrały szczególnego znaczenia).

Alienacja funkcji władzy ze społeczeństwa doprowadziło do dalszego zaprzeczenia roli osobowości „zwykłej” osoby. W związku z tym zanikła również potrzeba jednostki do swobodnego wyrażania woli jako wartości realizowanej i akceptowanej przez społeczeństwo. Co więcej, opierając się na tradycjach kolektywistycznych, społeczeństwo aktywnie tłumiło próby takiego wyrażenia woli, gdyby się pojawiły. Tak więc wszystkim członkom starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, z wyjątkiem samego władcy, odmówiono wolności. W efekcie doprowadziło to do personifikacji władzy – utożsamienia funkcji władzy z konkretną osobą, która je wykonuje. Stając się władcą, osoba wyróżniała się ze społeczeństwa, wznosiła się ponad nią. Podobne tendencje znalazły dość wyraźny wyraz już w działalności Andrieja Bogolubskiego, który starał się zostać pierwszym z dawnych książąt rosyjskich „samorządcą”.

Jednak despotyczna uosobiona władza stanowiła najpoważniejsze zagrożenie dla jej posiadacza. Ten sam Andrey Yurievich Bogolyubsky zapłacił życiem za próbę jego ustanowienia. Gdyby walczący mogli… odjechać”od budzącego sprzeciw księcia, z którym byli w umownych stosunkach wasal-suren, wtedy„ miłosierni ”zostali całkowicie pozbawieni takiej możliwości. Nie dorównywali mu w pozycji, nie podróżowali z nim publicznie, ale byli sługami, którzy otrzymali nagrodę. Był tylko jeden sposób, w jaki mogli pozbyć się despotycznego mistrza - fizycznie go eliminując.

Osobowość i wolność . Pojęcie wolności w rosyjskiej kulturze duchowej miało szczególną treść. W praktyce zawsze była postrzegana jako niezależność, wolność od czegoś lub kogoś. Bardzo prasłowiańskie słowo *sveboda związany z cerkiewnosłowiańskim własność lub własność — « osoba", w którym korzeń *svob pochodzi z wojować(por.: „ moje”) i oznaczało pozycję niezależnego członka rodzaju, niezależnego od starszych.

Miejsce wolności osobistej (w „europejskim” znaczeniu tego słowa) w rosyjskiej kulturze duchowej zajęła kategoria będzie. Ciekawe, że w języku rosyjskim słowo to oznacza zarówno „władzę, zdolność dysponowania”, jak i „wolność, zdolność spełniania własnych pragnień”. Powstają z niego słowa „polecenie”, „polecenie”, „pozwól”, „władza”.

Ciekawe, że centralna postać kultury staroruskiej, staroruska samoświadomość częściej stawała się nie zwycięzcą, ale ofiarą. Charakterystyczne jest, że to ofiary stały się pierwszymi świętymi starożytnej Rosji: „ niewinne ofiary„Bracia Borys i Gleb, których cała zasługa polegała na tym, że nie opierali się własnemu morderstwu. To prawda, że ​​zorganizował je ich starszy brat, któremu oczywiście należało być bezwzględnie posłusznym! Jarosława Mądrego, który pomścił za nich mordercę, takiego zaszczytu nie otrzymał, chociaż jego wkład w rozwój państwowości rosyjskiej, rozwój ustawodawstwa krajowego, chrystianizację i oświecenie Rosji jest niezaprzeczalny.

Wiele „mesjańskich” ocen wydarzeń z historii Rosji w rosyjskich kronikach jest ściśle związanych z kategorią ofiary. Wydaje się, że z góry usprawiedliwiają poświęcenia, jakich dokonano w imię zbiorowych interesów. Dodatkowo konieczność takiego poświęcenia usunęła z porządku obrad kwestię braku wolności osobistej, a jednocześnie odpowiedzialności za nieuzasadnione straty. Warto było uświadomić sobie potrzebę poświęcenia - a dobrowolna zgoda na rzeź przerodziła się w najwyższą wolność.

Osobowość i prawo . We wczesnych stadiach rozwoju starożytnego społeczeństwa rosyjskiego czysto naturalne (pogańsko-mitologiczne) rozumienie istoty człowieka uwalniało oceny moralne od poczucia ludzkiej sprawiedliwości, czyli od świadomości winy. Jak wiecie, „mity nie uczą moralności”. Prawo moralne świadomości epickiej chroniło prawo indywidualnej arbitralności „silnej osobowości”. W konsekwencji celem, obowiązkiem i główną cnotą epickiego bohatera było bezwarunkowe korzystanie z jego indywidualnego prawa. Innymi słowy, na pierwszy plan wysuwano męstwo osobiste, ale nie sumienie, co niejako nieuchronnie musiało prowadzić do arbitralności.

Stosunki ludzi w społeczeństwie regulował zwyczaj ludowy. Zwykłe normy traktowano jako nienaruszalne, święte instytucje, które cieszyły się tym większym szacunkiem i autorytetem, im wydawały się starsze. " Antyk Zwyczaj dodawał mu sił. Oczywiście w rzeczywistości z biegiem czasu obyczaj uległ zmianie. Jednak treść obyczaju była stopniowo korygowana, odzwierciedlając zmiany w życiu plemienia, w większości oprócz świadomości ludzi. W ich pamięci zwyczaj wydawał się taki sam. Nie dopuszczono do radykalnej zmiany przyjętej normy. A sposób życia tradycyjnego społeczeństwa, które zmieniło się bardziej powierzchownie niż w istocie, wykluczał jakiekolwiek poważne zmiany w prawie. Prawo zwyczajowe jest prawem konserwatywnym.

Jednak w miarę jak życie społeczne stawało się coraz bardziej złożone, konieczne było uregulowanie tych stosunków, które wykraczały poza zakres prawa zwyczajowego i nie były mu przestrzegane. „Silne osobowości” (książę i jego orszak) musiały przede wszystkim sformułować normy swoich stosunków z mieszczanami i chłopami komunalnymi, od których otrzymywali daninę i których chronili (również przed sobą!). Tym samym nie tylko utrwalili rodzące się nowe tradycje społeczne, ale także zagwarantowali przestrzeganie pewnych norm, które ograniczały ich własną arbitralność. Stworzenie takich aktów prawnych chroniło zarówno tych, którzy zapłacili za nieudany nalot, jak i tych, którzy taką opłatę pobierali.

Jak istotne było to, pokazuje konflikt między księciem Igorem a Drevlyanami. Jak pamiętamy, próba ponownego zebrania daniny doprowadziła do zamordowania nieszczęsnego „rabusi”. Bezpośrednią konsekwencją tragedii był szereg działań legislacyjnych podjętych przez wdowę po nim, księżną Olgę. Jak pisze kronikarz, musiała przejeżdżać przez tereny daniny:” ustalanie statutów i lekcji».

Zastąpienie witalno-egoistycznej zasady „chcę” w relacjach między tymi, którzy stali nad społeczeństwo, a samo społeczeństwo przestrzegało świadomo-wolicjonalnej zasady „musi”. Realizacja tej zasady musiała opierać się na pewnym dotychczas, pozornie nieobecnym w społeczeństwie, systemie wartości (przynajmniej w wyraźnej formie). Prawo zwyczajowe, które przez tysiące lat regulowało stosunki między ludźmi, zostało teraz uzupełnione prawem pisanym, wywodzącym się nie tylko z tradycji ustnej i rytualnej, ale także z tradycji pisanej. Zwyczaj ten został utrwalony i rozwinięty w „Pismach Świętych”, z którego (obok zabytków ustawodawstwa bizantyjskiego) czerpano głównie nowe normy prawne.

Pierwszym pomnikiem takiego „papierowego” prawa jaki dotrwał do naszych czasów był „ Rosyjska prawda”. Już sama jego nazwa zawierała słowo („prawda”), z którego prawie cały współczesny prawny leksykon to „słuszność”, „sprawiedliwość”, „słuszność”, „rządy”, a nawet „sprawiedliwość”. Tymczasem jego pierwotne znaczenie, w jakim istniał w starożytnej Rosji, znacznie odbiega od naszego rozumienia tego, co kryje się za słowem „prawda”. Stąd zwykła idea niesprawiedliwości tego świata. Co to znaczyło?

Źródło *zawodowiec- prawdopodobnie protoindoeuropejski. Zanurzając się w głąb czasu, porównując pokrewne języki, etymolodzy odkryli, że jego najwcześniejsze znaczenia to „silny, wybitny (w sile lub obfitości)”, później dołączył do nich „aktywny, odważny, stojący z przodu”, a następnie „odziany w moc , mając rację” i wreszcie „miły, uczciwy, przyzwoity”. W starożytnej Rosji najprawdopodobniej dominował pierwszy z tych znaczeń. Przy okazji, właśnie dlatego guma ręka, która u większości ludzi jest silniejsza, nazywana jest przez nas prawo. Idea prawa i prawdy jest tradycyjnie kojarzona w znaczeniu z pojęciem siły, przemocy.

Ustanowienie słuszności wśród ludów tradycyjnych kultur, w tym naszych przodków, było ściśle związane z ideą sprawiedliwości Bożej. Najważniejsze było nie tyle ustalenie, kto jest winny, a kto nie, ale ustalenie, czy działania danej osoby otrzymały sankcję wyższych mocy, czy odpowiadają Dobry, niedostępne dla bezpośredniej ludzkiej percepcji i zrozumienia. Dlatego też bardzo często rozstrzyganie kwestii prawnych opierało się nie na normie prawnej precyzyjnie sformułowanej przez osobę, ale na tym, czy to lub inne działanie zostało popełnione z przyzwolenia Bożego, „przyzwolenia”, czy też nie. Stąd powszechna praktyka rozstrzygania sporów sądowych „sądem Bożym”: proces z żelazem, wodą lub pojedynek prawny (" pole"). Zwycięzca wyraźnie udowodnił, po której stronie jest Bóg i dlatego miał rację. Otrzymał " prawo» List jest decyzją sądu. Pokonany (" zabity”, zgodnie z terminologią XV-XVI wieku) został uznany za winnego lub przegranego. Praktyka walk dworskich istniała w Rosji co najmniej do połowy XVI wieku.

Nawet rola świadków (" widokow" lub " plotki”) został zredukowany do zeznawania nie tyle „o fakcie”, ile o „ dobra reputacja» osoby, po której stronie rozmawiali w sądzie. Najwyraźniej ich funkcją było więc przede wszystkim zapewnienie „moralnego” wsparcia powoda lub pozwanego. A o takim wsparciu decydowała nie znajomość prawdy i chęć jej wykazania, ale powiązania z osobą, która pociągała ich do udziału w procesie po jego stronie. Celem procesu nie było wyjaśnienie i udowodnienie faktów – wydawały się one oczywiste lub stały się takie w wyniku złożenia odpowiednich ślubowań i wykonania niezbędnych czynności. Sąd, jako instancja mająca na celu ustalenie prawdy, oczywiście w starożytnej Rosji nie istniał, został zastąpiony procesem rywalizacji między stronami procesowymi. Sąd został wezwany do monitorowania ścisłego i niezachwianego przestrzegania przez nich „reguł gry”. Idea I. Huizingi, że spory sądowe były wśród starożytnych ludów w dużej mierze konkurencją w dosłownym tego słowa znaczeniu, która dawała uczestnikom poczucie satysfakcji moralnej w sobie, niezależnie od jej wyniku, może być w pełni przypisywane starożytnym rosyjskim postępowaniom sądowym.

Inną wyróżniającą cechą starożytnych rosyjskich systemów prawa było to, że „ prawo[wierny] Sąd„może być taka tylko wtedy, gdyby odbyła się z najściślejszym przestrzeganiem wszystkich procedur. Najmniejsze odchylenie od „standardu” obarczone było niepowodzeniem. Najściślejsze przestrzeganie wszystkich szczegółowych zaleceń procedury uznano za absolutnie konieczne. Przedstawione przez współczesnych badaczy objaśnienia procedur i zwyczajów sądowych, które znajdują odzwierciedlenie w Russkiej Prawdzie, Aktach Sprawiedliwych, Książkach pilotażowych i innych podobnych źródłach legislacyjnych, mają nieuchronnie charakter racjonalistyczny. Niezbędną potrzebą myślenia człowieka naszych czasów jest chęć znalezienia jakiejś interpretacji pewnych działań człowieka, opartej na „zdrowym rozsądku”. Jednak normy, które odnajdujemy w starożytnych rosyjskich aktach prawnych, są organicznie związane ze świadomością, która inaczej postrzegała i opanowała świat społeczny. Nie ma pewności, że dla samych uczestników procedur prawnych wszystko w nich było dość jasne i mogli ujawnić znaczenie każdego symbolu lub symbolicznego działania. Najwyraźniej w ogóle nie potrzebowali takiego wyjaśnienia, a racjonalne wyjaśnienie, znane człowiekowi współczesnych czasów, w rzeczywistości niczego im nie wyjaśni. Skuteczność i zasadność rytuałów normatywnych nie była związana z ich zrozumiałością dla wykonawców. Jak już wspomniano, najważniejsze było zgodne ze „starymi czasami”.

Cechą charakterystyczną prawa powszechnego i wczesnopisanego była jego rozgłos. System takiego prawa, oparty na szczegółowym formalizmie i wszechstronnej rytualizacji jego norm, był rodzajem mechanizmu „włączania” jednostki w społeczeństwo. Przedmiotem aktywności społecznej była grupa, do której należała jednostka, pełniąca nakazane tradycyjne funkcje, kierując się kategorycznymi imperatywami zachowania. Człowiek starożytnej Rosji to człowiek grupy, organicznego kolektywu, w którym się urodził i do którego należał przez całe życie. Jedynie jako członek tego kolektywu mógł mieć zdolność do czynności prawnych.

Wszystkie powyższe cechy staroruskiego systemu prawnego w mniejszym lub większym stopniu utrzymywały się w późniejszych czasach. Przez kilka wieków obowiązujące na ziemiach rosyjskich prawa były jedynie uzupełniane, pozostając w zasadzie niezmienione. Tak więc „prawda rosyjska” z XII-XIII wieku. opierała się na „prawie rosyjskim”, wspominanym już na początku X wieku. To z kolei powtórzyli „Sudebnicy” z 1497 i 1550 r., a także powtórzył ich „Kodeks katedralny” z 1649 r.

tożsamość etniczna . Jedną z najważniejszych cech człowieka dowolnego świata, w tym starożytnej Rosji, była i pozostaje jego idea własnego zaangażowania w określoną społeczność (etniczną, polityczną, wyznaniową).

„Podczas badania procesów rozwoju etnicznego”, pisze B. N. Florya, „przez długi czas dominowała tendencja do ustanawiania „obiektywnych” znaków niektórych społeczności etnicznych (obecność terytorium zwartego zamieszkania, jedność języka itp.) . Jednak w miarę postępu badań stawało się coraz bardziej jasne, że wszystkie te „obiektywne” znaki są tylko pewnymi warunkami rozwoju procesu, który odbywa się przede wszystkim w sferze świadomości społecznej. Ta czy inna wspólnota ludzi sprawia, że ​​etnos jest obecnością jego szczególnej samoświadomości etnicznej, która charakteryzuje się wyraźną świadomością różnic między etnosem „swój” i „obcy”. Dlatego właśnie śledząc historię rozwoju samoświadomości etnicznej można ustalić główne etapy rozwoju określonej grupy etnicznej. Wszystko, co zostało powiedziane, w pełni odnosi się do historii słowiańskiej wspólnoty etnicznej.

Źródła umożliwiają, przynajmniej ogólnie, ustalenie, do jakiej społeczności i jak uważał się starożytny Rosjanin. Dane kronikowe mają w tym ogromne znaczenie. Pozwalają nam z dużą dozą pewności wierzyć, że dla autora i potencjalnego czytelnika kroniki najważniejsze było zaangażowanie, po pierwsze, z potomkami Adama, po drugie, z dziedzicami Jafeta, po trzecie, z chrześcijanami, po czwarte , ze Słowianami, po piąte, do określonej gałęzi Słowian (w tym potomków jednego lub drugiego plemienia Słowian Wschodnich), a wreszcie po szóste, do mieszkańców pewnego miasta lub przyległego do niego terytorium.

W „Opowieści o minionych latach”

„Przede wszystkim zauważalne jest przynależność do kategorii „uniwersalne”, bez wyraźnego rozróżnienia na „własne” lub „obce” grupy etniczne, dzieląc je granicami”.

„znaleźć duży geograficzny punkt orientacyjny osadnictwa dla każdego ludu, a nie drobne rysowanie granic etnicznych… Sam kronikarz sformułował zasadę łączenia narodów z widocznymi miejscami, prowadząc do problemu „swojego / nie swojego”: „ na ziemi...gdzie siedzenie na jakim miejscu:...nad rzeką...”,„ Mieszkam co...na swoim miejscu...na górze”i tak dalej.... Generalnie jednak dominowała zasada orientacji podmiotowo-krajobrazowej, a nie delimitacji… Generalnie zachowano zasadę: ludzie + duża cecha geograficzna, implikująca „swój/nie swój”.

Nie były to precyzyjne kategorie polityczne, prawne czy językowe „własnych” i „obcych”, ale stosunkowo niejasne uczucia i przedstawienia emocjonalno-figuratywne, przejawiające się bynajmniej nie terminologicznie i nie w jednolitych wypowiedziach. Jednocześnie wydaje się, że kronikarz nieustannie poszukiwał jakichś formalnych kryteriów rozdzielenia „nas” i „ich”. Takim źródłem, a przynajmniej bardzo istotną cechą był dla niego język. Oto co pisze o tym B.N. Florya:

„Jednym z ważnych znaków jedności Słowian jako specjalnej społeczności etnicznej było dla ludzi wczesnego średniowiecza to, że wszyscy Słowianie mówią tym samym „słowiańskim” językiem, wspólnym dla nich wszystkich. Przekonanie, że wszyscy Słowianie mówią tym samym, wspólnym dla nich językiem, a zatem wszystkie ludy słowiańskie mogą posługiwać się zarówno pismem, jak i tłumaczeniami Cyryla i Metodego, z większą mocą wyraża się w Długich żywotach Cyryla i Metodego oraz w innych tekstach Koło Cyryla i Metodego”.

Jednak, jak nietrudno zauważyć, w tym przypadku mówimy przede wszystkim o języku pisanym, języku kultury książkowej, przede wszystkim chrześcijańskiej. Własny język tej czy innej części słowiańskiego świata stał się w późniejszym czasie etnicznym „znacznikiem”. Według B. N. Flory,

„W epoce wczesnego średniowiecza wszyscy Słowianie wierzyli, że mówią tym samym „słowiańskim” językiem, ale już w XIII wieku. sytuacja się zmieniła. W drugiej połowie XII wieku. na początku spotykamy się z pierwszą wzmianką o języku „czeskim”. 13 wiek - o „polskim”, w tekstach z XIII wieku. język „bułgarski” zaczyna być również wymieniany w tych kontekstach, w których wcześniej mówiono o języku „słowiańskim”. Od tego czasu to ich własny, specjalny „język” stał się głównym znakiem specjalnej narodowości. Przed „Słowianami” bizantyjskiego kręgu kulturowego, dla których jeszcze w XIII wieku. Najważniejszym środkiem wzajemnej komunikacji pozostał język staro-cerkiewno-słowiański, powstało pytanie, jak ten wspólny język wielu (i nie tylko słowiańskich) narodów koreluje z rzeczywistymi, odrębnymi językami tych poszczególnych ludów. (Moja kursywa. - ID)

Do tej pory czynnik językowy służył jedynie jako znak przynależności do niezwykle szerokiej, a więc w dużej mierze efemerycznej, słowiańsko-chrześcijańskiej społeczności. To kryterium nie było ani etniczne, ani polityczne w umysłach starożytnych Rosjan.

O wiele bardziej konkretne było dla niego zaangażowanie w pewien dość wąski obszar miejski.

„Wydawałoby się”, pisze A.P., efemeryczności istnienia wspólnej wspólnoty wschodnioeuropejskiej (dokładniej wschodniosłowiańskiej) i jej zastąpienia przez samoświadomość na poziomie księstwa ziemskiego. Oczywiście więzi etnokulturowe w każdym konkretnym mikroregionie wzmocniły się zarówno w poziomie, jak iw pionie. Ale naszym zdaniem, nawet w czasach rozdrobnienia w Rosji, narodowość nadal istniała na pewnych poziomach świadomości społecznej. Wynikało to ze specyfiki stosunków społeczno-gospodarczych w Rosji, a przede wszystkim polegały one na walce między tendencjami odśrodkowymi i dośrodkowymi, a także na specyfice panowania feudalnego w całym okresie starożytnej Rosji.

Jednocześnie jednak pojawia się problem zidentyfikowania tych cech, które pozwoliłyby jeszcze na wyodrębnienie na kartach źródeł pisanych idei starożytnego Rosjanina o jego przynależności do określonej „narodowości”. Dopóki nie uda się znaleźć takiego formalnego kryterium, trzeba będzie zgodzić się z opinią cytowanego powyżej autora

„na ogół w średniowieczu bardzo znaczna część populacji była nieetniczna”.

Dotyczy to przede wszystkim przedstawicieli „klas niższych”, nieobjętych „elitarną” kulturą książki:

„Szerokie masy ówczesnego ludu”, mówi A.P. Motsya, „bardzo słabo uczestniczyły w procesach integracyjnych. Trudno sobie wyobrazić wysoką świadomość ich jedności u Smerdów siedzących (np.) w pobliżu Galicza i Pskowa – ich „świat” był prawdziwy i zajmował znacznie mniejsze rozmiary.

Kwestia ujawnienia elementów samoświadomości właściwych „mas ludowych” jest niezwykle skomplikowana, po pierwsze nie udało się jeszcze ustalić kręgu źródeł, w których ich samoświadomość byłaby adekwatnie odzwierciedlona. Można mi się sprzeciwić, że takie teksty są znane. To przede wszystkim folklor, w którym szczególne miejsce zajmuje epopeja. W szczególności, według B.N. Flory,

„wydaje się... da się porównać system wyobrażeń odzwierciedlony w eposach o miejscu własnego kraju i ludzi w otaczającym nas świecie z systemem wyobrażeń, który odnajdujemy w annałach i innych zabytkach literackich Rusi Kijowskiej. Dla idei odzwierciedlonych w eposach i kronikach powszechne jest poczucie głębokiego patriotyzmu: głównym wyczynem epickich bohaterów jest obrona Kijowa i ziemi rosyjskiej przed tradycyjnymi wrogami – koczowniczymi sąsiadami. W tym celu zostawiają uczty w książęcej gritnicy, aby przez wiele lat stać na bohaterskich „placówkach”. Jak w kronikach, nomadzi w eposach przeciwstawia się mieszkańcom „świętej Rosji” jako „wstrętnych”, którzy nie czczą Chrystusa i nie czczą ikon. Twórcom eposów obcy jest jednak patos „świętej wojny” z niewiernymi, charakterystyczny dla zabytków wczesnego społeczeństwa feudalnego. Jeśli autor wstępu do Kodeksu Pierwotnego z drugiej połowy XI wieku. chwalił „starych” książąt i ich kombatantów za nie tylko „wyszczekanie rosyjskiej ziemi”, ale także „oddanie sobie krajów” i w ogóle „karmienie, walczenie innych krajów”, potem twórców eposów, choć są pewni i wyższość ich bohaterów nad bohaterami innych narodów, obcy jest również temat kampanii podbojowych. Wszystkie te porównania bezsprzecznie mówią tylko o jednym: niższe warstwy ludu miały własne poglądy i idee, które bynajmniej nie pokrywały się z tym, co znajdujemy w oficjalnej tradycji.

Ta teza jest oczywiście do przyjęcia, jeśli zignorujemy fakt, że kwestia pozostaje otwarta; na jakiej podstawie są teksty, które opowiadają o „ bohaterowie" oraz " placówki bohaterów”, można przypisać historii Rosji w X-XI wieku? Wszakże same te słowa pojawiły się w źródłach nie wcześniej niż w XIII wieku. " Bogatyrowie”, które są opisane w eposach, jest dość późnym zapożyczeniem z języków tureckich (M. Vasmer). Najwcześniejsze wzmianki o nim znajdują się w Kronice Ipatiewa (zbiór południoworosyjski z końca XIII wieku) pod 1240, 1243 i 1262. Charakterystyczne jest, że w pierwszych artykułach ze wzmianką o „bohaterach” mowa jest o najeździe mongolskim (w szczególności pod 1240 r. występuje on w zestawieniu „ Bouroundai bogatyr"). To słowo jest " placówka” po raz pierwszy wspomniano w tej samej Kronice Ipatiewa pod 1205 r. w znaczeniu „zasadzka”, a w znaczeniu „oddział pozostawiony do ochrony wszelkich szlaków”, „przygraniczny posterunek” - i ogólnie w XVII wieku.

Ponadto nazwiska i patronimiki większości bohaterów eposów ( Ilja, Alosza, Mikula, Dobrynia Nikiticz itd.) - Christian, kalendarz. Wraz ze wzmianką o zwykłych dla nas formach patronimiki kobiet ( Amelfa Timofiejewna, Zabawa Putiatyczna, Marfa Dmitriewna) daje to podstawy do podejrzeń o dość późne (nie wcześniej niż w XVI-XVII w.) pochodzenie „starinów”, przynajmniej w formie, w jakiej zostały zapisane.

W związku z tym, jeśli wschodniosłowiańskie źródła folklorystyczne (a wszystkie, powtarzam, zachowały się tylko w przekazach nowożytnych) są wykorzystywane do rekonstrukcji mentalnych struktur wczesnej historii Rosji, to ich zaangażowanie powinno mieć silne uzasadnienie teoretyczne . Powinna w szczególności wyjaśniać, co tak naprawdę pozwala datować te teksty na czas wcześniejszy niż słowa, z których się składają? Jak to się stało, że substytucje leksykalne podstawowego słownictwa utworów ustnych (o czym jeszcze najwcześniejsze rosyjskie epopeje mówią, jeśli nie o bohaterach i heroicznych placówkach?) nie wpłynęły na treść „gwiazd”? I wreszcie, na jakiej podstawie odtworzone struktury mentalne datowane są nie na czas istnienia (i rejestracji) tych dzieł folklorystycznych, ale na czas ich powstania? Bez rozwiązania tych problemów wszelka rekonstrukcja idei starożytnych rosyjskich „klas niższych” w oparciu o materiały epickie można najwyraźniej uznać jedynie za hipotezy robocze.

Tymczasem pozostaje zgodzić się z opinią A.S. Demina, który pisze:

„Można przypuszczać, że w Opowieści minionych lat, zwłaszcza w jej pierwszej połowie, kronikarz z początku XII wieku. spojrzał na świat z przeszłości jako świat pełen widoków i tajemnic i prawie całkowicie nie „obcy”, choć z wieloma „nie jego” grupami etnicznymi. Kronikarz wyrażał postawę aktywną, nieskrępowaną, optymistyczną iw istocie nadal żył w nastroju XI wieku. Gorzki podział narodów na „my” i „oni” powstał całkiem niedawno i dotyczył tylko nowoczesności, najpierw kompilatora „Kodu początkowego”, a wkrótce Nestora.

Charakterystyczne jest to, że te nowe „bolesne pomysły”, mówi A.S. Demin,

„zostały wyrażone osobno, w pojedynczych przypadkach i tylko na końcu Kodeksu Pierwotnego. Nie rozwinął ich Nestor, który w nowym początku kroniki opowiadał o historii siedlisk ludów io różnych widokach, nie poruszając w ogóle kwestii „swojego” czy „obcego”. Nestor pisał o neutralnych punktach orientacyjnych przeznaczonych dla każdej osoby na swojej drodze, bez poczucia, że ​​granica między „nami” a „nimi” jest przekraczana. Cały świat „nie jest obcy”. Taka postawa kronikarza wiązała się najwyraźniej ze zjawiskiem, które historycy, nawiązując do B. A. Rybakowa, nazwali „hybrydyzacją”, „międzynarodowym synkretyzmem” kultury jako szczególną cechą jakościową wczesnego społeczeństwa feudalnego.

Dla tak otwartego światopoglądu naturalne było zatarcie delimitacji biegunów etnicznych. Kogo bowiem kronikarz początkowo nazywał „przyjaciółmi” przez przynależność plemienną, wyznaniową lub inną, a kogo – bezwarunkowo „obcymi”? Widać to po użyciu słów „my” i „nasz” w przemówieniu autora (nie w przemówieniach bohaterów!) Kronikarz uważał chrześcijan w ogóle, całą ich wspólnotę za „swoją”, co głosiło na początku Opowieści o minionych latach: „Jesteśmy chrześcijanami, jak ziemia, którzy wierzą w Trójcę Świętą i w jedno chrzest w jednej wierze, dla której imamowie są jednym”. Kronikarz ten powtarzał dalej: „Ale my, chłopi istnienia…” (poniżej 1015), „my… akceptujemy naukę książek” (poniżej 1037) itd. Tak uważali zarówno Nestor, jak i jego poprzednicy.

Niewątpliwie inny duży byt, w którym zaliczyli się kronikarze, działał jako „nasza” – Ruś, ziemia rosyjska: „jesteśmy. Rus… my, Rus” (poniżej 898), „nasza ziemia… nasze wsie i nasze miasta” (poniżej 1093). Dla kronikarza naturalne było nazywanie książąt Rosji „naszym księciem” (poniżej 1015), do zjednoczonej armii rosyjskiej „naszą”: „nasi bawią się konno i chodzą pieszo” (poniżej 1103 ), „nasza jest miska sicz” (pod 1107). Ziemia rosyjska była również sugerowana w częstym potępianiu przez kronikarza „naszej niegodziwości” i „naszego grzechu” (poniżej 1068 i wielu innych). Mógł winić „naszych”, ale pozostali „swoi”.

Jednak harmonijny system „naszych” i „obcych” był nieobecny w annałach… absolutnie nie należący do „naszych”, został wyrażony dopiero pod koniec Opowieści o minionych latach, kiedy kronikarz znów mówił o Połowiec nagle mówił o „naszych wrogach”: „(poniżej 1093),” nasz szofer… ucieka od byłego cudzoziemca… wielu pokonuje naszą padoszę „(poniżej 1096). Kronikarz zaczął podkreślać oddzielenie „ich” od „nas” dodatkowymi określeniami: „cudzoziemcy”, „synowie Izmaela”, „ludzie obcy”, „jesteśmy przebiegłymi synami Izmaelewa… ręce języka krajów dobrze” (poniżej 1093).

Ale dopóki kronikarz nie poczuł się wyraźnie „obcy”, koncentrował się na rozległym obszarze przejściowym: na grupach etnicznych i jednostkach, nie całkowicie „obcych”, ale nie całkiem „naszych”, ale psychologicznie obcych dla „naszych” lub obcych dla „naszych”. „…Istnieje między nimi pewna separacja”.

Warto zauważyć, że podział na „my” i „oni” zaproponowany przez A.S. Demina dokładnie odpowiada pytaniu, o którym już rozmawialiśmy, o tym, czym jest kategoria „ziemia rosyjska” w starożytnych źródłach rosyjskich. Jeśli przypomnimy sobie, że „rosyjski” (czyli „nasz”, w terminologii A. S. Demina) jest „chrześcijański”, „ortodoksyjny”, to „nagła” przemiana Połowców w „naszych wrogów” (czytaj: wrogowie chrześcijanie ) dokładnie odpowiada ogólnemu eschatologicznemu

orientacja „Opowieści minionych lat” w artykułach 1093-1096. W nich Połowcy opisani są jako „Izmailici”, których inwazja powinna była bezpośrednio poprzedzać przybycie ludów Goga i Magoga, „przykutych” przez Aleksandra Wielkiego gdzieś na północy aż do „czasów ostatecznych”…

Z tego wynika dla nas bardzo ważny wniosek: najprawdopodobniej samoświadomość mieszkańców starożytnej Rosji (a dokładniej samoświadomość elitarna) nie miała odpowiedniego charakteru etnicznego czy politycznego. Można to raczej przypisać ideom etno-wyznaniowym. Najwyraźniej nie należy o tym zapominać, jeśli chodzi o staroruski patriotyzm i miłość do „ziemia rosyjska”.

I. N. Danilewski

Z książki „Starożytna Rosja oczami współczesnych i potomków (IX-XII wiek). Kurs wykładowy"

Wyobrażenie starożytnego Rosjanina o świecie, o miejscu w nim Rosji

Plan:
1. Przesiedlenie Słowian.
2. Formacja państwa wśród polan.
3. Sąsiedzi Rusi Kijowskiej i kontakty z nimi. Droga od Waregów do Greków.
4. Świadomość Rosjan swojego miejsca w świecie.
5. „Opowieść o minionych latach” i jej główne idee.
6. Rozwój idei jedności i patriotyzmu w legendach o kłótniach książęcych.
7. Wnioski: kosmopolityzm w ocenie wydarzeń z historii świata.

Favorsky V.A. Wygaszacz ekranu-ilustracja do „Opowieści o kampanii Igora” (1950)

Chwalebne czyny i osiągnięcia wielkiego narodu rosyjskiego, ich najbogatsze doświadczenie życiowe i moralne, szerokość i głębia ich światopoglądu, sposób myślenia, filozoficzny optymizm i wiara w jasne jutro ich Ojczyzny były żywo odzwierciedlone w dziełach starożytnych Rosjan literatura, dzieła monumentalne i niezwykle poważne.

Monumentalność literatury starożytnej Rosji potęguje fakt, że jej zabytki poświęcone są głównie tematyce historycznej. W nich, niż w późniejszej literaturze, jest mniej fikcyjnych, urojonych, przeznaczonych dla rozrywki, dla rozrywki. Powaga wynika również z faktu, że główne dzieła starożytnej literatury rosyjskiej mają charakter obywatelski w najwyższym tego słowa znaczeniu. Twórcy tej odległej epoki najbardziej troszczą się o historyczne losy swojej ojczyzny, obronę ziemi rosyjskiej, naprawę niedociągnięć społecznych i ochronę sprawiedliwości w stosunkach międzyludzkich. Literatura staroruska przepełniona jest patriotyzmem. Przede wszystkim honorowała lojalność wobec swojej ziemi i bezinteresowną miłość do Ojczyzny, która niejednokrotnie stanęła na drodze wrogich hord i za najdroższą cenę - cenę życia jej synów i córek - ratując narody innych kraje przed zniewoleniem i zniszczeniem.

Starzy rosyjscy autorzy zwracali dużą uwagę na problematykę miejsca Rosji w historii świata, starając się jak najdokładniej i szczegółowo przedstawić ją na kartach swoich dzieł. Nie był to zwykły kaprys kronikarza, takie zadania podyktowała sama historia: młode państwo chciało się wyróżnić wśród wielu innych krajów o różnym poziomie rozwoju gospodarczego, politycznego i kulturalnego. I oczywiście Rosjanie naprawdę chcieli wejść do systemu narodów nie tylko na równych prawach, ale stać się zwiastunami nowego sposobu myślenia, wskazując drogę do „królestwa Bożego”. Idea specjalnej misji Rosji znalazła szerokie odzwierciedlenie w twórczości okresu kijowskiego, znowu nieprzypadkowo: wynikała z rozwijającej się samoświadomości narodu rosyjskiego, a bez tej jakości, jak wiadomo, równe wejście ludzi w system światowej cywilizacji jest niemożliwe.

Aby odpowiedzieć na pytanie o genezę tego patriotyzmu, skąd starożytny pisarz rosyjski tak wysoko oceniał miejsce Rosji wśród otaczających ją państw, trzeba chociaż pokrótce zastanowić się „skąd wzięła się rosyjska ziemia”? .

Mnich z kijowsko-pieczerskiego klasztoru Nestor zadał to pytanie już w XII wieku. I odpowiedział na nie z całą powagą średniowiecznego uczonego, korzystając ze wszystkich dostępnych mu materiałów. Kronikarz trafnie ustalił, że słowianie jest tylko częścią paneuropejskiego przepływu narodów. Bazując na biblijnej legendzie, że po „Wielkim Potopie” synowie Noego podzielili między siebie ziemię, Nestor uważa, że ​​jeden z nich – Jafet – wziął pod swoją opiekę „kraje północy i zachodnie”, czyli kraje Europy. W skład ludów zasiadających w „części Afetowa” wchodzili Rus, Czud (ludy bałtyckie), Polacy (Polacy), Prusowie (zanikłe plemię bałtyckie, które dało nazwę Prusom), a także Szwedzi (Szwedzi), Urmanowie (Norwegowie), Agnian (Angielski), Fryags i Rzymianie (Włosi), Niemcy i inne narody europejskie.

Nestor opowiada o zasiedleniu ludów europejskich i umieszcza Słowian nad Dunajem, gdzie później zaczęli żyć Węgrzy i Bułgarzy. A od tych Słowian, pisze, „rozproszyli się po ziemi i zostali nazwani po imieniu”. Ale kronikarz nie jest do końca pewny swojej hipotezy. Nie wyklucza, że ​​Słowianie mogli żyć na ziemi Scytów, którzy w VI-IV wieku. PNE. zajmowali rozległe obszary Europy Wschodniej, w tym regiony Dniepru i północnego Morza Czarnego, a nawet krainę Chazarów, którzy osiedlili się na stepach regionu Azowskiego i Dolnej Wołgi (1).

W rozumowaniu starożytnego autora uderzają w rzeczywistość dwie okoliczności: rozumienie Słowian jako starożytnej i integralnej części całej europejskiej wspólnoty narodów oraz idea pojawienia się Słowian w regionie Dniepru, międzyrzeczu Oki i Wołgi, w rejonie Północy Rosji w wyniku migracji z innych miejsc.

A Nestor zauważył jeszcze jedną bardzo ciekawą okoliczność: na początku swojej starożytnej historii Słowianie, odkąd pojawili się nad brzegiem Dniepru, Dniestru, Oki, Wołgi, jeziora Ilmen, żyli w otoczeniu wielu narodów, które podobnie jak oni , opanował te ziemie. Kronikarz wymienia Chud, Meryu, Murom, All, Mordva, Perm, Pechera, Yam, Yugra (należący do ugrofińskiej grupy językowej i etnicznej) oraz Litwę, Letgol i Zemigol (przodkowie obecnych Litwinów, Łotyszy), którzy należeli do ludów bałtyckich.

We wszystkich tych obserwacjach kronikarz nie był daleki od prawdy. Nowoczesne badania potwierdził, że Słowianie należeli do wspólnej grupy ludów indoeuropejskich, które osiedliły się w okresie neolitu (VI-III tysiąclecie p.n.e.). Wtedy w całej Europie był „jeden rodzaj i jeden język”, według Nestora, czyli do III tysiąclecia p.n.e. Indoeuropejczycy nadal stanowili jedną całość, mówili tym samym językiem, modlili się do wspólnych bogów (2).

Ustalono, że w II tysiącleciu p.n.e. przodkowie Słowian, którzy nie podzielili się jeszcze na odrębne ludy, żyli gdzieś pomiędzy Bałtami, Niemcami, Celtami i Irańczykami. Prasłowianie posiadali pewien obszar na obszarze dorzecza Wisły. W środku. II tysiąclecie p.n.e. znajdujemy przodków Słowian zajmujących rozległe terytorium Europy Wschodniej. Ich centrum stanowią nadal tereny nadwiślańskie, ale ich migracja sięga już do Odry na zachodzie i Dniepru na wschodzie. Południowa granica tej osady leży na Karpatach, na Dunaju, północna część sięga Prypeci (3). Jak widać, terytorium Karpat, Dunaj pojawia się już w postaci odległego słowiańskiego domu przodków, o którym wiedział Nestor.

K ser. W II tysiącleciu zarysowano proces scalania się plemion pokrewnych osiadłych na ich miejscu w duże grupy etniczne. Słowianie musieli bronić swojej niepodległości, broniąc się przed najazdem Scytów, Sarmatów. Później, w V w. Pne część plemion słowiańskich została porwana przez potężny strumień Hunów przemieszczających się na Zachód (4). W tym czasie trwa nieustanny ruch starożytnych Słowian, ich zagospodarowywanie nowych ziem, mieszanie się z żyjącymi tu wcześniej plemionami ugrofińskimi i bałtyckimi, co nie powodowało okrutnych wojen i krwawych starć.

Jak wytłumaczyć tak pokojowy charakter kolonizacji słowiańskiej? Powodem są tu nie tylko niektóre osobliwości duchowego magazynu Słowian i plemion, które spotkali, ale także warunki, w jakich nastąpiło przesiedlenie. Gęstość zaludnienia w zaroślach leśnych była bardzo niska. Obcy nie musieli zajmować zagospodarowanych miejsc. Dlatego nie było powodu do krwawych konfliktów. Słowianie wnieśli do tego regionu tajgi wyższą kulturę rolniczą, rozwiniętą na żyznym południu. Stopniowo sąsiedztwo, wymiana doświadczeń, zapożyczanie osiągnięć doprowadziły do ​​wzajemnej asymilacji Finów i Słowian.

Opowieść o minionych latach zauważa, że ​​w przededniu zjednoczenia większości plemion wschodniosłowiańskich pod rządami Kijowa istniało tu co najmniej piętnaście dużych związków plemiennych. W regionie środkowego Dniepru żył potężny związek plemion, zjednoczony nazwą „polana”, czyli mieszkańcy pól. Centrum ziem Polany od dawna stanowi miasto Kijów; barwna legenda o jej założeniu przez braci Kija, Szczka, Choriwa i ich siostrę Lybid jest nam znana z tej samej Opowieści o minionych latach. Na północ od polan mieszkali Nowogrodzcy Słoweńcy, zgrupowani wokół miast Nowgorod, Ładoga. Na północnym zachodzie byli Drevlyanie, czyli mieszkańcy lasów, których głównym miastem był Iskorosten. Ponadto w strefie leśnej na terenie współczesnej Białorusi powstał związek plemienny Dregovichi, czyli mieszkańców bagien (od słowa „dryagva” - bagno, torfowisko). Na północnym wschodzie, w zaroślach leśnych między rzekami Oka, Klyazma i Wołga, mieszkali Vyatichi, na których ziemiach Rostów i Suzdal były głównymi miastami. Między Vyatichi a polanami w górnym biegu Wołgi, Dniepru i Zachodniej Dźwiny mieszkali Krivichi, którzy później przeniknęli do ziemi Słoweńców i Vyatichi. Ich głównym miastem stał się Smoleńsk. Połoccy mieszkali w dorzeczu Zachodniej Dźwiny, której nazwa pochodzi od rzeki Połoty, która wpada do Zachodniej Dźwiny. Głównym miastem Połocka stał się później Połock. Plemiona, które osiedliły się wzdłuż rzek Desna, Seim, Sula i żyły na wschód od łąk, nazywane były mieszkańcami północy lub mieszkańcami ziem północnych, z czasem Czernigow stał się ich głównym miastem. Radimichi mieszkał nad rzekami Soż i Seim. Na zachód od polan, w dorzeczu Bugu, osiedlili się Wołyńcy i Bużanie; między Dniestrem a Dunajem mieszkały ulice Tivertsy, graniczące z ziemiami Bułgarii. Kroniki wspominają także plemiona Chorwatów i Dulebów, które zamieszkiwały regiony Dunaju i Karpat (5).

Silne i ludne związki plemion wschodniosłowiańskich podporządkowały okoliczne małe ludy swoim wpływom, opodatkowując je daninami. Dochodziło do starć między nimi, ale stosunki były w większości pokojowe i dobrosąsiedzkie. Przeciwko wrogowi zewnętrznemu Słowianie i ich sąsiedzi – plemiona ugrofińskie i bałtyckie – często działali jako zjednoczony front.

Pobierając daniny od okolicznych plemion, niektórzy Słowianie byli uzależnieni od silniejszych obcych sąsiadów. Tak więc polana, mieszkańcy północy, radimichi, vyatichi przez długi czas oddawali hołd Chazarom - za wiewiórkę i gronostaj z „dymu”, nowogrodzcy Słoweńcy i Krivichi wraz z Chudem i Mereyem oddali hołd Varangianom. Tak, a sami Słowianie, po pokonaniu i zniewoleniu jakiegokolwiek innego plemienia słowiańskiego, opodatkowali go daniną. Łąki, które same zaczęły „zbierać” ziemie wschodniosłowiańskie, nałożyły hołd Radimichi, mieszkańcom północy, Vyatichi, którzy płacili go Chazarom. Pod koniec VIII - początek IX wieku. rdzeń Polan Słowian Wschodnich zostaje uwolniony spod władzy Chazarów. W tym okresie zaczyna się formować niezależne, niezależne państwo Rusi Kijowskiej.

Słowianie nie byli odizolowani od innych narodów. Więzi gospodarcze, polityczne i kulturalne między nimi były regularnie utrzymywane, a ważną rolę odgrywały w tym szlaki handlowe. Nie będąc jeszcze samodzielną jednostką polityczną, wschodniosłowiańskie związki plemienne prowadziły ożywiony handel ze swoimi sąsiadami. Było to w VIII-IX wieku. narodziła się słynna droga „od Waregów do Greków”, która przyczyniła się nie tylko do różnorodnych kontaktów Słowian ze światem zewnętrznym, ale także połączyła ze sobą same ziemie wschodniosłowiańskie. Tak opisuje tę drogę Opowieść o minionych latach: „od greckiego [z Bizancjum] wzdłuż Dniepru, a w górnym biegu Dniepru ciągnie się do Lovot, a wzdłuż Lovot można wejść do Ilmen, wielkiego jeziora; Wołchow wypływa z tego samego jeziora i wpada do Wielkiego Jeziora Nevo [Jezioro Ładoga], a ujście tego jeziora wpływa do Morza Waregońskiego [Bałtyku]. I na tym morzu możesz popłynąć do Rzymu, a z Rzymu możesz popłynąć tym samym morzem do Konstantynopola, a z Konstantynopola możesz popłynąć na Morze Pontusowe [Czarne], do niego wpada Dniepr ”(6).

Widzimy, że „droga od Waregów do Greków”, zamykająca się pierścieniem, przebiegała przez terytorium wielu krajów o innym niż słowiański sposób życia. Ale poza tym były inne drogi. Przede wszystkim jest to wschodni szlak handlowy, którego osią były rzeki Wołga i Don. Na północ od tego szlaku Wołga-Don biegły drogi ze stanu Bułgar, położonego nad środkową Wołgą, przez lasy woroneskie do Kijowa i w górę Wołgi przez północną Rosję do regionów bałtyckich. Stąd droga Muravskaya, tak nazwana później, wiodła na południe do Donu i Morza Azowskiego. Szli nim zarówno kupcy z północy z lasów Vyatichi, jak i ci, którzy ruszyli na północ, kierując się z krajów Wschodu. Wreszcie istniały zachodnie i południowo-zachodnie szlaki handlowe, które dawały Słowianom wschodnim bezpośredni dostęp do serca Europy (7).

Wszystkie te ścieżki pokrywały ziemie Słowian Wschodnich rodzajem sieci, krzyżowały się ze sobą i w rzeczywistości mocno łączyły ziemie wschodniosłowiańskie z państwami Europy Zachodniej, Bałkanami, północnym regionem Morza Czarnego, Wołgą regionu, Kaukazu, Morza Kaspijskiego, Azji Zachodniej i Środkowej.

Trzeba też powiedzieć, że kraje, z którymi utrzymywała więzi Rusi Kijowskiej, znajdowały się na różnych etapach rozwoju społecznego, dlatego wzajemny wpływ był szczególnie intensywnie realizowany. Na przykład w krajach Europy miały miejsce zjawiska o dużym znaczeniu (8).

Na początku skończyła się słynna rola plemienia Franków i jego przywódców. XI wiek, kiedy idee polityczne Rzymu i Kościoła rzymskiego podbiły całkowicie barbarzyński świat bronią Karola Wielkiego, a przywódca Franków został ogłoszony cesarzem Rzymu. Duchowa jedność Europy Zachodniej została ostatecznie scementowana z pomocą Rzymu; teraz pojawił się kolejny, nowy początek, przyniesiony przez barbarzyńców, Niemców na ziemi cesarskiej, teraz zaczął się materialny rozpad monarchii Karola, zaczęły się formować poszczególne państwa, członkowie konfederacji zachodnioeuropejskich; Wiek IX był wiekiem formowania się państw zarówno Europy Wschodniej, jak i Zachodniej, wiekiem wielkich definicji historycznych, które niekiedy pozostawały aktualne aż do czasów nowożytnych.

W czasie, gdy na Zachodzie dokonuje się trudny, bolesny proces rozpadu Monarchii Karola i formowania się nowych państw, nowych narodowości, Skandynawia, ta starożytna kolebka narodów, wysyła liczne rzesze swoich piratów, którzy nie mają miejsca w swojej ojczyźnie; ale kontynent jest już zajęty, a Skandynawowie nie mogą przemieszczać się na południe lądem, tak jak poruszali się ich poprzednicy, tylko morze jest dla nich otwarte, muszą się zadowolić rabunkami, dewastacją mórz i brzegów rzek.

W Bizancjum ma też miejsce ważne zjawisko: martwiące ją do tej pory spory teologiczne ustają; w 842 roku, w roku wstąpienia na tron ​​cesarza Michała III, od którego nasz kronikarz rozpoczyna swoją chronologię, zwołano ostatni, siódmy Sobór Ekumeniczny w celu ostatecznego zatwierdzenia dogmatu, jakby w celu przekazania tego ostatecznie ustalonego dogmat ludy słowiańskie, wśród których jednocześnie zaczyna się szerzyć chrześcijaństwo; następnie, aby pomóc temu rozprzestrzenianiu się, dzięki szczególnej gorliwości Cyryla i Metodego, jest tłumaczenie Pisma Świętego na język słowiański.

Szczególne znaczenie dla kultury Kijowa i Rosji miały związki gospodarcze i kulturalne z Cesarstwem Bizantyńskim, które nasiliły się po wprowadzeniu chrześcijaństwa. W Kijowie rozpoczęto budowę ogromnych budowli sakralnych, ozdobionych monumentalnymi malowidłami - mozaikami i freskami, rzeźbionym kamieniem. Nowe budowle pałacowe, potężne fortyfikacje mające chronić miasto – wszystko to miało wpływ Bizancjum. Sukcesy w badaniach nad starożytną architekturą rosyjską wykazały, że na początku XII wieku rozwinięte w tym czasie bizantyjskie zasady, techniki i schematy budowlane uległy znaczącym zmianom i przemyśleniom w Rosji, co zaowocowało nowymi oryginalnymi rozwiązaniami architektonicznymi, odpowiadającymi lokalnym warunkom. i gustów estetycznych. W życiu duchowym starożytnego społeczeństwa rosyjskiego ważne miejsce zajmowała literatura tłumaczona, głównie bizantyjska. W XI wieku. z języków obcych tłumaczono dzieła o historii świata, literaturę pouczającą i rozrywkową: Kronikę Georgy Amartola, Kronikę Sinkella, Historię wojny żydowskiej Józefa Flawiusza, Życie Bazylego Nowego, Topografię chrześcijańską Kozmy Indikopłowa, Aleksandrię , Opowieść o Akirze Mądrego” itp. W Rosji znane były kolekcje „Pszczoła”, które zawierały fragmenty dzieł Arystotelesa, Platona, Sokratesa, Epikura, Plutarcha, Sofoklesa, Herodota i innych starożytnych autorów.

Tak więc Słowianie Wschodni, w przededniu powstania swojej państwowości, w przededniu, gdy związki plemienne rozpoczęły walkę o prymat na ziemiach słowiańskich, zajęli swoje miejsce w historii Europy, w przeciwieństwie do żadnego z sąsiednich sąsiadów. Jednocześnie społeczeństwo wschodniosłowiańskie nosiło cechy wspólne dla innych krajów i narodów. W ten sposób Słowianie Wschodni znaleźli się na średnim poziomie rozwoju gospodarczego, społecznego, politycznego i kulturalnego. Pozostawali w tyle za krajami zachodnimi - Francją, Anglią. Cesarstwo Bizantyjskie i Kalifat Arabski ze swoją rozwiniętą państwowością, najwyższą kulturą i piśmiennictwem były dla nich na nieosiągalnym wyżynie, ale Słowianie Wschodni byli na równi z ziemiami Czechów, Polaków, Skandynawów, znacznie wyprzedzając Węgrów , którzy wciąż byli na poziomie koczowniczym, nie mówiąc już o koczowniczych Turkach, ugrofińskich mieszkańcach lasów czy Litwinach żyjących w izolacji i zamkniętych.

Naród rosyjski, który był na etapie formowania się państwowości, nie mógł nie uświadomić sobie swojej odmienności od innych krajów, swojej indywidualności. Z pokolenia na pokolenie Rosjanie starannie pielęgnowali pamięć o przeszłości, kierując się naturalnym pragnieniem, by nie zgubić się w ogromnej liczbie narodów, nie utonąć w zamęcie historii. Wspomnienia wydarzeń z historii Rosji miały charakter heroiczny i łączyła je wspólna, ujednolicona idea chwalebnych czynów ich przodków.

Wspaniałe słowa o wiedzy historycznej starożytnej Rosji odnajdujemy od Cyryla Turowa, rosyjskiego pisarza XII wieku. Rozróżnia dwa typy opiekunów pamięć historyczna- kronikarze i autorzy piosenek, a więc twórcy historii pisanej i twórcy historii mówionej, ale obaj dążą do tego samego celu swojej działalności jako historyków: gloryfikacji bohaterów, a przede wszystkim ich militarnych wyczynów. Cyryl proponuje gloryfikować „bohaterów” Kościoła w taki sam sposób, w jaki ludzie śpiewają o swoich świeckich bohaterach (9). W związku z tym przejdźmy do niezwykłego dzieła starożytnej literatury rosyjskiej - „Lay on Law and Grace”.

1. Symboliczne postrzeganie świata starożytnego Rosjanina.
2. Język ikon.
3. Zwierzęta - prawdziwe i mityczne.
4. Zwierzęta jako symbole.
5. Moralizujące znaczenie opowieści o otaczającym świecie.
6. Prymat symboliki nad faktami.

Dzisiaj nasza rozmowa będzie dotyczyła świata, w którym żyli ludzie starożytnej Rosji, porozmawiamy o tym, jak postrzegano to, co nazywano światem stworzonym. To znaczy, co zostało stworzone przez Boga i co otaczało człowieka. Przede wszystkim są to różne zwierzęta, kamienie, rośliny – otaczający świat jako całość. Trzeba powiedzieć, że świat stworzony był postrzegany przez naszych przodków głównie symbolicznie. U podstaw światopoglądu starożytnej Rosji leży mówienie stosunkowo późnym językiem, tak zwane teologię milczącą. Dlatego w Rosji nie znajdujemy traktatów teologicznych, które szczegółowo opowiadają o tym, jak człowiek widzi świat, jak go postrzega, jak w nim żyje. Wierzący prawosławni starali się pojąć Boże Objawienie nie poprzez scholastyczne rozumowanie czy obserwację, nie rozumem, nie zewnętrznym spojrzeniem, jak powiedzmy katolik, ale wewnętrznym wzrokiem. Wierzono, że istoty świata nie można zrozumieć. Rozumie się ją jedynie przez zanurzenie w tekstach wiary, w obrazach kanonicznych, w wypowiedziach zatwierdzonych autorytetem Ojców Kościoła i utrwalonych przez tradycję. Dlatego w Rosji nie ma traktatów teologicznych. Co więcej, w starożytnej Rosji nie spotykamy obrazów, które bywają iluzoryczne, fotograficznej dokładności w oddawaniu zewnętrznych cech widzialnego świata, jak w malarstwie zachodnioeuropejskim. W Rosji do końca XVII wieku. zarówno w malarstwie, jak iw literaturze dominowała ikona - szczególny, figuratywny sposób postrzegania i odzwierciedlenie świata. Wszystko jest tu ściśle regulowane: fabuła, kompozycja, nawet kolor. Dlatego na pierwszy rzut oka starożytne rosyjskie ikony są tak „podobne” do siebie - pomimo tego, że mogą być zupełnie inne, nawet jeśli są namalowane na ten sam temat.
Warto przyjrzeć się im bliżej – wszak są tak zaprojektowane, aby człowiek patrzył na nie podczas codziennej modlitwy przez kilka godzin – a zobaczymy, jak różni są w swoim świecie wewnętrznym, w nastroju, w uczucia bezimiennych artystów z przeszłości. Ponadto każdy element ikony – od gestu postaci po brak jakichkolwiek obowiązkowych szczegółów – niesie ze sobą szereg znaczeń. Ale żeby je przeniknąć, trzeba opanować język, w którym do widza przemawia staroruska „ikona”, w szerokim tego słowa znaczeniu – zarówno tekstowym, jak i obrazowym. Co najważniejsze, znaczenia, jakie starożytny Rosjanin narzucił w otaczającym go świecie, wypowiadane są przez teksty, które wprowadzały czytelnika w otaczający go świat, które bezpośrednio wyjaśniają czytelnikowi, co oznacza każdy konkretny obraz. Podam kilka przykładów.
Na przykład w Rosji zwierzęta były postrzegane w dość osobliwy sposób. Mieszkańcy starożytnej Rosji spotkali oczywiście prawdziwe, zwyczajne zwierzęta, choć bynajmniej nie wszystkie. O zwierzętach żyjących w innych krajach człowiek starożytnej Rosji czytał w różnych „Fizjologach”, „Kosmografiach”, które opisywały odległe kraje. Weźmy na przykład lwa. Oczywiście, starożytny Rosjanin niezwykle rzadko spotykał lwa, z wyjątkiem obrazów, które pojawiają się w starożytnych rosyjskich kościołach w XII wieku. W „Fizjologu” o lwie powiedziano niezwykle ciekawe rzeczy. W szczególności napisali, że lew ma trzy natury, a kiedy lwica rodzi młode, to młode jest martwe i ślepe. A lwica siedzi nad nim przez trzy dni. A po trzech dniach lew przyjdzie i wdmuchnie w nozdrza młodemu, a on ożyje. Miało to znaczenie symboliczne, co zostało wyjaśnione w „Fizjologu”: należy też mówić o nawróconych poganach – przed chrztem umierają, a po chrzcie ożywają z Ducha Świętego. Jeśli chodzi o drugą naturę lwa, wyjaśniono to w następujący sposób: kiedy lew śpi, jego oczy patrzą. To też ma znaczenie symboliczne: więc Pan mówi, że śpię, a moje boskie oczy i serce patrzą, są otwarte na świat. Trzecia natura lwa: gdy lwica ucieka przed ścigającymi, zaciera ślady ogonem, aby łapacz nie mógł jej na nich znaleźć. Znamy rosyjskie bajki o lisiej siostrze, która ogonem zaciera ślady. Wydawałoby się, że czysto ludowy szczegół, który pojawia się w baśniach, ale okazuje się, że ma on rodowód książkowy, sięga takich „Fizjologów”. Symboliczne znaczenie trzeciej właściwości lwa wyjaśniono również w „Fizjologu”: tak samo jesteś osobą, kiedy robisz jałmużnę, ale twoja lewa ręka nie wie, co robi twoja prawa ręka - aby diabeł nie wiedział ingerować w myśli osoby, które mają pozytywne znaczenie.
A oto kolejny tekst - opowieść o pelikanie lub, jak to nazywano w Rosji, o sowie. Puszczyk został opisany jako ptak kochający dzieci, samica sowy dzioba się w żebra i karmi (ożywia) pisklęta swoją krwią: „Dziobają w żebra, ale wypływająca krew ożywia pisklę”. Wyjaśnili więc symboliczne znaczenie tego obrazu, a Pan został przebity włócznią, krew i woda wypłynęły z Jego ciała iw ten sposób martwy wszechświat został wskrzeszony. Dlatego prorocy przyrównali Chrystusa do takiej sowy pustynnej, czyli pelikana. Ciekawe, że nawet teraz wizerunek pelikana jest używany w sensie symbolicznym: w szczególności na konkursie Nauczyciela Roku nauczyciele otrzymują kryształowe pelikany rozrywające ich ciała dziobami - wskazówka, że ​​​​nauczyciel ożywia swoje studentów z jego życiem.
Już z powyższych przykładów widać, że w systemie tradycyjnych ludowych wyobrażeń o otaczającym świecie zwierzęta pojawiają się jednocześnie zarówno jako obiekty naturalne, jak i rodzaj postaci mitologicznych. W tradycji książkowej prawie nie ma opisów prawdziwych zwierząt, nawet w traktatach „przyrodniczych” przeważa element baśniowy. Odnosi się wrażenie, że autorzy nie starali się przekazać żadnych konkretnych informacji o prawdziwych zwierzętach, ale starali się uformować wyobrażenia czytelnika na temat symbolicznej istoty otaczającego człowieka świata. Idee te opierają się na tradycjach różnych kultur, zapisanych w traktatach.
Symbole zwierzęce nie są „bliźniakami” swoich prawdziwych pierwowzorów. Niezbędna obecność fantazji w opowieściach o zwierzętach doprowadziła do tego, że opisywane zwierzę mogło nosić imię dobrze znanego czytelnikowi zwierzęcia lub ptaka, ale znacznie różniło się od niego swoimi właściwościami. Z postaci pierwowzoru często pozostawała tylko jego powłoka słowna (imię). Jednocześnie obraz zwykle nie korelował z zespołem cech, które odpowiadały danemu imieniu i tworzyły obraz zwierzęcia w codziennej świadomości. To po raz kolejny potwierdza izolację od siebie dwóch systemów wiedzy o przyrodzie, które istniały jednocześnie – „praktycznego”, z którym człowiek stykał się na co dzień, oraz „książkowego”, który tworzył symboliczne reprezentacje.
W takim opisie zwierzęcia można zauważyć rozkład właściwości rzeczywistych i fantastycznych. Często zwierzę jest opisywane zgodnie z jego biologiczną naturą; Takie teksty są najprawdopodobniej oparte na obserwacjach praktycznych. Na przykład pisali, że lis jest bardzo pochlebny i przebiegły: jeśli chce jeść i nie może nic znaleźć, to szuka oficyny, szopy, w której przechowuje się słomę lub plewy, położy się obok niego, udając, że jest martwa, a więc „jakby umarła, by kłamać”. A ptaki, które krążą wokół, myślą, że nie żyje, siadają na niej i zaczynają ją dziobać. Potem szybko podskakuje, chwyta te ptaki i je.
To dość znana historia, sięgająca opisów z „Fizjologa”. Albo oto historia o dzięciołach. Zbudowany jest na podstawie opisu własności dzięcioła - umiejętności dziobania drzew dziobem; w opisie kukułki nacisk położono na zwyczaj tego ptaka do składania jaj w gniazdach innych ludzi; zauważono niezwykłą umiejętność bobra w budowaniu mieszkania i jaskółek w urządzaniu gniazd.
Ale czasami prawdziwy przedmiot był obdarzony tylko fikcyjnymi właściwościami. W tym przypadku połączenie postaci z prawdziwym zwierzęciem zostało zachowane tylko w nazwie. Tak więc na przykład w Rosji doskonale wiedzieli, kim jest bóbr - polowali na niego, jego skóry były ważnym przedmiotem handlu. Jednocześnie w Fizjologach znajduje się opis bobra „indyjskiego”, z którego wnętrzności wydobywa się piżmo, a także opis jakiejś drapieżnej bestii, bardziej przypominającej tygrysa lub rosomaka; w każdym razie w miniaturach był czasami przedstawiany jako pasiasty, z ogromnymi pazurami i zębami. Nawiasem mówiąc, Władimir Iwanowicz Dal nagrał dialektalną nazwę tygrysa Ussuri - „bóbr”. Najwyraźniej pomysł, który już ukształtował się w starożytnym Rosjaninie, został następnie przeniesiony na nową bestię, z którą spotkali się pionierzy, którzy udali się na Daleki Wschód.

A oto inne zwierzę dobrze znane starożytnemu Rosjaninowi - wół. Pod tą nazwą znali nie tylko zwierzę domowe, ale także wołu „indyjskiego”, który miał ciekawą właściwość: bojąc się stracić choć jeden włos z ogona, stoi nieruchomo, gdy złapie ogonem drzewo. Polowali więc na niego, zastępując cierniste gałęzie krzaka, aby czepiając się ich, indyjski wół przestał. „Wół” był również nazywany mitycznym stworzeniem morskim. Ponadto wierzono, że w Indiach są ogromne woły, między rogami których człowiek może siedzieć (możliwe, że ten obraz opiera się na wrażeniu słonia). Wspomniano o wołach o trzech rogach i trzech nogach, a wreszcie o wołach „rezerwach”, których długie rogi nie pozwalały im poruszać się do przodu, a zatem mogły się żywić jedynie poruszając się do tyłu.
Z kolei opisy słoni są niezwykle ciekawe w fizjologach i kosmografiach. Wierzono więc, że słonie nie mają stawów kolanowych, więc jeśli słoń się położy, to nie będzie mógł wstać. I śpi, opierając się o drzewo lub inny wysoki i potężny przedmiot.
Takie zwierzęta, zupełnie nieznane starożytnym Rosjanom, jak opisano również salamandrę. Przez salamandrę rozumiano jaszczurkę, czasem jadowitego węża i zwierzę wielkości psa, zdolne do gaszenia ognia.
W zależności od treści semantycznej to samo imię zwierzęcia może oznaczać zarówno prawdziwe zwierzę, jak i fantastyczny charakter. Zespół właściwości, które z punktu widzenia współczesnego czytelnika nie mają realnych podstaw, często skorelowane z nazwami zwierząt z odległych krajów i determinują wyobrażenia średniowiecznego czytelnika na ich temat. Tak więc „Fizjolog” powiedział, że aby wydać potomstwo, słoń potrzebuje korzenia mandragory. Mówiono tam również, że panfir (pantera, lampart) ma tendencję do spania przez trzy dni, a czwartego dnia zwabia do siebie inne zwierzęta swoim zapachem i głosem. Nieznany starożytnemu Rosjaninowi żyrafa - velbudopardus - wydawała się być skrzyżowaniem parda (rysia) i wielbłąda.
Najbardziej rozpowszechnione były opisy, w których zwierzę było obdarzone zarówno rzeczywistymi, jak i fikcyjnymi cechami. Tak więc, oprócz upodobania wron do padliny i zwyczaju tworzenia przez te ptaki par, starożytne rosyjskie opisy zawierały historię, że wrona nie pije wody w lipcu. Czemu? Ponieważ został ukarany przez Boga za zaniedbywanie swoich piskląt. Podobno kruk był w stanie „ożywić” gotowane jajka za pomocą jednego znanego zioła. Jak nie pamiętać bajek, w których kruk przynosi wodę żywą lub martwą! Wierzono, że ptak erodius (czapla) jest w stanie odróżnić chrześcijan znających język grecki od ludzi z „drugiego plemienia”. Była historia, że ​​endur (wydra) zabija śpiącego krokodyla, sięgając przez otwarte usta do jego wnętrza. Nawiasem mówiąc, krokodyla można było również narysować w postaci zwierzęcia z ogromną grzywą, ogonem z chwostem, pazurami i zębami. Przy dość dokładnym opisie obyczajów delfina (przychodzi na pomoc tonącym w morzu itp.) autor takiego traktatu mógłby nazwać go „ptakiem zelfin”, a starożytna miniatura przedstawia parę delfinów ratujących św. Bazylego Nowego w postaci dwóch psów.
Koincydencja znaków powstała w wyniku redystrybucji znaków została wyeliminowana poprzez przypisanie jednego z nich (najczęściej do tego, w opisie którego przeważały bajeczne właściwości, bądź też skorelowany z „obcym”, egzotycznym regionem – Indiami, Etiopią , Arabia itp.) nietypowa (język obcy) nazwa. To niejako usunęło możliwą niespójność jakichkolwiek właściwości obiektu ze zwykłym zestawem cech, zjednoczonych pod „własną”, znajomą nazwą. Tak więc „indyjski” bóbr nosił również nazwę „mskous”.
Należy pamiętać, że swobodne nanoszenie znaków na imię postaci odgrywało ważną rolę w symbolicznej interpretacji jego właściwości. Najbardziej autorytatywna specjalistka w badaniu symboliki zwierząt w starożytnej literaturze rosyjskiej, Olga Vladislavovna Belova, odnotowuje przypadki, w których zestaw znaków całkowicie przeszedł z jednego imienia na drugie, a zwierzę, które przyjęło znaki innych ludzi, otrzymało nową właściwość. Tak więc, początkowo zjednoczeni w swoich znakach, hiena i niedźwiedź następnie „wymienili” swoje imiona. W księgach alfabetu staroruskiego słowo „ouena” wraz ze znaczeniem „dzika bestia naśladująca ludzki głos”, „mityczna jadowita bestia o ludzkiej twarzy splecionej z wężami”, „kocia bestia” ma znaczenie „niedźwiedź, ona- niedźwiedź".
Z punktu widzenia literatury średniowiecznej takie opisy nie były przykładami czystej fikcji. Każda informacja była odbierana jako dana, poparta autorytatywnymi źródłami - jeśli była już zapisana w książkach, to tak było, mimo że starzy Rosjanie nie mogli zweryfikować tych opowieści. Dla książkowego, „naukowego” opisu zwierząt znak realny-nierzeczywisty nie jest decydujący.
Nazwy zwierząt uważano za pierwotnie nadane, określone przez Opatrzność Bożą. Co więcej, te imiona zostały nadane tak pomyślnie i tak dokładnie odzwierciedlały istotę wszystkich stworzeń, że Bóg ich później nie zmienił.
Wszystkie zwierzęta i wszystkie ich właściwości, prawdziwe i fikcyjne, są rozważane przez starożytnych rosyjskich skrybów z punktu widzenia zawartego w nich tajemnego znaczenia moralizatorskiego. Symbolika zwierząt była obfitym materiałem dla średniowiecznych moralistów. W „Fizjologu” i podobnych pomnikach każde zwierzę jest niesamowite samo w sobie, niezależnie od tego, czy jest to istota nadprzyrodzona (jednorożec, centaur czy feniks; egzotyczna bestia z odległych krain (słoń lub lew) czy istota dobrze znana (lis, jeż). , kuropatwa, bóbr ;) „. Wszystkie wymienione istoty pełnią swoją najskrytszą funkcję, dostępną tylko dla wglądu duchowego. Każde zwierzę coś znaczy, a znaczeń może być kilka, często przeciwstawnych. Symbole te można zaliczyć do „niepodobnych do obrazów”: nie opierają się na oczywistych podobieństwach, ale na trudnych do wyjaśnienia, tradycyjnie ustalonych tożsamościach semantycznych. Idea zewnętrznego podobieństwa jest im obca.
Wyobrażenia o zwierzętach były tak osobliwe, że współczesny człowiek często myśli, patrząc na ten lub inny obraz, że ten obraz pochodzi z pogańskiej starożytności. Na przykład w wielu świątyniach ziemi Włodzimierza-Suzdala widzimy wizerunek gryfa. Często pisze się, że jest to konsekwencja odwołania starożytnych rosyjskich kamieniarzy do pogańskiego pochodzenia. W rzeczywistości gryf jest stworzeniem, o którym pisali chrześcijańscy „fizjolodzy”. Pod gryfem rozumiano mityczne stworzenie, które łączy w sobie cechy ptaka i lwa. Przedstawiany był jako czworonożne stworzenie z ostrym dziobem, wystającym językiem, skrzydłami i lwim ogonem. Jednocześnie pisano, że gripsos to wielki mityczny ptak, który swoimi skrzydłami zbiera słoneczny świt. Gryf może być oznaczeniem archanioła Michała i Dziewicy. A baranek – zwykle symbol Jezusa Chrystusa jako ofiary, zadośćuczynienia za grzechy ludzkie, oznaczający męczenników za wiarę – mógłby jednocześnie przedstawiać Antychrysta. To prawda, że ​​wygląd takiego baranka był nieco niezwykły: był przedstawiany bez aureoli, jego ciało było nakrapiane, łapy z ostrymi pazurami, miał ostre uszy, zębate usta z wystającym językiem i długim ogonem. Taki baranek Antychrysta bardzo różnił się od baranka - symbolicznego obrazu Chrystusa.
W kontekście kultury starożytnej Rosji istota żywa, pozbawiona symbolicznego znaczenia, zaprzecza harmonijnemu porządkowi świata i po prostu nie istnieje w oderwaniu od swojego znaczenia. Bez względu na to, jak zabawne mogą wydawać się cechy opisywanego zwierzęcia, starożytny rosyjski autor zawsze podkreślał prymat symboliki nad faktycznym opisem. Dla niego imiona zwierząt są nazwami symboli, a nie konkretnych stworzeń, prawdziwych czy fantastycznych. Kompilatorzy „Fizjologów” nie mieli na celu podania mniej lub bardziej kompletnej charakterystyki zwierząt i ptaków, o których mówiono. Wśród właściwości zwierząt odnotowano tylko te, za pomocą których można było znaleźć analogie z dowolną koncepcją teologiczną lub wyciągnąć wnioski moralne.
Kamienie, ich natura, właściwości i właściwości, kolor były postrzegane mniej więcej w ten sam sposób przez starożytnych rosyjskich skrybów. Oto jak starożytny rosyjski autor opisuje rubin: „Kamień babiloński sardion (lub rubin) jest czerwony jak krew, znajdują go w Babilonie na ziemi, podróżując do Asyrii. Ten kamień jest przezroczysty, jest w nim moc uzdrawiania, leczy się nim guzy, wrzody i ropnie, bo ten ropień musi być namaszczony. Jednocześnie mówiono, że ten kamień jest porównywany do Rubena, syna Jakuba, ponieważ ten kamień jest mocny i mocny w działaniu. Trzeba powiedzieć, że oznaczenia kolorystyczne kamieni i ich symboliczne znaczenie zostały następnie przeniesione na kolory stosowane w miniaturach i malarstwie ikon. Każdy z kolorów miał swoje znaczenie symboliczne i nadawał niezwykle bogaty wachlarz znaczeń, jakie autor wniósł do swojej pracy. To właśnie symboliczne znaczenia koloru często pozwalają zrozumieć, co jest przedstawione na ikonie, jaki rodzaj postaci jest przedstawiony i jakie cechy posiada ta postać.
Kultura starożytnej Rosji jest kulturą wielopoziomową. Każdy tekst, napisany lub przedstawiony z elementami wizualnymi, zawiera kilka znaczeń, co najmniej pięć: dosłowne wyraźne, dosłowne sekretne, symboliczne, alegoryczne i moralne. I dlatego każdy z tekstów starożytnej Rosji, które czytamy, jest zawsze niezwykle głęboki. Głębiej niż sądziliśmy, skupiając się na literaturze współczesnej. Nas obecnych bardziej interesuje fabuła. Czytelnik staroruski był znacznie bardziej zainteresowany znaczeniem tego, co czytali, co widzieli, za tymi zwierzętami, ptakami, kamieniami i roślinami, które napotkali. To inny świat i trzeba go bardzo uważnie wsłuchać, żeby go zrozumieć.

Jedność ziem rosyjskich nie mogła nie znaleźć odzwierciedlenie w kulturze wyzwolonej Rosji w XVI wieku. Budowę prowadzono z rozmachem, rozwijano architekturę, malarstwo i literaturę.

Architektura

W XV-XVI wieku. konstrukcja była w przeważającej mierze wykonana z drewna, ale jej zasady stosowano również w architekturze kamiennej. Odbudowano fortyfikacje i twierdze, a w miastach Rosji zbudowano Kremle.

Architektura Rosji XVI wieku. był bogaty w wybitne budowle architektury sakralnej.

Jedną z takich budowli jest Kościół Wniebowstąpienia we wsi. Kołomienskoje (1532) i Cerkiew Wasyla Błogosławionego w Moskwie (1555-1560). Wiele wzniesionych kościołów i świątyń należy do popularnego wówczas stylu namiotowego (charakterystycznego dla drewnianych świątyń starożytnej Rosji).

Pod dowództwem Fiodora Kona wzniesiono najpotężniejszą fortecę (w Smoleńsku), a Białe Miasto w Moskwie otoczono murami i wieżami.

Obraz

Do malarstwa z XVI wieku. w Rosji to głównie malowanie ikon. Katedra Stoglavy przyjęła do rangi kanonika w malarstwie kościelnym prace A. Rublowa.

Najjaśniejszym zabytkiem ikonografii był „Kościół Bojowy”. Ikona powstała na cześć zdobycia Kazania, interpretuje opisywane wydarzenie jako zwycięstwo prawosławia. W malarstwie Złotej Komnaty Moskiewskiego Kremla wyczuwalny był wpływ Zachodu. Jednocześnie kościół sprzeciwiał się przenikaniu malarstwa rodzajowego i portretowego do kościoła.

Drukarnia

W XVI w. pierwsza drukarnia pojawiła się w Rosji, rozpoczęto druk książek. Teraz można było drukować liczne dokumenty, rozporządzenia, ustawy, książki, choć ich koszt przewyższał rękopis.

Pierwsze księgi zostały wydrukowane w latach 1553-1556. "anonimowa" moskiewska drukarnia. Pierwsza ściśle datowana edycja pochodzi z 1564 r., została wydrukowana przez Iwana Fiodorowa i Piotra Mścisławca i nosi tytuł „Apostoł”.

Literatura

Zmiany w polityce, polegające na formowaniu się autokracji, pobudziły walkę ideologiczną, która przyczyniła się do rozkwitu dziennikarstwa. Literatura Rosji w XVI wieku. obejmuje „Opowieści o Królestwie Kazańskim”, „Legendę o książętach Włodzimierza”, 12-tomową książkę „Wielki Cheti-Minei”, zawierającą wszystkie dzieła czczone w Rosji do domowego czytania (dzieła, które nie znalazły się w popularnym zbiorze wyblakłe w tle) .

W XVI w. w Rosji ubrania bojarów, proste w kroju i kształcie, zyskały niezwykłą efektowność i luksus dzięki dekoracyjnym ozdobom. Takie kostiumy nadawały obrazowi splendoru i majestatu.

Na rozległym terytorium Rosji żyły różne narody, więc ubrania różniły się w zależności od lokalnych tradycji. Tak więc w północnych regionach państwa strój kobiecy składał się z koszuli, sukienki i kokoshnika, aw południowych składał się z koszuli, kichki i spódnicy poneva.

Ogólny strój (uśredniony) można uznać za długość koszuli do rąbka sukienki, otwartej sukienki, kokoshnika i wiklinowych butów. Garnitur męski: długa koszula z samodziału (do połowy uda lub do kolan), portki (wąskie i obcisłe nogawki). Jednocześnie nie było szczególnych różnic w stylu ubioru szlachty i chłopów.

Postrzeganie świata przez średniowiecznego człowieka znacząco różniło się od naszego. Człowiek nie czuł się obywatelem wszechświata, miał dość najbliższego otoczenia, a wszystko inne wydawało mu się obce i wrogie. Określił czas w przybliżeniu na słońce lub pianie koguta i nie docenił tego. Nawet historycy zadowalali się tak nieistotnymi „datami”, jak „kiedy dni się wydłużyły” czy „kiedy panował taki a taki król”. Początkowo ludzie traktowali siebie i innych z pogardą, ponieważ chrześcijaństwo uważało ich za grzesznych z natury. Ale stopniowo dojrzewała idea, że ​​grzechy można odpokutować modlitwą, postem i pracą. Od tego czasu człowiek zaczął szanować siebie i pracować. Kto nie pracował, spowodował ogólne potępienie. Szacunek człowieka do samego siebie wzrósł tak bardzo, że Bóg w swoim ziemskim wcieleniu zaczął być przedstawiany na podobieństwo człowieka.

Nierówność społeczna wydawała się normalna. Uważano, że każdy powinien być zadowolony ze swojego miejsca w społeczeństwie. Osiągnąć więcej oznaczało pokazywanie nagiej dumy, ześlizgiwanie się po drabinie społecznej – zaniedbywanie siebie.

Człowiek średniowieczny bał się wszystkiego na świecie. Bał się utraty kawałka chleba, bał się o swoje zdrowie i życie, bał się tamtego świata, bo Kościół przestraszył go, że piekielne męki są przygotowane na prawie wszystkich. Bał się wilków, które czasami atakowały człowieka w biały dzień, obcych. Człowiek we wszystkim wyobrażał sobie machinacje diabła. W XII wieku. istniał pomysł siedmiu grzechów głównych (pycha, skąpstwo, obżarstwo, luksus, gniew, zazdrość i lenistwo). Wynaleźli też lekarstwo na grzechy – spowiedź. Wyznanie – i znowu można zgrzeszyć… Zdawali się też na wstawiennictwo Matki Bożej i świętych, których dla większej pewności starali się mieć jak najwięcej. materiał ze strony

Średniowieczny człowiek postrzegał świat poprzez symbole. Za symbole uważano oddzielne liczby, kolory, obrazy itp. Tak więc kolor fioletowy symbolizował godność królewską, zielony - młodość, żółty - zło, złoty - władzę i dominację itp. Średniowiecze również wierzyło w prorocze sny, tęskniło za cud . Jednak nie wszyscy zastanawiali się, jak uniknąć piekielnych mąk i „ocalić” swoje dusze. Byli tacy, których interesowało tylko to, jak się bawić.

Z listy cudów w Królestwie Arles

Lamia, maski lub rozstępy są uważane przez lekarzy za nocne duchy i według Augustyna za demony. Lary również wpadają do domów nocą, wywołują u śpiących ludzi koszmary, zakłócają porządek w domu i przenoszą dzieci z miejsca na miejsce. To właśnie przydarzyło się Umberto, arcybiskupowi Arles, gdy był jeszcze dzieckiem.

Nie znalazłeś tego, czego szukałeś? Skorzystaj z wyszukiwania