अंग्रेजी और रूसी साहित्य में मानवतावाद के विचार। साहित्य में मानवतावाद की समस्या रूसी साहित्य में मानवतावाद

उच्च पुनर्जागरण। साहित्य और संगीत में मानवतावाद के विचार

पाठ विषय

1. "मैंने आपको दुनिया के केंद्र में रखा है" 1. "मैंने आपको दुनिया के केंद्र में रखा है" 2. रॉटरडैम से मानवतावादी। 3. पहला यूटोपिया। 4. "मनुष्य प्रकृति का क्या चमत्कार है!" डब्ल्यू शेक्सपियर 5. एम. Cervantes और उनकी "दुख की छवि के नाइट" 6. अमरता के रास्ते पर। पुनर्जागरण का संगीत

शिक्षण योजना:

पुनरुद्धार फिर से उपस्थिति है, नवीनीकरण, गिरावट की अवधि के बाद वृद्धि, विनाश (एस.आई. ओज़ेगोव का शब्दकोश)। पुनर्जागरण का कालानुक्रमिक ढांचा - 14-16 शताब्दियां। फ्रेंच पुनर्जागरण में पुनरुद्धार

"प्रारंभिक पुनर्जागरण"

"उच्च पुनर्जागरण"

"देर से पुनर्जागरण"

पुनर्जागरण (मध्य-XIV - मध्य-XVII सदियों)

प्रोटो-पुनर्जागरण (पूर्व-पुनरुद्धार)

(XIII - XV सदी की शुरुआत)

देर से पुनर्जागरण

(16वीं सदी का दूसरा भाग)

"मैंने आपको दुनिया के केंद्र में रखा है .."

• चेतना का धर्मनिरपेक्षीकरण, अर्थात्। दुनिया के धार्मिक दृष्टिकोण से धीरे-धीरे मुक्ति।
• मानवतावाद के विचारों का प्रसार, अर्थात्। मानव व्यक्तित्व पर ध्यान, स्वयं व्यक्ति की ताकत में विश्वास।
• वैज्ञानिक ज्ञान का प्रसार।
• पुरातनता की संस्कृति की उपलब्धियों पर भरोसा।

"मैंने तुम्हें दुनिया के केंद्र में रखा है"

"रॉटरडैम के इरास्मस" मानवतावादी, धर्मशास्त्री और रॉटरडैम के भाषाशास्त्री इरास्मस (1469-1536) के विचारों में मानवतावादी विचार परिलक्षित होते थे "मैंने आपको दुनिया के केंद्र में रखा" लैटिन के एक उत्कृष्ट पारखी होने के नाते, उन्होंने कार्यों पर टिप्पणी की प्राचीन लेखकों की, ग्रीक और लैटिन कहावतों का एक संग्रह संकलित किया, जिससे पाठक को वास्तविक प्राचीन संस्कृति की दुनिया में प्रवेश करने का अवसर मिला। "बातचीत आसानी से" अपनी युवावस्था में भी, निजी पाठों से जीविकोपार्जन करते हुए, उन्होंने अपने छात्रों के लिए एक मैनुअल की तरह कुछ संकलित किया। बाद में, संग्रह को "कन्वर्सेशन्स इज़ी" शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था। "मूर्खता की स्तुति" रॉटरडैम के इरास्मस की सबसे प्रसिद्ध रचना उनके द्वारा कुछ ही दिनों में लिखी गई और मानवतावादी थॉमस मोर को समर्पित एक पुस्तक थी - "मूर्खता की स्तुति". मुख्य पात्र, श्रीमती स्टुपिडिटी, एक वैज्ञानिक की पोशाक पहने हुए, खुद को "प्रथम यूटोपिया" के लिए एक स्तुति प्रदान करती है इंग्लैंड में, मानवतावादियों के विचारों का थॉमस मोर (1478-1535) पर एक मजबूत प्रभाव था। यह एक बुद्धिमान राजनीतिज्ञ है और राजा के भावी मंत्री, ऑक्सफोर्ड में पढ़े, कई भाषाओं को जानते थे, इतिहास, दर्शन, साहित्य के शौकीन थे। "द फर्स्ट यूटोपियास" 16वीं शताब्दी की शुरुआत में अधिक लिखा और प्रकाशित किया गया "एक सुनहरी किताब, जितनी उपयोगी है, उतनी ही सुखद है, राज्य के सर्वश्रेष्ठ संगठन और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे मेंजिसने पाठकों के मन को मोह लिया। लेखक ने आदर्श राज्य का वर्णन किया और इस सांसारिक स्वर्ग को द्वीप पर रखा, इसे यूटोपिया कहा, जिसका अर्थ है "अस्तित्वहीन स्थान" - भविष्य का एक अवास्तविक समाज। फ्रेंकोइस रबेलैस फ्रेंकोइस रबेलैस (1494-1553) एक फ्रांसीसी लेखक थे। अधिकांश प्रसिद्ध काम- उपन्यास "गर्गंटुआ और पेंटाग्रुएल"।

फ्रेंकोइस रबेलैस

"गर्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल"

भोजन गर्गेंटुआ।

गुस्ताव डोरे द्वारा चित्रण।

यंग गर्गेंटुआ ग्लोब का अध्ययन करता है।

गुस्ताव डोरे द्वारा चित्रण।

विलियम शेक्सपियर (1564-1616) अंग्रेजी नाटककार और कवि, दुनिया के सबसे प्रसिद्ध नाटककारों में से एक, कम से कम 17 हास्य, 10 इतिहास, 11 त्रासदियों, 5 कविताओं और 154 सॉनेट्स के एक चक्र के लेखक। काम करता है: रोमियो और जूलियट, हेमलेट, किंग लियर "रोमियो और जूलियट" मिगुएल डे सर्वेंट्स सावेद्रा (1547 - 1616)

"डॉन क्विक्सोटे"

मैड्रिगल, गेय मुखर कार्यों की रचना और गायन की कला को महत्व दिया गया था;

ओपेरा के अग्रदूत;

पुनर्जागरण का संगीत चर्च के नियमों के संकीर्ण ढांचे से निकला।

संगीत वाद्ययंत्र बजाने में सक्षम होने के लिए निर्धारित अच्छे शिष्टाचार के नियम;

15 वीं शताब्दी के फ्लेमिश संगीतकार। गिलौम दुफे।

पुनर्जागरण में, पेशेवर संगीत एक मजबूत अनुभव कर रहा है

लोक संगीत का प्रभाव। संगीत की विभिन्न विधाएं उभर रही हैं

कला:

• गाथागीत
• एकल गीत
• ओपेरा

सबसे प्रसिद्ध संगीतकारों में से एक

पुनर्जागरण गिलौम था दुफाय

(लगभग 1397 - 1474)

उनका संगीत हर जगह बजता था।

संगीत कला

पुनर्जागरण का संगीत

• धर्मनिरपेक्ष (गैर-उपशास्त्रीय) कार्यों को व्यापक रूप से विकसित और प्रसारित किया जाता है।
• धर्मनिरपेक्ष संगीत संस्कृति को मानवतावादी संगीत मंडलियों द्वारा बढ़ावा दिया जाता है।
• मैड्रिगल, गेय मुखर कार्यों की रचना और गायन की कला को अत्यधिक महत्व दिया गया था।

• पैराग्राफ 7-8,
• वॉक्स इन द इटरनल सिटी में अपने दम पर पढ़ें, पीपी 66-68

मानवतावाद- (अक्षांश से। मानवितास - इंसानियत, मानव - दयालु) - 1) विश्वदृष्टि, जिसके केंद्र में एक व्यक्ति का विचार है, जो स्वतंत्रता, समानता, व्यक्तिगत विकास (आदि) के अपने अधिकारों की देखभाल करता है; 2) एक नैतिक स्थिति जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति की देखभाल और उसके कल्याण को उच्चतम मूल्य के रूप में; 3) सामाजिक संरचना की एक प्रणाली, जिसके भीतर किसी व्यक्ति के जीवन और भलाई को सर्वोच्च मूल्य के रूप में मान्यता दी जाती है (उदाहरण: पुनर्जागरण को अक्सर मानवतावाद का युग कहा जाता है); 4) परोपकार, मानवता, किसी व्यक्ति के लिए सम्मान, आदि।

पुनर्जागरण के दौरान पश्चिमी यूरोप में मानवतावाद ने आकार लिया, इसके पहले की तपस्या की कैथोलिक विचारधारा के विपरीत, जिसने दैवीय प्रकृति की आवश्यकताओं के सामने मानव आवश्यकताओं के महत्व के विचार की पुष्टि की, "नश्वर" के लिए अवमानना ​​​​को लाया। माल" और "शारीरिक सुख"।
मानवतावाद के माता-पिता, ईसाई होने के कारण, मनुष्य को ब्रह्मांड के शीर्ष पर नहीं रखा, बल्कि उसे केवल एक ईश्वर-समान व्यक्तित्व के रूप में उसके हितों की याद दिलाई, मानवता के खिलाफ पापों के लिए समकालीन समाज की निंदा की (मनुष्य के लिए प्रेम)। अपने ग्रंथों में, उन्होंने तर्क दिया कि उनके समकालीन समाज में ईसाई शिक्षा मानव स्वभाव की पूर्णता तक नहीं फैली है, कि किसी व्यक्ति के प्रति अनादर, झूठ, चोरी, ईर्ष्या और घृणा है: उसकी शिक्षा, स्वास्थ्य, रचनात्मकता, अधिकार की उपेक्षा जीवनसाथी, पेशा, जीवन शैली, निवास का देश और बहुत कुछ चुनने के लिए।
मानवतावाद एक नैतिक, दार्शनिक या धार्मिक प्रणाली नहीं बन पाया (देखें यह लेख मानवतावाद, या पुनर्जागरणब्रोकहॉस और एफ्रॉन का दार्शनिक शब्दकोश), लेकिन, इसकी धार्मिक संदेह और दार्शनिक अनिश्चितता के बावजूद, वर्तमान में सबसे रूढ़िवादी ईसाई भी इसके फल का आनंद लेते हैं। और, इसके विपरीत, कुछ सबसे "दक्षिणपंथी" ईसाई मानव व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण से भयभीत नहीं होते हैं जो उन समुदायों में स्वीकार किए जाते हैं जहां एक की पूजा को मानवतावाद की कमी के साथ जोड़ा जाता है।
हालांकि, समय के साथ, मानवतावादी विश्वदृष्टि में एक प्रतिस्थापन हुआ: ईश्वर को अब ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में नहीं माना जाता था, मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र बन गया। इस प्रकार, जिसे मानवतावाद अपना व्यवस्था-निर्माण केंद्र मानता है, उसके अनुसार हम दो प्रकार के मानवतावाद की बात कर सकते हैं। मूल आस्तिक मानवतावाद (जॉन रेउक्लिन, रॉटरडैम के इरास्मस, उलरिच वॉन हुटेन, आदि) है, जो दुनिया और मनुष्य के लिए ईश्वर की भविष्यवाणी की संभावना और आवश्यकता की पुष्टि करता है। "इस मामले में भगवान न केवल दुनिया के लिए उत्कृष्ट है, बल्कि इसके लिए आसन्न भी है," ताकि मनुष्य के लिए भगवान इस मामले में ब्रह्मांड का केंद्र हो।
व्यापक रूप से फैले ईश्वरवादी मानवतावादी विश्वदृष्टि (डिड्रो, रूसो, वोल्टेयर) में, ईश्वर पूरी तरह से "मनुष्य से श्रेष्ठ है, अर्थात। पूरी तरह से समझ से बाहर और उसके लिए दुर्गम", इसलिए एक व्यक्ति अपने लिए ब्रह्मांड का केंद्र बन जाता है, और भगवान को केवल "माना जाता है"।
वर्तमान में, मानवतावादी कार्यकर्ताओं के विशाल बहुमत का मानना ​​है कि मानवतावाद स्वायत्तशासी,क्योंकि उनके विचार धार्मिक, ऐतिहासिक या वैचारिक आधार से प्राप्त नहीं किए जा सकते हैं, यह पूरी तरह से एक साथ रहने के अंतरसांस्कृतिक मानदंडों के कार्यान्वयन में संचित मानवीय अनुभव पर निर्भर करता है: सहयोग, परोपकार, ईमानदारी, दूसरों के प्रति वफादारी और सहिष्णुता, कानून का पालन करना, आदि। इसलिए मानवतावाद सार्वभौमिक,जो सभी लोगों और किसी भी सामाजिक व्यवस्था पर लागू होता है, जो सभी लोगों के जीवन, प्रेम, शिक्षा, नैतिक और बौद्धिक स्वतंत्रता आदि के अधिकार में परिलक्षित होता है। वास्तव में, यह राय "मानवतावाद" की आधुनिक अवधारणा की पहचान की पुष्टि करती है। "प्राकृतिक नैतिक कानून" की अवधारणा के साथ, ईसाई धर्मशास्त्र में प्रयोग किया जाता है (यहां और नीचे "शैक्षणिक साक्ष्य ..." देखें)। "प्राकृतिक नैतिक कानून" की ईसाई अवधारणा "मानवतावाद" की आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा से केवल इसकी कथित प्रकृति में भिन्न होती है, अर्थात्, इस तथ्य में कि मानवतावाद को सामाजिक अनुभव द्वारा उत्पन्न सामाजिक रूप से वातानुकूलित घटना माना जाता है, और प्राकृतिक नैतिक कानून है आदेश और सभी प्रकार की चीजों की इच्छा से शुरू में प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में अंतर्निहित माना जाता है। अच्छा। चूंकि, एक ईसाई दृष्टिकोण से, मानव नैतिकता के ईसाई आदर्श को प्राप्त करने के लिए प्राकृतिक नैतिक कानून की अपर्याप्तता स्पष्ट है, मानवीय क्षेत्र के आधार के रूप में "मानवतावाद" की अपर्याप्तता, अर्थात मानवीय संबंधों का क्षेत्र और मानव अस्तित्व भी स्पष्ट है।
निम्नलिखित तथ्य मानवतावाद की अवधारणा की अमूर्त प्रकृति की पुष्टि करते हैं। चूंकि प्राकृतिक नैतिकता और किसी व्यक्ति के लिए प्रेम की अवधारणा विशेषता है, किसी भी मानव समुदाय की एक अभिव्यक्ति या किसी अन्य में, मानवतावाद की अवधारणा लगभग सभी मौजूदा वैचारिक शिक्षाओं द्वारा अपनाई जाती है, जिसके कारण, उदाहरण के लिए, अवधारणाएं हैं जैसे कि समाजवादी, साम्यवादी, राष्ट्रवादी, इस्लामी, नास्तिक, अभिन्न, आदि। मानवतावाद।
संक्षेप में, मानवतावाद को किसी भी सिद्धांत का वह हिस्सा कहा जा सकता है जो किसी व्यक्ति के लिए प्रेम की इस विचारधारा की समझ और इसे प्राप्त करने के तरीकों के अनुसार किसी व्यक्ति से प्यार करना सिखाता है।

टिप्पणियाँ:

रूसी शास्त्रीय साहित्य की कलात्मक शक्ति का मुख्य स्रोत लोगों के साथ इसका घनिष्ठ संबंध है; रूसी साहित्य ने लोगों की सेवा करने में अपने अस्तित्व का मुख्य अर्थ देखा। "क्रिया से लोगों के दिलों को जलाओ" कवियों ए.एस. पुश्किन। एम.यू. लेर्मोंटोव ने लिखा है कि कविता के शक्तिशाली शब्दों को ध्वनि चाहिए

... वेचे टॉवर पर घंटी की तरह

उत्सव और लोगों की परेशानियों के दिनों में।

एन.ए. ने अपना गीत लोगों की खुशी के लिए, उनकी गुलामी और गरीबी से मुक्ति के संघर्ष को दिया। नेक्रासोव। शानदार लेखकों का काम - गोगोल और साल्टीकोव-शेड्रिन, तुर्गनेव और टॉल्स्टॉय, दोस्तोवस्की और चेखव - उनके कार्यों के कलात्मक रूप और वैचारिक सामग्री में सभी मतभेदों के साथ, लोगों के जीवन के साथ एक गहरे संबंध से एकजुट है, एक सच्चा वास्तविकता का चित्रण, मातृभूमि की खुशी की सेवा करने की सच्ची इच्छा। महान रूसी लेखकों ने "कला के लिए कला" को मान्यता नहीं दी, वे लोगों के लिए सामाजिक रूप से सक्रिय कला, कला के अग्रदूत थे। मेहनतकश लोगों की नैतिक महानता और आध्यात्मिक संपदा का खुलासा करते हुए, उन्होंने पाठकों में आम लोगों के प्रति सहानुभूति, लोगों की ताकत में विश्वास, उसके भविष्य को जगाया।

अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, रूसी साहित्य ने लोगों को दासता और निरंकुशता के उत्पीड़न से मुक्ति के लिए एक भावुक संघर्ष किया।

यह मूलीशेव भी है, जिसने युग की निरंकुश व्यवस्था को "एक राक्षस ओब्लो, शरारती, विशाल, दम घुटने वाला और भौंकने वाला" बताया।

यह फोंविज़िन है, जिसने प्रोस्ताकोव्स और स्कोटिनिन प्रकार के असभ्य सामंती प्रभुओं को शर्मसार किया है।

यह पुश्किन है, जिसने सबसे महत्वपूर्ण योग्यता माना कि "अपने क्रूर युग में उन्होंने स्वतंत्रता का महिमामंडन किया।"

यह लेर्मोंटोव है, जिसे सरकार द्वारा काकेशस में निर्वासित किया गया था और वहां उसकी असामयिक मृत्यु पाई गई थी।

हमारे शास्त्रीय साहित्य की स्वतंत्रता के आदर्शों के प्रति निष्ठा साबित करने के लिए रूसी लेखकों के सभी नामों की गणना करने की आवश्यकता नहीं है।

रूसी साहित्य की विशेषता वाली सामाजिक समस्याओं की तीक्ष्णता के साथ, नैतिक समस्याओं के निर्माण की गहराई और चौड़ाई को इंगित करना आवश्यक है।

रूसी साहित्य ने हमेशा पाठक में "अच्छी भावनाओं" को जगाने की कोशिश की है, किसी भी अन्याय का विरोध किया है। पुश्किन और गोगोल ने पहली बार "छोटे आदमी", विनम्र कार्यकर्ता के बचाव में आवाज उठाई; उनके बाद, ग्रिगोरोविच, तुर्गनेव, दोस्तोवस्की ने "अपमानित और अपमानित" के संरक्षण में लिया। नेक्रासोव। टॉल्स्टॉय, कोरोलेंको।

उसी समय, रूसी साहित्य में चेतना बढ़ रही थी कि "छोटा आदमी" दया की निष्क्रिय वस्तु नहीं होना चाहिए, बल्कि मानवीय गरिमा के लिए एक जागरूक सेनानी होना चाहिए। यह विचार विशेष रूप से साल्टीकोव-शेड्रिन और चेखव के व्यंग्य कार्यों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, जिन्होंने विनम्रता और आज्ञाकारिता की किसी भी अभिव्यक्ति की निंदा की।

रूसी शास्त्रीय साहित्य में एक बड़ा स्थान दिया गया है नैतिक मुद्दे. विभिन्न लेखकों द्वारा नैतिक आदर्श की सभी प्रकार की व्याख्याओं के साथ, यह देखना आसान है कि सभी के लिए उपहाररूसी साहित्य को मौजूदा स्थिति से असंतोष, सत्य की अथक खोज, अश्लीलता से घृणा, सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेने की इच्छा और आत्म-बलिदान के लिए तत्परता की विशेषता है। इन विशेषताओं में, रूसी साहित्य के नायक पश्चिमी साहित्य के नायकों से काफी भिन्न होते हैं, जिनके कार्यों को ज्यादातर व्यक्तिगत खुशी, करियर और संवर्धन की खोज द्वारा निर्देशित किया जाता है। रूसी साहित्य के नायक, एक नियम के रूप में, अपनी मातृभूमि और लोगों की खुशी के बिना व्यक्तिगत खुशी की कल्पना नहीं कर सकते।

रूसी लेखकों ने मुख्य रूप से गर्म दिल वाले लोगों की कलात्मक छवियों, एक जिज्ञासु दिमाग, एक समृद्ध आत्मा (चैट्स्की, तात्याना लारिना, रुडिन, कतेरीना कबानोवा, आंद्रेई बोल्कॉन्स्की, आदि) के साथ अपने उज्ज्वल आदर्शों पर जोर दिया।

रूसी वास्तविकता को सच्चाई से कवर करते हुए, रूसी लेखकों ने अपनी मातृभूमि के उज्ज्वल भविष्य में विश्वास नहीं खोया। उनका मानना ​​​​था कि रूसी लोग "अपने लिए एक विस्तृत, स्पष्ट ब्रेस्टेड सड़क का मार्ग प्रशस्त करेंगे ..."

1. मानवतावाद की अवधारणा।
2. पुश्किन मानवता के अग्रदूत के रूप में।
3. मानवतावादी कार्यों के उदाहरण।
4. लेखक की कृतियाँ इंसान बनना सिखाती हैं।

...उनकी रचनाओं को पढ़कर कोई भी व्यक्ति बेहतरीन तरीके से शिक्षित हो सकता है...
वी. जी. बेलिंस्की

साहित्यिक शब्दों के शब्दकोश में, आप "मानवतावाद" शब्द की निम्नलिखित परिभाषा पा सकते हैं: "मानवतावाद, मानवता - एक व्यक्ति के लिए प्रेम, मानवता, संकट में एक व्यक्ति के लिए करुणा, उत्पीड़न में, उसकी मदद करने की इच्छा।"

मानवतावाद उन्नत सामाजिक विचार की एक निश्चित प्रवृत्ति के रूप में उभरा जिसने सामंतवाद के खिलाफ पूंजीपति वर्ग के संघर्ष में पुनर्जागरण के दौरान, चर्च की विचारधारा के खिलाफ, विद्वतावाद के उत्पीड़न के खिलाफ मानव व्यक्ति के अधिकारों के लिए संघर्ष को उठाया और इसकी मुख्य विशेषताओं में से एक बन गया। प्रगतिशील बुर्जुआ साहित्य और कला।

ऐसे रूसी लेखकों का काम, जिन्होंने ए.एस. पुश्किन, एम.यू. लेर्मोंटोव, आई.एस. तुर्गनेव, एन.वी. गोगोल, एल.एन. टॉल्स्टॉय, ए.पी. चेखव के रूप में लोगों के मुक्ति संघर्ष को प्रतिबिंबित किया, मानवतावाद से ओत-प्रोत है।

ए एस पुश्किन एक मानवतावादी लेखक हैं, लेकिन व्यवहार में इसका क्या अर्थ है? इसका मतलब यह है कि पुश्किन के लिए मानवता के सिद्धांत का बहुत महत्व है, अर्थात्, लेखक अपने कार्यों में वास्तव में ईसाई गुणों का प्रचार करता है: दया, समझ, करुणा। आप हर मुख्य चरित्र में मानवतावाद के लक्षण पा सकते हैं, चाहे वह वनगिन हो, ग्रिनेव हो या एक अनाम कोकेशियान कैदी। हालांकि, प्रत्येक नायक के लिए, मानवतावाद की अवधारणा बदल जाती है। महान रूसी लेखक की रचनात्मकता की अवधि के आधार पर इस शब्द की सामग्री भी बदलती है।

शुरू में रचनात्मक तरीकालेखक, "मानवतावाद" शब्द को अक्सर किसी व्यक्ति की पसंद की आंतरिक स्वतंत्रता के रूप में समझा जाता था। यह कोई संयोग नहीं है कि जिस समय कवि स्वयं दक्षिणी निर्वासन में थे, उनका काम एक नए प्रकार के नायक से समृद्ध था, रोमांटिक, मजबूत, लेकिन मुक्त नहीं। दो कोकेशियान कविताएँ - "काकेशस का कैदी" और "जिप्सी" - इसकी एक ज्वलंत पुष्टि हैं। अनाम नायक, कब्जा कर लिया और बंदी बना लिया, हालांकि, एक खानाबदोश लोगों के साथ जीवन को चुनने के बाद, अलेको की तुलना में स्वतंत्र हो गया। व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विचार इस अवधि के दौरान लेखक के विचारों पर कब्जा कर लेता है और एक मूल, गैर-मानक व्याख्या प्राप्त करता है। तो अलेको के चरित्र की परिभाषित विशेषता - अहंकार - एक ऐसी ताकत बन जाती है जो किसी व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता को पूरी तरह से चुरा लेती है, जबकि "काकेशस के कैदी" का नायक, हालांकि आंदोलन में सीमित है, आंतरिक रूप से स्वतंत्र है। यही वह है जो उसे एक भाग्यवादी, लेकिन सचेत विकल्प बनाने में मदद करता है। दूसरी ओर, अलेको केवल अपने लिए स्वतंत्रता चाहता है। इसलिए, उसकी और जिप्सी ज़ेम्फिरा की प्रेम कहानी, जो आध्यात्मिक रूप से पूरी तरह से स्वतंत्र है, उदास हो जाती है - मुख्य पात्रउस प्रिय को मार डाला जो उसके साथ प्यार से बाहर हो गया। कविता "जिप्सी" आधुनिक व्यक्तिवाद की त्रासदी को दर्शाती है, और मुख्य चरित्र में - एक उत्कृष्ट व्यक्तित्व का चरित्र, जिसे पहले "काकेशस के कैदी" में वर्णित किया गया था और अंत में "यूजीन वनगिन" में फिर से बनाया गया था।

रचनात्मकता का अगला दौर मानवतावाद और नए नायकों की एक नई व्याख्या देता है। 1823 से 1831 की अवधि में लिखे गए "बोरिस गोडुनोव" और "यूजीन वनगिन", हमें विचार के लिए नया भोजन देते हैं: एक कवि के लिए परोपकार क्या है? रचनात्मकता की यह अवधि अधिक जटिल, लेकिन एक ही समय में मुख्य पात्रों के अभिन्न चरित्रों द्वारा दर्शायी जाती है। बोरिस और यूजीन दोनों - उनमें से प्रत्येक को कुछ नैतिक विकल्पों का सामना करना पड़ता है, जिसकी स्वीकृति या अस्वीकृति पूरी तरह से उनके चरित्र पर निर्भर करती है। दोनों व्यक्तित्व दुखद हैं, उनमें से प्रत्येक दया और समझ के पात्र हैं।

पुश्किन के कार्यों में मानवतावाद का शिखर उनके काम की समाप्ति अवधि थी और बेल्किन्स टेल्स, लिटिल ट्रेजेडीज और द कैप्टन की बेटी जैसे काम थे। अब मानवतावाद और मानवता वास्तव में जटिल अवधारणा बन गए हैं और इसमें कई अलग-अलग विशेषताएं शामिल हैं। यह नायक की इच्छा और व्यक्तित्व की स्वतंत्रता, सम्मान और विवेक, सहानुभूति और सहानुभूति की क्षमता, और सबसे बढ़कर, प्यार करने की क्षमता है। न केवल एक व्यक्ति, बल्कि उसके आसपास की दुनिया, प्रकृति और कला, एक नायक को मानवतावादी पुश्किन के लिए वास्तव में दिलचस्प बनने के लिए प्यार करना चाहिए। इन कृतियों में अमानवीयता के दण्ड की भी विशेषता है, जिसमें लेखक की स्थिति का स्पष्ट रूप से पता चलता है। यदि पहले नायक की त्रासदी बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर करती थी, तो अब यह मानवता की आंतरिक क्षमता से निर्धारित होती है। हर कोई जो सार्थक रूप से परोपकार के उज्ज्वल मार्ग को छोड़ देता है, उसे कड़ी सजा दी जाती है। एंथिरो एक प्रकार के जुनून का वाहक है। द मिजर्ली नाइट का बैरन केवल कंजूस नहीं है, वह समृद्धि और शक्ति के जुनून का वाहक है। सालियरी प्रसिद्धि चाहता है, वह भी अपने दोस्त के लिए ईर्ष्या से पीड़ित है, जो प्रतिभा में खुश है। डॉन जुआन, "स्टोन गेस्ट" का नायक, कामुक जुनून का वाहक है, और शहर के निवासी, जो प्लेग से नष्ट हो रहे हैं, खुद को परमानंद के जुनून की चपेट में पाते हैं। उनमें से प्रत्येक को वह मिलता है जिसके वह हकदार हैं, प्रत्येक को) दंडित किया जाता है।

इस संबंध में, मानवतावाद की अवधारणा को प्रकट करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य बेल्किन टेल्स और द कैप्टन की बेटी हैं। "बेल्किन्स टेल्स" लेखक के काम में एक विशेष घटना है, जिसमें एक ही अवधारणा द्वारा एकजुट पांच गद्य कार्य शामिल हैं: "द स्टेशनमास्टर", "द शॉट", "द यंग लेडी-किसान वुमन", "स्नोस्टॉर्म", "द अंडरटेकर" ". प्रत्येक लघुकथा उन कठिनाइयों और कष्टों को समर्पित है जो मुख्य वर्गों में से एक - एक छोटे जमींदार, किसान, अधिकारी या कारीगर के सामने आए। प्रत्येक कहानी हमें करुणा, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की समझ और उनकी स्वीकृति सिखाती है। दरअसल, हर वर्ग की खुशी की धारणा में अंतर के बावजूद, हम अंडरटेकर के भयानक सपने और प्यार में एक छोटे से जमींदार की बेटी के अनुभव और सेना के अधिकारियों की लापरवाही को समझते हैं।

पुश्किन के मानवतावादी कार्यों की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि द कैप्टन की बेटी है। यहां हम सार्वभौमिक मानवीय जुनून और समस्याओं के बारे में लेखक के पहले से ही परिपक्व, गठित विचार को देखते हैं। मुख्य पात्र के प्रति करुणा के द्वारा पाठक उसके साथ-साथ एक मजबूत, दृढ़-इच्छाशक्ति वाले व्यक्तित्व बनने की राह पर चलता है, जो प्रत्यक्ष रूप से जानता है कि सम्मान क्या होता है। समय-समय पर, पाठक, मुख्य पात्र के साथ, एक नैतिक विकल्प बनाता है जिस पर जीवन, सम्मान और स्वतंत्रता निर्भर करती है। इसके लिए धन्यवाद, पाठक नायक के साथ बढ़ता है और इंसान बनना सीखता है।

वी। जी। बेलिंस्की ने पुश्किन के बारे में कहा: "... उनकी रचनाओं को पढ़कर, आप एक व्यक्ति को अपने आप में एक उत्कृष्ट तरीके से शिक्षित कर सकते हैं ..."। वास्तव में, पुश्किन की रचनाएँ मानवतावाद, परोपकार और स्थायी सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों पर ध्यान देने से भरी हैं: दया, करुणा और प्रेम, कि उनके अनुसार, एक पाठ्यपुस्तक की तरह, कोई भी महत्वपूर्ण निर्णय लेना सीख सकता है, सम्मान, प्रेम और घृणा को संजोना सीख सकता है - सीखो मानव होना।

गृहयुद्ध साहित्य में मानवतावाद की समस्याएं

(ए। फादेव, आई। बाबेल, बी। लावरनेव, ए। टॉल्स्टॉय)

मानवतावाद के प्रश्न - मनुष्य के लिए सम्मान - लोगों को लंबे समय से दिलचस्पी है, क्योंकि वे सीधे पृथ्वी पर हर जीवित व्यक्ति से संबंधित हैं। इन सवालों को विशेष रूप से मानवता के लिए चरम स्थितियों में और सबसे ऊपर गृह युद्ध के दौरान उठाया गया था, जब दो विचारधाराओं के एक भव्य संघर्ष ने मानव जीवन को मृत्यु के कगार पर ला दिया था, आत्मा के रूप में ऐसी "छोटी चीजों" का उल्लेख नहीं करने के लिए, जो कि आम तौर पर किसी तरह पूर्ण विनाश से एक कदम दूर। उस समय के साहित्य में, प्राथमिकताओं की पहचान करने, कई लोगों के जीवन और लोगों के एक बड़े समूह के हितों के बीच चयन करने की समस्या को अलग-अलग लेखकों द्वारा अस्पष्ट रूप से हल किया जाता है, और भविष्य में हम उनमें से कुछ के निष्कर्ष पर विचार करने का प्रयास करेंगे। के लिए आते हैं।

गृहयुद्ध के बारे में सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में, शायद, इसहाक बाबेल "कोनार्मिया" की कहानियों का चक्र है। और उनमें से एक इंटरनेशनल के बारे में एक देशद्रोही विचार व्यक्त करता है: "इसे बारूद के साथ खाया जाता है और सबसे अच्छे खून से भरा जाता है।" यह कहानी है "गेदाली" की, जो क्रांति के बारे में एक तरह का संवाद है। साथ ही, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि क्रांति को अपने क्रांतिकारी स्वभाव के कारण ठीक "गोली मारना" चाहिए। आखिरकार, अच्छे लोग बुरे लोगों के साथ मिल गए, एक क्रांति कर रहे थे और साथ ही उसका विरोध भी कर रहे थे। अलेक्जेंडर फादेव की कहानी "द रूट" इस विचार को प्रतिध्वनित करती है। इस कहानी में एक बड़े स्थान पर मे-चिक की आँखों से देखी गई घटनाओं के विवरण का कब्जा है, एक बुद्धिजीवी जो गलती से एक पक्षपातपूर्ण टुकड़ी में गिर गया था। न तो उसे और न ही ल्युटोव - बाबेल के नायक - सैनिकों को चश्मे की उपस्थिति और उनके सिर में अपने स्वयं के विश्वासों के साथ-साथ छाती में अपनी प्यारी लड़की की पांडुलिपियों और तस्वीरों और इसी तरह की अन्य चीजों को माफ नहीं किया जा सकता है। ल्युटोव ने एक रक्षाहीन बूढ़ी औरत से हंस लेकर सैनिकों का विश्वास हासिल किया, और जब वह एक मरते हुए साथी को खत्म नहीं कर सका, तो उसे खो दिया, और मेचिक पर कभी भी भरोसा नहीं किया गया। इन वीरों के वर्णन में निःसंदेह अनेक भेद मिलते हैं। I. बेबेल स्पष्ट रूप से ल्युटोव के साथ सहानुभूति रखता है, यदि केवल इसलिए कि उसका नायक आत्मकथात्मक है, जबकि ए। फादेव, इसके विपरीत, मेचिक के व्यक्ति में बुद्धिजीवियों को बदनाम करने के लिए हर संभव प्रयास करता है। वह अपने सबसे महान उद्देश्यों का भी बहुत दयनीय शब्दों में वर्णन करता है और किसी तरह आंसू बहाता है, और कहानी के अंत में वह नायक को ऐसी स्थिति में रखता है कि तलवार की अराजक हरकतें एकमुश्त विश्वासघात का रूप ले लेती हैं। और सभी क्योंकि मेचिक एक मानवतावादी है, और पक्षपातपूर्ण (या बल्कि, उनकी लगभग पूर्ण अनुपस्थिति) के नैतिक सिद्धांत उसे संदेह का कारण बनते हैं, वह क्रांतिकारी आदर्शों की शुद्धता के बारे में सुनिश्चित नहीं है।

गृह युद्ध पर साहित्य में निपटाए गए सबसे गंभीर मानवतावादी प्रश्नों में से एक यह समस्या है कि एक कठिन परिस्थिति में गंभीर रूप से घायल सैनिकों के साथ एक टुकड़ी को क्या करना चाहिए: उन्हें ले जाना, उन्हें अपने साथ ले जाना, पूरी टुकड़ी को जोखिम में डालना, उन्हें त्याग दें, उन्हें एक दर्दनाक मौत के लिए छोड़ दें। , या समाप्त करें।

बोरिस लाव्रेनेव की कहानी "फोर्टी-फर्स्ट" में, यह प्रश्न, जो सभी विश्व साहित्य में कई बार उठाया जाता है, कभी-कभी निराशाजनक रूप से बीमार रोगियों की दर्द रहित हत्या के विवाद में बदल जाता है, एक व्यक्ति को अंततः और अपरिवर्तनीय रूप से मारने के पक्ष में निर्णय लिया जाता है। येवसुकोव की टुकड़ी के पच्चीस लोगों में से आधे से भी कम लोग जीवित रहे - बाकी लोग रेगिस्तान में गिर गए, और कमिसार ने उन्हें अपने हाथ से गोली मार दी। क्या पिछड़ रहे साथियों के संबंध में यह निर्णय मानवीय था? कुल का ठीक-ठीक कहना असंभव है, क्योंकि जीवन दुर्घटनाओं से भरा है, और हर कोई मर सकता है, या सब कुछ जीवित रह सकता है। फादेव समान समस्याओं को उसी तरह हल करते हैं, लेकिन नायकों के लिए बहुत अधिक नैतिक पीड़ा के साथ। और दुर्भाग्यपूर्ण बौद्धिक मेचिक, गलती से बीमार फ्रोलोव के भाग्य के बारे में जान गया, जो लगभग उसका दोस्त था, किए गए क्रूर निर्णय के बारे में, इसे रोकने की कोशिश करता है। उनके मानवतावादी विश्वास उन्हें इस रूप में हत्या को स्वीकार करने की अनुमति नहीं देते हैं। हालाँकि, ए। फादेव के वर्णन में यह प्रयास कायरता की शर्मनाक अभिव्यक्ति जैसा दिखता है। इसी तरह की स्थिति में, बा-बेलेव्स्की ल्युटोव लगभग उसी तरह से कार्य करता है। वह एक मरते हुए साथी को गोली नहीं मार सकता, हालाँकि वह खुद उससे इसके बारे में पूछता है। लेकिन उसका साथी बिना किसी हिचकिचाहट के घायल व्यक्ति के अनुरोध को पूरा करता है और ल्युटोव को देशद्रोह के लिए गोली मारना भी चाहता है। एक और लाल सेना का सिपाही, ल्युटोव, उस पर दया करता है और उसके साथ एक सेब का व्यवहार करता है। इस स्थिति में, ल्युटोव को उन लोगों की तुलना में समझने की अधिक संभावना होगी जो दुश्मनों को समान आसानी से गोली मारते हैं, फिर उनके दोस्त, और फिर सेब के साथ बचे लोगों का इलाज करते हैं! हालाँकि, ल्युटोव जल्द ही ऐसे लोगों के साथ हो जाता है - एक कहानी में उसने लगभग उस घर को जला दिया जहाँ उसने रात बिताई थी, और यह सब इसलिए कि परिचारिका उसके लिए भोजन लाएगी।

यहाँ एक और मानवतावादी प्रश्न उठता है: क्या क्रांति के सेनानियों को लूटने का अधिकार है? बेशक, इसे सर्वहारा वर्ग के लाभ के लिए माँग या उधार लेना भी कहा जा सकता है, लेकिन इससे मामले का सार नहीं बदलता है। येवसुकोव की टुकड़ी ऊंटों को किर्गिज़ से ले जाती है, हालाँकि हर कोई समझता है कि उसके बाद किर्गिज़ को बर्बाद कर दिया जाता है, लेविंसन के पक्षपाती कोरियाई से सुअर लेते हैं, हालाँकि यह उसके लिए सर्दियों के माध्यम से जीने की एकमात्र आशा है, और बाबेल के घुड़सवार लूट के साथ गाड़ियां ले जाते हैं (या अपेक्षित) चीजें, और "मनुष्य अपने घोड़ों के साथ जंगलों में हमारे लाल उकाबों से दबे हुए हैं।" इस तरह की हरकतें आम तौर पर विवाद का कारण बनती हैं। एक ओर, लाल सेना के सैनिक आम लोगों के लाभ के लिए क्रांति करते हैं, दूसरी ओर, वे उन्हीं लोगों को लूटते, मारते और बलात्कार करते हैं। क्या लोगों को ऐसी क्रांति की जरूरत है?

लोगों के बीच संबंधों में उत्पन्न होने वाली एक और समस्या यह है कि क्या युद्ध में प्रेम हो सकता है। आइए इस अवसर पर बोरिस लाव्रेनेव की कहानी "फोर्टी-फर्स्ट" और एलेक्सी टॉल्स्टॉय की कहानी "द वाइपर" को याद करें। पहले काम में, नायिका, एक पूर्व मछुआरा, एक लाल सेना का सिपाही और एक बोल्शेविक, एक पकड़े गए दुश्मन के प्यार में पड़ जाता है और फिर खुद को एक मुश्किल स्थिति में पाता है, उसे खुद को मार डालता है। और उसके लिए क्या बचा था? "वाइपर" में यह थोड़ा अलग है। वहां, एक नेक लड़की दो बार क्रांति का आकस्मिक शिकार बन जाती है और अस्पताल में रहते हुए, एक यादृच्छिक लाल सेना के सैनिक के प्यार में पड़ जाती है। युद्ध ने उसकी आत्मा को इतना विकृत कर दिया है कि उसके लिए किसी व्यक्ति को मारना मुश्किल नहीं है।

गृहयुद्ध ने लोगों को ऐसी स्थिति में डाल दिया कि प्रेम की कोई बात नहीं हो सकती। यह स्थान केवल अति असभ्य और पाशविक भावनाओं के लिए ही रहता है। और अगर कोई सच्चे प्यार की हिम्मत करता है, तो सब कुछ दुखद रूप से समाप्त हो जाएगा। युद्ध ने सभी सामान्य मानवीय मूल्यों को नष्ट कर दिया, सब कुछ उल्टा कर दिया। मानव जाति के भविष्य की खुशी के नाम पर - मानवतावादी आदर्श - ऐसे भयानक अपराध किए गए जो किसी भी तरह से मानवतावाद के सिद्धांतों के अनुकूल नहीं हैं। भविष्य की खुशी इस तरह के खून के समुद्र के लायक है या नहीं, यह सवाल अभी तक मानव जाति द्वारा हल नहीं किया गया है, लेकिन सामान्य तौर पर इस तरह के सिद्धांत में कई उदाहरण हैं कि जब चुनाव हत्या के पक्ष में किया जाता है तो क्या होता है। और अगर एक दिन भीड़ की सभी क्रूर प्रवृत्तियों को छोड़ दिया जाए, तो ऐसा झगड़ा, ऐसा युद्ध निश्चित रूप से मानव जीवन में अंतिम होगा।

19वीं सदी को साहित्य में आमतौर पर मानवतावाद की सदी के रूप में जाना जाता है। साहित्य ने अपने विकास में जिन दिशाओं को चुना, वे उन सामाजिक मनोदशाओं को दर्शाती हैं जो इस समय के लोगों में निहित थीं।

XIX और XX सदियों के मोड़ की विशेषता क्या है

सबसे पहले, यह विभिन्न ऐतिहासिक घटनाओं के कारण है कि विश्व इतिहास में यह महत्वपूर्ण मोड़ भरा हुआ था। लेकिन कई लेखक जिन्होंने अपना काम शुरू किया देर से XIXसदियाँ, केवल 20वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकट हुईं, और उनके कार्यों की विशेषता दो शताब्दियों की मनोदशा थी।

XIX - XX सदियों के मोड़ पर। कई शानदार, यादगार रूसी कवि और लेखक उठे, और उनमें से कई ने पिछली शताब्दी की मानवतावादी परंपराओं को जारी रखा, और कई ने उन्हें 20 वीं शताब्दी की वास्तविकता के अनुसार बदलने की कोशिश की।

क्रांतियों और गृहयुद्धों ने लोगों के मन को पूरी तरह से बदल दिया है, और यह स्वाभाविक है कि रूसी संस्कृति पर भी इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। लेकिन लोगों की मानसिकता और आध्यात्मिकता को किसी भी प्रलय से नहीं बदला जा सकता है, इसलिए रूसी साहित्य में नैतिकता और मानवतावादी परंपराएं दूसरी तरफ से प्रकट होने लगीं।

लेखकों को उठाने के लिए मजबूर किया गया मानवतावाद का विषयउनके कार्यों में, चूंकि रूसी लोगों द्वारा अनुभव की गई हिंसा की मात्रा स्पष्ट रूप से अनुचित थी, इसलिए इसके प्रति उदासीन होना असंभव था। नई सदी के मानवतावाद में अन्य वैचारिक और नैतिक पहलू हैं जो पिछली शताब्दियों के लेखकों द्वारा नहीं उठाए गए थे और न ही उठाए जा सकते थे।

20वीं सदी के साहित्य में मानवतावाद के नए पहलू

गृहयुद्ध, जिसने परिवार के सदस्यों को एक-दूसरे के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर किया, इतने क्रूर और हिंसक उद्देश्यों से भरा था कि मानवतावाद का विषय हिंसा के विषय के साथ कसकर जुड़ा हुआ था। 19वीं सदी की मानवतावादी परंपराएं इस बात का प्रतिबिंब हैं कि जीवन की घटनाओं के भंवर में एक सच्चे व्यक्ति का स्थान क्या है, क्या अधिक महत्वपूर्ण है: एक व्यक्ति या समाज?

19वीं सदी के लेखकों (गोगोल, टॉल्स्टॉय, कुप्रिन) ने जिस त्रासदी के साथ लोगों की आत्म-चेतना का वर्णन किया है, वह बाहरी से अधिक आंतरिक है। मानवतावाद खुद को मानव दुनिया के अंदर से घोषित करता है, और 20 वीं शताब्दी का मूड युद्ध और क्रांति से अधिक जुड़ा हुआ है, जो रूसी लोगों की सोच को एक पल में बदल देता है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत को रूसी साहित्य में "रजत युग" कहा जाता है, इस रचनात्मक लहर ने दुनिया और मनुष्य का एक अलग कलात्मक दृष्टिकोण लाया, और वास्तविकता में सौंदर्य आदर्श की एक निश्चित प्राप्ति हुई। प्रतीकवादी एक व्यक्ति के अधिक सूक्ष्म, आध्यात्मिक स्वभाव को प्रकट करते हैं, जो राजनीतिक उथल-पुथल, शक्ति या मोक्ष की प्यास से ऊपर खड़ा होता है, उन आदर्शों से ऊपर जो 19 वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया हमें प्रस्तुत करती है।

"जीवन की रचनात्मकता" की अवधारणा प्रकट होती है, यह विषय कई प्रतीकवादियों और भविष्यवादियों द्वारा प्रकट किया गया है, जैसे कि अखमतोवा, स्वेतेवा, मायाकोवस्की। धर्म उनके काम में पूरी तरह से अलग भूमिका निभाना शुरू कर देता है, इसके उद्देश्यों को एक गहरे और अधिक रहस्यमय तरीके से प्रकट किया जाता है, "पुरुष" और "महिला" सिद्धांतों की कुछ अलग अवधारणाएं दिखाई देती हैं।

मानवता सबसे महत्वपूर्ण और एक ही समय में जटिल अवधारणाओं में से एक है। इसकी एक स्पष्ट परिभाषा देना असंभव है, क्योंकि यह विभिन्न प्रकार के मानवीय गुणों में प्रकट होता है। यह न्याय, और ईमानदारी, और सम्मान की इच्छा है। कोई व्यक्ति जिसे मानव कहा जा सकता है, वह दूसरों की देखभाल करने, मदद करने और संरक्षण देने में सक्षम है। वह लोगों में अच्छाई देख सकता है, उनके मुख्य गुणों पर जोर दे सकता है। यह सब आत्मविश्वास से इस गुण की मुख्य अभिव्यक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

मानवता क्या है?

जीवन में मानवता के अनेक उदाहरण हैं। ये युद्धकाल में लोगों के वीरतापूर्ण कार्य हैं, और सामान्य जीवन में ऐसा प्रतीत होता है कि यह काफी महत्वहीन है। मानवता और दया अपने पड़ोसी के लिए करुणा की अभिव्यक्ति है। मातृत्व भी इसी गुण का पर्याय है। आखिरकार, हर मां वास्तव में अपने बच्चे के लिए सबसे कीमती चीज का त्याग करती है - उसका अपना जीवन। मानवता के विपरीत गुणवत्ता को नाजियों की क्रूर क्रूरता कहा जा सकता है। एक व्यक्ति को व्यक्ति कहलाने का अधिकार तभी है जब वह अच्छा करने में सक्षम हो।

कुत्ता बचाव

जीवन से मानवता की मिसाल एक ऐसे शख्स की हरकत है जिसने मेट्रो में एक कुत्ते को बचाया। एक बार एक आवारा कुत्ते ने खुद को मास्को मेट्रो के कुर्स्काया स्टेशन की लॉबी में पाया। वह मंच के साथ भागी। शायद वह किसी की तलाश कर रही थी, या शायद वह बस एक प्रस्थान करने वाली ट्रेन का पीछा कर रही थी। लेकिन हुआ यूं कि जानवर पटरी पर गिर गया।

उस समय स्टेशन पर यात्रियों की काफी भीड़ थी। लोग दहशत में थे-आखिर अगली ट्रेन के आने में एक मिनट से भी कम समय बचा था। एक बहादुर पुलिस अधिकारी ने स्थिति को बचाया। वह पटरियों पर कूद गया, बदकिस्मत कुत्ते को अपने पंजों के नीचे से उठाकर थाने ले गया। यह कहानी जीवन से मानवता का एक अच्छा उदाहरण है।

न्यूयॉर्क के एक किशोर की कार्रवाई

यह गुण करुणा और सद्भावना के बिना पूर्ण नहीं है। वर्तमान में, वास्तविक जीवन में बहुत सारी बुराई है, और लोगों को एक-दूसरे पर दया दिखानी चाहिए। मानवता के विषय पर जीवन से एक उदाहरण उदाहरण नच एल्पस्टीन नामक एक 13 वर्षीय न्यू यॉर्कर का कार्य है। बार मिट्ज्वा (या यहूदी धर्म में उम्र के आने) के लिए, उन्हें 300,000 शेकेल का उपहार मिला। लड़के ने यह सारा पैसा इजरायल के बच्चों को दान करने का फैसला किया। हर दिन ऐसा नहीं होता है कि कोई ऐसा कृत्य सुनता है, जो जीवन से मानवता का सच्चा उदाहरण है। यह राशि इज़राइल की परिधि में युवा वैज्ञानिकों के काम के लिए नई पीढ़ी की बस के निर्माण में चली गई। यह वाहन एक मोबाइल क्लासरूम है जो युवा छात्रों को भविष्य में वास्तविक वैज्ञानिक बनने में मदद करेगा।

जीवन से मानवता की मिसाल : दान

अपना रक्त दूसरे को दान करने से बड़ा कोई महान कार्य नहीं है। यह वास्तविक दान है, और जो कोई भी यह कदम उठाता है उसे एक वास्तविक नागरिक और एक बड़े अक्षर वाला व्यक्ति कहा जा सकता है। दानकर्ता मजबूत इरादों वाले लोग होते हैं जिनका दिल दयालु होता है। जीवन में मानवता की अभिव्यक्ति का एक उदाहरण ऑस्ट्रेलिया के निवासी जेम्स हैरिसन के रूप में काम कर सकता है। वह लगभग हर हफ्ते ब्लड प्लाज्मा डोनेट करते हैं। बहुत लंबे समय के लिए, उन्हें एक अजीबोगरीब उपनाम से सम्मानित किया गया - "द मैन विद द गोल्डन हैंड।" आखिरकार, हैरिसन के दाहिने हाथ से एक हजार से अधिक बार रक्त लिया गया। और जितने वर्षों में वह दान कर रहा है, हैरिसन 2 मिलियन से अधिक लोगों को बचाने में कामयाब रहा है।

अपनी युवावस्था में, नायक दाता का एक जटिल ऑपरेशन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप उसे एक फेफड़ा निकालना पड़ा। वह 6.5 लीटर रक्तदान करने वाले दानदाताओं की बदौलत ही अपनी जान बचाने में सफल रहे। हैरिसन ने कभी भी उद्धारकर्ताओं को नहीं पहचाना, लेकिन उन्होंने फैसला किया कि वह जीवन भर रक्तदान करेंगे। डॉक्टरों से बात करने के बाद, जेम्स को पता चला कि उसका रक्त प्रकार असामान्य है और इसका उपयोग नवजात शिशुओं के जीवन को बचाने के लिए किया जा सकता है। उनके रक्त में बहुत ही दुर्लभ एंटीबॉडी मौजूद थे, जो मां और भ्रूण के रक्त के आरएच कारक के बीच असंगति की समस्या को हल कर सकते हैं। क्योंकि हैरिसन ने हर हफ्ते रक्तदान किया, ऐसे मामलों के लिए डॉक्टर लगातार टीके की नई खुराक बनाने में सक्षम थे।

जीवन से मानवता का एक उदाहरण, साहित्य से: प्रोफेसर प्रेब्राज़ेन्स्की

इस गुण के कब्जे के सबसे हड़ताली साहित्यिक उदाहरणों में से एक बुल्गाकोव के काम से प्रोफेसर प्रीओब्राज़ेंस्की है " कुत्ते का दिल". उसने प्रकृति की ताकतों को ललकारने और एक गली के कुत्ते को एक आदमी में बदलने का साहस किया। उसके प्रयास विफल रहे। हालाँकि, प्रीओब्राज़ेंस्की अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार महसूस करता है, और शारिकोव को समाज के एक योग्य सदस्य में बदलने के लिए अपनी पूरी कोशिश कर रहा है। यह प्रोफेसर के उच्चतम गुणों, उनकी मानवता को दर्शाता है।

हम में से प्रत्येक के जीवन में नैतिक गुणों का क्या स्थान है? वे हमारे लिए क्या मायने रखते हैं? यह मानवता और दया के महत्व के बारे में है कि वी.पी. एस्टाफ़िएव।

लेखक द्वारा उठाई गई समस्याओं में से एक प्रत्येक व्यक्ति में मानवतावाद, दया और मानवता को विकसित करने की आवश्यकता की समस्या है और हम में से प्रत्येक द्वारा किए गए हमारे अपने कार्यों के नैतिक विश्लेषण पर इन गुणों के प्रभाव का महत्व है। साथ ही हमारे जीवन में मानवतावाद की अभिव्यक्ति।

जिस युवक ने शिकार पर अपने पहले शिकार को गोली मार दी, वह खुशी महसूस नहीं करता, क्योंकि उसने एक जीवित प्राणी को मार डाला, हालाँकि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि "और एक पक्षी था जो उसके लिए किसी काम का नहीं था।" गेय नायक, प्रतिबिंबित करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि इस युवक में पहले से ही मानवता और दया की भावना है, जो कि गेय नायक के पास इतनी कम उम्र में नहीं थी, जैसा कि उनकी टिप्पणी "दर्द और पश्चाताप मेरे पास पहले से ही आया था। भूरे बाल और युवा लड़के में गूँजते हुए, लगभग एक लड़का।"

विश्व साहित्य में मानवतावाद और मानवता की अभिव्यक्ति के कई उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, कहानी में ए.पी. प्लैटोनोव के "युष्का" मुख्य पात्र ने अपनी दत्तक बेटी के लिए धन जुटाने के लिए खुद को बहुत वंचित किया, जिसके लिए उन्हें एक दयालु और मानवीय व्यक्ति कहा जा सकता है। जिन लोगों ने उस पर अपना गुस्सा निकाला और उसे नाराज किया, वे दुष्ट और क्रूर थे, और पश्चाताप उनके पास युस्का की मृत्यु के बाद ही आया, यानी बहुत देर हो चुकी थी, जैसे पाठ के नायक वी.पी. एस्टाफ़िएव, जिनके लिए पश्चाताप का यह दर्द "ग्रे में" आया था।

लोगों की मानवता और मानवता के बारे में बोलते हुए, उपन्यास की नायिका एम.ए. बुल्गाकोव का "द मास्टर एंड मार्गारीटा", जो निस्वार्थ भाव से वोलैंड को दुर्भाग्यपूर्ण फ्रिडा पर दया करने के लिए कहता है, और मास्टर के भाग्य के बारे में नहीं पूछता है, हालांकि उसने केवल इसके लिए खुद को बलिदान कर दिया।

इस प्रकार, नैतिक गुणों का विकास एक व्यक्ति को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बनाने में मदद करता है जिसमें क्रूरता और अनुचित क्रोध के लिए कोई जगह नहीं है।

रूसी सोवियत लेखक वी.पी. एस्टाफ़िएव, मुझे समोस के प्राचीन यूनानी दार्शनिक पाइथागोरस की कहावत याद आ गई, जिन्होंने एक बार कहा था: "जब तक लोग जानवरों को सामूहिक रूप से मारना जारी रखेंगे, वे एक-दूसरे को मार डालेंगे। जो हत्या और पीड़ा के बीज बोता है, वह आनन्द और प्रेम नहीं काटेगा।” यह जीवित प्राणियों की हत्या के महत्व और मानव मानस पर उनके प्रभाव के साथ-साथ हम में से प्रत्येक में मानवता की नैतिक शिक्षा की आवश्यकता के बारे में है, जो पढ़े गए पाठ के लेखक का तर्क है।

परीक्षा की प्रभावी तैयारी (सभी विषय) -

मानवतावाद- (अक्षांश से। मानवितास - इंसानियत, मानव - दयालु) - 1) विश्वदृष्टि, जिसके केंद्र में एक व्यक्ति का विचार है, जो स्वतंत्रता, समानता, व्यक्तिगत विकास (आदि) के अपने अधिकारों की देखभाल करता है; 2) एक नैतिक स्थिति जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति की देखभाल और उसके कल्याण को उच्चतम मूल्य के रूप में; 3) सामाजिक संरचना की एक प्रणाली, जिसके भीतर किसी व्यक्ति के जीवन और भलाई को सर्वोच्च मूल्य के रूप में मान्यता दी जाती है (उदाहरण: पुनर्जागरण को अक्सर मानवतावाद का युग कहा जाता है); 4) परोपकार, मानवता, किसी व्यक्ति के लिए सम्मान, आदि।

पुनर्जागरण के दौरान पश्चिमी यूरोप में मानवतावाद ने आकार लिया, इसके पहले की तपस्या की कैथोलिक विचारधारा के विपरीत, जिसने दैवीय प्रकृति की आवश्यकताओं के सामने मानव आवश्यकताओं के महत्व के विचार की पुष्टि की, "नश्वर" के लिए अवमानना ​​​​को लाया। माल" और "शारीरिक सुख"।
मानवतावाद के माता-पिता, ईसाई होने के कारण, मनुष्य को ब्रह्मांड के शीर्ष पर नहीं रखा, बल्कि उसे केवल एक ईश्वर-समान व्यक्तित्व के रूप में उसके हितों की याद दिलाई, मानवता के खिलाफ पापों के लिए समकालीन समाज की निंदा की (मनुष्य के लिए प्रेम)। अपने ग्रंथों में, उन्होंने तर्क दिया कि उनके समकालीन समाज में ईसाई शिक्षा मानव स्वभाव की पूर्णता तक नहीं फैली है, कि किसी व्यक्ति के प्रति अनादर, झूठ, चोरी, ईर्ष्या और घृणा है: उसकी शिक्षा, स्वास्थ्य, रचनात्मकता, अधिकार की उपेक्षा जीवनसाथी, पेशा, जीवन शैली, निवास का देश और बहुत कुछ चुनने के लिए।
मानवतावाद एक नैतिक, दार्शनिक या धार्मिक प्रणाली नहीं बन पाया (देखें यह लेख मानवतावाद, या पुनर्जागरणब्रोकहॉस और एफ्रॉन का दार्शनिक शब्दकोश), लेकिन, इसकी धार्मिक संदेह और दार्शनिक अनिश्चितता के बावजूद, वर्तमान में सबसे रूढ़िवादी ईसाई भी इसके फल का आनंद लेते हैं। और, इसके विपरीत, कुछ सबसे "दक्षिणपंथी" ईसाई मानव व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण से भयभीत नहीं होते हैं जो उन समुदायों में स्वीकार किए जाते हैं जहां एक की पूजा को मानवतावाद की कमी के साथ जोड़ा जाता है।
हालांकि, समय के साथ, मानवतावादी विश्वदृष्टि में एक प्रतिस्थापन हुआ: ईश्वर को अब ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में नहीं माना जाता था, मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र बन गया। इस प्रकार, जिसे मानवतावाद अपना व्यवस्था-निर्माण केंद्र मानता है, उसके अनुसार हम दो प्रकार के मानवतावाद की बात कर सकते हैं। मूल आस्तिक मानवतावाद (जॉन रेउक्लिन, रॉटरडैम के इरास्मस, उलरिच वॉन हुटेन, आदि) है, जो दुनिया और मनुष्य के लिए ईश्वर की भविष्यवाणी की संभावना और आवश्यकता की पुष्टि करता है। "इस मामले में भगवान न केवल दुनिया के लिए उत्कृष्ट है, बल्कि इसके लिए आसन्न भी है," ताकि मनुष्य के लिए भगवान इस मामले में ब्रह्मांड का केंद्र हो।
व्यापक रूप से फैले ईश्वरवादी मानवतावादी विश्वदृष्टि (डिड्रो, रूसो, वोल्टेयर) में, ईश्वर पूरी तरह से "मनुष्य से श्रेष्ठ है, अर्थात। पूरी तरह से समझ से बाहर और उसके लिए दुर्गम", इसलिए एक व्यक्ति अपने लिए ब्रह्मांड का केंद्र बन जाता है, और भगवान को केवल "माना जाता है"।
वर्तमान में, मानवतावादी कार्यकर्ताओं के विशाल बहुमत का मानना ​​है कि मानवतावाद स्वायत्तशासी,क्योंकि उनके विचार धार्मिक, ऐतिहासिक या वैचारिक आधार से प्राप्त नहीं किए जा सकते हैं, यह पूरी तरह से एक साथ रहने के अंतरसांस्कृतिक मानदंडों के कार्यान्वयन में संचित मानवीय अनुभव पर निर्भर करता है: सहयोग, परोपकार, ईमानदारी, दूसरों के प्रति वफादारी और सहिष्णुता, कानून का पालन करना, आदि। इसलिए मानवतावाद सार्वभौमिक,जो सभी लोगों और किसी भी सामाजिक व्यवस्था पर लागू होता है, जो सभी लोगों के जीवन, प्रेम, शिक्षा, नैतिक और बौद्धिक स्वतंत्रता आदि के अधिकार में परिलक्षित होता है। वास्तव में, यह राय "मानवतावाद" की आधुनिक अवधारणा की पहचान की पुष्टि करती है। "प्राकृतिक नैतिक कानून" की अवधारणा के साथ, ईसाई धर्मशास्त्र में प्रयोग किया जाता है (यहां और नीचे "शैक्षणिक साक्ष्य ..." देखें)। "प्राकृतिक नैतिक कानून" की ईसाई अवधारणा "मानवतावाद" की आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा से केवल इसकी कथित प्रकृति में भिन्न होती है, अर्थात्, इस तथ्य में कि मानवतावाद को सामाजिक अनुभव द्वारा उत्पन्न सामाजिक रूप से वातानुकूलित घटना माना जाता है, और प्राकृतिक नैतिक कानून है आदेश और सभी प्रकार की चीजों की इच्छा से शुरू में प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में अंतर्निहित माना जाता है। अच्छा। चूंकि, एक ईसाई दृष्टिकोण से, मानव नैतिकता के ईसाई आदर्श को प्राप्त करने के लिए प्राकृतिक नैतिक कानून की अपर्याप्तता स्पष्ट है, मानवीय क्षेत्र के आधार के रूप में "मानवतावाद" की अपर्याप्तता, अर्थात मानवीय संबंधों का क्षेत्र और मानव अस्तित्व भी स्पष्ट है।
निम्नलिखित तथ्य मानवतावाद की अवधारणा की अमूर्त प्रकृति की पुष्टि करते हैं। चूंकि प्राकृतिक नैतिकता और किसी व्यक्ति के लिए प्रेम की अवधारणा विशेषता है, किसी भी मानव समुदाय की एक अभिव्यक्ति या किसी अन्य में, मानवतावाद की अवधारणा लगभग सभी मौजूदा वैचारिक शिक्षाओं द्वारा अपनाई जाती है, जिसके कारण, उदाहरण के लिए, अवधारणाएं हैं जैसे कि समाजवादी, साम्यवादी, राष्ट्रवादी, इस्लामी, नास्तिक, अभिन्न, आदि। मानवतावाद।
संक्षेप में, मानवतावाद को किसी भी सिद्धांत का वह हिस्सा कहा जा सकता है जो किसी व्यक्ति के लिए प्रेम की इस विचारधारा की समझ और इसे प्राप्त करने के तरीकों के अनुसार किसी व्यक्ति से प्यार करना सिखाता है।

टिप्पणियाँ:

1. मानवतावाद की अवधारणा।
2. पुश्किन मानवता के अग्रदूत के रूप में।
3. मानवतावादी कार्यों के उदाहरण।
4. लेखक की कृतियाँ इंसान बनना सिखाती हैं।

...उनकी रचनाओं को पढ़कर कोई भी व्यक्ति बेहतरीन तरीके से शिक्षित हो सकता है...
वी. जी. बेलिंस्की

साहित्यिक शब्दों के शब्दकोश में, आप "मानवतावाद" शब्द की निम्नलिखित परिभाषा पा सकते हैं: "मानवतावाद, मानवता - एक व्यक्ति के लिए प्रेम, मानवता, संकट में एक व्यक्ति के लिए करुणा, उत्पीड़न में, उसकी मदद करने की इच्छा।"

मानवतावाद उन्नत सामाजिक विचार की एक निश्चित प्रवृत्ति के रूप में उभरा जिसने सामंतवाद के खिलाफ पूंजीपति वर्ग के संघर्ष में पुनर्जागरण के दौरान, चर्च की विचारधारा के खिलाफ, विद्वतावाद के उत्पीड़न के खिलाफ मानव व्यक्ति के अधिकारों के लिए संघर्ष को उठाया और इसकी मुख्य विशेषताओं में से एक बन गया। प्रगतिशील बुर्जुआ साहित्य और कला।

ऐसे रूसी लेखकों का काम, जिन्होंने ए.एस. पुश्किन, एम.यू. लेर्मोंटोव, आई.एस. तुर्गनेव, एन.वी. गोगोल, एल.एन. टॉल्स्टॉय, ए.पी. चेखव के रूप में लोगों के मुक्ति संघर्ष को प्रतिबिंबित किया, मानवतावाद से ओत-प्रोत है।

ए एस पुश्किन एक मानवतावादी लेखक हैं, लेकिन व्यवहार में इसका क्या अर्थ है? इसका मतलब यह है कि पुश्किन के लिए मानवता के सिद्धांत का बहुत महत्व है, अर्थात्, लेखक अपने कार्यों में वास्तव में ईसाई गुणों का प्रचार करता है: दया, समझ, करुणा। आप हर मुख्य चरित्र में मानवतावाद के लक्षण पा सकते हैं, चाहे वह वनगिन हो, ग्रिनेव हो या एक अनाम कोकेशियान कैदी। हालांकि, प्रत्येक नायक के लिए, मानवतावाद की अवधारणा बदल जाती है। महान रूसी लेखक की रचनात्मकता की अवधि के आधार पर इस शब्द की सामग्री भी बदलती है।

लेखक के करियर की शुरुआत में, "मानवतावाद" शब्द का अर्थ अक्सर किसी व्यक्ति की पसंद की आंतरिक स्वतंत्रता से होता था। यह कोई संयोग नहीं है कि जिस समय कवि स्वयं दक्षिणी निर्वासन में थे, उनका काम एक नए प्रकार के नायक से समृद्ध था, रोमांटिक, मजबूत, लेकिन मुक्त नहीं। दो कोकेशियान कविताएँ - "काकेशस का कैदी" और "जिप्सी" - इसकी एक ज्वलंत पुष्टि हैं। अनाम नायक, कब्जा कर लिया और बंदी बना लिया, हालांकि, एक खानाबदोश लोगों के साथ जीवन को चुनने के बाद, अलेको की तुलना में स्वतंत्र हो गया। व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विचार इस अवधि के दौरान लेखक के विचारों पर कब्जा कर लेता है और एक मूल, गैर-मानक व्याख्या प्राप्त करता है। तो अलेको के चरित्र की परिभाषित विशेषता - अहंकार - एक ऐसी ताकत बन जाती है जो किसी व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता को पूरी तरह से चुरा लेती है, जबकि "काकेशस के कैदी" का नायक, हालांकि आंदोलन में सीमित है, आंतरिक रूप से स्वतंत्र है। यही वह है जो उसे एक भाग्यवादी, लेकिन सचेत विकल्प बनाने में मदद करता है। दूसरी ओर, अलेको केवल अपने लिए स्वतंत्रता चाहता है। इसलिए, उसकी और जिप्सी ज़ेम्फिरा की प्रेम कहानी, जो आध्यात्मिक रूप से पूरी तरह से स्वतंत्र है, उदास हो जाती है - मुख्य पात्र अपने प्रिय को मारता है, जो उसके साथ प्यार से बाहर हो गया है। कविता "जिप्सी" आधुनिक व्यक्तिवाद की त्रासदी को दर्शाती है, और मुख्य चरित्र में - एक उत्कृष्ट व्यक्तित्व का चरित्र, जिसे पहले "काकेशस के कैदी" में वर्णित किया गया था और अंत में "यूजीन वनगिन" में फिर से बनाया गया था।

रचनात्मकता का अगला दौर मानवतावाद और नए नायकों की एक नई व्याख्या देता है। 1823 से 1831 की अवधि में लिखे गए "बोरिस गोडुनोव" और "यूजीन वनगिन", हमें विचार के लिए नया भोजन देते हैं: एक कवि के लिए परोपकार क्या है? रचनात्मकता की यह अवधि अधिक जटिल, लेकिन एक ही समय में मुख्य पात्रों के अभिन्न चरित्रों द्वारा दर्शायी जाती है। बोरिस और यूजीन दोनों - उनमें से प्रत्येक को कुछ नैतिक विकल्पों का सामना करना पड़ता है, जिसकी स्वीकृति या अस्वीकृति पूरी तरह से उनके चरित्र पर निर्भर करती है। दोनों व्यक्तित्व दुखद हैं, उनमें से प्रत्येक दया और समझ के पात्र हैं।

पुश्किन के कार्यों में मानवतावाद का शिखर उनके काम की समाप्ति अवधि थी और बेल्किन्स टेल्स, लिटिल ट्रेजेडीज और द कैप्टन की बेटी जैसे काम थे। अब मानवतावाद और मानवता वास्तव में जटिल अवधारणा बन गए हैं और इसमें कई अलग-अलग विशेषताएं शामिल हैं। यह नायक की इच्छा और व्यक्तित्व की स्वतंत्रता, सम्मान और विवेक, सहानुभूति और सहानुभूति की क्षमता, और सबसे बढ़कर, प्यार करने की क्षमता है। न केवल एक व्यक्ति, बल्कि उसके आसपास की दुनिया, प्रकृति और कला, एक नायक को मानवतावादी पुश्किन के लिए वास्तव में दिलचस्प बनने के लिए प्यार करना चाहिए। इन कृतियों में अमानवीयता के दण्ड की भी विशेषता है, जिसमें लेखक की स्थिति का स्पष्ट रूप से पता चलता है। यदि पहले नायक की त्रासदी बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर करती थी, तो अब यह मानवता की आंतरिक क्षमता से निर्धारित होती है। हर कोई जो सार्थक रूप से परोपकार के उज्ज्वल मार्ग को छोड़ देता है, उसे कड़ी सजा दी जाती है। एंथिरो एक प्रकार के जुनून का वाहक है। द मिजर्ली नाइट का बैरन केवल कंजूस नहीं है, वह समृद्धि और शक्ति के जुनून का वाहक है। सालियरी प्रसिद्धि चाहता है, वह भी अपने दोस्त के लिए ईर्ष्या से पीड़ित है, जो प्रतिभा में खुश है। डॉन जुआन, "स्टोन गेस्ट" का नायक, कामुक जुनून का वाहक है, और शहर के निवासी, जो प्लेग से नष्ट हो रहे हैं, खुद को परमानंद के जुनून की चपेट में पाते हैं। उनमें से प्रत्येक को वह मिलता है जिसके वह हकदार हैं, प्रत्येक को) दंडित किया जाता है।

इस संबंध में, मानवतावाद की अवधारणा को प्रकट करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य बेल्किन टेल्स और द कैप्टन की बेटी हैं। "बेल्किन्स टेल्स" लेखक के काम में एक विशेष घटना है, जिसमें एक ही अवधारणा द्वारा एकजुट पांच गद्य कार्य शामिल हैं: "द स्टेशनमास्टर", "द शॉट", "द यंग लेडी-किसान वुमन", "स्नोस्टॉर्म", "द अंडरटेकर" ". प्रत्येक लघुकथा उन कठिनाइयों और कष्टों को समर्पित है जो मुख्य वर्गों में से एक - एक छोटे जमींदार, किसान, अधिकारी या कारीगर के सामने आए। प्रत्येक कहानी हमें करुणा, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की समझ और उनकी स्वीकृति सिखाती है। दरअसल, हर वर्ग की खुशी की धारणा में अंतर के बावजूद, हम अंडरटेकर के भयानक सपने और प्यार में एक छोटे से जमींदार की बेटी के अनुभव और सेना के अधिकारियों की लापरवाही को समझते हैं।

पुश्किन के मानवतावादी कार्यों की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि द कैप्टन की बेटी है। यहां हम सार्वभौमिक मानवीय जुनून और समस्याओं के बारे में लेखक के पहले से ही परिपक्व, गठित विचार को देखते हैं। मुख्य पात्र के प्रति करुणा के द्वारा पाठक उसके साथ-साथ एक मजबूत, दृढ़-इच्छाशक्ति वाले व्यक्तित्व बनने की राह पर चलता है, जो प्रत्यक्ष रूप से जानता है कि सम्मान क्या होता है। समय-समय पर, पाठक, मुख्य पात्र के साथ, एक नैतिक विकल्प बनाता है जिस पर जीवन, सम्मान और स्वतंत्रता निर्भर करती है। इसके लिए धन्यवाद, पाठक नायक के साथ बढ़ता है और इंसान बनना सीखता है।

वी। जी। बेलिंस्की ने पुश्किन के बारे में कहा: "... उनकी रचनाओं को पढ़कर, आप एक व्यक्ति को अपने आप में एक उत्कृष्ट तरीके से शिक्षित कर सकते हैं ..."। वास्तव में, पुश्किन की रचनाएँ मानवतावाद, परोपकार और स्थायी सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों पर ध्यान देने से भरी हैं: दया, करुणा और प्रेम, कि उनके अनुसार, एक पाठ्यपुस्तक की तरह, कोई भी महत्वपूर्ण निर्णय लेना सीख सकता है, सम्मान, प्रेम और घृणा को संजोना सीख सकता है - सीखो मानव होना।

चिकित्सा शर्तों का शब्दकोश

मानवतावाद (अव्य। मानव मानव, मानवीय)

विचारों की एक प्रणाली जो किसी व्यक्ति के मूल्य को एक व्यक्ति के रूप में पहचानती है, जो उसकी गरिमा और विकास की स्वतंत्रता की रक्षा करती है, सामाजिक संस्थानों के मूल्यांकन के लिए मुख्य मानदंड के रूप में एक व्यक्ति की भलाई और समानता और न्याय के सिद्धांतों पर विचार करती है।

रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश। डी.एन. उशाकोव

मानवतावाद

मानवतावाद, pl। नहीं, एम। (लैटिन मानव से - मानव) (पुस्तक)।

पुनर्जागरण का वैचारिक आंदोलन, जिसका उद्देश्य मानव व्यक्तित्व की मुक्ति और सामंतवाद और कैथोलिकवाद (ऐतिहासिक) की बेड़ियों से विचार करना था।

प्रबुद्ध परोपकार (अप्रचलित)।

रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एस.आई. ओझेगोव, एन.यू. श्वेदोवा।

मानवतावाद

सामाजिक गतिविधियों में मानवता, मानवता, लोगों के संबंध में।

पुनर्जागरण का प्रगतिशील आंदोलन, जिसका उद्देश्य मनुष्य को सामंतवाद के समय की वैचारिक दासता से मुक्ति दिलाना था।

विशेषण मानवतावादी, वें, वें।

रूसी भाषा का नया व्याख्यात्मक और व्युत्पन्न शब्दकोश, टी। एफ। एफ्रेमोवा।

मानवतावाद

1. विचारों की एक ऐतिहासिक रूप से बदलती प्रणाली जो किसी व्यक्ति के मूल्य को एक व्यक्ति के रूप में पहचानती है, उसकी स्वतंत्रता, खुशी, विकास और उसकी क्षमताओं की अभिव्यक्ति का अधिकार, किसी व्यक्ति की भलाई को सामाजिक संबंधों के आकलन के लिए एक मानदंड के रूप में मानती है।

मी. पुनर्जागरण का वैचारिक और सांस्कृतिक आंदोलन, जिसने मानव व्यक्तित्व के मुक्त सर्वांगीण विकास के सिद्धांत का विद्वतावाद और चर्च के आध्यात्मिक वर्चस्व का विरोध किया।

विश्वकोश शब्दकोश, 1998

मानवतावाद

मानववाद (लैटिन मानव से - मानव, मानवीय) एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के मूल्य की मान्यता, उसके स्वतंत्र विकास का अधिकार और उसकी क्षमताओं की अभिव्यक्ति, सामाजिक संबंधों के आकलन के लिए एक मानदंड के रूप में एक व्यक्ति की भलाई की पुष्टि। एक संकीर्ण अर्थ में, पुनर्जागरण की धर्मनिरपेक्ष स्वतंत्रता, जो विद्वतावाद और चर्च के आध्यात्मिक वर्चस्व का विरोध करती है, शास्त्रीय पुरातनता के नए खोजे गए कार्यों के अध्ययन से जुड़ी है।

बिग लॉ डिक्शनरी

मानवतावाद

(मानवतावाद सिद्धांत) - एक लोकतांत्रिक राज्य में कानून के सिद्धांतों में से एक। व्यापक अर्थ में, इसका अर्थ समाज और व्यक्ति के प्रति सम्मान से ओतप्रोत व्यक्ति के बारे में ऐतिहासिक रूप से बदलती हुई व्यवस्था है। जी का सिद्धांत कला में निहित है। रूसी संघ के संविधान के 2: "मनुष्य, उसके अधिकार और स्वतंत्रता सर्वोच्च मूल्य हैं", साथ ही साथ कला में भी। रूसी संघ के आपराधिक संहिता के 7, कला। 8 RSFSR और अन्य विधायी कृत्यों की आपराधिक प्रक्रिया संहिता। आपराधिक कानून में, इसका मतलब है कि अपराध करने वाले व्यक्ति पर लागू दंड और आपराधिक कानून प्रकृति के अन्य उपाय शारीरिक पीड़ा का कारण नहीं बन सकते हैं या मानव गरिमा को कम नहीं कर सकते हैं।

मानवतावाद

(लैटिन ह्यूमनस ≈ ह्यूमन, ह्यूमेन से), एक ऐतिहासिक रूप से बदलती विचारों की प्रणाली जो एक व्यक्ति के मूल्य को एक व्यक्ति के रूप में पहचानती है, उसकी स्वतंत्रता, खुशी, विकास और उसकी क्षमताओं की अभिव्यक्ति का अधिकार, एक व्यक्ति की भलाई को एक मानदंड के रूप में देखते हुए सामाजिक संस्थाओं के मूल्यांकन के लिए, और समानता, न्याय, मानवता के सिद्धांतों के लोगों के बीच संबंधों के वांछित मानदंड।

जी के विचारों का एक लंबा इतिहास रहा है। मानवता के उद्देश्य, परोपकार, सुख और न्याय के सपने प्राचीन काल से विभिन्न लोगों के साहित्य, नैतिक-दार्शनिक और धार्मिक अवधारणाओं में मौखिक लोक कला के कार्यों में पाए जा सकते हैं। लेकिन जी के विचारों की प्रणाली सबसे पहले पुनर्जागरण में बनाई गई थी। जी. ने इस समय सामाजिक विचार की एक व्यापक धारा के रूप में कार्य किया, दर्शन, भाषाशास्त्र, साहित्य, कला को गले लगाया और युग के दिमाग में अंकित किया। जी. का गठन सामंती विचारधारा, धार्मिक हठधर्मिता और चर्च की आध्यात्मिक तानाशाही के खिलाफ संघर्ष में हुआ था। मानवतावादियों ने शास्त्रीय पुरातनता के कई साहित्यिक स्मारकों को पुनर्जीवित किया, उनका उपयोग धर्मनिरपेक्ष संस्कृति और शिक्षा के विकास के लिए किया। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष ज्ञान को धार्मिक-शैक्षिक ज्ञान, धार्मिक तपस्या - जीवन का आनंद, मनुष्य के अपमान के लिए - एक स्वतंत्र, व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व के आदर्श का विरोध किया। 14वीं-15वीं शताब्दी में इटली मानवतावादी विचारों का केंद्र था (एफ. पेट्रार्क, जी. बोकासियो, लोरेंजो बल्ला, पिकोडेला मिरांडोला, लियोनार्डो दा विंची, राफेल, माइकल एंजेलो, और अन्य), और फिर मानवता सुधार आंदोलन के साथ-साथ अन्य यूरोपीय देशों में फैल गई। उस समय के कई महान विचारकों और कलाकारों ने जी. एम. मॉन्टेन, एफ. रबेलैस (फ्रांस), डब्ल्यू. शेक्सपियर, एफ. बेकन (इंग्लैंड), एल. वाइव्स, एम. सर्वेंट्स (स्पेन), डब्ल्यू के विकास में योगदान दिया। हटन, ए. ड्यूरर (जर्मनी), रॉटरडैम के इरास्मस और अन्य। पुनर्जागरण संस्कृति और विश्वदृष्टि में उस क्रांति की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक था, जिसने पूंजीवादी संबंधों के प्रारंभिक गठन को दर्शाया। जी के विचारों का आगे का विकास बुर्जुआ क्रांतियों की अवधि (17वीं-19वीं शताब्दी) के सामाजिक विचार से जुड़ा है। उभरते हुए बुर्जुआ वर्ग के विचारकों ने मनुष्य के "प्राकृतिक अधिकारों" के विचारों को विकसित किया, सामाजिक संरचना की उपयुक्तता के लिए एक मानदंड के रूप में सामने रखा, जो कि "मनुष्य की प्रकृति" के सार के अनुरूप है, ने अच्छे को संयोजित करने के तरीके खोजने की कोशिश की। व्यक्तिगत और सार्वजनिक हित, "उचित अहंकार" के सिद्धांत पर भरोसा करते हुए, व्यक्तिगत हित को सही ढंग से समझा, 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन। ≈ P. Holbach, A. K. Helvetius, D. Diderot, और अन्य भौतिकवाद और नास्तिकता के साथ G. को स्पष्ट रूप से जोड़ते हैं। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में जी के कई सिद्धांत विकसित किए गए थे। I. कांट ने इस विचार को सामने रखा शाश्वत शांति, जी के सार को व्यक्त करने वाली स्थिति तैयार की, एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के लिए केवल एक अंत हो सकता है, लेकिन साधन नहीं। सच है, इन सिद्धांतों के कार्यान्वयन को कांट द्वारा अनिश्चित भविष्य के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

बढ़ते पूंजीवाद की परिस्थितियों में बनाई गई मानवतावादी विचारों की व्यवस्था सामाजिक चिंतन के लिए एक बड़ी उपलब्धि थी। साथ ही, यह आंतरिक रूप से विरोधाभासी और ऐतिहासिक रूप से सीमित था, क्योंकि यह व्यक्तित्व की व्यक्तिवादी अवधारणा पर, मनुष्य की अमूर्त समझ पर आधारित था। अमूर्त भूगोल की यह विसंगति स्पष्ट रूप से पूंजीवाद की स्थापना के साथ प्रकट हुई थी, एक ऐसी प्रणाली जहां, भूगोल के आदर्शों के विपरीत, एक व्यक्ति को पूंजी उत्पादन के साधन में बदल दिया जाता है, जो सहज सामाजिक ताकतों और कानूनों के प्रभुत्व के अधीन होता है। वह, श्रम का पूंजीवादी विभाजन, जो व्यक्ति को विकृत करता है और उसे एकतरफा बना देता है। निजी संपत्ति का प्रभुत्व और श्रम विभाजन विभिन्न प्रकार के मानवीय अलगाव को जन्म देता है। इससे सिद्ध होता है कि निजी संपत्ति के आधार पर नागरिक समाज के सिद्धांत लोगों के बीच संबंधों के मानदंड नहीं बन सकते। निजी संपत्ति की आलोचना करते हुए, टी। मोरे, टी। कैम्पानेला, मोरेली और जी। मैबली का मानना ​​​​था कि केवल इसे संपत्ति के समुदाय के साथ बदलकर, मानवता सुख और समृद्धि प्राप्त कर सकती है। इन विचारों को महान यूटोपियन समाजवादियों ए. सेंट-साइमन, सी. फूरियर और आर. ओवेन द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने पहले से ही स्थापित पूंजीवादी व्यवस्था के अंतर्विरोधों को देखा और जर्मनी के आदर्शों से प्रेरित होकर समाज में सुधार के लिए परियोजनाओं का विकास किया। समाजवाद का आधार। हालांकि, उन्हें समाजवादी समाज बनाने के वास्तविक तरीके नहीं मिले, और भविष्य के बारे में उनके विचारों में, शानदार अनुमानों के साथ, बहुत कुछ शानदार था। 19वीं सदी में रूस के सामाजिक चिंतन में मानवतावादी परंपरा। क्रांतिकारी डेमोक्रेट्स ए.आई. हर्ज़ेन, वी.जी. बेलिंस्की, एन.जी. चेर्नशेव्स्की, ए.एन. डोब्रोलीबॉव, टी.जी. शेवचेंको और अन्य। जी के विचारों ने 19 वीं शताब्दी के महान रूसी साहित्य के क्लासिक्स को प्रेरित किया।

भूविज्ञान के विकास में एक नया चरण मार्क्सवाद के उद्भव के साथ शुरू हुआ, जिसने "मानव प्रकृति" की अमूर्त, अनैतिहासिक व्याख्या को केवल एक जैविक "सामान्य सार" के रूप में खारिज कर दिया और इसकी वैज्ञानिक ठोस ऐतिहासिक समझ की पुष्टि की, यह दिखाते हुए कि "... मनुष्य का सार ... सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता है" (के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स, सोच।, दूसरा संस्करण।, वॉल्यूम। 3, पी। 3)। मार्क्सवाद ने भूविज्ञान की समस्याओं के लिए एक अमूर्त, अति-वर्गीय दृष्टिकोण को त्याग दिया और उन्हें वास्तविक ऐतिहासिक जमीन पर रखा, भूविज्ञान की एक नई अवधारणा तैयार की - सर्वहारा, या समाजवादी, भूविज्ञान, जिसने अतीत के मानवतावादी विचार की सर्वोत्तम उपलब्धियों को अवशोषित किया। के. मार्क्स ने सबसे पहले समाजवाद के आदर्शों को साकार करने के वास्तविक तरीकों को निर्धारित किया, इसे सामाजिक विकास के वैज्ञानिक सिद्धांत, सर्वहारा वर्ग के क्रांतिकारी आंदोलन और साम्यवाद के संघर्ष के साथ जोड़ा। साम्यवाद निजी संपत्ति और मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण, राष्ट्रीय उत्पीड़न और नस्लीय भेदभाव, सामाजिक विरोधों और युद्धों को समाप्त करता है, अलगाव के सभी रूपों को समाप्त करता है, विज्ञान और संस्कृति की उपलब्धियों को मनुष्य की सेवा में रखता है, इसके लिए भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक पूर्वापेक्षाएँ बनाता है। एक मुक्त मानव व्यक्तित्व का सामंजस्यपूर्ण और सर्वांगीण विकास। साम्यवाद के तहत, श्रम निर्वाह के साधन से जीवन की प्राथमिक आवश्यकता में बदल जाता है, और समाज का सर्वोच्च लक्ष्य स्वयं मनुष्य का विकास है। इसीलिए मार्क्स ने साम्यवाद को वास्तविक, व्यावहारिक भूगोल कहा (देखें के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, फ्रॉम अर्ली वर्क्स, 1956, पृष्ठ 637)। साम्यवाद के विरोधी मार्क्सवाद के मानवतावादी चरित्र को इस आधार पर नकारते हैं कि यह भौतिकवाद पर आधारित है और इसमें वर्ग संघर्ष का सिद्धांत शामिल है। यह आलोचना अक्षम्य है, क्योंकि भौतिकवाद, सांसारिक जीवन के मूल्य को पहचानते हुए, मनुष्य के हितों में इसके परिवर्तन पर केंद्रित है, और वर्ग संघर्ष का मार्क्सवादी सिद्धांत समाजवाद के संक्रमण के दौरान सामाजिक समस्याओं को हल करने के एक अपूरणीय साधन के रूप में बिल्कुल भी नहीं है। हिंसा के लिए माफी। यह बहुसंख्यकों के हितों में अल्पसंख्यकों के प्रतिरोध को दबाने के लिए क्रांतिकारी हिंसा के जबरन इस्तेमाल को सही ठहराता है, उन परिस्थितियों में जब इसके बिना तत्काल सामाजिक समस्याओं को हल करना असंभव हो जाता है। मार्क्सवादी विश्वदृष्टि एक ही समय में क्रांतिकारी-आलोचनात्मक और मानवतावादी है। मार्क्सवादी भूविज्ञान के विचारों को वी. आई. लेनिन के कार्यों में और अधिक ठोस बनाया गया, जिन्होंने पूंजीवाद के विकास में नए युग, इस युग की क्रांतिकारी प्रक्रियाओं और पूंजीवाद से समाजवाद में संक्रमण के युग की शुरुआत का अध्ययन किया, जब ये विचार शुरू हुए। व्यवहार में लाना है।

समाजवादी भूगोल अमूर्त भूगोल का विरोध करता है, जो सभी प्रकार के शोषण से मनुष्य की वास्तविक मुक्ति के संघर्ष के संबंध के बिना "सामान्य रूप से मानवता" का प्रचार करता है। लेकिन अमूर्त जी के विचारों के ढांचे के भीतर, दो मुख्य प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। एक ओर, अमूर्त भूगोल के विचारों का उपयोग आधुनिक पूंजीवाद के मानव-विरोधी चरित्र को छिपाने के लिए, समाजवाद की आलोचना करने के लिए, साम्यवादी विश्वदृष्टि से लड़ने के लिए और समाजवादी भूगोल को गलत साबित करने के लिए किया जाता है। दूसरी ओर, बुर्जुआ समाज में परतें होती हैं। और समूह जो अमूर्त भूगोल के पदों पर खड़े हैं, लेकिन पूंजीवाद के आलोचक हैं, शांति और लोकतंत्र के लिए खड़े हैं, और मानव जाति के भविष्य के बारे में चिंतित हैं। साम्राज्यवाद द्वारा शुरू किए गए दो विश्व युद्ध, मिथ्याचारी सिद्धांत और फासीवाद का व्यवहार, जो खुले तौर पर भूगोल के सिद्धांतों पर रौंदते थे, चल रहे बड़े पैमाने पर नस्लवाद, सैन्यवाद, हथियारों की दौड़, और दुनिया पर मंडरा रहा परमाणु खतरा भूगोल की समस्याओं को बहुत ही गंभीर रूप से प्रस्तुत करता है। मानवता के सामने तेजी से। अमूर्त भूगोल के दृष्टिकोण से साम्राज्यवाद का विरोध करने वाले लोग और सामाजिक बुराईमनुष्य के वास्तविक सुख के संघर्ष में कुछ हद तक क्रांतिकारी समाजवादी मानवता के सहयोगी हैं।

मार्क्सवादी, समाजवादी भूगोल के सिद्धांतों को दाएं और "बाएं" संशोधनवादियों द्वारा विकृत किया गया है। दोनों अनिवार्य रूप से अमूर्त भूगोल के साथ समाजवादी भूगोल की पहचान करते हैं। लेकिन जहां पूर्व में मार्क्सवाद के सार को अमूर्त मानवतावादी सिद्धांतों में देखा जाता है, वहीं बाद वाले किसी भी भूगोल को बुर्जुआ अवधारणा के रूप में अस्वीकार करते हैं। वास्तव में, जीवन समाजवादी भूगोल के सिद्धांतों की सत्यता को साबित करता है। समाजवाद की जीत के साथ, पहले यूएसएसआर में और फिर समाजवादी समुदाय के अन्य देशों में, मार्क्सवादी भूविज्ञान के विचारों को नए की मानवतावादी उपलब्धियों में वास्तविक व्यावहारिक समर्थन मिला। सामाजिक व्यवस्था, जिसने अपने आदर्श वाक्य को चुना आगामी विकाशमानवतावादी सिद्धांत: "मनुष्य की भलाई के लिए सब कुछ मनुष्य के नाम पर है।"

लिट।: मार्क्स के।, 1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां, पुस्तक में: मार्क्स के। और एंगेल्स एफ।, प्रारंभिक कार्यों से, एम।, 1956; मार्क्स के।, हेगेलियन फिलॉसफी ऑफ लॉ की आलोचना की ओर। परिचय, के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स, ऑप। , दूसरा संस्करण। , वी. 1; मार्क्स के. और एंगेल्स एफ., कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र, पूर्वोक्त, खंड 4: एंगेल्स एफ., यूटोपिया से विज्ञान तक समाजवाद का विकास, पूर्वोक्त, खंड 19: लेनिन वी.आई., राज्य और क्रांति, अध्याय। 5, पाली। कोल। सोच।, 5 वां संस्करण।, वी। 33; उसका, युवा संघों के कार्य, पूर्वोक्त, खंड 41; सीपीएसयू का कार्यक्रम (सीपीएसयू की XXII कांग्रेस द्वारा अपनाया गया), एम।, 1969; व्यक्तित्व के पंथ और उसके परिणामों पर काबू पाने पर। सीपीएसयू की केंद्रीय समिति का फरमान, एम।, 1956; ग्राम्सी ए., प्रिज़न नोटबुक्स, चयनित। प्रोड।, वॉल्यूम 3, ट्रांस। इतालवी से।, एम।, 1959; वोल्गिन वी.पी., मानवतावाद और समाजवाद, एम।, 1955; फेडोसेव पी.एन., समाजवाद और मानवतावाद, एम।, 1958; पेट्रोसियन एम। आई।, मानवतावाद, एम।, 1964; कुरोच्किन पी.के., रूढ़िवादी और मानवतावाद, एम।, 1962; साम्यवाद का निर्माण और मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया, एम।, 1966; कोनराड एन.आई., वेस्ट एंड ईस्ट, एम।, 1966; रॉटरडैम के इरास्मस से लेकर बर्ट्रेंड रसेल तक। बैठा। कला।, एम।, 1969: इलियनकोव ई। वी।, मूर्तियों और आदर्शों पर, एम।, 1968: कुरेला ए।, खुद और अन्य, एम।, 1970; सिमोनियन ईए, साम्यवाद वास्तविक मानवतावाद है, एम।, 1970।

वी जे केले मानवतावाद।

यूटोपिया विश्व लहरों के दबाव में गिर गया मानवतावाद, शांतिवाद, अंतर्राष्ट्रीय समाजवाद, अंतर्राष्ट्रीय अराजकतावाद, आदि।

किसी भी मामले में, यह 1980 के दशक के उत्तरार्ध से था कि पारंपरिक अमेरिकी नारीवाद की तीखी आलोचना अंग्रेजी भाषी दुनिया में बुर्जुआ उदारवाद की अभिव्यक्ति के रूप में शुरू हुई और मानवतावादटॉरिल मोय, क्रिस व्हेडन, रीटा फेल्स्की, आदि जैसे उत्तर-संरचनावादी नारीवादी सिद्धांतकारों से।

वे से जाने वाले एक दुष्चक्र पर चल पड़े मानवतावादपशुवाद के लिए - मानव जाति ने जो किया है, उसके विपरीत, ब्रह्मांड के जीवित इतिहास के सबसे महान रचनात्मक कृत्यों से प्रेरित है।

नैतिकता और संस्कृति की आंतरिक एकता का विचार, बनाने की आवश्यकता मानवतावादऔर संस्कृति की प्रगति के मानदंड के रूप में व्यक्ति का नैतिक विकास, पृथ्वी पर सभी लोगों की त्वचा के रंग में भेदभाव के बिना समानता के सिद्धांत की रक्षा, दृढ़ सैन्यवाद और दृढ़ विश्वास और व्यावहारिक गतिविधियों में फासीवाद विरोधी - ये सब उनकी उपस्थिति की विशेषताएं हैं जो आपको एक बुर्जुआ समाज के जीवन में अपनी संस्कृति के गहरे संकट के युग में एक उत्कृष्ट नैतिक घटना के रूप में श्वित्ज़र को चिह्नित करने का कारण देती हैं।

जन-आंदोलनों के भय में, उनकी प्रगतिशील सामंती-विरोधी अभिविन्यास की गलतफहमी में, ऐतिहासिक सीमाएं मानवतावादएक अनिवार्य रूप से बुर्जुआ ज्ञानोदय आंदोलन के रूप में।

न्याय के लिए अपनी खोज के साथ लेफ्टिनेंट बारानोव्स्की, अमूर्त बुर्जुआ के लगातार भ्रम मानवतावादअपने ही अंतर्विरोधों का शिकार हुआ, इतिहास के पहिए के नीचे खुद को पाया, अपने पाठ्यक्रम में कठोर।

गुसेनित्सिन की निर्ममता के तथ्यों के बारे में, मैंने तीन बार एक रिपोर्ट लिखी और मेरे लिए तीन बार पीटा गया मानवतावाद.

यदि मानवतावाद- तो क्षमा के साथ, अगर न्याय - तो तुरंत, तुरंत और सभी के लिए।

और वहां मौजूद था अस्पष्ट मानवतावादऔर ज़ार अलेक्जेंडर का स्वप्निल घमंड, ऑस्ट्रिया के भयभीत हैब्सबर्ग, प्रशिया के होहेनज़ोलर्न्स से नाराज, ब्रिटेन की कुलीन परंपराएँ अभी भी क्रांति के डर से कांप रही हैं, जिसका विवेक कारखानों में बच्चों का दास श्रम था और वोट चुराया गया था। सामान्य लोग।

रोमांटिक के विचारों के अनुसार पूर्ण रूप से मानवतावादहॉथोर्न ने व्यक्तिगत चेतना में सामाजिक बुराई का स्रोत और साथ ही इसे दूर करने का एक उपकरण देखा।

यही आपकी नीति का कारण बना है, - चिल्लाया Dessalines, - यह आपका परिणाम है मानवतावाद.

सिद्धांतों की घोषणा और पुष्टि मानवतावाद, उच्च नैतिकता और नैतिकता, गायन और काव्यात्मक प्रकृति, फिडलर ने उचित रूप से कहा कि वह हेनरिक सिएनकिविज़ और स्टीफन ज़ेरोम्स्की - पोलिश क्लासिक्स की परंपराओं के प्रति अपने काम में वफादार रहने की कोशिश कर रहे थे, जो आत्मा में उनके करीब थे।

इस तथ्य के बावजूद कि अभी हाल तक मानवतावादराष्ट्रीय समाजवाद द्वारा विनाशकारी रूप से अवमूल्यन, हाइडेगर अब तेजी से अपनी वर्तमान कीमत बढ़ाने के लिए तैयार है।

युद्ध और राजनीति से नफरत करते हुए, डीरा ने काई को अपनी मान्यताओं को बदलने और उसके साथ आदर्शों की सेवा करने के लिए खुद को समर्पित करने के लिए मजबूर नहीं किया। मानवतावाद.

मानवतावाद- (अक्षांश से। मानवितास - इंसानियत, मानव - दयालु) - 1) विश्वदृष्टि, जिसके केंद्र में एक व्यक्ति का विचार है, जो स्वतंत्रता, समानता, व्यक्तिगत विकास (आदि) के अपने अधिकारों की देखभाल करता है; 2) एक नैतिक स्थिति जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति की देखभाल और उसके कल्याण को उच्चतम मूल्य के रूप में; 3) सामाजिक संरचना की एक प्रणाली, जिसके भीतर किसी व्यक्ति के जीवन और भलाई को सर्वोच्च मूल्य के रूप में मान्यता दी जाती है (उदाहरण: पुनर्जागरण को अक्सर मानवतावाद का युग कहा जाता है); 4) परोपकार, मानवता, किसी व्यक्ति के लिए सम्मान, आदि।

पुनर्जागरण के दौरान पश्चिमी यूरोप में मानवतावाद ने आकार लिया, इसके पहले की तपस्या की कैथोलिक विचारधारा के विपरीत, जिसने दैवीय प्रकृति की आवश्यकताओं के सामने मानव आवश्यकताओं के महत्व के विचार की पुष्टि की, "नश्वर" के लिए अवमानना ​​​​को लाया। माल" और "शारीरिक सुख"।
मानवतावाद के माता-पिता, ईसाई होने के कारण, मनुष्य को ब्रह्मांड के शीर्ष पर नहीं रखा, बल्कि उसे केवल एक ईश्वर-समान व्यक्तित्व के रूप में उसके हितों की याद दिलाई, मानवता के खिलाफ पापों के लिए समकालीन समाज की निंदा की (मनुष्य के लिए प्रेम)। अपने ग्रंथों में, उन्होंने तर्क दिया कि उनके समकालीन समाज में ईसाई शिक्षा मानव स्वभाव की पूर्णता तक नहीं फैली है, कि किसी व्यक्ति के प्रति अनादर, झूठ, चोरी, ईर्ष्या और घृणा है: उसकी शिक्षा, स्वास्थ्य, रचनात्मकता, अधिकार की उपेक्षा जीवनसाथी, पेशा, जीवन शैली, निवास का देश और बहुत कुछ चुनने के लिए।
मानवतावाद एक नैतिक, दार्शनिक या धार्मिक प्रणाली नहीं बन पाया (देखें यह लेख मानवतावाद, या पुनर्जागरणब्रोकहॉस और एफ्रॉन का दार्शनिक शब्दकोश), लेकिन, इसकी धार्मिक संदेह और दार्शनिक अनिश्चितता के बावजूद, वर्तमान में सबसे रूढ़िवादी ईसाई भी इसके फल का आनंद लेते हैं। और, इसके विपरीत, कुछ सबसे "दक्षिणपंथी" ईसाई मानव व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण से भयभीत नहीं होते हैं जो उन समुदायों में स्वीकार किए जाते हैं जहां एक की पूजा को मानवतावाद की कमी के साथ जोड़ा जाता है।
हालांकि, समय के साथ, मानवतावादी विश्वदृष्टि में एक प्रतिस्थापन हुआ: ईश्वर को अब ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में नहीं माना जाता था, मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र बन गया। इस प्रकार, जिसे मानवतावाद अपना व्यवस्था-निर्माण केंद्र मानता है, उसके अनुसार हम दो प्रकार के मानवतावाद की बात कर सकते हैं। मूल आस्तिक मानवतावाद (जॉन रेउक्लिन, रॉटरडैम के इरास्मस, उलरिच वॉन हुटेन, आदि) है, जो दुनिया और मनुष्य के लिए ईश्वर की भविष्यवाणी की संभावना और आवश्यकता की पुष्टि करता है। "इस मामले में भगवान न केवल दुनिया के लिए उत्कृष्ट है, बल्कि इसके लिए आसन्न भी है," ताकि मनुष्य के लिए भगवान इस मामले में ब्रह्मांड का केंद्र हो।
व्यापक रूप से फैले ईश्वरवादी मानवतावादी विश्वदृष्टि (डिड्रो, रूसो, वोल्टेयर) में, ईश्वर पूरी तरह से "मनुष्य से श्रेष्ठ है, अर्थात। पूरी तरह से समझ से बाहर और उसके लिए दुर्गम", इसलिए एक व्यक्ति अपने लिए ब्रह्मांड का केंद्र बन जाता है, और भगवान को केवल "माना जाता है"।
वर्तमान में, मानवतावादी कार्यकर्ताओं के विशाल बहुमत का मानना ​​है कि मानवतावाद स्वायत्तशासी,क्योंकि उनके विचार धार्मिक, ऐतिहासिक या वैचारिक आधार से प्राप्त नहीं किए जा सकते हैं, यह पूरी तरह से एक साथ रहने के अंतरसांस्कृतिक मानदंडों के कार्यान्वयन में संचित मानवीय अनुभव पर निर्भर करता है: सहयोग, परोपकार, ईमानदारी, दूसरों के प्रति वफादारी और सहिष्णुता, कानून का पालन करना, आदि। इसलिए मानवतावाद सार्वभौमिक,जो सभी लोगों और किसी भी सामाजिक व्यवस्था पर लागू होता है, जो सभी लोगों के जीवन, प्रेम, शिक्षा, नैतिक और बौद्धिक स्वतंत्रता आदि के अधिकार में परिलक्षित होता है। वास्तव में, यह राय "मानवतावाद" की आधुनिक अवधारणा की पहचान की पुष्टि करती है। "प्राकृतिक नैतिक कानून" की अवधारणा के साथ, ईसाई धर्मशास्त्र में प्रयोग किया जाता है (यहां और नीचे "शैक्षणिक साक्ष्य ..." देखें)। "प्राकृतिक नैतिक कानून" की ईसाई अवधारणा "मानवतावाद" की आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा से केवल इसकी कथित प्रकृति में भिन्न होती है, अर्थात्, इस तथ्य में कि मानवतावाद को सामाजिक अनुभव द्वारा उत्पन्न सामाजिक रूप से वातानुकूलित घटना माना जाता है, और प्राकृतिक नैतिक कानून है आदेश और सभी प्रकार की चीजों की इच्छा से शुरू में प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में अंतर्निहित माना जाता है। अच्छा। चूंकि, एक ईसाई दृष्टिकोण से, मानव नैतिकता के ईसाई आदर्श को प्राप्त करने के लिए प्राकृतिक नैतिक कानून की अपर्याप्तता स्पष्ट है, मानवीय क्षेत्र के आधार के रूप में "मानवतावाद" की अपर्याप्तता, अर्थात मानवीय संबंधों का क्षेत्र और मानव अस्तित्व भी स्पष्ट है।
निम्नलिखित तथ्य मानवतावाद की अवधारणा की अमूर्त प्रकृति की पुष्टि करते हैं। चूंकि प्राकृतिक नैतिकता और किसी व्यक्ति के लिए प्रेम की अवधारणा विशेषता है, किसी भी मानव समुदाय की एक अभिव्यक्ति या किसी अन्य में, मानवतावाद की अवधारणा लगभग सभी मौजूदा वैचारिक शिक्षाओं द्वारा अपनाई जाती है, जिसके कारण, उदाहरण के लिए, अवधारणाएं हैं जैसे कि समाजवादी, साम्यवादी, राष्ट्रवादी, इस्लामी, नास्तिक, अभिन्न, आदि। मानवतावाद।
संक्षेप में, मानवतावाद को किसी भी सिद्धांत का वह हिस्सा कहा जा सकता है जो किसी व्यक्ति के लिए प्रेम की इस विचारधारा की समझ और इसे प्राप्त करने के तरीकों के अनुसार किसी व्यक्ति से प्यार करना सिखाता है।

टिप्पणियाँ:

19वीं सदी को साहित्य में आमतौर पर मानवतावाद की सदी के रूप में जाना जाता है। साहित्य ने अपने विकास में जिन दिशाओं को चुना, वे उन सामाजिक मनोदशाओं को दर्शाती हैं जो इस समय के लोगों में निहित थीं।

XIX और XX सदियों के मोड़ की विशेषता क्या है

सबसे पहले, यह विभिन्न ऐतिहासिक घटनाओं के कारण है कि विश्व इतिहास में यह महत्वपूर्ण मोड़ भरा हुआ था। लेकिन कई लेखकों ने, जिन्होंने 19वीं सदी के अंत में अपना काम शुरू किया, उन्होंने खुद को 20वीं सदी की शुरुआत में ही प्रकट किया, और उनके कार्यों में दो शताब्दियों के मूड की विशेषता थी।

XIX - XX सदियों के मोड़ पर। कई शानदार, यादगार रूसी कवि और लेखक उठे, और उनमें से कई ने पिछली शताब्दी की मानवतावादी परंपराओं को जारी रखा, और कई ने उन्हें 20 वीं शताब्दी की वास्तविकता के अनुसार बदलने की कोशिश की।

क्रांतियों और गृहयुद्धों ने लोगों के मन को पूरी तरह से बदल दिया है, और यह स्वाभाविक है कि रूसी संस्कृति पर भी इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। लेकिन लोगों की मानसिकता और आध्यात्मिकता को किसी भी प्रलय से नहीं बदला जा सकता है, इसलिए रूसी साहित्य में नैतिकता और मानवतावादी परंपराएं दूसरी तरफ से प्रकट होने लगीं।

लेखकों को उठाने के लिए मजबूर किया गया मानवतावाद का विषयउनके कार्यों में, चूंकि रूसी लोगों द्वारा अनुभव की गई हिंसा की मात्रा स्पष्ट रूप से अनुचित थी, इसलिए इसके प्रति उदासीन होना असंभव था। नई सदी के मानवतावाद में अन्य वैचारिक और नैतिक पहलू हैं जो पिछली शताब्दियों के लेखकों द्वारा नहीं उठाए गए थे और न ही उठाए जा सकते थे।

20वीं सदी के साहित्य में मानवतावाद के नए पहलू

गृहयुद्ध, जिसने परिवार के सदस्यों को एक-दूसरे के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर किया, इतने क्रूर और हिंसक उद्देश्यों से भरा था कि मानवतावाद का विषय हिंसा के विषय के साथ कसकर जुड़ा हुआ था। 19वीं सदी की मानवतावादी परंपराएं इस बात का प्रतिबिंब हैं कि जीवन की घटनाओं के भंवर में एक सच्चे व्यक्ति का स्थान क्या है, क्या अधिक महत्वपूर्ण है: एक व्यक्ति या समाज?

19वीं सदी के लेखकों (गोगोल, टॉल्स्टॉय, कुप्रिन) ने जिस त्रासदी के साथ लोगों की आत्म-चेतना का वर्णन किया है, वह बाहरी से अधिक आंतरिक है। मानवतावाद खुद को मानव दुनिया के अंदर से घोषित करता है, और 20 वीं शताब्दी का मूड युद्ध और क्रांति से अधिक जुड़ा हुआ है, जो रूसी लोगों की सोच को एक पल में बदल देता है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत को रूसी साहित्य में "रजत युग" कहा जाता है, इस रचनात्मक लहर ने दुनिया और मनुष्य का एक अलग कलात्मक दृष्टिकोण लाया, और वास्तविकता में सौंदर्य आदर्श की एक निश्चित प्राप्ति हुई। प्रतीकवादी एक व्यक्ति के अधिक सूक्ष्म, आध्यात्मिक स्वभाव को प्रकट करते हैं, जो राजनीतिक उथल-पुथल, शक्ति या मोक्ष की प्यास से ऊपर खड़ा होता है, उन आदर्शों से ऊपर जो 19 वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया हमें प्रस्तुत करती है।

"जीवन की रचनात्मकता" की अवधारणा प्रकट होती है, यह विषय कई प्रतीकवादियों और भविष्यवादियों द्वारा प्रकट किया गया है, जैसे कि अखमतोवा, स्वेतेवा, मायाकोवस्की। धर्म उनके काम में पूरी तरह से अलग भूमिका निभाना शुरू कर देता है, इसके उद्देश्यों को एक गहरे और अधिक रहस्यमय तरीके से प्रकट किया जाता है, "पुरुष" और "महिला" सिद्धांतों की कुछ अलग अवधारणाएं दिखाई देती हैं।

"मानवतावाद" की अवधारणा को 19वीं शताब्दी के वैज्ञानिकों द्वारा प्रयोग में लाया गया था। यह लैटिन ह्यूमनिटस (मानव स्वभाव, आध्यात्मिक संस्कृति) और ह्यूमनस (मानव) से आता है, और एक व्यक्ति की ओर निर्देशित विचारधारा को दर्शाता है। मध्य युग में, एक धार्मिक और सामंती विचारधारा थी। विद्वतावाद दर्शन पर हावी था। विचार की मध्ययुगीन प्रवृत्ति ने प्रकृति में मनुष्य की भूमिका को कम करके भगवान को सर्वोच्च आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया। चर्च ने ईश्वर का भय लगाया, विनम्रता, विनम्रता का आह्वान किया, मनुष्य की लाचारी और तुच्छता के विचार को प्रेरित किया। मानवतावादियों ने एक व्यक्ति को अलग तरह से देखना शुरू कर दिया, खुद की भूमिका और उसके दिमाग और रचनात्मक क्षमताओं की भूमिका निभाई।

पुनर्जागरण में, सामंती-चर्च विचारधारा से प्रस्थान था, व्यक्ति की मुक्ति के विचार थे, मनुष्य की उच्च गरिमा का दावा, सांसारिक सुख के एक स्वतंत्र निर्माता के रूप में। विचार समग्र रूप से संस्कृति के विकास में निर्णायक बने, कला, साहित्य, संगीत, विज्ञान के विकास को प्रभावित किया और राजनीति में परिलक्षित हुए। मानवतावाद एक धर्मनिरपेक्ष प्रकृति का विश्वदृष्टि है, हठधर्मिता विरोधी और विद्वता विरोधी। मानवतावाद का विकास XIV सदी में शुरू होता है, मानवतावादियों के काम में, महान के रूप में: दांते, पेट्रार्क, बोकासियो; और अल्पज्ञात: पिको डेला मिरांडोला और अन्य 16वीं शताब्दी में, सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया के प्रभाव के कारण एक नए विश्वदृष्टि का विकास धीमा हो गया। इसे सुधार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

सामान्य रूप से पुनर्जागरण साहित्य

पुनर्जागरण की बात करें तो, हम सीधे इटली के बारे में बात कर रहे हैं, प्राचीन संस्कृति के मुख्य भाग के वाहक के रूप में, और तथाकथित उत्तरी पुनर्जागरण के बारे में, जो उत्तरी यूरोप के देशों में हुआ: फ्रांस, इंग्लैंड, जर्मनी, नीदरलैंड , स्पेन और पुर्तगाल।

पुनर्जागरण का साहित्य पहले से ही ऊपर उल्लिखित मानवतावादी आदर्शों की विशेषता है। यह युग नई शैलियों के उद्भव और प्रारंभिक यथार्थवाद के गठन के साथ जुड़ा हुआ है, जिसे बाद के चरणों के विपरीत, "पुनर्जागरण यथार्थवाद" (या पुनर्जागरण) कहा जाता है, ज्ञानोदय, आलोचनात्मक, समाजवादी।

पेट्रार्क, रबेलैस, शेक्सपियर, सर्वेंटिस जैसे लेखकों के कार्यों में, जीवन की एक नई समझ एक ऐसे व्यक्ति द्वारा व्यक्त की जाती है जो चर्च द्वारा प्रचारित दास आज्ञाकारिता को अस्वीकार करता है। वे मनुष्य को प्रकृति की सर्वोच्च रचना के रूप में प्रस्तुत करते हैं, उसकी शारीरिक बनावट की सुंदरता और उसकी आत्मा और मन की समृद्धि को प्रकट करने का प्रयास करते हैं। पुनर्जागरण के यथार्थवाद को छवियों के पैमाने (हेमलेट, किंग लियर), छवि का काव्यीकरण, एक महान भावना रखने की क्षमता और साथ ही दुखद संघर्ष की उच्च तीव्रता ("रोमियो और जूलियट" की विशेषता है) ”), उसके प्रति शत्रुतापूर्ण ताकतों वाले व्यक्ति के संघर्ष को दर्शाता है।

पुनर्जागरण साहित्य विभिन्न शैलियों की विशेषता है। लेकिन कुछ साहित्यिक रूप प्रबल थे। सबसे लोकप्रिय शैली लघुकथा थी, जिसे कहा जाता है पुनर्जागरण उपन्यास. कविता में, यह एक सॉनेट का सबसे विशिष्ट रूप बन जाता है (एक निश्चित कविता के साथ 14 पंक्तियों का एक छंद)। नाटकीयता बहुत विकसित हो रही है। पुनर्जागरण के सबसे प्रमुख नाटककार स्पेन में लोप डी वेगा और इंग्लैंड में शेक्सपियर हैं।

पत्रकारिता और दार्शनिक गद्य व्यापक हैं। इटली में, जिओर्डानो ब्रूनो अपने कार्यों में चर्च की निंदा करता है, अपनी नई दार्शनिक अवधारणाएं बनाता है। इंग्लैंड में, थॉमस मोर ने अपनी पुस्तक यूटोपिया में यूटोपियन साम्यवाद के विचारों को व्यक्त किया। व्यापक रूप से ऐसे लेखकों को मिशेल डी मोंटेने ("प्रयोग") और रॉटरडैम के इरास्मस ("मूर्खता की स्तुति") के रूप में जाना जाता है।

उस समय के लेखकों में ताजपोश व्यक्ति भी शामिल हैं। कविताएं ड्यूक लोरेंजो डी मेडिसी द्वारा लिखी गई हैं, और फ्रांस के राजा फ्रांसिस प्रथम की बहन नेवरे के मार्गुराइट को हेप्टामेरोन संग्रह के लेखक के रूप में जाना जाता है।

साहित्य में पुनर्जागरण के सच्चे पूर्वज इतालवी कवि माने जाते हैंदांते अलीघिएरी (1265-1321), जिन्होंने वास्तव में उस समय के लोगों के सार को कॉमेडी नामक अपने काम में प्रकट किया, जिसे बाद में दिव्य कॉमेडी कहा जाएगा। इस नाम के साथ, वंशजों ने दांते की भव्य रचना के लिए अपनी प्रशंसा दिखाई। पुनर्जागरण के साहित्य ने युग के मानवतावादी आदर्शों को पूरी तरह से व्यक्त किया, एक सामंजस्यपूर्ण, स्वतंत्र, रचनात्मक, व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व की महिमा। फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-1374) के प्रेम सॉनेट्स ने गहराई खोली आत्मिक शांतिआदमी, उसके भावनात्मक जीवन की समृद्धि। XIV-XVI सदी में, इतालवी साहित्य फला-फूला - पेट्रार्क के गीत, जियोवानी बोकासियो (1313-1375) की लघु कथाएँ, निकोलो मैकियावेली (1469-1527) के राजनीतिक ग्रंथ, लुडोविको एरियोस्टो की कविताएँ (1474-1533) और टोरक्वेटो टैसो (1544-1595) ने उन्हें अन्य देशों के लिए "शास्त्रीय" (प्राचीन ग्रीक और रोमन के साथ) साहित्य के बीच रखा।

पुनर्जागरण साहित्य दो परंपराओं पर आधारित है:लोक कविता और "किताबी" प्राचीन साहित्य, इसलिए अक्सर इसमें तर्कसंगत सिद्धांत को काव्य कथा के साथ जोड़ा जाता था, और हास्य शैलियों ने बहुत लोकप्रियता हासिल की। यह युग के सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक स्मारकों में प्रकट हुआ था: बोकासियो का डिकैमरन, सर्वेंट्स डॉन क्विक्सोट, और फ्रांकोइस रबेलैस का गर्गेंटुआ और पेंटाग्रेल। मध्य युग के साहित्य के विपरीत, राष्ट्रीय साहित्य का उद्भव पुनर्जागरण से जुड़ा है, जो मुख्य रूप से लैटिन में बनाया गया था। रंगमंच और नाटक व्यापक हो गए। इस समय के सबसे प्रसिद्ध नाटककार विलियम शेक्सपियर (1564-1616, इंग्लैंड) और लोप डी वेगा (1562-1635, स्पेन) थे।

23. इटली (XIII-XIV सदियों की सीमा),

ख़ासियतें:

1. मोस्ट जल्दी, बुनियादीतथा "अनुकरणीय" संस्करणयूरोपीय पुनर्जागरण, जिसने अन्य राष्ट्रीय मॉडलों (विशेषकर फ्रेंच) को प्रभावित किया

2. महानतम विविध, कला रूपों की दृढ़ता और जटिलता, रचनात्मक व्यक्ति

3. पुनर्जागरण की कला में सबसे पहला संकट और परिवर्तन। मूल रूप से उभरना नया, बाद में रूपों, शैलियों, प्रवृत्तियों के नए युग को परिभाषित करना (16 वीं शताब्दी के दूसरे भाग में उत्पत्ति और विकास, क्लासिकवाद के बुनियादी मानदंड, आदि)

4. साहित्य में सबसे चमकीला रूप - पुरजोश: छोटे रूपों (उदाहरण के लिए, एक सॉनेट) से लेकर बड़े (कविता शैली) तक;

विकास नाटक, लघु गद्य ( लघु कथा),

शैलियों " विद्वतापूर्ण साहित्य"(ग्रंथ)।

इतालवी पुनर्जागरण की अवधि:

पूर्व-पुनरुद्धारइटली में - XIII-XIV सदियों की बारी।

साहित्य और पुस्तकालय विज्ञान

मानवतावाद के प्रश्न - मनुष्य के लिए सम्मान - लोगों को लंबे समय से दिलचस्पी है, क्योंकि वे सीधे पृथ्वी पर हर जीवित व्यक्ति से संबंधित हैं। इन सवालों को विशेष रूप से मानवता के लिए चरम स्थितियों में और सबसे ऊपर गृह युद्ध के दौरान उठाया गया था, जब दो विचारधाराओं के एक भव्य संघर्ष ने मानव जीवन को मृत्यु के कगार पर ला दिया था, आत्मा के रूप में ऐसी "छोटी चीजों" का उल्लेख नहीं करने के लिए, जो कि आम तौर पर किसी तरह पूर्ण विनाश से एक कदम दूर।

रेलवे परिवहन के लिए संघीय एजेंसी

साइबेरियाई राज्य परिवहन विश्वविद्यालय

विभाग "________________________________________________"

(विभाग का नाम)

"साहित्य में मानवतावाद की समस्या"

ए। पिसेम्स्की, वी। बायकोव, एस। ज़्विग के कार्यों के उदाहरण पर।

अनुशासन में "संस्कृति विज्ञान"

सिर बनाया गया

डी सेंट छात्र जीआर.डी-112

बिस्ट्रोवा ए.एन. ___________ खोडचेंको एस.डी

(हस्ताक्षर) (हस्ताक्षर)

_______________ ______________

(निरीक्षण की तिथि) (निरीक्षण के लिए प्रस्तुत करने की तिथि)

परिचय

मानवतावाद के प्रश्न - मनुष्य के लिए सम्मान - लंबे समय से लोगों के लिए रुचिकर रहे हैं, क्योंकि वे सीधे पृथ्वी पर प्रत्येक जीवित व्यक्ति से संबंधित हैं। इन सवालों को विशेष रूप से मानवता के लिए चरम स्थितियों में और सबसे ऊपर गृह युद्ध के दौरान उठाया गया था, जब दो विचारधाराओं के एक भव्य संघर्ष ने मानव जीवन को मृत्यु के कगार पर ला दिया था, आत्मा के रूप में ऐसी "छोटी चीजों" का उल्लेख नहीं करने के लिए, जो कि आम तौर पर किसी तरह पूर्ण विनाश से एक कदम दूर। समय के साहित्य में, प्राथमिकताओं की पहचान करने, अपने स्वयं के जीवन और दूसरों के जीवन के बीच चयन करने की समस्या को अलग-अलग लेखकों द्वारा अस्पष्ट रूप से हल किया जाता है, और सार में लेखक यह विचार करने का प्रयास करेगा कि उनमें से कुछ किस निष्कर्ष पर आते हैं।

सार विषय - "साहित्य में मानवतावाद की समस्या"।

साहित्य में मानवतावाद का विषय शाश्वत है। हर समय और लोगों के शब्द के कलाकार उसकी ओर मुड़े। उन्होंने न केवल जीवन के रेखाचित्र दिखाए, बल्कि उन परिस्थितियों को समझने की कोशिश की जो किसी व्यक्ति को किसी विशेष कार्य के लिए प्रेरित करती हैं। लेखक द्वारा उठाए गए प्रश्न विविध और जटिल हैं। उनका उत्तर केवल मोनोसिलेबल्स में नहीं दिया जा सकता है। उन्हें निरंतर चिंतन और उत्तर की तलाश की आवश्यकता होती है।

एक परिकल्पना के रूप में यह स्थिति अपनाई गई कि साहित्य में मानवतावाद की समस्या का समाधान ऐतिहासिक युग (कार्य के निर्माण का समय) और लेखक की विश्वदृष्टि से निर्धारित होता है।

उद्देश्य: घरेलू और विदेशी साहित्य में मानवतावाद की समस्या की विशेषताओं की पहचान करना।

1) संदर्भ साहित्य में "मानवतावाद" की अवधारणा की परिभाषा पर विचार करें;

2) ए। पिसेम्स्की, वी। बायकोव, एस। ज़्विग के कार्यों के उदाहरण पर साहित्य में मानवतावाद की समस्या को हल करने की विशेषताओं की पहचान करना।

1. मानवतावाद की अवधारणा

विज्ञान में लगे व्यक्ति के सामने ऐसे शब्द आते हैं जो आम तौर पर समझे जाते हैं और आमतौर पर ज्ञान के सभी क्षेत्रों और सभी भाषाओं के लिए उपयोग किए जाते हैं। "मानवतावाद" की अवधारणा भी उनमें से एक है। ए.एफ. लोसेव की सटीक टिप्पणी के अनुसार, "इस शब्द का एक बहुत ही दुखद भाग्य निकला, जो, हालांकि, अन्य सभी बहुत लोकप्रिय शब्दों में, अर्थात् महान अनिश्चितता, अस्पष्टता और अक्सर यहां तक ​​​​कि सामान्य सतहीपन का भाग्य था।" "मानवतावाद" शब्द की व्युत्पत्ति संबंधी प्रकृति दोहरी है, अर्थात यह दो लैटिन शब्दों पर वापस जाती है: ह्यूमस - मिट्टी, पृथ्वी; मानवता - मानवता। दूसरे शब्दों में, शब्द की उत्पत्ति भी अस्पष्ट है और दो तत्वों का प्रभार वहन करती है: सांसारिक, भौतिक तत्व और मानवीय संबंधों के तत्व।

मानवतावाद की समस्या के अध्ययन में आगे बढ़ने के लिए, आइए हम शब्दकोशों की ओर मुड़ें। यहां बताया गया है कि एस.आई. ओझेगोवा द्वारा व्याख्यात्मक "रूसी भाषा का शब्दकोश" इस शब्द के अर्थ की व्याख्या करता है: "1। मानवता, सामाजिक गतिविधियों में मानवता, लोगों के संबंध में। 2. पुनर्जागरण का प्रगतिशील आंदोलन, जिसका उद्देश्य मनुष्य को सामंतवाद और कैथोलिकवाद के वैचारिक ठहराव से मुक्ति दिलाना था। 2 और यहां बताया गया है कि ग्रेट डिक्शनरी ऑफ फॉरेन वर्ड्स "मानवतावाद" शब्द के अर्थ को कैसे परिभाषित करता है: "मानववाद लोगों के लिए प्यार, मानवीय गरिमा के सम्मान, लोगों के कल्याण के लिए चिंता के साथ एक विश्वदृष्टि है; पुनर्जागरण का मानवतावाद (पुनर्जागरण, 14वीं-16वीं शताब्दी) एक सामाजिक और साहित्यिक आंदोलन है जिसने सामंतवाद और उसकी विचारधारा (कैथोलिकवाद, विद्वतावाद) के खिलाफ संघर्ष में बुर्जुआ वर्ग की विश्वदृष्टि को प्रतिबिंबित किया, व्यक्ति की सामंती दासता के खिलाफ और पुनर्जीवित करने की मांग की सुंदरता और मानवता का प्राचीन आदर्श। 3

ए एम प्रोखोरोव द्वारा संपादित "सोवियत इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी", मानवतावाद शब्द की निम्नलिखित व्याख्या देता है: "एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के मूल्य की मान्यता, उसके स्वतंत्र विकास का अधिकार और उसकी क्षमताओं की अभिव्यक्ति, एक की भलाई की पुष्टि सामाजिक संबंधों के आकलन के लिए एक मानदंड के रूप में व्यक्ति। ” चार दूसरे शब्दों में, इस शब्दकोश के संकलनकर्ता मानवतावाद के निम्नलिखित आवश्यक गुणों को पहचानते हैं: एक व्यक्ति का मूल्य, स्वतंत्रता के अपने अधिकारों का दावा, भौतिक वस्तुओं के कब्जे के लिए।

ई.एफ. गुब्स्की, जी.वी. कोरबलेवा, वी.ए. लुटचेंको का "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश" मानवतावाद को "प्रतिबिंबित मानवशास्त्रवाद कहता है, जो मानव चेतना से आता है और इसके उद्देश्य के रूप में एक व्यक्ति का मूल्य है, इस तथ्य को छोड़कर कि यह एक व्यक्ति को खुद से अलग कर देता है। , अधीनस्थ इसे अलौकिक शक्तियों और सत्यों के लिए, या किसी व्यक्ति के अयोग्य उद्देश्यों के लिए इसका उपयोग करना। 5

शब्दकोशों की ओर मुड़ते हुए, कोई यह नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है कि उनमें से प्रत्येक मानवतावाद की एक नई परिभाषा देता है, इसकी अस्पष्टता का विस्तार करता है।

2. पिसम्स्की का मानवतावाद (उपन्यास "द रिच ग्रूम" के उदाहरण पर)

उपन्यास "द रिच ग्रूम" एक बड़ी सफलता थी। यह कुलीन और नौकरशाही प्रांत के जीवन से एक काम है। काम के नायक, शमिलोव, जो उच्च दार्शनिक शिक्षा प्राप्त करने का दावा करते हैं, हमेशा के लिए उन पुस्तकों के साथ खिलवाड़ कर रहे हैं जिन्हें वह दूर करने में सक्षम नहीं हैं, उन लेखों के साथ जो वह अभी शुरू कर रहे हैं, कभी भी एक उम्मीदवार की परीक्षा पास करने की व्यर्थ आशाओं के साथ, बर्बाद कर देता है लड़की अपनी भद्दी रीढ़ की हड्डी के साथ, फिर, कोई फर्क नहीं पड़ता कि जिसने पैसे के लिए एक अमीर विधवा से शादी की और पेरोल पर और एक दुष्ट और शालीन महिला के जूते के नीचे रहने वाले पति की दयनीय भूमिका में समाप्त हो गया। इस प्रकार के लोग इस तथ्य के लिए बिल्कुल भी दोषी नहीं हैं कि वे जीवन में कार्य नहीं करते हैं, वे इस तथ्य के लिए दोषी नहीं हैं कि वे बेकार लोग हैं; लेकिन वे हानिकारक हैं क्योंकि वे अपने वाक्यांशों के साथ उन अनुभवहीन प्राणियों को मोहित करते हैं जो उनके बाहरी दिखाव से बहकाते हैं; उन्हें ले जाने के बाद, वे अपनी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं; अपनी संवेदनशीलता, अपनी पीड़ा सहने की क्षमता को मजबूत करके, वे अपने दुख को कम करने के लिए कुछ नहीं करते हैं; एक शब्द में, वे दलदली रोशनी हैं जो उन्हें झुग्गियों में ले जाती हैं और बाहर निकलती हैं जब दुर्भाग्यपूर्ण यात्री को अपनी स्थिति देखने के लिए प्रकाश की आवश्यकता होती है। शब्दों में, ये लोग शोषण, बलिदान, वीरता में सक्षम हैं; इसलिए कम से कम हर सामान्य नश्वर एक व्यक्ति के बारे में, एक नागरिक के बारे में, और इस तरह के अन्य अमूर्त और उदात्त विषयों के बारे में उनकी बातों को सुनकर सोचेगा। वास्तव में, वाक्यांशों में लगातार वाष्पित होने वाले ये पिलपिला जीव या तो निर्णायक कदम उठाने या मेहनती काम करने में सक्षम नहीं हैं।

यंग डोब्रोलीबोव ने 1853 में अपनी डायरी में लिखा: "द रिच ग्रूम" पढ़ना "मेरे लिए जागृत और दृढ़ संकल्प था जो मेरे अंदर लंबे समय से निष्क्रिय था और काम की आवश्यकता के बारे में मेरे द्वारा अस्पष्ट रूप से समझा गया था, और सभी कुरूपता, खालीपन और दुर्भाग्य दिखाया शमिलोव्स के। मैंने अपने दिल की गहराइयों से पिसम्स्की को धन्यवाद दिया।” 6

आइए हम शमिलोव की छवि पर अधिक विस्तार से विचार करें। उन्होंने विश्वविद्यालय में तीन साल बिताए, बाहर घूमते रहे, विभिन्न विषयों पर व्याख्यान सुनते रहे, जैसे कि एक बच्चा एक बूढ़ी नानी की कहानियों को सुनता है, विश्वविद्यालय छोड़ देता है, प्रांतों में घर जाता है, और वहां कहता है कि "मेरा इरादा है वैज्ञानिक डिग्री के लिए परीक्षा देने के लिए और विज्ञान का अधिक आसानी से अध्ययन करने के लिए प्रांत में आए। गंभीरता से और लगातार पढ़ने के बजाय, उन्होंने जर्नल लेखों के साथ काम किया, और एक लेख पढ़ने के तुरंत बाद, उन्होंने स्वतंत्र काम शुरू किया; कभी-कभी वह हेमलेट के बारे में एक लेख लिखने का फैसला करता है, कभी-कभी वह ग्रीक जीवन से एक नाटक की योजना बनाता है; दस पंक्तियाँ लिखो और छोड़ो; लेकिन वह अपने काम के बारे में किसी से भी बात करता है जो केवल उसकी बात सुनने के लिए सहमत होता है। उनकी कहानियाँ एक युवा लड़की के लिए रुचिकर हैं, जो अपने विकास में, काउंटी समाज से ऊपर है; इस लड़की में एक मेहनती श्रोता पाकर, शमिलोव उसके करीब आता है और कुछ नहीं करने के लिए, खुद को प्यार में पागल होने की कल्पना करता है; लड़की के लिए, वह, एक शुद्ध आत्मा की तरह, उसके साथ सबसे ईमानदार तरीके से प्यार करती है और, उसके लिए प्यार से साहसपूर्वक अभिनय करते हुए, अपने रिश्तेदारों के प्रतिरोध पर विजय प्राप्त करती है; सगाई इस शर्त के साथ होती है कि शादी से पहले शमिलोव एक उम्मीदवार की डिग्री प्राप्त करता है और सेवा करने का फैसला करता है। इसलिए, काम करने की आवश्यकता है, लेकिन नायक एक भी किताब में महारत हासिल नहीं करता है और कहना शुरू कर देता है: "मैं पढ़ना नहीं चाहता, मैं शादी करना चाहता हूं" 6 . दुर्भाग्य से, वह इस वाक्यांश को इतनी आसानी से नहीं कहते हैं। वह अपनी प्यारी दुल्हन पर शीतलता का आरोप लगाने लगता है, उसे उत्तरी महिला कहता है, अपने भाग्य के बारे में शिकायत करता है; जोशीला और उग्र होने का नाटक करता है, नशे की हालत में दुल्हन के पास आता है और, नशे की आँखों से, पूरी तरह से और बहुत ही बेरहमी से उसे गले लगाता है। ये सभी चीजें आंशिक रूप से ऊब के कारण की जाती हैं, आंशिक रूप से क्योंकि शमिलोव परीक्षा के लिए अध्ययन करने के लिए बहुत अनिच्छुक है; इस स्थिति से बचने के लिए, वह रोटी के लिए अपनी दुल्हन के चाचा के पास जाने के लिए तैयार है और यहां तक ​​कि दुल्हन के माध्यम से अपने दिवंगत पिता के एक पूर्व मित्र, एक बूढ़े रईस से रोटी के सुरक्षित टुकड़े के लिए भीख माँगने के लिए तैयार है। ये सभी गंदी चीजें भावुक प्रेम के आवरण से ढकी हुई हैं, जो माना जाता है कि शमिलोव के दिमाग को काला कर देता है; इन गंदी बातों का क्रियान्वयन परिस्थितियों और एक ईमानदार लड़की की दृढ़ इच्छा से बाधित होता है। शमिलोव भी दृश्यों की व्यवस्था करता है, मांग करता है कि दुल्हन शादी से पहले खुद को उसे दे दे, लेकिन वह इतनी चतुर है कि वह उसका बचपन देखती है और उसे सम्मानजनक दूरी पर रखती है। एक गंभीर फटकार को देखकर, नायक अपनी दुल्हन के बारे में एक युवा विधवा से शिकायत करता है और शायद खुद को सांत्वना देने के लिए, उससे अपने प्यार का इजहार करना शुरू कर देता है। इस बीच, दुल्हन के साथ संबंध बनाए रखा जाता है; शमिलोव को एक उम्मीदवार के लिए परीक्षा देने के लिए मास्को भेजा जाता है;

6 ए.एफ. पिसम्स्की "द रिच ग्रूम", एड के अनुसार पाठ। उपन्यास, मास्को 1955, पी. 95

शमिलोव परीक्षा नहीं देता है; वह अपने मंगेतर को नहीं लिखता है और अंत में, बिना किसी कठिनाई के खुद को आश्वस्त करने का प्रबंधन करता है कि उसका मंगेतर उसे नहीं समझता है, उससे प्यार नहीं करता है, और इसके लायक नहीं है। खपत में विभिन्न झटके से दुल्हन की मृत्यु हो जाती है, और शमिलोव अच्छे हिस्से को चुनता है, यानी उस युवा विधवा से शादी करता है जिसने उसे सांत्वना दी थी; यह बहुत सुविधाजनक हो जाता है, क्योंकि इस विधवा के पास एक सुरक्षित भाग्य है। युवा शमिलोव उस शहर में आते हैं जिसमें कहानी की पूरी कार्रवाई हुई थी; शमिलोव को उनकी दिवंगत दुल्हन द्वारा उनकी मृत्यु से एक दिन पहले लिखा गया एक पत्र दिया गया है, और इस पत्र के संबंध में हमारे नायक और उनकी पत्नी के बीच निम्नलिखित दृश्य होता है, जो उनके सरसरी चरित्र चित्रण को पूरा करता है:

"मुझे वह पत्र दिखाओ जो तुम्हारे दोस्त ने तुम्हें दिया था," उसने शुरू किया।

- क्या पत्र? शमिलोव ने खिड़की के पास बैठे हुए आश्चर्य से पूछा।

- अपने आप को बंद न करें: मैंने सब कुछ सुना ... क्या आप समझते हैं कि आप क्या कर रहे हैं?

- मैं क्या कर रहा हूँ?

"कुछ नहीं: आप केवल उस व्यक्ति से अपने पूर्व मित्रों के पत्र स्वीकार करते हैं जो पहले स्वयं मुझ में रूचि रखते थे, और फिर उसे बताते हैं कि अब आपको दंडित किया गया है - किसके द्वारा? मुझे तुमसे पूछना है। मेरे द्वारा, शायद? कितना नेक और कितना चतुर! आपको एक चतुर व्यक्ति भी माना जाता है; लेकिन तुम्हारा दिमाग कहाँ है? इसमें क्या शामिल है, कृपया मुझे बताएं?.. मुझे पत्र दिखाओ!

- यह मुझे लिखा गया है, आपको नहीं; मुझे आपके पत्राचार में कोई दिलचस्पी नहीं है।

- मेरे पास किसी के साथ कोई पत्राचार नहीं था और न ही ... मैं आपको खुद को खेलने की अनुमति नहीं दूंगा, प्योत्र अलेक्जेंड्रोविच ... हमने गलती की, हम एक-दूसरे को समझ नहीं पाए।

शमिलोव चुप था।

कतेरीना पेत्रोव्ना ने दोहराया, "मुझे पत्र दो, या जहाँ भी तुम चाहो, एक ही बार में जाओ।"

- इसे लें। क्या तुम सच में सोचते हो कि मैं उसमें कोई विशेष रुचि रखता हूँ? शमिलोव ने उपहास के साथ कहा। और, पत्र को मेज पर फेंक कर वह चला गया। कतेरीना पेत्रोव्ना ने टिप्पणियों के साथ इसे पढ़ना शुरू किया। "मैं आपको यह पत्र अपने जीवन में आखिरी बार लिख रहा हूं ..."

- एक दुखद शुरुआत!

"मैं तुमसे गुस्सा नहीं हूँ; तुम अपनी प्रतिज्ञाओं को भूल गए, तुम उस रिश्ते को भूल गए जिसे मैं, पागल, अविभाज्य मानता था।

"बताओ, क्या अनुभवहीन मासूमियत है! "अब मेरे सामने..."

- बोरिंग! .. अनुष्का! ..

नौकरानी दिखाई दी।

"जाओ, गुरु को यह पत्र दो और उससे कहो कि मैं उसे उसके लिए एक पदक बनाने और उसकी छाती पर रखने की सलाह देता हूं।"

नौकरानी चली गई और लौटते हुए, मालकिन को सूचना दी:

"प्योत्र अलेक्जेंड्रिच को यह कहने का आदेश दिया गया था कि वे आपकी सलाह के बिना उसकी देखभाल करेंगे।

शाम को शमिलोव करेलिन के पास गया, आधी रात तक उसके साथ रहा और घर लौटकर, वेरा के पत्र को कई बार पढ़ा, आह भरी और उसे फाड़ दिया। अगले दिन सुबह 7 बजे उसने अपनी पत्नी से क्षमा माँगी।

जैसा कि हम देख सकते हैं, मानवतावाद की समस्या को यहां लोगों के बीच संबंधों की स्थिति से, प्रत्येक के कार्यों के लिए जिम्मेदारी से माना जाता है। और नायक अपने समय का, अपने युग का आदमी होता है। और वह वही है जो समाज ने उसे बनाया है। और यह दृष्टिकोण "दिल की अधीरता" उपन्यास में एस। ज़्विग की स्थिति को प्रतिध्वनित करता है।

7 ए.एफ. पिसम्स्की "द रिच ग्रूम", एड के अनुसार पाठ। फिक्शन, मॉस्को 1955, पी. 203

3. एस. ज़्विग के उपन्यास "दिल की अधीरता" में मानवतावाद की समस्या

प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई उपन्यासकार फ्रांज वेरफेल ने "द डेथ ऑफ स्टीफन ज़्विग" लेख में बुर्जुआ उदारवाद की विचारधारा के साथ ज़्विग के विश्वदृष्टि के जैविक संबंध को बहुत सही ढंग से इंगित किया, जिसमें उस सामाजिक वातावरण का सटीक वर्णन किया गया जिससे ज़्विग उभरा - एक आदमी और एक कलाकार . "यह उदार आशावाद की दुनिया थी, जो अंधविश्वासी भोलेपन के साथ मनुष्य के आत्मनिर्भर मूल्य में, और संक्षेप में - पूंजीपति वर्ग की एक छोटी शिक्षित परत के आत्मनिर्भर मूल्य में, अपने पवित्र अधिकारों में, अनंत काल में विश्वास करती थी। उसका अस्तित्व, उसकी सीधी प्रगति में। चीजों का स्थापित क्रम उसे एक हजार सावधानियों की प्रणाली द्वारा संरक्षित और संरक्षित प्रतीत होता था। यह मानवतावादी आशावाद स्टीफन ज़्विग का धर्म था, और उन्हें अपने पूर्वजों से सुरक्षा का भ्रम विरासत में मिला था। वह था मानवता के धर्म के प्रति बचकाना आत्म-विस्मृति के साथ समर्पित एक व्यक्ति जिसकी छाया में वह बड़ा हुआ। वह जीवन के रसातल से भी अवगत था, उसने उनसे कलाकार और मनोवैज्ञानिक के रूप में संपर्क किया। लेकिन उसके ऊपर अपनी युवावस्था का बादल रहित आकाश चमक गया , जिसकी उन्होंने पूजा की - साहित्य का आकाश, कला, एकमात्र आकाश जिसे उदार आशावाद ने सराहा और जाना। जाहिर है, इस आध्यात्मिक आकाश का काला पड़ना ज़्विग के लिए एक झटका था जिसे वह सहन नहीं कर सकता था। .. "

पहले से ही कलाकार के करियर की शुरुआत में, ज़्विग के मानवतावाद ने चिंतन की विशेषताएं हासिल कर लीं, और बुर्जुआ वास्तविकता की आलोचना ने एक सशर्त, अमूर्त रूप ले लिया, क्योंकि ज़्विग ने पूंजीवादी समाज के विशिष्ट और स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले अल्सर और बीमारियों के खिलाफ नहीं, बल्कि " शाश्वत" बुराई "शाश्वत" न्याय के नाम पर।

ज़्विग के लिए तीसवां दशक गंभीर आध्यात्मिक संकट, आंतरिक उथल-पुथल और बढ़ते अकेलेपन के वर्ष थे। हालाँकि, जीवन के दबाव ने लेखक को वैचारिक संकट के समाधान की तलाश में धकेल दिया और उसे उन विचारों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर कर दिया जो उसके मानवतावादी सिद्धांतों को रेखांकित करते हैं।

1939 में लिखे गए उनके पहले और एकमात्र उपन्यास, इंपैटेंस ऑफ द हार्ट ने भी उन शंकाओं का समाधान नहीं किया जो लेखक को पीड़ा देती थीं, हालांकि इसमें ज़्विग द्वारा मानव जीवन कर्तव्य के मुद्दे पर पुनर्विचार करने का प्रयास शामिल था।

उपन्यास की कार्रवाई प्रथम विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर पूर्व ऑस्ट्रिया-हंगरी के एक छोटे से प्रांतीय शहर में खेली जाती है। उसका नायक, एक युवा लेफ्टिनेंट हॉफमिलर, एक स्थानीय अमीर आदमी, केकेसफाल्वा की बेटी से मिलता है, जिसे उससे प्यार हो जाता है। एडिथ केकेसफाल्वा बीमार है: उसके पैर लकवाग्रस्त हैं। हॉफमिलर एक ईमानदार आदमी है, वह उसके साथ मैत्रीपूर्ण भागीदारी के साथ व्यवहार करता है और केवल करुणा से उसकी भावनाओं को साझा करने का दिखावा करता है। एडिथ को सीधे यह बताने की हिम्मत नहीं होने पर कि वह उससे प्यार नहीं करता, हॉफमिलर धीरे-धीरे भ्रमित हो जाता है, उससे शादी करने के लिए सहमत हो जाता है, लेकिन एक निर्णायक स्पष्टीकरण के बाद, वह शहर से भाग जाता है। उसके द्वारा परित्यक्त, एडिथ आत्महत्या कर लेता है, और हॉफमिलर, यह बिल्कुल नहीं चाहता, अनिवार्य रूप से उसका हत्यारा बन जाता है। यह उपन्यास का कथानक है। ज़्विग की दो प्रकार की करुणा की चर्चा में इसका दार्शनिक अर्थ प्रकट होता है। एक - कायर, अपने पड़ोसी के दुर्भाग्य के लिए सरल दया पर आधारित, ज़्विग "दिल की अधीरता" कहता है। यह एक व्यक्ति की अपनी शांति और भलाई की रक्षा करने की सहज इच्छा को छुपाता है और दुख और पीड़ा के लिए वास्तविक मदद को अलग कर देता है। दूसरा है साहसी, खुली करुणा, जीवन की सच्चाई से नहीं डरना, चाहे वह कुछ भी हो, और अपने लक्ष्य के रूप में एक व्यक्ति को वास्तविक सहायता प्रदान करना। ज़्विग, अपने उपन्यास के साथ भावुक "दिल की अधीरता" की निरर्थकता को नकारते हुए, अपने मानवतावाद के चिंतन को दूर करने और इसे एक प्रभावी चरित्र देने की कोशिश करता है। लेकिन लेखक का दुर्भाग्य यह था कि उसने अपने विश्वदृष्टि की मूलभूत नींव पर पुनर्विचार नहीं किया और एक व्यक्ति की ओर मुड़ गया, न चाहते हुए या न समझने में सक्षम होने के कारण सच्चे मानवतावाद के लिए न केवल एक व्यक्ति की नैतिक पुन: शिक्षा की आवश्यकता होती है, बल्कि एक आमूल-चूल परिवर्तन की आवश्यकता होती है। उनके अस्तित्व की परिस्थितियों में, जो सामूहिक कार्रवाई और जनता की रचनात्मकता का परिणाम होगा।

इस तथ्य के बावजूद कि "दिल की अधीरता" उपन्यास का मुख्य कथानक एक व्यक्तिगत, निजी नाटक पर आधारित है, जैसे कि आम तौर पर महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण सामाजिक संघर्षों के क्षेत्र से लिया गया हो, इसे लेखक द्वारा निर्धारित करने के लिए चुना गया था। एक व्यक्ति का सामाजिक व्यवहार क्या होना चाहिए 7 8.

त्रासदी के अर्थ की व्याख्या डॉ. कोंडोर ने की, जिन्होंने हॉफमिलर को एडिथ के प्रति उनके व्यवहार की प्रकृति के बारे में समझाया: “करुणा दो प्रकार की होती है। एक बेहोश और भावुक, यह, संक्षेप में, दिल की अधीरता के अलावा और कुछ नहीं है, किसी और के दुर्भाग्य को देखते हुए दर्दनाक भावना से छुटकारा पाने की जल्दी में; यह करुणा नहीं है, बल्कि अपने पड़ोसी की पीड़ा से शांति की रक्षा करने की सहज इच्छा है। लेकिन एक और करुणा है - सत्य, जिसके लिए कार्रवाई की आवश्यकता होती है, भावना की नहीं, वह जानता है कि वह क्या चाहता है, और वह सब कुछ करने के लिए दृढ़, पीड़ित और करुणामय है, जो मानव शक्ति में है, और उससे भी आगे "8 9. और नायक खुद को आश्वस्त करता है: "हजारों हत्याओं की तुलना में एक हत्या, एक व्यक्तिगत अपराध का क्या महत्व था, एक विश्व युद्ध के साथ, मानव जीवन के बड़े पैमाने पर विनाश और विनाश के साथ, इतिहास में सबसे राक्षसी ज्ञात?" 9 10

उपन्यास को पढ़ने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत और सामाजिक व्यवहार का आदर्श प्रभावी करुणा होना चाहिए, जिसके लिए किसी व्यक्ति से व्यावहारिक कार्यों की आवश्यकता होती है। यह निष्कर्ष बहुत महत्वपूर्ण है, जो ज़्विग को गोर्की की मानवतावाद की समझ के करीब लाता है। सच्चे मानवतावाद के लिए न केवल किसी व्यक्ति की नैतिक गतिविधि की आवश्यकता होती है, बल्कि उसके अस्तित्व की स्थितियों में आमूल-चूल परिवर्तन भी होता है, जो लोगों की सामाजिक गतिविधि, ऐतिहासिक रचनात्मकता में उनकी भागीदारी के परिणामस्वरूप संभव है।

4. वी। बायकोव के कार्यों में मानवतावाद की समस्या (कहानी "ओबिलिस्क" के उदाहरण पर)

वासिली बायकोव की कहानियों को वीर और मनोवैज्ञानिक के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। अपने सभी कार्यों में, उन्होंने युद्ध को एक भयानक राष्ट्रीय त्रासदी के रूप में चित्रित किया है। लेकिन ब्यकोव की कहानियों में युद्ध न केवल एक त्रासदी है, बल्कि एक व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों की परीक्षा भी है, क्योंकि युद्ध के सबसे गहन काल में मानव आत्मा के सभी गहरे रहस्य सामने आए थे। वी। बायकोव के नायक अपने कार्यों के लिए लोगों के प्रति नैतिक जिम्मेदारी की चेतना से भरे हुए हैं। और अक्सर वीरता की समस्या को बायकोव की कहानियों में नैतिक और नैतिक के रूप में हल किया जाता है। वीरता और मानवतावाद को समग्र रूप से देखा जाता है। "ओबिलिस्क" कहानी के उदाहरण पर इस पर विचार करें।

कहानी "ओबिलिस्क" पहली बार 1972 में प्रकाशित हुई थी और तुरंत पत्रों की बाढ़ आ गई, जिसके कारण प्रेस में एक चर्चा सामने आई। यह कहानी के नायक एलेस मोरोज़ोव के कार्य के नैतिक पक्ष के बारे में था; चर्चा में भाग लेने वालों में से एक ने इसे एक उपलब्धि के रूप में माना, दूसरों ने जल्दबाजी में निर्णय लिया। चर्चा ने एक वैचारिक और नैतिक अवधारणा के रूप में वीरता के बहुत सार में प्रवेश करना संभव बना दिया, न केवल युद्ध के वर्षों के दौरान, बल्कि मयूर काल में भी वीर की अभिव्यक्तियों की विविधता को समझना संभव बना दिया।

कहानी ब्यकोव की विशेषता प्रतिबिंब के वातावरण के साथ व्याप्त है। लेखक अपने और अपनी पीढ़ी के प्रति सख्त है, क्योंकि उसके लिए युद्ध काल का पराक्रम नागरिक मूल्य और आधुनिक मनुष्य का मुख्य माप है।

पहली नज़र में, शिक्षक एलेस इवानोविच मोरोज़ ने यह उपलब्धि हासिल नहीं की। युद्ध के दौरान उसने एक भी फासीवादी को नहीं मारा। उन्होंने आक्रमणकारियों के अधीन काम किया, सिखाया, युद्ध से पहले, बच्चों को स्कूल में। लेकिन यह केवल पहली नज़र में है। शिक्षक नाजियों को तब दिखाई दिए जब उन्होंने उनके पांच छात्रों को गिरफ्तार कर लिया और उनके आने की मांग की। इसी में उपलब्धि है। सच है, कहानी में ही लेखक इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर नहीं देता है। वह बस दो राजनीतिक पदों का परिचय देता है: केंडज़ोव और तकाचुक। केंडज़ोव बस आश्वस्त है कि कोई उपलब्धि नहीं थी, कि शिक्षक मोरोज़ नायक नहीं है, और इसलिए, व्यर्थ में उनके छात्र पावेल मिकलाशेविच, जो गिरफ्तारी और निष्पादन के उन दिनों में चमत्कारिक रूप से भाग गए, ने अपना शेष जीवन यह सुनिश्चित करने में बिताया पांच मृत शिष्यों के नाम पर मोरोज़ का नाम एक ओबिलिस्क पर अंकित था।

केंडज़ोव और पूर्व पक्षपातपूर्ण कमिसार तकाचुक के बीच विवाद मिकलाशेविच के अंतिम संस्कार के दिन भड़क गया, जिसने मोरोज़ की तरह एक ग्रामीण स्कूल में पढ़ाया और अकेले ही एलेस इवानोविच की स्मृति के प्रति अपनी वफादारी साबित की।

केंडज़ोव जैसे लोगों के पास मोरोज़ के खिलाफ पर्याप्त उचित तर्क हैं: आखिरकार, वह खुद, जर्मन कमांडेंट के कार्यालय में गया और एक स्कूल खोलने में कामयाब रहा। लेकिन कमिसार तकाचुक अधिक जानते हैं: उन्होंने फ्रॉस्ट के कार्य के नैतिक पक्ष में तल्लीन किया है। "हम नहीं सिखाएंगे - वे मूर्ख बनेंगे" 10 11 - यह वह सिद्धांत है जो शिक्षक के लिए स्पष्ट है, जो तकाचुक के लिए स्पष्ट है, जिसे मोरोज़ के स्पष्टीकरणों को सुनने के लिए पक्षपातपूर्ण टुकड़ी से भेजा गया था। उन दोनों ने सच्चाई सीखी: कब्जे के दौरान किशोरों की आत्माओं के लिए संघर्ष जारी है।

फ्रॉस्ट ने अपने आखिरी घंटे तक इस शिक्षक से लड़ाई लड़ी। वह समझ गया था कि नाजियों का उन लोगों को रिहा करने का वादा, जिन्होंने सड़क पर तोड़फोड़ की थी, अगर उनके शिक्षक आए तो यह झूठ था। लेकिन उसे किसी और चीज के बारे में कोई संदेह नहीं था: अगर वह प्रकट नहीं होता, तो दुश्मन उसके खिलाफ इस तथ्य का इस्तेमाल करते, जो कुछ भी उसने बच्चों को सिखाया उसे बदनाम कर दिया।

और वह निश्चित मृत्यु पर चला गया। वह जानता था कि सभी को मार डाला जाएगा - उसे और उसके लोगों को। और उनके पराक्रम की नैतिक शक्ति ऐसी थी कि इन लोगों में से एकमात्र उत्तरजीवी पावलिक मिकलाशेविच ने अपने शिक्षक के विचारों को जीवन के सभी परीक्षणों के माध्यम से आगे बढ़ाया। एक शिक्षक बनने के बाद, उन्होंने अपने छात्रों को मोरोज़ोव का "खट्टा" दिया। तकाचुक, यह जानकर कि उनमें से एक विटका था, ने हाल ही में एक डाकू को पकड़ने में मदद की थी, संतोष के साथ टिप्पणी की: "मुझे यह पता था। मिक्लाशेविच पढ़ाना जानता था। फिर भी वह खमीर, तुम तुरंत देख सकते हो ”11 12.

कहानी तीन पीढ़ियों के रास्तों की रूपरेखा तैयार करती है: मोरोज़, मिक्लाशेविच, विटका। उनमें से प्रत्येक योग्य रूप से अपने वीर पथ को पूरा करता है, हमेशा स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देता है, हमेशा सभी द्वारा पहचाना नहीं जाता है।

लेखक वीरता के अर्थ के बारे में सोचता है और एक ऐसा करतब जो सामान्य की तरह नहीं है, एक वीर कर्म के नैतिक मूल को समझने में मदद करता है। मोरोज़ से पहले, जब वह पक्षपातपूर्ण टुकड़ी से फ़ासीवादी कमांडेंट के कार्यालय में गया, मिक्लासेविच से पहले, जब उसने अपने शिक्षक के पुनर्वास की मांग की, तो विटका से पहले, जब वह लड़की की रक्षा करने के लिए दौड़ा, तो एक विकल्प था। औपचारिक औचित्य की संभावना उनके अनुकूल नहीं थी। उनमें से प्रत्येक ने अपने विवेक के निर्णय के अनुसार कार्य किया। केंडज़ोव जैसा व्यक्ति सबसे अधिक संभावना सेवानिवृत्त होना पसंद करेगा।

"ओबिलिस्क" कहानी में होने वाला विवाद वीरता, निस्वार्थता, सच्ची दया की निरंतरता को समझने में मदद करता है। वी। बायकोव द्वारा बनाए गए पात्रों के सामान्य पैटर्न का वर्णन करते हुए, एल। इवानोवा लिखते हैं कि उनकी कहानियों का नायक "... निराशाजनक परिस्थितियों में भी ... एक ऐसा व्यक्ति बना रहता है जिसके लिए सबसे पवित्र चीज उसके विवेक के खिलाफ नहीं जाना है, जो उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों की नैतिक अधिकतमता को निर्धारित करता है" 12 13.

निष्कर्ष

अपने मोरोज़ वी। बायकोव के कार्य से कि अंतरात्मा का कानून हमेशा लागू रहता है। इस कानून के अपने सख्त दावे और कर्तव्यों की अपनी सीमा है। और यदि कोई व्यक्ति किसी विकल्प का सामना करता है, तो वह स्वेच्छा से उसे पूरा करने का प्रयास करता है जिसे वह अपना आंतरिक कर्तव्य मानता है, वह आम तौर पर स्वीकृत विचारों की परवाह नहीं करता है। और एस. ज़्विग के उपन्यास के अंतिम शब्द एक वाक्य की तरह लगते हैं: "... कोई भी अपराधबोध तब तक नहीं भुलाया जा सकता जब तक विवेक उसे याद रखता है।" 13 14 यह स्थिति, मेरी राय में, ए। पिसेम्स्की, वी। बायकोव और एस। ज़्विग के कार्यों को एकजुट करती है, जो विभिन्न सामाजिक परिस्थितियों में लिखे गए हैं, पूरी तरह से अलग सामाजिक और नैतिक रूप से लोगों के बारे में।

"ओबिलिस्क" कहानी में होने वाला विवाद वीरता, निस्वार्थता, सच्ची दया और इसलिए सच्चे मानवतावाद के सार को समझने में मदद करता है। अच्छाई और बुराई, उदासीनता और मानवतावाद के टकराव की समस्याएं हमेशा प्रासंगिक होती हैं, और मुझे ऐसा लगता है कि नैतिक स्थिति जितनी जटिल होगी, उसमें रुचि उतनी ही मजबूत होगी। बेशक, इन समस्याओं को एक काम से, या यहां तक ​​कि पूरे साहित्य से भी हल नहीं किया जा सकता है। हर बार एक निजी मामला है। लेकिन शायद लोगों के लिए चुनाव करना आसान होगा जब उनके पास एक नैतिक मार्गदर्शक होगा।

ग्रन्थसूची

1. विदेशी शब्दों का बड़ा शब्दकोश: - एम.: -यूएनवीईएस, 1999।
2. बायकोव, वी। वी। ओबिलिस्क। सोतनिकोव; I. Dedkov द्वारा उपन्यास / प्रस्तावना। - एम .: डेट। लिट।, 1988।
3. ज़ेटोंस्की, डी. कलात्मक स्थलचिह्न XX सदी। - एम .: सोवियत लेखक, 1988
4. इवानोवा, एल। वी। आधुनिक सोवियत गद्य महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के बारे में। एम।, 1979।
5. लाज़रेव, एल। आई। वासिल ब्यकोव: रचनात्मकता पर निबंध। - एम .: कलाकार। साहित्य, 1979
6. ओज़ेगोव, एस। आई। रूसी भाषा का शब्दकोश: ठीक है। 53,000 शब्द / एस। आई। ओझेगोव; कुल के तहत ईडी। प्रो एम। आई। स्कोवर्त्सोवा। - 24 वां संस्करण।, रेव। - एम।: एलएलसी पब्लिशिंग हाउस ओएनवाईएक्स 21 वीं सदी: एलएलसी पब्लिशिंग हाउस वर्ल्ड एंड एजुकेशन, 2003।
7. प्लेखानोव, एस एन पिसम्स्की। - एम .: मोल। गार्ड्स, 1987. - (उल्लेखनीय लोगों का जीवन। सेर। बायोग्र।; अंक 4 (666))।
8. सोवियत विश्वकोश शब्दकोश / चौ। ईडी। ए एम प्रोखोरोव। - चौथा संस्करण। - एम .: सोवियत विश्वकोश, 1989।
9. दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। / ईडी। ई.एफ. गुब्स्की, जी.वी. कोरबलेवा, वी.ए. लुटचेंको। -एम.: इंफ्रा-एम, 2000।
10. ज़्विग, स्टीफन। दिल की अधीरता: उपन्यास; उपन्यास। प्रति. उसके साथ। केमेरोवो के.एन. पब्लिशिंग हाउस, 1992
11. ज़्विग, स्टीफन। 7 खंडों में एकत्रित कार्य। वॉल्यूम 1, बी। सुचकोव द्वारा प्राक्कथन, - एम।: एड। प्रावदा, 1963।
12. शगलोव, ए। ए। वासिल ब्यकोव। युद्ध की कहानियाँ। - एम .: कलाकार। लिट।, 1989।
13. साहित्य ए.एफ. पिसेम्स्की "द रिच ब्राइडग्रूम" / पाठ कथा के प्रकाशन, मॉस्को, 1955 के अनुसार छपा है।

2 ओज़ेगोव एस.आई. रूसी भाषा का शब्दकोश: ठीक है। 53,000 शब्द / एस। आई। ओझेगोव; कुल के तहत ईडी। प्रो एम। आई। स्कोवर्त्सोवा। - 24 वां संस्करण।, रेव। - एम।: एलएलसी पब्लिशिंग हाउस ओएनवाईएक्स 21 वीं सदी: एलएलसी पब्लिशिंग हाउस वर्ल्ड एंड एजुकेशन, 2003। - पी। 146

3 विदेशी शब्दों का बड़ा शब्दकोश: - एम।: -यूएनवीईएस, 1999। - पी। 186

4 सोवियत विश्वकोश शब्दकोश / चौ। ईडी। ए एम प्रोखोरोव। - चौथा संस्करण। - एम .: सोवियत विश्वकोश, 1989. - पी। 353

5 दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। / ईडी। ई.एफ. गुब्स्की, जी.वी. कोरबलेवा, वी.ए. लुटचेंको। -एम.: इंफ्रा-एम, 2000. - पी। 119

6 प्लेखानोव, एस एन पिसम्स्की। - एम .: मोल। गार्ड, 1987. - (उल्लेखनीय लोगों का जीवन। सेर। बायोग्र।; अंक 4. 0p। 117

7 8 स्टीफन ज़्विग। 7 खंडों में एकत्रित कार्य। वॉल्यूम 1, बी। सुचकोव द्वारा प्राक्कथन, - एम।: एड। प्रावदा, 1963. - पी। 49

8 9 स्टीफन ज़्विग। दिल की अधीरता: उपन्यास; उपन्यास। प्रति. उसके साथ। केमेरोवो के.एन. पब्लिशिंग हाउस, 1992. - पी.3165

9 10 इबिड।, पृ.314

10 11 बायकोव वी.वी. ओबिलिस्क। सोतनिकोव; I. Dedkov द्वारा उपन्यास / प्रस्तावना। - एम .: डेट। शा., 1988. - पृ.48.

11 12 इबिड।, पृ.53

12 13 इवानोवा एल.वी. आधुनिक सोवियत गद्य महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के बारे में। एम., 1979, पृ.33.

13 14 स्टीफन ज़्विग। दिल की अधीरता: उपन्यास; उपन्यास। प्रति. उसके साथ। केमेरोवो के.एन. पब्लिशिंग हाउस, 1992. - 316 . से

मानववाद (लैटिन मानव से - मानव) एक वैचारिक और वैचारिक प्रवृत्ति है जो पुनर्जागरण (14 वीं - 17 वीं शताब्दी की पहली छमाही) के दौरान यूरोपीय देशों में उत्पन्न हुई और पुनर्जागरण की विचारधारा बन गई। मानवतावाद के केंद्र में एक व्यक्ति है, मानवतावाद के विचारों की मांग यूरोपीय समाज के विकास की आंतरिक जरूरतों से जुड़ी है। यूरोपीय जीवन के बढ़ते धर्मनिरपेक्षीकरण ने सांसारिक अस्तित्व के मूल्य की मान्यता में योगदान दिया, न केवल आध्यात्मिक, बल्कि शारीरिक रूप से मनुष्य के महत्व के बारे में जागरूकता, उसके भौतिक अस्तित्व का महत्व। अर्थव्यवस्था और सामाजिक जीवन में बदलाव के परिणामस्वरूप समाज में मध्ययुगीन कॉर्पोरेट संरचनाओं के विनाश ने एक नए प्रकार के व्यक्तियों के उत्पादन, राजनीतिक जीवन और संस्कृति के क्षेत्र में उभरने का नेतृत्व किया, स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से अभिनय किया, परिचितों पर भरोसा नहीं किया कनेक्शन और नैतिक मानदंड और नए विकसित करने की जरूरत है। इसलिए मनुष्य में एक व्यक्ति के रूप में और एक व्यक्ति के रूप में, समाज में और दैवीय ब्रह्मांड में उसकी रुचि।
मानवतावाद के विचारों और शिक्षाओं को उन लोगों द्वारा विकसित किया गया था जो विभिन्न सामाजिक मंडलों (शहरी, उपशास्त्रीय, सामंती) से आए थे और विभिन्न व्यवसायों का प्रतिनिधित्व करते थे (स्कूल शिक्षक और विश्वविद्यालय के शिक्षक, पोप कुरिया के सचिव, शाही कुलाधिपति और शहरी गणराज्यों के कुलाधिपति और हस्ताक्षरकर्ता) . अपने अस्तित्व से, उन्होंने सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने के मध्ययुगीन कॉर्पोरेट सिद्धांत को नष्ट कर दिया, वे एक नई आध्यात्मिक एकता थे - एक मानववादी बुद्धिजीवी, एक सामान्य लक्ष्य और कार्य से एकजुट। मानवतावादियों ने आत्म-पुष्टि और विकसित अवधारणाओं और शिक्षाओं के विचार की घोषणा की जिसमें नैतिक पूर्णता, ज्ञान और संस्कृति की रचनात्मक और परिवर्तनकारी शक्ति की भूमिका अधिक थी।
इटली मानवतावाद का जन्मस्थान बना। इसके विकास की एक विशेषता बहुकेंद्रवाद थी, देश में उत्पादन, व्यापार और वित्त के स्तर के साथ बड़ी संख्या में शहरों की उपस्थिति, जो शिक्षा के उच्च स्तर के विकास के साथ मध्ययुगीन से कहीं अधिक थी। "नए लोग" शहरों में दिखाई दिए - ऊर्जावान और उद्यमी आंकड़े, मुख्य रूप से पॉपोलन (व्यापार और हस्तशिल्प) वातावरण से, जो निगमों और जीवन के मध्ययुगीन मानदंडों के भीतर तंग थे और जिन्होंने दुनिया, समाज और अन्य लोगों के साथ अपने संबंध को महसूस किया। नया रास्ता। शहरों में नई सामाजिक-मनोवैज्ञानिक जलवायु ने उस वातावरण की तुलना में व्यापक दायरा पाया जिसने इसे जन्म दिया। "नए लोग" भी मानवतावादी थे, जिन्होंने चेतना के उच्च सैद्धांतिक स्तर पर सामाजिक-मनोवैज्ञानिक आवेगों को शिक्षाओं और सिद्धांतों में बदल दिया। "नए लोग" भी शासक-हस्ताक्षरकर्ता थे जो इतालवी शहरों में स्थापित किए गए थे, जो अक्सर नीच परिवारों से आते थे, कमीनों से, जड़हीन मूल के condottieres से, लेकिन समाज में एक व्यक्ति को उसके कर्मों के अनुसार स्थापित करने में रुचि रखते थे, न कि उदारता . इस माहौल में, मानवतावादियों का काम उच्च मांग में था, जैसा कि मेडिसी, एस्टे, मोंटेफेल्ट्रो, गोंजागा, स्फोर्ज़ा और अन्य राजवंशों के शासकों की सांस्कृतिक नीति से प्रमाणित है।
मानवतावाद के वैचारिक और सांस्कृतिक स्रोत प्राचीन संस्कृति, प्रारंभिक ईसाई विरासत और मध्यकालीन लेखन थे; विभिन्न यूरोपीय देशों में इन स्रोतों में से प्रत्येक का हिस्सा अलग था। इटली के विपरीत, अन्य यूरोपीय देशों की अपनी प्राचीन विरासत नहीं थी, और इसलिए इन देशों के यूरोपीय मानवतावादियों ने इटालियंस की तुलना में अधिक व्यापक रूप से अपने मध्ययुगीन इतिहास से सामग्री उधार ली थी। लेकिन इटली के साथ निरंतर संबंध, अन्य यूरोपीय देशों के मानवतावादियों के प्रशिक्षण, प्राचीन ग्रंथों के अनुवाद, पुस्तक प्रकाशन ने यूरोप के अन्य क्षेत्रों में पुरातनता के साथ परिचित होने में योगदान दिया। यूरोपीय देशों में सुधार आंदोलन के विकास ने इटली की तुलना में प्रारंभिक ईसाई साहित्य में अधिक रुचि पैदा की (जहां व्यावहारिक रूप से कोई सुधार नहीं था), और वहां "ईसाई मानवतावाद" प्रवृत्ति का उदय हुआ।
फ्रांसेस्को पेट्रार्क को पहला मानवतावादी माना जाता है। मनुष्य और मानव जगत की "खोज" इसके साथ जुड़ी हुई है। पेट्रार्क ने विद्वतावाद की तीखी आलोचना की, जो उनकी राय में, बेकार चीजों में व्यस्त था; उन्होंने धार्मिक तत्वमीमांसा को खारिज कर दिया और मनुष्य में सर्वोपरि रुचि की घोषणा की। मनुष्य के ज्ञान को विज्ञान और दर्शन के मुख्य कार्य के रूप में तैयार करने के बाद, उन्होंने अपने शोध के तरीके को एक नए तरीके से परिभाषित किया: अटकलें और तार्किक तर्क नहीं, बल्कि आत्म-ज्ञान। इस पथ पर मानव-उन्मुख विज्ञान (नैतिक दर्शन, अलंकार, कविता, इतिहास) महत्वपूर्ण हैं, जो किसी के अपने अस्तित्व का अर्थ जानने में मदद करते हैं, नैतिक रूप से उच्च बनने के लिए। इन विषयों पर प्रकाश डालते हुए, पेट्रार्क ने मानववादी शिक्षा के एक कार्यक्रम, स्टूडियो ह्यूमैनिटैटिस की नींव रखी, जिसे बाद में कोलुसियो सालुताती ने विकसित किया और जिसका अधिकांश मानवतावादी अनुसरण करेंगे।
कवि और दार्शनिक पेट्रार्क मनुष्य को स्वयं के माध्यम से जानते थे। हिज माई सीक्रेट अपने सभी विरोधाभासों के साथ अपने स्वयं के व्यक्तित्व के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण का एक दिलचस्प अनुभव है, जैसे कि उनकी किताबों की किताब, जहां मुख्य चरित्र कवि का व्यक्तित्व उसकी आध्यात्मिक गतिविधियों और आवेगों के साथ है, और उसकी प्यारी लौरा वस्तु के रूप में कार्य करती है कवि के अनुभवों से। पेट्रार्क का पत्राचार आत्मनिरीक्षण और आत्म-मूल्यांकन के अद्भुत उदाहरण भी प्रदान करता है। उन्होंने उत्कृष्ट लोगों पर अपने ऐतिहासिक और जीवनी कार्यों में मनुष्य में अपनी रुचि व्यक्त की।
पेट्रार्क ने मनुष्य को ईसाई परंपरा के अनुसार एक विरोधाभासी प्राणी के रूप में देखा, उसने मूल पाप (किसी व्यक्ति की कमजोरी और मृत्यु दर) के परिणामों को पहचाना, शरीर के प्रति अपने दृष्टिकोण में वह मध्ययुगीन तपस्या से प्रभावित था, उसने नकारात्मक रूप से जुनून को माना। लेकिन उन्होंने सकारात्मक रूप से प्रकृति ("सभी चीजों की माँ", "सबसे पवित्र माँ") और हर चीज का प्राकृतिक मूल्यांकन किया, और मूल पाप के परिणामों को प्रकृति के नियमों तक कम कर दिया। अपने काम में (एक खुश और दुखी भाग्य के खिलाफ), उन्होंने कई मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विचारों को उठाया (समाज में एक व्यक्ति के स्थान के रूप में बड़प्पन, अपनी योग्यता से निर्धारित, प्रतिष्ठा में एक व्यक्ति की उच्च स्थिति के रूप में) दैवीय कृतियों का पदानुक्रम, आदि), जिसे भविष्य के मानवतावाद में विकसित किया जाएगा। पेट्रार्क ने बौद्धिक कार्य के महत्व की बहुत सराहना की, इसकी विशेषताओं, लक्ष्यों और उद्देश्यों को दिखाया, इसके लिए आवश्यक शर्तें, इसमें शामिल लोगों को अन्य मामलों में लगे लोगों से अलग किया (एकांत जीवन पर ग्रंथ में)। स्कूल के काम से प्यार नहीं, फिर भी उन्होंने शिक्षाशास्त्र में अपनी बात रखने में कामयाबी हासिल की, शिक्षा प्रणाली में नैतिक शिक्षा को अग्रभूमि में रखा, शिक्षक के मिशन का मूल्यांकन मुख्य रूप से एक शिक्षक के रूप में किया, शिक्षा के कुछ तरीकों की पेशकश की, पात्रों की विविधता को ध्यान में रखते हुए बच्चों में, स्व-शिक्षा की भूमिका के साथ-साथ उदाहरणों और यात्रा पर बल देना।
पेट्रार्क ने प्राचीन संस्कृति में रुचि दिखाई, पहले में से एक ने प्राचीन पांडुलिपियों की खोज और संग्रह करना शुरू किया, कभी-कभी उन्हें अपने हाथ से फिर से लिखा। वह किताबों को अपना दोस्त मानता था, उनसे और उनके लेखकों से बात करता था। उन्होंने अतीत में अपने लेखक (सिसेरो, क्विंटिलियन, होमर, टाइटस लिवियस) को पत्र लिखे, जिससे पाठकों की समाज में पुरातनता के प्रति रुचि जागृत हुई। 15वीं सदी के इतालवी मानवतावादी। (पोगियो ब्रैकिओलिनी और अन्य) ने न केवल लैटिन में, बल्कि ग्रीक में भी पुस्तकों (मठों, शहर के कार्यालयों में) की व्यापक खोज का आयोजन करते हुए, पेट्रार्क का काम जारी रखा। उनके बाद गियोवन्नी ऑरिस्पा, ग्वारिनो दा वेरोना, फ्रांसेस्को फिलफो और अन्य बीजान्टियम में आए। ग्रीक पुस्तकों का संग्रह, जिसका मूल्य पहले से ही पेट्रार्क और बोकासियो द्वारा भी महसूस किया गया था, जो वास्तव में ग्रीक भाषा नहीं जानते थे, की आवश्यकता पर जोर दिया इसका अध्ययन करें और एक बीजान्टिन विद्वान और सार्वजनिक और चर्च के व्यक्ति मैनुअल क्रिसलर को आमंत्रित करें, जिन्होंने फ्लोरेंस में 1396-1399 में पढ़ाया था। उनके स्कूल से ग्रीक के पहले अनुवादक आए, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ लियोनार्डो ब्रूनी थे, जिन्होंने प्लेटो और अरस्तू के कार्यों का अनुवाद किया। ग्रीक संस्कृति में रुचि बढ़ी क्योंकि यूनानियों ने तुर्कों (गाजा के थियोडोर, ट्रेबिजोंड के जॉर्ज, बेसेरियन, आदि) द्वारा घेर लिया, फेरारा-फ्लोरेंटाइन कैथेड्रल में जेमिस्टस प्लेथॉन के आगमन के साथ बीजान्टियम से इटली चले गए। ग्रीक और लैटिन पांडुलिपियों को इस अवधि के दौरान उत्पन्न पुस्तकालयों में कॉपी और संरक्षित किया गया था, जिनमें से सबसे बड़ा मेडिसी का पोप पुस्तकालय, उरबिनो में फेडेरिगो मोंटेफेल्ट्रो, निकोलो निकोली, विसारियन, जो रोमन चर्च का कार्डिनल बन गया था।
इस प्रकार, प्राचीन क्लासिक्स और प्रारंभिक ईसाई लेखकों का एक व्यापक कोष बनाया गया, जो मानवतावादी विचारों और शिक्षाओं के विकास के लिए आवश्यक है।
15वीं सी. इतालवी मानवतावाद का उदय दिन था। व्यावहारिक जीवन के सवालों में उलझे सदी के पूर्वार्ध के मानवतावादियों ने अभी तक पारंपरिक विचारों की नींव को संशोधित नहीं किया था। उनके विचारों का सबसे सामान्य दार्शनिक आधार प्रकृति था, जिसकी आवश्यकताओं का पालन करने की सिफारिश की गई थी। प्रकृति को दिव्य ("या ईश्वर", "अर्थात, ईश्वर") कहा जाता था, लेकिन मानवतावादियों के पास सर्वेश्वरवाद के विचार विकसित नहीं थे। प्रकृति को "अच्छे" के रूप में समझने से मानव स्वभाव का औचित्य, अच्छे स्वभाव और स्वयं मनुष्य की पहचान हुई। इसने प्रकृति की "पापपूर्णता" के विचार को दबा दिया और मूल पाप के बारे में विचारों पर पुनर्विचार किया। मनुष्य को आत्मा और शरीर की एकता में माना जाने लगा, इस एकता की विरोधाभासी समझ, प्रारंभिक मानवतावाद की विशेषता, को सद्भाव के विचार से बदल दिया गया था। मानववाद (लोरेंजो वल्ला, जियानोज़ो मानेटी, और अन्य) में दिखाई देने वाले शरीर की उच्च प्रशंसा को भावनात्मक-संवेदी क्षेत्र की सकारात्मक धारणा द्वारा पूरक किया गया था, जो तपस्या से प्रस्थान कर रहा था (सल्युताती, वल्ला, और अन्य)। भावनाओं को आवश्यक के रूप में पहचाना गया था जीवन, अनुभूति और नैतिक गतिविधि के लिए। उन्हें धिक्कारना नहीं चाहिए, बल्कि तर्क से पुण्य कार्यों में बदलना चाहिए; इच्छा और तर्क की मदद से उन्हें अच्छे कामों के लिए निर्देशित करना हरक्यूलिस (सल्यूताती) के कारनामों के समान एक टाइटैनिक प्रयास है।
भावनात्मक-अस्थिर जीवन के मुद्दों के लिए पारंपरिक दृष्टिकोण के मानवतावाद में एक क्रांतिकारी संशोधन ने एक मजबूत इरादों वाले व्यक्ति की छवि को स्थापित करने में मदद की, जो दुनिया से गहराई से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, मनुष्य का एक नया मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास स्थापित किया गया था, न कि मध्यकालीन आत्मा में। दुनिया के प्रति सक्रिय और सकारात्मक दृष्टिकोण के लिए मानस की स्थापना ने जीवन की सामान्य भावना, मानव गतिविधि के अर्थ की समझ और नैतिक शिक्षाओं को प्रभावित किया। जीवन, मृत्यु और अमरता का विचार बदल गया। जीवन का मूल्य (और समय का मूल्य) बढ़ा, मृत्यु को तेजी से महसूस किया गया, और अमरता, एक विषय जो मानवतावाद में व्यापक रूप से चर्चा में आया, को पृथ्वी पर स्मृति और महिमा के रूप में समझा गया और मानव की बहाली के साथ स्वर्ग में शाश्वत आनंद के रूप में समझा गया। तन। अमरता के दार्शनिक औचित्य के प्रयासों के साथ स्वर्गीय आनंद (बार्टोलोमो फ़ाज़ियो, वल्ला, मानेटी) के चित्रों का एक शानदार वर्णन था, जबकि मानवतावादी स्वर्ग ने एक समग्र व्यक्ति को संरक्षित किया, सांसारिक सुखों को बौद्धिक गुणों सहित अधिक परिपूर्ण और परिष्कृत बनाया (बोलें) सभी भाषाएं, किसी भी विज्ञान और किसी भी कला में महारत हासिल करें), यानी उन्होंने अपने सांसारिक जीवन को अनंत तक जारी रखा।
लेकिन मानवतावादियों के लिए मुख्य बात मानव जीवन के सांसारिक लक्ष्य की पुष्टि थी। उसने अलग सोचा। यह दुनिया के आशीर्वाद (आनंद पर वल्ला की शिक्षा) और इसके रचनात्मक विकास (लियोन बतिस्ता अल्बर्टी, मानेटी), और नागरिक सेवा (सलुताती, ब्रूनी, माटेओ पाल्मेरी) की अधिकतम धारणा है।
इस अवधि के मानवतावादियों के हित का मुख्य क्षेत्र व्यावहारिक जीवन व्यवहार के मुद्दे थे, जो नैतिक और संबंधित राजनीतिक विचारों और शिक्षाओं के साथ-साथ शिक्षा के विचारों के मानवतावादियों द्वारा विकास में परिलक्षित होते थे।
मानववादियों की नैतिक खोजों के मार्ग एक या दूसरे प्राचीन लेखक और सार्वजनिक अनुरोधों के आधार पर भिन्न थे। नगर-गणराज्यों में एक नागरिक विचारधारा का विकास हुआ। नागरिक मानवतावाद (ब्रूनी, पामेरी, डोनाटो एकैयूओली, आदि) एक नैतिक और साथ ही सामाजिक-राजनीतिक प्रवृत्ति थी, जिसके मुख्य विचारों को सामान्य भलाई, स्वतंत्रता, न्याय, कानूनी समानता और सर्वोत्तम का सिद्धांत माना जाता था। राज्य प्रणाली एक ऐसा गणतंत्र है जहां इन सभी सिद्धांतों को सर्वोत्तम संभव तरीके से लागू किया जा सकता है। नागरिक मानवतावाद में नैतिक व्यवहार की कसौटी सामान्य भलाई की सेवा थी, समाज की ऐसी सेवा की भावना में, एक व्यक्ति को लाया गया था, अपने सभी कार्यों और कर्मों को पितृभूमि की भलाई के अधीन कर दिया।
यदि नागरिक मानवतावाद में अरिस्टोटेलियन-सिसेरोनियाई अभिविन्यास प्रमुख था, तो एपिकुरस की अपील ने वल्ला, कोसिमो रायमोंडी और अन्य की नैतिक शिक्षाओं को जन्म दिया, जिसमें व्यक्तिगत भलाई का सिद्धांत नैतिक मानदंड था। यह प्रकृति से, सुख के लिए प्रत्येक व्यक्ति की स्वाभाविक इच्छा और दुख से बचने से प्राप्त हुआ था, और आनंद की इच्छा एक ही समय में अपने स्वयं के लाभ की इच्छा बन गई; लेकिन यह इच्छा वल्ला की भलाई और अन्य लोगों के लाभ के साथ संघर्ष में नहीं आई, क्योंकि उसका नियामक अधिक अच्छे (और छोटे नहीं) का सही विकल्प था, और वे दूसरों के प्यार, सम्मान, विश्वास के रूप में सामने आए। , एक व्यक्ति के लिए क्षणिक व्यक्तिगत भौतिक चीजों की संतुष्टि से अधिक महत्वपूर्ण है। हितों। ईसाई लोगों के साथ एपिकुरियन सिद्धांतों के सामंजस्य के लिए वल्ला के प्रयासों ने समकालीन जीवन में व्यक्तिगत कल्याण और आनंद के विचारों को जड़ से उखाड़ने की मानवतावादी की इच्छा की गवाही दी।
मानवतावादियों को आकर्षित करने वाले रूढ़िवाद के सिद्धांतों ने व्यक्तित्व की आंतरिक मजबूती, सब कुछ सहने और सब कुछ हासिल करने की क्षमता के आधार के रूप में कार्य किया। व्यक्तित्व का आंतरिक मूल गुण था, जो नैतिक मानदंड और इनाम के रूप में स्टोइकिज़्म में कार्य करता था। सदाचार, एक अवधारणा जो मानवतावाद की नैतिकता में बहुत आम है, की व्यापक रूप से व्याख्या की गई, जिसका अर्थ उच्च नैतिक गुणों और एक अच्छे कर्म दोनों का संयोजन है।
इसलिए, नैतिकता में, समाज द्वारा मांगे गए व्यवहार के मानदंड, जिसमें मजबूत व्यक्तित्व और उनके हितों की सुरक्षा, और नागरिक हितों की सुरक्षा (शहर-गणराज्यों में) दोनों की आवश्यकता होती है, पर चर्चा की गई।
मानवतावाद के राजनीतिक विचार नैतिक विचारों से जुड़े थे और कुछ हद तक उनके अधीन थे। नागरिक मानवतावाद में, गणतंत्र की सरकार के रूपों में प्राथमिकता इस राज्य प्रणाली द्वारा आम अच्छे, स्वतंत्रता, न्याय आदि के विचारों की सर्वोत्तम सुरक्षा पर आधारित थी। कुछ मानवतावादियों (सल्युतती) ने इन सिद्धांतों और गणतंत्र के अनुभव को सम्राटों को भी कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में पेश किया। और निरंकुशता के मानवतावादी रक्षकों (जियोवन्नी कन्वर्सिनी दा रेवेना, ग्वारिनो दा वेरोना, पिएरो पाओलो वर्गेरियो, टाइटस लिवियस फ्रुलोवसी, जियोवानी पोंटानो, आदि) के बीच, संप्रभु मानवतावादी गुणों के केंद्र के रूप में प्रकट हुए। लोगों को उचित व्यवहार में निर्देश देना, मानवीय राज्यों को कैसा होना चाहिए, यह दिखाना, उनकी भलाई को एक मानवतावादी शासक के व्यक्तित्व पर निर्भर करना और गणराज्यों में कई नैतिक और कानूनी सिद्धांतों के पालन पर, उस समय का मानवतावाद अनिवार्य रूप से था। एक महान शिक्षाशास्त्र।
वास्तव में, इस अवधि के दौरान शैक्षणिक विचारों को एक असामान्य फूल प्राप्त हुआ और पूरे पुनर्जागरण की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि बन गई। क्विंटिलियन, स्यूडो-प्लूटार्क और अन्य प्राचीन विचारकों के विचारों के आधार पर, मध्ययुगीन पूर्ववर्तियों को आत्मसात करते हुए, मानवतावादियों (वेरगेरियो, ब्रूनी, पामेरी, अल्बर्टी, एनिया सिल्वियो पिकोलोमिनी, माफियो वेगियो) ने कई शैक्षणिक सिद्धांत विकसित किए, जो उनकी समग्रता का प्रतिनिधित्व करते थे। शिक्षा की एकल अवधारणा। पुनर्जागरण के प्रसिद्ध शिक्षक विटोरिनो दा फेल्ट्रे, ग्वारिनो दा वेरोना और अन्य ने इन विचारों को व्यवहार में लाया।
मानवतावादी शिक्षा को धर्मनिरपेक्ष, सामाजिक रूप से खुला माना जाता था, यह पेशेवर लक्ष्यों का पीछा नहीं करती थी, लेकिन "एक व्यक्ति के शिल्प" (ई। गारेन) को सिखाती है। व्यक्ति को परिश्रम, प्रशंसा और महिमा की इच्छा, आत्म-सम्मान, आत्म-ज्ञान और सुधार की इच्छा में लाया गया था। मानवतावादी सद्भाव की भावना में पले-बढ़े, एक व्यक्ति को बहुमुखी शिक्षा (लेकिन प्राचीन संस्कृति पर आधारित) प्राप्त करनी थी, उच्च नैतिक गुण, शारीरिक और मानसिक सहनशक्ति और साहस प्राप्त करना था। उसे जीवन में किसी भी व्यवसाय को चुनने और सार्वजनिक मान्यता प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए। शिक्षा की प्रक्रिया को मानवतावादियों ने स्वैच्छिक, जागरूक और आनंदमय के रूप में समझा; इसके साथ जुड़े थे "नरम हाथ", प्रोत्साहन और प्रशंसा का उपयोग, और शारीरिक दंड की अस्वीकृति या सीमा। बच्चों के प्राकृतिक झुकाव और चरित्र लक्षणों को ध्यान में रखा गया, जिसके साथ शिक्षा के तरीकों को भी समायोजित किया गया। शिक्षा में गंभीर महत्व परिवार से जुड़ा था, एक "जीवित उदाहरण" (पिता, शिक्षक, गुणी व्यक्ति) की भूमिका अत्यधिक मूल्यवान थी।
मानवतावादियों ने जानबूझकर शिक्षा के उद्देश्यपूर्ण प्रकृति, शिक्षा और पालन-पोषण के बीच की अटूट कड़ी और शैक्षिक कार्यों की प्राथमिकता, शिक्षा को सामाजिक लक्ष्यों के अधीन करते हुए शिक्षा के ऐसे आदर्श को समाज में पेश किया।
मानवतावाद के विकास का तर्क, इसकी विश्वदृष्टि की नींव को गहरा करने के साथ जुड़ा हुआ है, जिससे इसमें दुनिया और ईश्वर के संबंध से संबंधित प्रश्नों का विकास हुआ, ईश्वरीय रचनाओं के पदानुक्रम में मनुष्य के स्थान की समझ। एक विश्वदृष्टि के रूप में मानवतावाद, जैसा कि यह था, शीर्ष पर पूरा हुआ, अब न केवल महत्वपूर्ण और व्यावहारिक क्षेत्रों (नैतिक-राजनीतिक, शैक्षणिक) पर कब्जा कर रहा है, बल्कि एक ऑन्कोलॉजिकल प्रकृति के प्रश्न भी हैं। इन मुद्दों के विकास की शुरुआत बार्टोलोमो फ़ाज़ियो और मानेटी ने अपने लेखन में की, जहाँ मानवीय गरिमा के विषय पर चर्चा की गई। इस विषय में, ईसाई धर्म में वापस सेट, भगवान की छवि और समानता में गरिमा व्यक्त की गई थी। पेट्रार्क इस विचार को विकसित करने वाले पहले मानवतावादी थे, इसे एक धर्मनिरपेक्ष चरित्र देते हुए, उस मन को उजागर करते हुए जिसने एक व्यक्ति को गिरने के सभी नकारात्मक परिणामों (शरीर की कमजोरी, बीमारी, मृत्यु दर, आदि) के बावजूद सुरक्षित रूप से अनुमति दी। पृथ्वी पर अपने जीवन की व्यवस्था करना, जानवरों को जीतना और उनकी सेवा में रखना, उन चीजों का आविष्कार करना जो उन्हें जीने में मदद करती हैं, शारीरिक कमजोरी को दूर करती हैं। मानेटी और भी आगे बढ़ गए, अपने ग्रंथ ऑन द डिग्निटी एंड सुपीरियरिटी ऑफ मैन में, उन्होंने लगातार मानव शरीर के उत्कृष्ट गुणों और इसकी समीचीन संरचना, उनकी आत्मा के उच्च रचनात्मक गुणों (और सभी तर्कसंगत क्षमता से ऊपर) और मनुष्य की गरिमा पर चर्चा की। संपूर्ण रूप से शरीर-आत्मा की एकता के रूप में। मनुष्य की समग्र समझ के आधार पर उसने पृथ्वी पर अपना मुख्य कार्य - जानना और कार्य करना, जो उसकी गरिमा है, तैयार किया। मानेटी ने शुरू में भगवान के सह-कार्यकर्ता के रूप में काम किया, जिसने पृथ्वी को उसके मूल रूप में बनाया, जबकि मनुष्य ने इसे संसाधित किया, इसे कृषि योग्य भूमि और शहरों से सजाया। मनुष्य पृथ्वी पर अपने कार्य को करते हुए उसी समय ईश्वर को पहचान लेता है। ग्रंथ में कोई पारंपरिक द्वैतवाद नहीं है: मानेट्टी की दुनिया सुंदर है, एक व्यक्ति इसमें बुद्धिमानी से कार्य करता है, इसे और भी बेहतर बनाता है। लेकिन मानवतावादी ने दुनिया और ईश्वर के सवाल को उठाते हुए केवल ऑटोलॉजिकल समस्याओं से निपटा। उन्होंने पारंपरिक विश्वदृष्टि की नींव को संशोधित नहीं किया।
फ्लोरेंटाइन प्लेटोनिक अकादमी मार्सिलियो फिसिनो और पिको डेला मिरांडोला के मानवतावादियों ने इन मुद्दों पर अधिक मौलिक रूप से संपर्क किया। फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिज़्म पिछले मानवतावाद का एक तार्किक विकास बन गया, जिसे अपने विचारों के लिए एक दार्शनिक औचित्य की आवश्यकता थी, जो मुख्य रूप से पुराने ऑटोलॉजी पर बनाया गया था। अब दुनिया और ईश्वर, ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों की समस्याओं से निपटते हुए, मानवतावादियों ने अब तक अज्ञात क्षेत्रों में प्रवेश किया, जो धर्मशास्त्रियों के ध्यान का विषय थे। प्लेटो, नियोप्लाटोनिस्ट के विचारों की मदद से, वे दुनिया के निर्माण के विचारों से दूर हो गए और द्वैतवाद (दुनिया - पदार्थ, ईश्वर - आत्मा) के पारंपरिक विचारों से दूर हो गए और सामान्य दार्शनिक मुद्दों की अलग-अलग व्याख्या करने लगे। . फिकिनो ने दुनिया के उद्भव को दुनिया में एक (ईश्वर) के एक उत्सर्जन (बहिर्वाह) के रूप में समझा, जिसके कारण इसकी सर्वेश्वरवादी व्याख्या हुई। दिव्यता के प्रकाश से भरा, जो दुनिया को एकता और सुंदरता का संचार करता है, यह सुंदर और सामंजस्यपूर्ण है, जो प्रकाश से आने वाली गर्मी से जीवंत और गर्म है - प्रेम जो दुनिया में व्याप्त है। देवत्व के माध्यम से, दुनिया को सर्वोच्च औचित्य और उत्थान प्राप्त होता है। साथ ही जो व्यक्ति इस संसार में अपना स्थान प्राप्त करता है वह भी श्रेष्ठ और देवतुल्य होता है। सूक्ष्म जगत के प्राचीन विचारों के आधार पर, मानववादियों ने मानव प्रकृति की सार्वभौमिकता के बारे में विचार व्यक्त किया, जो कि बनाई गई हर चीज के संबंध में या ईश्वर द्वारा बनाई गई हर चीज में उसकी भागीदारी के बारे में है। फिकिनो ने अपने निबंध प्लेटोनिक थियोलॉजी ऑन द इम्मोर्टलिटी ऑफ द सोल में, मनुष्य को आत्मा के माध्यम से परिभाषित किया और उसकी दिव्यता की बात की, जो मनुष्य की गरिमा का गठन करती है और उसकी अमरता में व्यक्त की जाती है। पिको डेला मिरांडोला में, मनुष्य की गरिमा पर व्याख्यान में, सार्वभौमिक मानव प्रकृति, जो उसे सभी निर्मित चीजों पर श्रेष्ठता प्रदान करती है, स्वतंत्र पसंद के आधार के रूप में कार्य करती है, जो मनुष्य की गरिमा का गठन करती है और उसकी नियुक्ति है। ईश्वर द्वारा मनुष्य को दी गई स्वतंत्र इच्छा द्वारा प्रयोग की जाने वाली स्वतंत्र पसंद, अपनी प्रकृति, स्थान और गंतव्य का चुनाव है, यह नैतिक और प्राकृतिक दर्शन और धर्मशास्त्र की मदद से होता है और एक व्यक्ति को सांसारिक जीवन में और उसके बाद खुशी पाने में मदद करता है। मौत।
फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिज्म ने मनुष्य और दुनिया को सर्वोच्च औचित्य दिया, हालांकि इसने दुनिया की संवेदी धारणा को खो दिया, मनुष्य की शारीरिक-आध्यात्मिक एकता के रूप में एक सामंजस्यपूर्ण समझ, पिछले मानवतावाद की विशेषता। उन्होंने अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाया और दार्शनिक रूप से पिछले मानवतावाद में निहित मनुष्य और दुनिया के उत्थान और औचित्य की प्रवृत्ति की पुष्टि की।
नियोप्लाटोनिज़्म और ईसाई धर्म में सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास में, मार्सिलियो फिसिनो और पिको डेला मिरांडोला ने एक "सार्वभौमिक धर्म" के बारे में विचार विकसित किए, जो मानवता में निहित है और सार्वभौमिक ज्ञान के समान है; ईसाई धर्म की कल्पना एक विशेष के रूप में की गई थी, यद्यपि उच्चतम, इसकी अभिव्यक्ति। प्रकट धर्म के विपरीत इस तरह के विचारों ने धार्मिक सहिष्णुता का विकास किया।
फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिज्म, जिसका इटली और पूरे यूरोप के मानवतावादी और प्राकृतिक-दार्शनिक विचार और कला पर प्रभाव बहुत मजबूत था, ने सभी मानवतावादी खोजों को समाप्त नहीं किया। मानवतावादी (जैसे फिलिपो बेरोआल्डो, एंटोनियो उर्सियो (कोडरू), गैलेओटो मार्जियो, बार्टोलोमो प्लेटिना, जियोवानी पोंटानो और अन्य) भी मनुष्य के प्राकृतिक विचार में रुचि रखते थे, जिसे उन्होंने प्राकृतिक कानूनों के ढांचे में शामिल किया था। एक व्यक्ति में, उन्होंने अध्ययन किया कि प्राकृतिक समझ के लिए क्या उत्तरदायी था - शरीर और उसके शरीर विज्ञान, शारीरिक गुण, स्वास्थ्य, जीवन की गुणवत्ता, पोषण, आदि। मानव ज्ञान की अनंतता की प्रशंसा करने के बजाय, उन्होंने खोज के कठिन मार्ग के बारे में बात की सत्य, त्रुटियों और भ्रमों से भरा हुआ। गैर-नैतिक मूल्यों की भूमिका बढ़ गई है (श्रम और सरलता, एक स्वस्थ जीवन शैली, आदि); मानव सभ्यता के विकास के बारे में सवाल उठाया गया था, मानव जाति के आंदोलन में एक अधिक परिपूर्ण जीवन (पंडोल्फो कोलेनुशियो, पोंटानो) के आंदोलन में श्रम की भूमिका के बारे में। एक व्यक्ति को उसकी मृत्यु को याद करते हुए, स्वर्ग में नहीं उठाया गया था, जबकि जीवन और मृत्यु के नए आकलन के लिए नेतृत्व की सूक्ष्मता के बारे में जागरूकता, आत्मा के जीवन में एक कमजोर रुचि। किसी व्यक्ति का महिमामंडन नहीं किया, जीवन में उन्होंने अच्छे और बुरे दोनों पक्षों को देखा; मनुष्य और जीवन दोनों को अक्सर द्वंद्वात्मक रूप से माना जाता था। मानवतावादी, विशेष रूप से विश्वविद्यालय वाले, मुख्य रूप से अरस्तू द्वारा निर्देशित थे और उन्हें प्राचीन प्राकृतिक विज्ञान के प्रतिनिधि के रूप में माना जाता था, जो प्राकृतिक दर्शन, चिकित्सा, ज्योतिष में रुचि दिखाते थे और मनुष्य के अध्ययन में इन विज्ञानों के डेटा का उपयोग करते थे।
मानवतावादी खोजों की विविधता से पता चलता है कि मानवतावादी विचार ने मानव अस्तित्व के सभी क्षेत्रों को कवर करने और उनका अध्ययन करने की कोशिश की, विभिन्न वैचारिक स्रोतों - अरस्तू, प्लेटो, एपिकुरस, सेनेका, आदि पर भरोसा करते हुए, सामान्य तौर पर, 15 वीं शताब्दी का इतालवी मानवतावाद। दुनिया में व्यक्ति और उसके अस्तित्व का सकारात्मक मूल्यांकन किया। कई मानवतावादियों (वल्ला, मानेटी, आदि) को जीवन और मनुष्य के एक आशावादी दृष्टिकोण की विशेषता है, दूसरों ने उन्हें अधिक शांत (अल्बर्टी) देखा और यद्यपि वे किसी व्यक्ति के मूल गुणों को उत्कृष्ट मानते थे, लेकिन उनकी तुलना उनके साथ करते थे। जीवन का अभ्यास, उन्होंने मानवीय दोषों की निंदा की। फिर भी अन्य लोग दुखों (दुनिया में मनुष्य का दयनीय भाग्य) के पारंपरिक विचार से प्रभावित होते रहे, इससे सभी मुसीबतें और दुर्भाग्य उत्पन्न हुए।
16 वीं शताब्दी मानवतावाद के लिए गंभीर परीक्षणों का समय निकला। इतालवी युद्ध, तुर्की आक्रमण का खतरा, बीजान्टियम के पतन के कारण पश्चिम में व्यापार मार्गों की आवाजाही और इटली के व्यापार और आर्थिक गतिविधियों में गिरावट ने देश में नैतिक और मनोवैज्ञानिक जलवायु को प्रभावित किया और इसकी जीवन शक्ति को कम कर दिया। धोखे, विश्वासघात, पाखंड, स्वार्थ, जो समाज में फैल गया, ने पूर्व के भजनों को उस व्यक्ति द्वारा रचित नहीं होने दिया, जिसके महत्वपूर्ण आवेग पहले की तुलना में अधिक आधारहीन हो गए। साथ ही, वास्तविकता और मानवतावादी आदर्शों, उनके यूटोपियनवाद और किताबीपन के बीच एक बढ़ती हुई विसंगति का पता चला। मनुष्य में विश्वास पर सवाल उठाया गया था, उसकी प्रकृति को बिल्कुल अच्छा माना गया था, और मनुष्य के सार की अधिक शांत समझ पैदा हुई थी, और अमूर्त उच्च विचारों से प्रस्थान जीवन के अनुभव के लिए एक अपील के साथ था। एक व्यक्ति (वास्तविक, काल्पनिक नहीं) की एक नई समझ के आधार पर चीजों के मौजूदा क्रम पर विचार करने की आवश्यकता थी, जो जीवन अभ्यास के प्रभाव में बनता और बदल रहा है। इस प्रकार, एक नई पद्धति की मदद से मैकियावेली के राजनीतिक सिद्धांत का निर्माण किया गया, जो मानवतावादी पूर्ववर्तियों के पिछले विचारों से अलग था। मैकियावेली का शासक मानवतावादी गुणों का अवतार नहीं है, वह परिस्थितियों, अच्छे गुणों के आधार पर कार्य करता है, दिखाता है या नहीं दिखाता है, क्योंकि उसका कार्य सफल होना चाहिए (और पुण्य नहीं)। मजबूत शासकों में, मैकियावेली ने आम अच्छे के लिए सार्वजनिक जीवन को सुव्यवस्थित करने की गारंटी देखी।
पारंपरिक विचारों और दृष्टिकोणों (मानवतावाद, गरिमा का विचार, मनुष्य की अच्छी प्रकृति, आदि) की चर्चा मानवतावाद में होती रही, कभी-कभी उनके आकर्षण को बनाए रखते हुए (गैलेज़ो कैप्रा, गिआम्बतिस्ता गेली)। लेकिन अब से, वे निर्विवाद नहीं थे और जीवन के अभ्यास के लिए एक अपील के साथ चर्चा की गई, उच्च विचारों को एक ठोस और विशुद्ध रूप से सांसारिक अभिव्यक्ति देने की इच्छा के साथ (बी। कैस्टिग्लिओन और जी। कैपरा ने एक आदमी में गरिमा के विषय पर चर्चा की। और एक महिला)। इन दृष्टिकोणों को नियोप्लाटोनिज्म (ईश्वर की मानवशास्त्रीय समझ की अस्वीकृति और अंतरिक्ष में जीवन के मानव रूपों की तुलना में उच्चतर मानव रूपों की पहचान की राशि चक्र में मानव की मानव-केंद्रित दृष्टि से दूर जाने के प्रयासों के साथ जोड़ा गया था। जीवन), और जानवरों के साथ मनुष्य की तुलना और न्याय पर संदेह करके। मूल्यों का मानवीय आयाम (गोल्डन ऐस में मैकियावेली, जेली इन सर्स)। इसका मतलब था कि मानवतावाद अपने मुख्य विचारों और पदों, अपने मूल को खो रहा था। 16वीं शताब्दी में मानवतावाद के साथ-साथ, इसे सक्रिय रूप से प्रभावित करते हुए, विज्ञान (लियोनार्डो दा विंची और अन्य) और प्राकृतिक दर्शन (बर्नार्डिनो टेलेसियो, पिएत्रो पोम्पोनाज़ी, जिओर्डानो ब्रूनो और अन्य) विकसित हो रहे हैं, जिसमें ऐसे विषय जिन्हें मानवतावादी माना जाता था (मनुष्य की समस्याएं, नैतिकता, सामाजिक संरचना दुनिया के, आदि)। धीरे-धीरे ज्ञान के इन क्षेत्रों को रास्ता देते हुए, एक स्वतंत्र घटना के रूप में मानवतावाद ने ऐतिहासिक चरण को छोड़ दिया, जो कि भाषाशास्त्र, पुरातत्व, सौंदर्यशास्त्र और यूटोपियन विचार में बदल गया।
अन्य यूरोपीय देशों में, 15वीं शताब्दी के अंत से मानवतावाद का विकास हुआ। 17 वीं शताब्दी की शुरुआत से पहले। वह इतालवी संस्कृति के कई विचारों को समझने में सक्षम था, साथ ही इटालियंस द्वारा खोजी गई प्राचीन विरासत का फलदायी उपयोग करने में सक्षम था। उस समय के जीवन संघर्ष (युद्ध, सुधार, महान भौगोलिक खोज, सामाजिक जीवन का तनाव) का मानवतावाद के विचारों और इसकी विशेषताओं के गठन पर एक मजबूत प्रभाव था। मानवतावाद की विश्वदृष्टि राष्ट्रीय जीवन की समस्याओं से अधिक निकटता से जुड़ी हुई थी, मानवतावादी देश के राजनीतिक एकीकरण (उलरिच वॉन हटन) की समस्याओं और राज्य की एकता और मजबूत निरंकुशता (जीन बोडिन) के संरक्षण के बारे में चिंतित थे। ; उन्होंने सामाजिक समस्याओं का जवाब देना शुरू कर दिया - गरीबी, उत्पादन के साधनों के उत्पादकों से वंचित (थॉमस मोर, जुआन लुइस वाइव्स)। कैथोलिक चर्च और प्रारंभिक ईसाई साहित्य के प्रकाशन कार्यों की तीखी आलोचना करते हुए, मानवतावादियों ने सुधार की तैयारी में योगदान दिया। ।) यह एक नैतिक शिक्षा थी, जो अपने पड़ोसी के लिए प्रेम और मसीह की शिक्षाओं के आधार पर समाज के सक्रिय परिवर्तन पर आधारित थी, और जो प्रकृति की आवश्यकताओं के विरोध में नहीं थी और प्राचीन संस्कृति के लिए विदेशी नहीं थी।
मानवतावाद को न केवल कैथोलिक चर्च के प्रति, बल्कि समाज, सार्वजनिक संस्थानों, राज्य और उसकी नीतियों (मोर, फ्रेंकोइस रबेलैस, सेबेस्टियन ब्रेंट, इरास्मस, आदि) के प्रति आलोचनात्मक रवैये की विशेषता थी; नैतिक दोषों के अलावा - निरंतर मानवतावादी आलोचना की वस्तु (विशेषकर जर्मनी में मूर्खों के बारे में साहित्य में), मानवतावादियों ने नए और अब तक के अनदेखे दोषों की निंदा की, जो तीव्र धार्मिक संघर्ष और युद्धों की अवधि के दौरान प्रकट हुए, जैसे कट्टरता, असहिष्णुता, क्रूरता, मनुष्य से घृणा, आदि। (इरास्मस, मोंटेनेग)। यह कोई संयोग नहीं है कि इस अवधि के दौरान सहिष्णुता (लुई लेरॉय, मोंटेनेग), शांतिवाद (इरास्मस) के विचार विकसित होने लगे।
समाज के विकास में रुचि होने के कारण उस समय के मानववादियों ने प्रारंभिक लोगों के विपरीत, जो मनुष्य के सुधार और नैतिक प्रगति को समाज के विकास का आधार मानते थे, विज्ञान और उत्पादन पर अधिक ध्यान दिया, उन्हें मानते हुए मानव विकास का मुख्य इंजन (बोडिन, लेरॉय, फ्रांसिस बेकन)। मनुष्य ने अब अपने नैतिक गुण में इतना काम नहीं किया, बल्कि विचार और सृजन की सर्वशक्तिमानता में, और इसमें लाभ के साथ-साथ नुकसान भी हुआ - प्रगति के क्षेत्र से नैतिकता का पतन।
एक व्यक्ति के दृष्टिकोण में भी परिवर्तन आया। उनका आदर्शीकरण और उच्चीकरण, प्रारंभिक मानवतावाद की विशेषता, गायब हो गया। मनुष्य को एक जटिल, लगातार बदलते, विरोधाभासी प्राणी (मॉन्टेन, विलियम शेक्सपियर) के रूप में माना जाने लगा और मानव स्वभाव की अच्छाई के विचार को प्रश्न में कहा जाने लगा। कुछ मानवतावादियों ने एक व्यक्ति को सामाजिक संबंधों के चश्मे से देखने की कोशिश की। यहां तक ​​कि मैकियावेली ने भी कानून, राज्य और सत्ता को ऐसे कारक के रूप में माना जो लोगों की अपने हितों को संतुष्ट करने और समाज में उनके सामान्य जीवन को सुनिश्चित करने की इच्छा को रोकने में सक्षम थे। अब मोर ने समकालीन इंग्लैंड में व्यवस्था का पालन करते हुए, एक व्यक्ति पर सामाजिक संबंधों और राज्य की नीति के प्रभाव पर सवाल उठाया। उनका मानना ​​​​था कि उत्पादन के साधनों से उत्पादक को वंचित करके, राज्य ने उसे चोरी करने के लिए मजबूर किया, और फिर उसे चोरी के लिए फांसी पर चढ़ा दिया, इसलिए एक चोर, एक आवारा, एक डाकू एक खराब संगठित राज्य का उत्पाद है, निश्चित समाज में संबंध। यूटोपियन के बीच, मोरा की कल्पना ने ऐसे सामाजिक संबंध बनाए, जिसने एक व्यक्ति को नैतिक होने और अपनी क्षमताओं का एहसास करने की अनुमति दी, जैसा कि मानवतावादियों द्वारा समझा गया था। एक मानवतावादी भावना में, यूटोपियन राज्य का मुख्य कार्य तैयार किया गया था, जो एक व्यक्ति को एक सुखी जीवन प्रदान करता है: नागरिकों को आध्यात्मिक स्वतंत्रता और शिक्षा के लिए शारीरिक श्रम ("शारीरिक दासता") के बाद सबसे बड़ी राशि प्रदान करना।
इस प्रकार, मनुष्य से शुरू होकर और सामाजिक जीवन के संगठन की जिम्मेदारी उस पर डालते हुए, मानवतावादी मनुष्य के लिए जिम्मेदार राज्य में आए।
मनुष्य को समाज में शामिल करते हुए, मानवतावादियों ने उसे प्रकृति में और भी अधिक सक्रिय रूप से शामिल किया, जिसे प्राकृतिक दर्शन और फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिज्म द्वारा सुगम बनाया गया था। फ्रांसीसी मानवतावादी चार्ल्स डी ब्यूवेल ने मनुष्य को विश्व की चेतना कहा; दुनिया उसके अस्तित्व का अर्थ खोजने के लिए उसके दिमाग में देखती है, किसी व्यक्ति का ज्ञान दुनिया के ज्ञान से अविभाज्य है, और किसी व्यक्ति को जानने के लिए, दुनिया से शुरू होना चाहिए। और Paracelsus ने तर्क दिया कि मनुष्य (सूक्ष्म जगत) में प्राकृतिक दुनिया (स्थूल जगत) के समान तत्वों के सभी भाग होते हैं, स्थूल जगत का एक हिस्सा होने के कारण, वह इसके माध्यम से जाना जाता है। उसी समय, Paracelsus ने मनुष्य की शक्ति, स्थूल जगत को प्रभावित करने की उसकी क्षमता के बारे में बात की, लेकिन मानव शक्ति की पुष्टि विज्ञान के विकास के मार्ग पर नहीं, बल्कि जादुई और रहस्यमय रास्तों पर की गई। और यद्यपि मानववादियों ने प्रकृति के माध्यम से मनुष्य को जानने का कोई तरीका विकसित नहीं किया, फिर भी प्रकृति में मनुष्य को शामिल करने से कट्टरपंथी निष्कर्ष निकले। मिशेल मॉन्टेन ने अपने प्रयोगों में, प्रकृति में मनुष्य के विशेषाधिकार प्राप्त स्थान के विचार पर गहराई से सवाल उठाया; वह व्यक्तिपरक, विशुद्ध रूप से मानवीय माप को नहीं पहचानता था, जिसके अनुसार एक व्यक्ति ने जानवरों को ऐसे गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जो वह चाहता था। मनुष्य ब्रह्मांड का राजा नहीं है, उसके पास जानवरों पर कोई लाभ नहीं है जिसमें मनुष्य के समान कौशल और गुण हैं। मॉन्टेन के अनुसार, प्रकृति में, जहां कोई पदानुक्रम नहीं है, हर कोई समान है, एक व्यक्ति दूसरों से ऊंचा और नीचा नहीं है। इसलिए मॉन्टेन्गेन ने एक व्यक्ति को ब्रह्मांड के राजा की उच्च उपाधि से वंचित करते हुए मानव-केंद्रितता को कुचल दिया। उन्होंने मैकियावेली, पैलिंगेनिया, गेली द्वारा उल्लिखित मानवशास्त्र की आलोचना की लाइन को जारी रखा, लेकिन इसे और अधिक लगातार और तर्कों के साथ किया। उनकी स्थिति निकोलस कोपरनिकस और ब्रूनो के विचारों से तुलनीय थी, जिन्होंने ब्रह्मांड में पृथ्वी को उसके केंद्रीय स्थान से वंचित कर दिया था।
ईसाई मानव-केंद्रितता और मनुष्य के ईश्वर के प्रति मानवतावादी उत्थान दोनों से हटकर, मॉन्टेन ने प्रकृति में मनुष्य को शामिल किया, जिसके अनुसार जीवन मनुष्य को अपमानित नहीं करता है, मानवतावादी के अनुसार, वास्तव में मानव जीवन है। कट्टरता, हठधर्मिता, असहिष्णुता और घृणा के बिना सरल और स्वाभाविक रूप से मनुष्य की तरह जीने की क्षमता ही व्यक्ति की सच्ची गरिमा है। मोंटेगने की स्थिति, जो मानववाद में निहित मनुष्य में प्राथमिक रुचि को बरकरार रखती है और साथ ही प्रकृति में मनुष्य सहित, अपने अत्यधिक और अनुचित उत्थान के साथ टूट जाती है, अपने समय और बाद के युगों दोनों की समस्याओं के स्तर पर निकली।
मनुष्य के पुनर्मूल्यांकन के अधीन, 16वीं शताब्दी के मानवतावादी। ज्ञान की शक्ति में, शिक्षा के महान मिशन में, तर्क में विश्वास बनाए रखें। उन्हें शिक्षा के इतालवी सिद्धांतों के सबसे उपयोगी विचार विरासत में मिले: शैक्षिक कार्यों की प्राथमिकता, ज्ञान और नैतिकता के बीच संबंध, सामंजस्यपूर्ण विकास के विचार। उनकी शिक्षाशास्त्र में दिखाई देने वाली ख़ासियतें उन नई स्थितियों से जुड़ी थीं जिनमें मानवतावाद विकसित हुआ था, और मनुष्य के पुनर्मूल्यांकन के साथ। शिक्षा पर मानवतावादी लेखन में आलोचना प्रबल थी पारिवारिक शिक्षाऔर माता-पिता, साथ ही साथ स्कूल और शिक्षक (इरास्मस, रबेलैस, मोंटेने); व्यक्ति (इरास्मस, वाइव्स) के खिलाफ क्रूरता और हिंसा के सभी मामलों को बाहर करने के लिए समाज के नियंत्रण में स्कूल के बारे में विचार थे। शिक्षा का मुख्य तरीका, मानवतावादियों के अनुसार, शिक्षा के माध्यम से है, जो "खेल", दृश्यता (इरास्मस, रबेलैस) की अवधारणा से समृद्ध था, प्राकृतिक घटनाओं का अवलोकन और विभिन्न शिल्प और कलाओं (रबेलिस, एलियट) से परिचित था। लोगों के साथ संचार और यात्रा (मॉन्टेन) के माध्यम से। ज्ञान की समझ का विस्तार हुआ है, जिसमें विभिन्न प्राकृतिक विषयों, स्वयं मानवतावादियों के कार्य शामिल हैं। प्राचीन भाषाएँ शिक्षा का मुख्य साधन बनी रहीं, लेकिन यूनानी भाषा का ज्ञान गहराता गया। कुछ मानवतावादियों ने शिक्षकों ("पेडेंट") और स्कूलों की आलोचना की जहां शास्त्रीय विरासत का अध्ययन अपने आप में एक अंत बन गया और शिक्षा का शैक्षिक चरित्र खो गया (मॉन्टेन)। मूल भाषा सीखने में रुचि बढ़ी (वाइव्स, एलियट, ईशम), कुछ मानवतावादियों ने इसमें शिक्षण का प्रस्ताव रखा (मोर, मोंटेने)। बचपन की बारीकियों और बाल मनोविज्ञान की विशेषताओं को और अधिक गहराई से समझा, जिसे ध्यान में रखते हुए, उदाहरण के लिए, इरास्मस ने शिक्षा में उपयोग किए जाने वाले खेल का स्पष्टीकरण दिया। इरास्मस और वाइव्स ने महिलाओं की शिक्षा और पालन-पोषण में सुधार की आवश्यकता पर बात की।
हालांकि 16वीं सदी का मानवतावाद। अधिक परिपक्व हो गया, और महत्वपूर्ण मानवतावादियों (मैकियावेली, मोंटेनेग) के कार्यों ने अगले युग के लिए मार्ग प्रशस्त किया, समग्र रूप से मानवतावाद, उत्पादन और तकनीकी प्रगति के तेजी से विकास के कारण, विज्ञान और नए दर्शन का मार्ग प्रशस्त किया। अपने मिशन को पूरा करने के बाद, इसने धीरे-धीरे ऐतिहासिक मंच को एक अभिन्न और स्वतंत्र सिद्धांत के रूप में छोड़ दिया। मनुष्य के बहुमुखी अध्ययन के मानवतावादी अनुभव के मूल्य के बारे में कोई संदेह नहीं है, जो पहली बार शोधकर्ताओं के ध्यान का एक स्वतंत्र विषय बन गया। एक सामान्य व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के लिए दृष्टिकोण, केवल एक व्यक्ति के रूप में, और एक निगम के सदस्य के रूप में नहीं, एक ईसाई या एक मूर्तिपूजक नहीं, स्वतंत्र या स्वतंत्र, अधिकारों और स्वतंत्रता के बारे में अपने विचारों के साथ एक नए समय का मार्ग खोल दिया। व्यक्ति में रुचि और व्यक्ति की संभावनाओं के बारे में विचार, मानववादियों द्वारा लोगों के मन में सक्रिय रूप से पेश किए गए, मानव रचनात्मकता और परिवर्तनकारी गतिविधि में विश्वास पैदा किया और इसमें योगदान दिया। विद्वतावाद और पुरातनता की खोज के खिलाफ संघर्ष, मानवतावादी स्कूलों में शिक्षित और रचनात्मक सोच वाले लोगों की शिक्षा के साथ, विज्ञान के विकास के लिए आवश्यक शर्तें तैयार की गईं।
मानवतावाद ने ही कई विज्ञानों को जन्म दिया - नैतिकता, इतिहास, पुरातत्व, भाषाशास्त्र और भाषा विज्ञान, सौंदर्यशास्त्र, राजनीतिक शिक्षा, आदि। जनसंख्या के एक निश्चित खंड के रूप में पहले बुद्धिजीवियों का उदय भी मानवतावाद से जुड़ा है। आत्म-पुष्टि करते हुए, बुद्धिजीवियों ने उच्च आध्यात्मिक मूल्यों के माध्यम से अपने महत्व को सही ठहराया और होशपूर्वक और उद्देश्यपूर्ण रूप से उन्हें जीवन में स्थापित किया, समाज को उद्यमशीलता की शुरुआत और पूंजी के प्रारंभिक संचय को लालच और लाभ की खोज में डूबने नहीं दिया। .
नीना रेव्याकिना

नॉलेज बेस में अपना अच्छा काम भेजें सरल है। नीचे दिए गए फॉर्म का प्रयोग करें

छात्र, स्नातक छात्र, युवा वैज्ञानिक जो अपने अध्ययन और कार्य में ज्ञान आधार का उपयोग करते हैं, वे आपके बहुत आभारी रहेंगे।

http://www.allbest.ru/ पर होस्ट किया गया

परिचय

2.1 थॉमस मोर "यूटोपिया" और एवगेनी ज़मायटिन "वी" के कार्यों में मानवतावाद

निष्कर्ष

अनुप्रयोग

परिचय

आज पूरा विश्व मुश्किल दौर से गुजर रहा है। नई राजनीतिक और आर्थिक स्थिति संस्कृति को प्रभावित नहीं कर सकी। अधिकारियों के साथ उसके संबंध मौलिक रूप से बदल गए हैं। सांस्कृतिक जीवन का सामान्य मूल गायब हो गया है - एक केंद्रीकृत प्रबंधन प्रणाली और एक एकीकृत सांस्कृतिक नीति। आगे के सांस्कृतिक विकास के लिए मार्ग निर्धारित करना स्वयं समाज का व्यवसाय और विवाद का विषय बन गया। एक एकीकृत सामाजिक-सांस्कृतिक विचार की अनुपस्थिति और मानवतावाद के विचारों से समाज की वापसी ने एक गहरा संकट पैदा कर दिया जिसमें 21 वीं सदी की शुरुआत तक सभी मानव जाति की संस्कृति ने खुद को पाया।

मानवतावाद (अक्षांश से। मानविता - मानवता, अव्य। मानव - मानवीय, अव्यक्त। होमो - मनुष्य) - एक विश्वदृष्टि, जिसके केंद्र में मनुष्य का उच्चतम मूल्य है; पुनर्जागरण के दौरान एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में उभरा।

मानवतावाद को पारंपरिक रूप से विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया गया है जो एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के मूल्य, स्वतंत्रता, खुशी और विकास के अधिकार को पहचानता है, और समानता और मानवता के सिद्धांतों को लोगों के बीच संबंधों के आदर्श के रूप में घोषित करता है। पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों में, सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर मानवतावाद (अच्छाई, न्याय, गैर-लोभ, सत्य की खोज) के मूल्यों का कब्जा था, जो इंग्लैंड सहित किसी भी देश के शास्त्रीय साहित्य में परिलक्षित होता था। .

पिछले 15 वर्षों में, इन मूल्यों ने एक निश्चित संकट का अनुभव किया है। स्वामित्व और आत्मनिर्भरता (धन का पंथ) के विचार मानवतावाद के विरोधी थे। एक आदर्श के रूप में, लोगों को एक "स्व-निर्मित आदमी" की पेशकश की गई - एक ऐसा व्यक्ति जिसने खुद को बनाया और उसे किसी बाहरी समर्थन की आवश्यकता नहीं थी। न्याय और समानता के विचार - मानवतावाद का आधार - ने अपना पूर्व आकर्षण खो दिया है और अब दुनिया के विभिन्न देशों में अधिकांश पार्टियों और सरकारों के कार्यक्रम दस्तावेजों में भी शामिल नहीं हैं। हमारा समाज धीरे-धीरे एक परमाणु समाज में बदलने लगा, जब इसके अलग-अलग सदस्य अपने घरों और अपने परिवारों के ढांचे के भीतर पीछे हटने लगे।

मैंने जो विषय चुना है उसकी प्रासंगिकता उस समस्या के कारण है जिसने हजारों वर्षों से मानवता को परेशान किया है और अब चिंता है - परोपकार की समस्या, सहिष्णुता, अपने पड़ोसी के लिए सम्मान, इस विषय पर चर्चा करने की तत्काल आवश्यकता।

अपने शोध के माध्यम से, मैं यह दिखाना चाहता हूं कि मानवतावाद की समस्या, जो पुनर्जागरण में उत्पन्न हुई, अंग्रेजी और रूसी लेखकों दोनों के काम में परिलक्षित हुई, आज भी प्रासंगिक है।

और सबसे पहले, मैं इंग्लैण्ड में इसके प्रकट होने पर विचार करते हुए, मानवतावाद के मूल की ओर लौटना चाहूंगा।

1.1 इंग्लैण्ड में मानवतावाद का उदय। अंग्रेजी साहित्य में मानवतावाद के विकास का इतिहास

एक नए ऐतिहासिक विचार का जन्म मध्य युग के उत्तरार्ध में हुआ, जब पश्चिमी यूरोप के सबसे उन्नत देशों में सामंती संबंधों के विघटन की प्रक्रिया सक्रिय रूप से चल रही थी और उत्पादन का एक नया पूंजीवादी तरीका उभर रहा था। यह संक्रमण का दौर था, जब केंद्रीकृत राज्यों ने पूरे देश या अलग-अलग क्षेत्रों के पैमाने पर पूर्ण राजशाही के रूप में हर जगह आकार लिया, बुर्जुआ राष्ट्रों के गठन के लिए आवश्यक शर्तें उठीं, और सामाजिक संघर्ष बेहद तेज हो गया। पूंजीपति वर्ग, जो शहरी अभिजात वर्ग के बीच उभर रहा था, उस समय एक नया, प्रगतिशील तबका था और उसने सामंती शासकों के शासक वर्ग के खिलाफ समाज के सभी निचले तबके के प्रतिनिधि के रूप में अपने वैचारिक संघर्ष में काम किया।

नए विचार मानवतावादी विश्वदृष्टि में अपनी सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति पाते हैं, जिसका इस संक्रमण काल ​​​​के संस्कृति और वैज्ञानिक ज्ञान के सभी क्षेत्रों पर बहुत महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। नया विश्वदृष्टि मूल रूप से धर्मनिरपेक्ष था, मध्य युग में प्रचलित दुनिया की विशुद्ध रूप से धार्मिक व्याख्या के प्रति शत्रुतापूर्ण था। उन्हें प्रकृति और समाज में सभी घटनाओं को तर्क (तर्कवाद) के दृष्टिकोण से समझाने की इच्छा की विशेषता थी, विश्वास के अंधे अधिकार को अस्वीकार करने के लिए, जिसने पहले मानव विचार के विकास को इतनी दृढ़ता से बाधित किया था। मानवतावादियों ने मानव व्यक्ति के सामने नतमस्तक किया, उसे प्रकृति की सर्वोच्च रचना, तर्क, उच्च भावनाओं और गुणों के वाहक के रूप में सराहा; मानवतावादियों ने, जैसा कि यह था, दैवीय प्रोविडेंस की अंधी शक्ति के लिए मानव निर्माता का विरोध किया। मानवतावादी विश्वदृष्टि व्यक्तिवाद की विशेषता थी, जिसने अपने इतिहास के पहले चरण में, सामंती समाज की संपत्ति-कॉर्पोरेट प्रणाली के खिलाफ वैचारिक विरोध के एक साधन के रूप में कार्य किया, जिसने मानव व्यक्तित्व को दबा दिया, चर्च तपस्वी नैतिकता के खिलाफ, जिसने सेवा की इस दमन के साधनों में से एक के रूप में। उस समय, मानवतावादी विश्वदृष्टि का व्यक्तिवाद अभी भी अपने अधिकांश नेताओं के सक्रिय सार्वजनिक हितों द्वारा संचालित था, और बुर्जुआ विश्वदृष्टि के बाद के विकसित रूपों में निहित अहंकार से बहुत दूर था।

अंत में, मानवतावादी विश्वदृष्टि को इसकी सभी अभिव्यक्तियों में प्राचीन संस्कृति में एक उत्साही रुचि की विशेषता थी। मानवतावादियों ने "पुनर्जीवित" करने की मांग की, अर्थात्, एक रोल मॉडल बनाने के लिए, प्राचीन लेखकों, वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, कलाकारों, शास्त्रीय लैटिन के काम को आंशिक रूप से मध्य युग में भुला दिया गया। और यद्यपि पहले से ही बारहवीं शताब्दी से। में मध्यकालीन संस्कृतिप्राचीन विरासत में रुचि जागृत होने लगी, केवल मानवतावादी विश्वदृष्टि के उद्भव की अवधि के दौरान, तथाकथित पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) में, यह प्रवृत्ति प्रमुख हो गई।

मानवतावादियों का तर्कवाद आदर्शवाद पर आधारित था, जिसने बड़े पैमाने पर उनके विश्व के विचार को निर्धारित किया। तत्कालीन बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधियों के रूप में, मानवतावादी लोगों से बहुत दूर थे, और अक्सर उनके लिए खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण थे। लेकिन इन सबके बावजूद, मानवतावादी विश्वदृष्टि अपने उदय के समय एक स्पष्ट प्रगतिशील चरित्र थी, सामंती विचारधारा के खिलाफ संघर्ष का बैनर था, और लोगों के प्रति मानवीय दृष्टिकोण से ओत-प्रोत थी। पश्चिमी यूरोप में इस नई वैचारिक प्रवृत्ति के आधार पर, वैज्ञानिक ज्ञान का मुक्त विकास, जो पहले धार्मिक सोच के प्रभुत्व से बाधित था, संभव हो गया।

पुनरुत्थान धर्मनिरपेक्ष संस्कृति, मानवतावादी चेतना के गठन की प्रक्रिया से जुड़ा है। पुनर्जागरण का दर्शन परिभाषित करता है:

व्यक्ति के लिए आकांक्षा;

उनकी महान आध्यात्मिक और शारीरिक क्षमता में विश्वास;

जीवन-पुष्टि और आशावादी चरित्र।

XIV सदी के उत्तरार्ध में। मानवतावादी साहित्य के अध्ययन को सबसे अधिक महत्व देने और शास्त्रीय लैटिन और ग्रीक पुरातनता को आध्यात्मिक और सांस्कृतिक गतिविधि से संबंधित हर चीज के लिए एकमात्र उदाहरण और मॉडल के रूप में मानने की प्रवृत्ति प्रकट हुई और फिर अगली दो शताब्दियों के दौरान बढ़ी (विशेष रूप से में समाप्त हुई) 15th शताब्दी)। मानवतावाद का सार इस तथ्य में नहीं है कि यह अतीत की ओर मुड़ गया है, लेकिन जिस तरह से इसे जाना जाता है, उस संबंध में जिसमें यह इस अतीत से है: यह अतीत की संस्कृति के प्रति दृष्टिकोण है और अतीत जो स्पष्ट रूप से मानवतावाद के सार को परिभाषित करता है। मानवतावादी क्लासिक्स की खोज करते हैं क्योंकि वे लैटिन से खुद को मिलाए बिना अलग करते हैं। यह मानवतावाद था जिसने वास्तव में पुरातनता की खोज की, वही वर्जिल या अरस्तू, हालांकि वे मध्य युग में जाने जाते थे, क्योंकि इसने वर्जिल को अपने समय और इसकी दुनिया में लौटा दिया, और अरस्तू को समस्याओं के ढांचे के भीतर और ढांचे के भीतर समझाने की कोशिश की। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में एथेंस का ज्ञान। मानवतावाद प्राचीन दुनिया की खोज और मनुष्य की खोज के बीच अंतर नहीं करता है, क्योंकि वे सभी समान हैं; प्राचीन दुनिया को इस रूप में खोजने के लिए खुद को इसके साथ मापना और अलग करना और इसके साथ संबंध स्थापित करना है। समय और स्मृति, और मानव निर्माण की दिशा, और सांसारिक मामलों, और जिम्मेदारी का निर्धारण करें। यह कोई संयोग नहीं है कि महान मानवतावादी ज्यादातर राजनेता, सक्रिय लोग थे, जिनकी सार्वजनिक जीवन में स्वतंत्र रचनात्मकता उनके समय की मांग में थी।

अंग्रेजी पुनर्जागरण का साहित्य पैन-यूरोपीय मानवतावाद के साहित्य के साथ निकट संबंध में विकसित हुआ। इंग्लैंड ने बाद में अन्य देशों की तुलना में मानवतावादी संस्कृति के विकास का मार्ग अपनाया। अंग्रेजी मानवतावादियों ने महाद्वीपीय मानवतावादियों से सीखा। विशेष रूप से महत्वपूर्ण इतालवी मानवतावाद का प्रभाव था, इसकी शुरुआत 14 वीं और 15 वीं शताब्दी में हुई थी। पेट्रार्क से टैसो तक इतालवी साहित्य, संक्षेप में, अंग्रेजी मानवतावादियों के लिए एक स्कूल था, उन्नत राजनीतिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक विचारों का एक अटूट स्रोत, कलात्मक छवियों, भूखंडों और रूपों का सबसे समृद्ध खजाना, जिससे सभी अंग्रेजी मानवतावादियों ने अपनी थॉमस मोरे से लेकर बेकन और शेक्सपियर तक के विचार। इटली के साथ परिचित, इसकी संस्कृति, कला और साहित्य पुनर्जागरण इंग्लैंड में सामान्य रूप से किसी भी शिक्षा के पहले और बुनियादी सिद्धांतों में से एक था। उस समय के यूरोप के इस उन्नत देश के जीवन के साथ व्यक्तिगत रूप से संपर्क करने के लिए कई अंग्रेजों ने इटली की यात्रा की।

ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय इंग्लैंड में मानवतावादी संस्कृति का पहला केंद्र था। यहीं से एक नए विज्ञान और एक नए विश्वदृष्टि का प्रकाश फैलाना शुरू हुआ, जिसने पूरी अंग्रेजी संस्कृति को उभारा और मानवतावादी साहित्य के विकास को गति दी। यहां, विश्वविद्यालय में वैज्ञानिकों का एक समूह दिखाई दिया, जिन्होंने मध्य युग की विचारधारा के खिलाफ लड़ाई लड़ी। ये वे लोग थे जिन्होंने इटली में अध्ययन किया था और वहां एक नए दर्शन और विज्ञान की नींव को अपनाया था। वे पुरातनता के उत्साही प्रशंसक थे। इटली में मानवतावाद के स्कूल के माध्यम से जाने के बाद, ऑक्सफोर्ड के विद्वानों ने अपने इतालवी भाइयों की उपलब्धियों को लोकप्रिय बनाने के लिए खुद को सीमित नहीं किया। वे बड़े होकर स्वतंत्र वैज्ञानिक बने।

अंग्रेजी मानवतावादियों ने अपने इतालवी शिक्षकों से प्राचीन दुनिया के दर्शन और कविता की प्रशंसा की।

पहले अंग्रेजी मानवतावादियों की गतिविधियाँ मुख्यतः वैज्ञानिक और सैद्धांतिक थीं। उन्होंने धर्म, दर्शन, सामाजिक जीवन और शिक्षा के सामान्य प्रश्नों को विकसित किया। प्रारंभिक 16वीं शताब्दी के प्रारंभिक अंग्रेजी मानवतावाद ने थॉमस मोर के काम में अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति पाई।

1.2 रूस में मानवतावाद का उदय। रूसी साहित्य में मानवतावाद के विकास का इतिहास

पहले से ही 18 वीं शताब्दी के पहले महत्वपूर्ण रूसी कवियों में - लोमोनोसोव और डेरझाविन - कोई भी मानवतावाद के साथ संयुक्त राष्ट्रवाद पा सकता है। यह अब पवित्र रूस नहीं है, बल्कि महान रूस है जो उन्हें प्रेरित करता है; राष्ट्रीय महाकाव्य, रूस की महानता के साथ नशा पूरी तरह से बिना किसी ऐतिहासिक और दार्शनिक औचित्य के रूस के अनुभवजन्य अस्तित्व से संबंधित है।

Derzhavin, सच्चे "रूसी गौरव के गायक", मनुष्य की स्वतंत्रता और गरिमा की रक्षा करते हैं। कैथरीन II (भविष्य के सम्राट अलेक्जेंडर I) के पोते के जन्म के लिए लिखी गई कविताओं में, उन्होंने कहा:

"अपने जुनून के मालिक बनो,

सिंहासन पर हो यार

शुद्ध मानवतावाद का यह मूल भाव तेजी से नई विचारधारा का क्रिस्टलीकरण केंद्र बनता जा रहा है।

रूस की रचनात्मक ताकतों की आध्यात्मिक लामबंदी में, 18 वीं और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसी फ्रीमेसनरी ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। एक ओर, इसने उन लोगों को आकर्षित किया जो 18वीं शताब्दी की नास्तिक धाराओं के प्रति संतुलन की तलाश में थे, और इस अर्थ में यह उस समय के रूसी लोगों की धार्मिक मांगों की अभिव्यक्ति थी। दूसरी ओर, फ्रीमेसनरी, अपने आदर्शवाद और मानवता की सेवा करने के महान मानवतावादी सपनों के साथ मोहक, किसी भी चर्च अधिकार से मुक्त, गैर-चर्च धार्मिकता की घटना थी। रूसी समाज के महत्वपूर्ण वर्गों पर कब्जा करते हुए, फ्रीमेसनरी ने निस्संदेह आत्मा में रचनात्मक आंदोलनों को उठाया, मानवतावाद का एक स्कूल था, और साथ ही बौद्धिक हितों को जागृत किया।

इस मानवतावाद के केंद्र में युग के एकतरफा बौद्धिकता के खिलाफ प्रतिक्रिया थी। यहां पसंदीदा सूत्र यह विचार था कि "नैतिक आदर्श के बिना ज्ञान अपने आप में जहर ले जाता है।" फ्रीमेसोनरी से जुड़े रूसी मानवतावाद में, नैतिक उद्देश्यों ने एक आवश्यक भूमिका निभाई।

भविष्य के "उन्नत" बुद्धिजीवियों की सभी मुख्य विशेषताएं भी आकार ले रही थीं - और सबसे पहले यहाँ समाज की सेवा करने के कर्तव्य की चेतना थी, सामान्य तौर पर, व्यावहारिक आदर्शवाद। यह वैचारिक जीवन और आदर्श की सक्रिय सेवा का मार्ग था।

2.1. थॉमस मोर द्वारा "यूटोपिया" और एवगेनी ज़मायटिन द्वारा "वी" कार्यों में मानवतावाद

थॉमस मोर अपने काम "यूटोपिया" में सार्वभौमिक समानता की बात करते हैं। लेकिन क्या इस समानता में मानवतावाद के लिए कोई जगह है?

एक यूटोपिया क्या है?

"यूटोपिया - (यूनानी से यू - नहीं और टोपोस - एक जगह - यानी, एक जगह जो मौजूद नहीं है; एक अन्य संस्करण के अनुसार, ईयू से - अच्छा और टोपोस - एक जगह, यानी एक धन्य देश), ए एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था की छवि, वैज्ञानिक औचित्य से रहित; विज्ञान कथा की शैली; सामाजिक परिवर्तन के लिए अवास्तविक योजनाओं वाले सभी कार्यों का पदनाम। ("व्याख्यात्मक शब्दकोश ऑफ़ द लिविंग ग्रेट रशियन लैंग्वेज" वी. डाहल द्वारा)

इसी तरह का शब्द थॉमस मोरे के लिए धन्यवाद के रूप में सामने आया।

सीधे शब्दों में कहें तो यूटोपिया एक आदर्श जीवन व्यवस्था की एक काल्पनिक तस्वीर है।

थॉमस मोर एक नए समय (1478-1535) की शुरुआत में रहते थे, जब मानवतावाद और पुनर्जागरण की लहर पूरे यूरोप में फैल गई थी। मोर के अधिकांश साहित्यिक और राजनीतिक कार्य पहले से ही हमारे लिए ऐतिहासिक रुचि के हैं। केवल "यूटोपिया" (1516 में प्रकाशित) ने हमारे समय के लिए अपने महत्व को बरकरार रखा है - न केवल एक प्रतिभाशाली उपन्यास के रूप में, बल्कि इसके डिजाइन में समाजवादी विचार के काम के रूप में भी।

पुस्तक "ट्रैवलर्स स्टोरी" की तत्कालीन लोकप्रिय शैली में लिखी गई थी। कथित तौर पर, एक निश्चित नाविक राफेल गिटलोडी ने यूटोपिया के अज्ञात द्वीप का दौरा किया, जिसकी सामाजिक संरचना ने उसे इतना प्रभावित किया कि वह इसके बारे में दूसरों को बताता है।

अपनी मातृभूमि के सामाजिक और नैतिक जीवन को अच्छी तरह से जानते हुए, अंग्रेजी मानवतावादी, थॉमस मोरे, अपनी जनता के दुर्भाग्य के लिए सहानुभूति से भरे हुए थे। उनके ये मूड उस समय की भावना में एक लंबे शीर्षक के साथ प्रसिद्ध काम में परिलक्षित होते थे - "एक बहुत ही उपयोगी, साथ ही मनोरंजक, वास्तव में राज्य की सबसे अच्छी संरचना और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में सुनहरी किताब .. ।"। इस काम ने तुरंत मानवतावादी हलकों में बहुत लोकप्रियता हासिल की, जिसने सोवियत शोधकर्ताओं को मोर को लगभग पहला कम्युनिस्ट कहने से नहीं रोका।

"यूटोपिया" के लेखक के मानवतावादी दृष्टिकोण ने उन्हें विशेष रूप से इस काम के पहले भाग में महान सामाजिक तीक्ष्णता और महत्व के निष्कर्ष पर पहुंचा दिया। लेखक की अंतर्दृष्टि किसी भी तरह से सामाजिक आपदाओं की एक भयानक तस्वीर का पता लगाने तक सीमित नहीं थी, अपने काम के अंत में इस बात पर जोर देते हुए कि न केवल इंग्लैंड, बल्कि "सभी राज्यों" के जीवन के सावधानीपूर्वक अवलोकन के साथ, वे "कुछ भी नहीं बल्कि कुछ भी नहीं" का प्रतिनिधित्व करते हैं। राज्य के नाम पर और अपने फायदे के बारे में सोचकर अमीरों की साजिश।

पहले से ही इन गहरे बयानों ने "यूटोपिया" के दूसरे भाग में परियोजनाओं और सपनों की मुख्य दिशा को और अधिक प्रेरित किया। इस काम के कई शोधकर्ताओं ने न केवल प्रत्यक्ष, बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से बाइबिल के ग्रंथों और विचारों (मुख्य रूप से सुसमाचार वाले), विशेष रूप से प्राचीन और प्रारंभिक ईसाई लेखकों के संदर्भ में कहा। मोर पर सबसे अधिक प्रभाव डालने वाले सभी कार्यों में से प्लेटो का "राज्य" सबसे अलग है। कई मानवतावादियों ने "यूटोपिया" में राजनीतिक विचार की इस महानतम रचना का एक लंबे समय से प्रतीक्षित प्रतिद्वंद्वी देखा, एक ऐसा काम जो उस समय तक लगभग दो सहस्राब्दी तक अस्तित्व में था।

मानवतावादी खोजों के अनुरूप, जिसने पुरातनता और मध्य युग की वैचारिक विरासत को रचनात्मक रूप से संश्लेषित किया और उस युग के सामाजिक विकास के साथ साहसपूर्वक तर्कसंगत रूप से राजनीतिक और जातीय सिद्धांतों की तुलना की, मोरा का "यूटोपिया" उत्पन्न होता है, प्रतिबिंबित करता है और मूल रूप से सामाजिक की संपूर्ण गहराई को समझता है- सामंतवाद के विघटन और पूंजी के प्रारंभिक संचय के युग के राजनीतिक संघर्ष।

मोरे की किताब पढ़ने के बाद आपको बहुत आश्चर्य होता है कि मोरे के समय से किसी व्यक्ति के लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा है, इसका विचार कितना बदल गया है। 21वीं सदी के सामान्य नागरिक के लिए, मोरे की पुस्तक, जिसने संपूर्ण "यूटोपिया की शैली" की नींव रखी, एक आदर्श राज्य का मॉडल बिल्कुल नहीं लगती। बल्कि इसके विपरीत सच है। मैं वास्तव में मोर द्वारा वर्णित समाज में नहीं रहना चाहता। बीमार और जर्जर, जबरन श्रम सेवा के लिए इच्छामृत्यु, जिसके अनुसार आपको कम से कम 2 साल तक किसान के रूप में काम करना होगा, और उसके बाद आपको फसल के दौरान खेतों में भेजा जा सकता है। "सभी पुरुषों और महिलाओं का एक ही व्यवसाय है - कृषि, जिससे कोई भी बख्शा नहीं जाता है।" लेकिन दूसरी ओर, यूटोपियन दिन में 6 घंटे सख्ती से काम करते हैं, और गुलाम सभी गंदे, कठिन और खतरनाक काम करते हैं। गुलामी का जिक्र किसी को भी हैरान कर देता है कि क्या यह काम इतना यूटोपियन है? क्या इसमें निवासी इतने समान हैं?

सार्वभौमिक समानता के बारे में विचार थोड़े अतिरंजित हैं। हालाँकि, "यूटोपिया" में दास स्वामी की भलाई के लिए नहीं, बल्कि पूरे समाज के लिए काम करते हैं (वैसे, स्टालिन के तहत भी ऐसा ही हुआ था, जब लाखों कैदियों ने मुफ्त में काम किया था। मातृभूमि)। गुलाम बनने के लिए, एक गंभीर अपराध (देशद्रोह या व्यभिचार सहित) करना होगा। दास अपने दिनों के अंत तक कठिन शारीरिक श्रम में लगे रहते हैं, लेकिन परिश्रम के मामले में उन्हें क्षमा भी किया जा सकता है।

मोरा का यूटोपिया शब्द के सामान्य अर्थों में एक राज्य भी नहीं है, बल्कि एक मानव एंथिल है। आप मानक घरों में रहेंगे, और दस वर्षों के बाद, आप अन्य परिवारों के साथ बहुत से आवास बदलेंगे। यह एक घर भी नहीं है, बल्कि एक छात्रावास है जिसमें कई परिवार रहते हैं - स्थानीय सरकार की छोटी प्राथमिक प्रकोष्ठ, जिसका नेतृत्व निर्वाचित नेता, सिफोग्रांट या परोपकारी करते हैं। स्वाभाविक रूप से, एक आम घर का संचालन किया जाता है, वे एक साथ खाते हैं, सभी मामलों को संयुक्त रूप से तय किया जाता है। आवाजाही की स्वतंत्रता पर कठोर प्रतिबंध हैं, बार-बार अनधिकृत अनुपस्थिति की स्थिति में आपको गुलाम बनाकर दंडित किया जाएगा।

आयरन कर्टन का विचार यूटोपिया में भी लागू किया गया है: यह बाहरी दुनिया से पूर्ण अलगाव में रहता है।

यहां परजीवियों के प्रति रवैया बहुत सख्त है - प्रत्येक नागरिक या तो जमीन पर काम करता है या उसे एक निश्चित शिल्प (इसके अलावा, एक उपयोगी शिल्प) में महारत हासिल करनी चाहिए। केवल चुने हुए लोग जिन्होंने विशेष योग्यताएं दिखाई हैं, उन्हें शारीरिक श्रम से छूट दी गई है और वे वैज्ञानिक या दार्शनिक बन सकते हैं। हर कोई एक ही, सबसे सरल, मोटे कपड़े से बने कपड़े पहनता है, और, व्यापार करते समय, एक व्यक्ति अपने कपड़े उतार देता है ताकि वे खराब न हों, और खुरदरी खाल या खाल पहन लेते हैं। कोई तामझाम नहीं है, सब कुछ सिर्फ आवश्यक है। हर कोई समान रूप से भोजन साझा करता है, और सारा अधिशेष दूसरों को दिया जाता है, और सर्वोत्तम उत्पादों को अस्पतालों में स्थानांतरित कर दिया जाता है। कोई पैसा नहीं है, और राज्य द्वारा जमा की गई संपत्ति को अन्य देशों में ऋण दायित्वों के रूप में रखा जाता है। यूटोपिया में ही सोने और चांदी के भंडार का उपयोग कक्ष के बर्तन, ढलान वाले टब बनाने के लिए किया जाता है, और अपराधियों पर सजा के रूप में शर्मनाक जंजीरों और हुप्स बनाने के लिए भी उपयोग किया जाता है। मोर के अनुसार, यह सब, पैसे के लिए नागरिकों की लालसा को नष्ट करना चाहिए।

मुझे ऐसा लगता है कि मोर द्वारा वर्णित द्वीप सामूहिक खेतों की एक प्रकार की उन्मादी अवधारणा है।

लेखक के दृष्टिकोण की विवेकशीलता और व्यावहारिकता हड़ताली है। कई मायनों में, वह उस समाज में सामाजिक संबंधों तक पहुंचता है जिसे उसने एक इंजीनियर के रूप में आविष्कार किया था जो सबसे कुशल तंत्र बनाता है। उदाहरण के लिए, यह तथ्य कि यूटोपियन लड़ना नहीं, बल्कि अपने विरोधियों को रिश्वत देना पसंद करते हैं। या, उदाहरण के लिए, रिवाज जब शादी के लिए एक साथी चुनने वाले लोगों को उसे नग्न मानने की आवश्यकता होती है।

यूटोपिया के जीवन में किसी भी प्रगति का कोई मतलब नहीं है। समाज में ऐसे कोई कारक नहीं हैं जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी को विकसित करने, कुछ चीजों के प्रति दृष्टिकोण बदलने के लिए मजबूर करते हैं। जीवन, जैसा कि है, नागरिकों के अनुकूल है और किसी प्रकार के विचलन की आवश्यकता नहीं है।

यूटोपिया समाज हर तरफ से सीमित है। व्यावहारिक रूप से किसी भी चीज में स्वतंत्रता नहीं है। समान से अधिक समान की शक्ति समानता नहीं है। कोई राज्य नहीं हो सकता जिसमें शक्ति न हो - अन्यथा यह अराजकता है। खैर, चूंकि शक्ति है, अब समानता नहीं हो सकती। जो व्यक्ति दूसरों के जीवन को नियंत्रित करता है वह हमेशा एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में होता है।

साम्यवाद वस्तुतः द्वीप पर बना है: प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार। कृषि और हस्तशिल्प में लगे होने के कारण हर कोई काम करने के लिए बाध्य है। परिवार समाज की मूल इकाई है। इसका काम राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाता है, और जो उत्पादन होता है उसे एक सामान्य गुल्लक को दान कर दिया जाता है। परिवार को एक सामाजिक कार्यशाला माना जाता है, और जरूरी नहीं कि यह आम सहमति पर आधारित हो। अगर बच्चों को अपने माता-पिता का शिल्प पसंद नहीं है, तो वे दूसरे परिवार में जा सकते हैं। यह कल्पना करना आसान है कि इससे व्यवहार में किस तरह की अशांति होगी।

यूटोपियन उबाऊ और नीरस रहते हैं। उनका पूरा जीवन शुरू से ही नियंत्रित है। हालाँकि, दोपहर के भोजन की अनुमति न केवल सार्वजनिक भोजन कक्ष में, बल्कि परिवार में भी दी जाती है। शिक्षा सभी के लिए खुली है और सिद्धांत और व्यावहारिक कार्य के संयोजन पर आधारित है। यानी बच्चों को ज्ञान का एक मानक सेट दिया जाता है, और साथ ही उन्हें काम करना सिखाया जाता है।

यूटोपिया पर निजी संपत्ति की अनुपस्थिति के लिए सामाजिक सिद्धांतकारों द्वारा विशेष रूप से प्रशंसा की गई थी। मोर के शब्दों में, "जहां भी निजी संपत्ति है, जहां सब कुछ पैसे में मापा जाता है, राज्य के लिए न्यायपूर्ण या खुशी से शासित होना शायद ही कभी संभव हो।" और सामान्य तौर पर, "लोक कल्याण के लिए एक ही रास्ता है - हर चीज में समानता की घोषणा करना।"

यूटोपियन युद्ध की कड़ी निंदा करते हैं। लेकिन यहां भी इस सिद्धांत का अंत तक पालन नहीं किया जाता है। स्वाभाविक रूप से, यूटोपियन लड़ते हैं जब वे अपनी सीमाओं की रक्षा करते हैं। लेकिन वे इस मामले में भी लड़ते हैं "जब वे अत्याचार से पीड़ित कुछ लोगों पर दया करते हैं।" इसके अलावा, "यूटोपियन युद्ध का सबसे उचित कारण मानते हैं, जब कुछ लोग अपनी भूमि का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन इसे व्यर्थ और व्यर्थ मानते हैं। ". युद्ध के इन कारणों की जांच करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यूटोपियन को तब तक लगातार लड़ना चाहिए जब तक कि वे साम्यवाद और "दुनिया में शांति" का निर्माण नहीं कर लेते। क्योंकि हमेशा एक कारण होता है। इसके अलावा, "यूटोपिया", वास्तव में, शाश्वत हमलावर होना चाहिए, क्योंकि यदि तर्कसंगत, वैचारिक राज्य युद्ध छेड़ते हैं, जब यह उनके लिए फायदेमंद होता है, तो यूटोपियन हमेशा, यदि इसके कारण होते हैं। आखिर वे वैचारिक कारणों से उदासीन नहीं रह सकते।

ये सभी तथ्य, एक तरह से या किसी अन्य, इस विचार का सुझाव देते हैं: क्या यूटोपिया शब्द के पूर्ण अर्थों में एक यूटोपिया था? क्या यह आदर्श प्रणाली थी जिसकी आकांक्षा कोई करना चाहेगा?

इस नोट पर, मैं ई। ज़मायटिन "वी" के काम की ओर मुड़ना चाहूंगा। मानवतावाद व्यक्तित्व मोर ज़मायतीन

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एवगेनी इवानोविच ज़मायटिन (1884--1937), जो स्वभाव और दृष्टिकोण से विद्रोही है, थॉमस मोर के समकालीन नहीं थे, लेकिन यूएसएसआर के निर्माण के समय को पकड़ लिया। लेखक रूसी पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए लगभग अज्ञात है, क्योंकि 1920 के दशक में उनके द्वारा लिखे गए कार्यों को केवल 1980 के दशक के अंत में प्रकाशित किया गया था। लेखक ने अपने जीवन के अंतिम वर्ष फ्रांस में बिताए, जहाँ 1937 में उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन उन्होंने खुद को कभी भी एक प्रवासी नहीं माना - वे एक सोवियत पासपोर्ट के साथ पेरिस में रहते थे।

ई। ज़मायटिन का काम बेहद विविध है। उन्होंने बड़ी संख्या में कहानियाँ और उपन्यास लिखे, जिनमें यूटोपिया विरोधी "वी" एक विशेष स्थान रखता है। डायस्टोपिया एक ऐसी शैली है जिसे नकारात्मक स्वप्नलोक भी कहा जाता है। ऐसे संभावित भविष्य की यह छवि, जो लेखक को डराती है, उसे मानव जाति के भाग्य के बारे में चिंतित करती है, एक व्यक्ति की आत्मा के लिए, एक ऐसा भविष्य जिसमें मानवतावाद और स्वतंत्रता की समस्या तीव्र है।

उपन्यास "वी" 1920 में लेखक के इंग्लैंड से क्रांतिकारी रूस लौटने के तुरंत बाद बनाया गया था (कुछ रिपोर्टों के अनुसार, पाठ पर काम 1921 में जारी रहा)। 1929 में, ई। ज़मायटिन की भारी आलोचना के लिए उपन्यास का इस्तेमाल किया गया था, और लेखक को खुद का बचाव करने, खुद को सही ठहराने, खुद को समझाने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि उपन्यास को उनकी राजनीतिक गलती और "सोवियत साहित्य के हितों को बर्बाद करने की अभिव्यक्ति" के रूप में माना जाता था। ।" लेखकों के समुदाय की अगली बैठक में एक और अध्ययन के बाद, ई. ज़मायतिन ने ऑल-रूसी यूनियन ऑफ़ राइटर्स से अपनी वापसी की घोषणा की। ज़मायतिन के "केस" की चर्चा साहित्य के क्षेत्र में पार्टी की नीति को सख्त करने का संकेत थी: वर्ष 1929 था - ग्रेट टर्निंग पॉइंट का वर्ष, स्टालिनवाद की शुरुआत। ज़मायतिन के लिए रूस में एक लेखक के रूप में काम करना अर्थहीन और असंभव हो गया, और सरकार की अनुमति से, वह 1931 में विदेश चला गया।

ई। ज़मायटिन "भाग्यशाली" में से एक की डायरी प्रविष्टियों के रूप में उपन्यास "वी" बनाता है। भविष्य का नगर-राज्य कोमल सूर्य की तेज किरणों से भरा हुआ है। सार्वभौम समानता की बार-बार स्वयं नायक-कथाकार द्वारा पुष्टि की जाती है। वह एक गणितीय सूत्र प्राप्त करता है, जो खुद को और हमारे लिए, पाठकों को साबित करता है कि "स्वतंत्रता और अपराध गति और गति के रूप में अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं ..."। वह स्वतंत्रता की पाबंदी में खुशी को व्यंग्यात्मक रूप से देखता है।

कथा अंतरिक्ष यान के निर्माता का एक नोट-सारांश है (हमारे समय में उसे मुख्य डिजाइनर कहा जाएगा)। वह अपने जीवन के उस दौर के बारे में बात करता है, जिसे बाद में वह खुद एक बीमारी के रूप में परिभाषित करता है। प्रत्येक प्रविष्टि (उपन्यास में उनमें से 40 हैं) का अपना शीर्षक है, जिसमें कई वाक्य शामिल हैं। यह देखना दिलचस्प है कि आमतौर पर पहले वाक्य अध्याय के सूक्ष्म विषय को इंगित करते हैं, और अंतिम इसके विचार के लिए एक आउटलेट देता है: "घंटी। दर्पण सागर। मैं हमेशा के लिए जलता हूं", "पीला। 2डी छाया। लाइलाज आत्मा", "लेखक का कर्ज। बर्फ सूज जाती है। सबसे कठिन प्यार।

पाठक को तुरंत क्या सचेत करता है? - "मुझे लगता है" नहीं, बल्कि "हम सोचते हैं"। एक महान वैज्ञानिक, एक प्रतिभाशाली इंजीनियर, खुद को एक व्यक्ति के रूप में महसूस नहीं करता है, इस तथ्य के बारे में नहीं सोचता है कि उसका अपना नाम नहीं है और महान राज्य के बाकी निवासियों की तरह, वह "नंबर" पहनता है - डी-503। "कोई भी 'एक' नहीं है, लेकिन 'एक' है। आगे देखते हुए, हम कह सकते हैं कि उसके लिए सबसे कड़वे क्षण में, वह अपनी माँ के बारे में सोचेगा: उसके लिए, वह इंटीग्रल का निर्माता नहीं होगा, संख्या D-503, लेकिन "एक साधारण मानव टुकड़ा - ए खुद का टुकड़ा। ”

संयुक्त राज्य की दुनिया, निश्चित रूप से, कुछ सख्ती से तर्कसंगत, ज्यामितीय रूप से क्रमबद्ध, गणितीय रूप से सत्यापित, क्यूबिज़्म के प्रमुख सौंदर्यशास्त्र के साथ है: घरों के आयताकार कांच के बक्से जहां लोग-संख्याएं रहते हैं ("पारदर्शी आवासों के दिव्य समानांतर चतुर्भुज"), सीधे अनदेखी सड़कों, चौकों ("स्क्वायर क्यूबा। छियासठ शक्तिशाली संकेंद्रित वृत्त: खड़ा है। और छियासठ पंक्तियाँ: चेहरों के शांत लैंप ... ")। इस ज्यामितीय दुनिया में लोग इसका एक अभिन्न अंग हैं, वे इस दुनिया की मुहर धारण करते हैं: "गोल, सिर की चिकनी गेंदें अतीत में तैरती हैं - और घूमती हैं।" कांच के बाँझ स्पष्ट विमान संयुक्त राज्य की दुनिया को और भी बेजान, ठंडा, असत्य बनाते हैं। वास्तुकला सख्ती से कार्यात्मक है, थोड़ी सी अलंकरण से रहित, "अनावश्यकता", और यह बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के भविष्यवादियों के सौंदर्यवादी यूटोपिया की पैरोडी है, जहां तकनीकी भविष्य की नई निर्माण सामग्री के रूप में कांच और कंक्रीट को गाया गया था।

संयुक्त राज्य के निवासी व्यक्तित्व से इतने रहित हैं कि वे केवल सूचकांक संख्याओं से भिन्न होते हैं। वन स्टेट में सारा जीवन गणितीय, तर्कसंगत नींव पर आधारित है: जोड़, घटाव, भाग, गुणा। हर कोई एक खुशहाल अंकगणितीय माध्य है, अवैयक्तिक, व्यक्तित्व से रहित। प्रतिभाओं की उपस्थिति असंभव है, रचनात्मक प्रेरणा को एक अज्ञात प्रकार की मिर्गी के रूप में माना जाता है।

यह या वह संख्या (संयुक्त राज्य के निवासी) का दूसरों की नज़र में कोई मूल्य नहीं है और आसानी से बदली जा सकती है। इस प्रकार, "इंटीग्रल" के कई "उपेक्षित" बिल्डरों की मृत्यु, जो जहाज का परीक्षण करते समय मर गए, जिसका उद्देश्य ब्रह्मांड को "एकीकृत" करना था, संख्याओं के प्रति उदासीनता से माना जाता है।

व्यक्तिगत संख्याएँ जिन्होंने स्वतंत्र सोच की प्रवृत्ति दिखाई है, उन्हें कल्पना को दूर करने के लिए ग्रेट ऑपरेशन द्वारा किया जाता है, जो सोचने की क्षमता को मारता है। प्रश्न चिह्न - यह संदेह का प्रमाण है - एक राज्य में मौजूद नहीं है, लेकिन बहुतायत में, निश्चित रूप से, विस्मयादिबोधक चिह्न।

न केवल राज्य किसी भी व्यक्तिगत अभिव्यक्ति को अपराध मानता है, बल्कि संख्या एक व्यक्ति होने की आवश्यकता महसूस नहीं करती है, अपनी अनूठी दुनिया के साथ एक मानव व्यक्ति।

उपन्यास का नायक, डी-503, "तीन बलि का बकरा" की कहानी का हवाला देता है जो संयुक्त राज्य में हर स्कूली बच्चे के लिए जाना जाता है। यह कहानी इस बारे में है कि कैसे तीन नंबर, अनुभव के रूप में, एक महीने के लिए काम से मुक्त हो गए। हालांकि, दुर्भाग्यपूर्ण अपने कार्यस्थल पर लौट आए और उन आंदोलनों को करने में घंटों बिताए जो दिन के एक निश्चित समय में पहले से ही उनके शरीर की जरूरत थी (आरी, हवा की योजना बनाई, आदि)। दसवें दिन, इसे बर्दाश्त करने में असमर्थ, वे हाथ मिलाए और मार्च की आवाज़ में पानी में प्रवेश कर गए, और गहरे और गहरे तब तक डूबते रहे जब तक कि पानी ने उनकी पीड़ा को रोक नहीं दिया। संख्या के लिए, संरक्षक-जासूस के नियंत्रण में पूर्ण समर्पण, दाता का मार्गदर्शक हाथ, एक आवश्यकता बन गया है:

"किसी की गहरी नज़र को महसूस करना बहुत अच्छा है, प्यार से थोड़ी सी भी गलती से, थोड़ी सी भी गलत कदम से रक्षा करना। इसे थोड़ा भावुक होने दें, लेकिन मेरे दिमाग में फिर से वही सादृश्य आता है: अभिभावक देवदूत जो पूर्वजों का सपना देखते थे। उन्होंने जो सपना देखा था, वह हमारे जीवन में कितना साकार हुआ ... "

एक ओर, मानव व्यक्तित्व को पता चलता है कि वह पूरी दुनिया के बराबर है, और दूसरी ओर, शक्तिशाली अमानवीय कारक प्रकट होते हैं और बढ़ते हैं, सबसे पहले, तकनीकी सभ्यता, जो मनुष्य के लिए एक यंत्रवत, शत्रुतापूर्ण सिद्धांत का परिचय देती है, क्योंकि किसी व्यक्ति पर तकनीकी सभ्यता को प्रभावित करने के साधन, उसकी चेतना में हेरफेर करने के साधन और अधिक शक्तिशाली, वैश्विक हो जाते हैं।

लेखक जिन सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों को हल करने का प्रयास कर रहा है उनमें से एक सामान्य रूप से पसंद की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का प्रश्न है।

मोर और ज़मायतीन दोनों ने समानता के लिए मजबूर किया है। लोग किसी भी तरह से अपनी तरह से अलग नहीं हो सकते।

आधुनिक शोधकर्ता यह निर्धारित करते हैं कि डायस्टोपिया और यूटोपिया के बीच मुख्य अंतर यह है कि "यूटोपियन अच्छाई, न्याय, खुशी और समृद्धि, धन और सद्भाव के सिद्धांतों के संश्लेषण के आधार पर एक आदर्श दुनिया बनाने के तरीकों की तलाश कर रहे हैं। और डायस्टोपियन यह समझने की कोशिश करते हैं कि इस अनुकरणीय वातावरण में मानव व्यक्ति कैसा महसूस करेगा।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि न केवल अधिकारों और अवसरों की समानता व्यक्त की जाती है, बल्कि जबरन भौतिक समानता भी व्यक्त की जाती है। और यह सब स्वतंत्रता के पूर्ण नियंत्रण और प्रतिबंध के साथ संयुक्त है। भौतिक समानता बनाए रखने के लिए इस नियंत्रण की आवश्यकता है: लोगों को बाहर खड़े होने, अधिक करने, अपनी तरह से आगे बढ़ने की अनुमति नहीं है (इस प्रकार असमान बनना)। लेकिन यह हर किसी की स्वाभाविक इच्छा होती है।

कोई भी सामाजिक स्वप्नलोक विशिष्ट लोगों के बारे में बात नहीं करता है। हर जगह जनता या व्यक्तिगत सामाजिक समूहों पर विचार किया जाता है। इन कार्यों में व्यक्ति कुछ भी नहीं है। "एक शून्य है, एक बकवास है!" यूटोपियन समाजवादियों के साथ समस्या यह है कि वे लोगों के बारे में समग्र रूप से सोचते हैं, न कि विशिष्ट लोगों के बारे में। परिणामस्वरूप पूर्ण समानता का एहसास होता है, लेकिन यह दुर्भाग्यपूर्ण लोगों की समानता है।

क्या यूटोपिया में लोगों के लिए खुश रहना संभव है? किस बात से खुशी? जीत से? इसलिए वे सभी के द्वारा समान रूप से किए जाते हैं। हर कोई इसमें शामिल है और साथ ही, कोई भी नहीं। शोषण की कमी से? इस प्रकार, एक स्वप्नलोक में, इसे सामाजिक शोषण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है: एक व्यक्ति को जीवन भर काम करने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन पूंजीपति के लिए नहीं और अपने लिए नहीं, बल्कि समाज के लिए। इसके अलावा, यह सामाजिक शोषण और भी भयानक है, क्योंकि यहाँ एक व्यक्ति के पास कोई रास्ता नहीं है। यदि आप पूंजीपति के लिए काम करना छोड़ सकते हैं, तो समाज से छिपना असंभव है। हां, और कहीं भी जाना प्रतिबंधित है।

यूटोपिया में सम्मानित कम से कम एक स्वतंत्रता का नाम देना मुश्किल है। न चलने की आज़ादी है, न जीने की आज़ादी चुनने की आज़ादी। चुनने के अधिकार के बिना समाज द्वारा एक कोने में धकेल दिया गया व्यक्ति गहरा दुखी होता है। उसे बदलाव की कोई उम्मीद नहीं है। वह पिंजरे में बंद गुलाम की तरह महसूस करता है। लोग पिंजरे में नहीं रह सकते, चाहे वह भौतिक हो या सामाजिक। क्लौस्ट्रफ़ोबिया में सेट, वे बदलाव चाहते हैं। लेकिन यह संभव नहीं है। यूटोपियन का समाज गहरे दुखी, उदास लोगों का समाज है। उदास चेतना और इच्छाशक्ति की कमी वाले लोग।

इसलिए, यह माना जाना चाहिए कि थॉमस मोरे द्वारा प्रस्तावित समाज के विकास का मॉडल केवल 16 वीं और 17 वीं शताब्दी में आदर्श प्रतीत होता था। भविष्य में, व्यक्ति पर बढ़ते हुए ध्यान के साथ, उन्होंने बोध की सभी भावना खो दी, क्योंकि यदि आप भविष्य के समाज का निर्माण करते हैं, तो यह स्पष्ट व्यक्तियों का समाज होना चाहिए, मजबूत व्यक्तित्व का समाज होना चाहिए, न कि औसत दर्जे का।

उपन्यास "वी" को ध्यान में रखते हुए, सबसे पहले, यह इंगित करना आवश्यक है कि यह सोवियत इतिहास, सोवियत साहित्य के इतिहास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। जीवन को सुव्यवस्थित करने के विचार सोवियत सत्ता के पहले वर्षों के सभी साहित्य की विशेषता थे। हमारे कम्प्यूटरीकृत, रोबोटिक युग में, जब "औसत" व्यक्ति मशीन का एक उपांग बन जाता है, केवल बटन दबाने में सक्षम होता है, एक निर्माता, एक विचारक बनना बंद हो जाता है, उपन्यास अधिक से अधिक प्रासंगिक होता जा रहा है।

ई। ज़मायतिन ने स्वयं अपने उपन्यास को मशीनों की हाइपरट्रॉफाइड शक्ति और राज्य की शक्ति से खतरे के संकेत के रूप में मनुष्य और मानवता के लिए खतरे के संकेत के रूप में नोट किया - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

मेरी राय में, अपने उपन्यास के साथ, ई। ज़मायतिन इस विचार की पुष्टि करते हैं कि चुनने का अधिकार हमेशा एक व्यक्ति से अविभाज्य होता है। "मैं" का "हम" में अपवर्तन प्राकृतिक नहीं हो सकता। यदि कोई व्यक्ति एक अमानवीय अधिनायकवादी व्यवस्था के प्रभाव में आ जाता है, तो वह एक व्यक्ति नहीं रह जाता है। मनुष्य के पास आत्मा है, यह भूलकर तर्क के अनुसार ही संसार का निर्माण असंभव है। मशीनी दुनिया दुनिया के बिना, मानवीय दुनिया के बिना मौजूद नहीं होनी चाहिए।

वैचारिक रूप से, यूनिफाइड स्टेट ऑफ़ ज़मायटिन और मोरा के यूटोपिया के उपकरण बहुत समान हैं। हालांकि मोरा के काम में कोई तंत्र नहीं है, लेकिन लोगों के अधिकारों और स्वतंत्रता को भी निश्चितता और पूर्वनिर्धारण के झांसे में डाल दिया जाता है।

निष्कर्ष

थॉमस मोर ने अपनी पुस्तक में उन विशेषताओं को खोजने का प्रयास किया जो एक आदर्श समाज में होनी चाहिए। 16वीं-17वीं शताब्दी में यूरोप में क्रूर नैतिकता, असमानता और सामाजिक अंतर्विरोधों की पृष्ठभूमि के खिलाफ सर्वश्रेष्ठ राज्य व्यवस्था पर चिंतन हुआ।

येवगेनी ज़मायतिन ने अपनी आँखों से जो देखा उसके बारे में लिखा। साथ ही, अधिकांश भाग के लिए मोर और ज़मायतीन के विचार केवल परिकल्पनाएं हैं, दुनिया की एक व्यक्तिपरक दृष्टि।

मोर के विचार निश्चित रूप से अपने समय के लिए प्रगतिशील थे, लेकिन उन्होंने एक महत्वपूर्ण विवरण को ध्यान में नहीं रखा, जिसके बिना यूटोपिया एक भविष्य के बिना समाज है। यूटोपियन समाजवादियों ने लोगों के मनोविज्ञान को ध्यान में नहीं रखा। तथ्य यह है कि कोई भी यूटोपिया लोगों को अनिवार्य रूप से समान बनाकर उन्हें खुश करने की संभावना से इनकार करता है। आखिरकार, एक खुश व्यक्ति वह होता है जो किसी चीज़ में बेहतर महसूस करता है, किसी चीज़ में दूसरों से श्रेष्ठ। वह अमीर, होशियार, सुंदर, दयालु हो सकता है। दूसरी ओर, यूटोपियन ऐसे व्यक्ति के बाहर खड़े होने की किसी भी संभावना से इनकार करते हैं। उसे हर किसी की तरह कपड़े पहनने चाहिए, बाकी सभी की तरह पढ़ाई करनी चाहिए, उसके पास उतनी ही संपत्ति होनी चाहिए जितनी कि हर किसी के पास। लेकिन आखिरकार, एक व्यक्ति स्वभाव से अपने लिए सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करता है। यूटोपियन समाजवादियों ने राज्य द्वारा निर्धारित मानदंड से किसी भी विचलन को दंडित करने का प्रस्ताव दिया, साथ ही साथ किसी व्यक्ति की मानसिकता को बदलने की कोशिश की। उसे एक असंदिग्ध, आज्ञाकारी रोबोट, सिस्टम में एक दल बना दें।

ज़मायटिन का यूटोपिया विरोधी, बदले में, दिखाता है कि क्या हो सकता है यदि यूटोपियन द्वारा प्रस्तावित समाज के इस "आदर्श" को प्राप्त किया जाता है। लेकिन लोगों को बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग करना असंभव है। हमेशा ऐसे लोग होंगे जो कम से कम अपनी आंखों के कोने से आजादी के आनंद को जानेंगे। और अब ऐसे लोगों को व्यक्तित्व के अधिनायकवादी दमन के ढांचे में धकेलना संभव नहीं होगा। और अंत में, यह ठीक ऐसे लोग हैं, जो अपने मनचाहे काम करने की खुशी को जानते हैं, जो पूरी व्यवस्था को, पूरी राजनीतिक व्यवस्था को, जो 1990 के दशक की शुरुआत में हमारे देश में हुई थी, गिरा देंगे।

आधुनिक समाजशास्त्रीय चिंतन की उपलब्धियों को देखते हुए किस प्रकार के समाज को आदर्श कहा जा सकता है? निस्संदेह, यह पूर्ण समानता का समाज होगा। लेकिन अधिकारों और अवसरों में समानता। और यह पूर्ण स्वतंत्रता का समाज होगा। विचार और भाषण, क्रिया और आंदोलन की स्वतंत्रता। वर्णित आदर्श के सबसे निकट आधुनिक पश्चिमी समाज है। इसके कई नुकसान हैं, लेकिन यह लोगों को खुश करता है। यदि समाज वास्तव में आदर्श है, तो उसमें स्वतंत्रता कैसे नहीं हो सकती?

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. http://humanism.ru

2. विश्व राजनीतिक विचार का संकलन। 5 खंडों में। T.1। - एम .: थॉट, 1997।

3. विश्व इतिहास 10 खंडों में, वी.4। एम।: सामाजिक और आर्थिक साहित्य संस्थान, 1958।

4. अधिक टी. यूटोपिया। एम।, 1978।

5. अलेक्सेव एम.पी. "थॉमस मोरे के यूटोपिया के स्लावोनिक स्रोत", 1955

6. वार्शवस्की ए.एस. "समय से पहले। थॉमस मोरे। जीवन और गतिविधि पर निबंध, 1967।

7. वोलोडिन ए.आई. "यूटोपिया एंड हिस्ट्री", 1976

8. ज़स्तेंकर एन.ई. "यूटोपियन समाजवाद", 1973

9. कौत्स्की के। "थॉमस मोर एंड हिज यूटोपिया", 1924

10. बक डी.पी., ई.ए. श्लोकोव्स्की, ए.एन., आर्कान्जेस्की। "रूसी साहित्य के कार्यों के सभी नायक।" - एम .: एएसटी, 1997.-448 पी।

11. पावलोवेट्स एम.जी. "ई.आई. ज़मायतीन। "हम"

12. पावलोवेट्स टी.वी. "पाठ विश्लेषण। मुख्य सामग्री। काम करता है। - एम।: बस्टर्ड, 2000.-123 पी।

13. http://student.km.ru/

Allbest.ru . पर होस्ट किया गया

इसी तरह के दस्तावेज़

जीन-पॉल सार्त्र का टूटा हुआ जीवन - बीसवीं शताब्दी के सबसे विवादास्पद और रहस्यमय व्यक्तियों में से एक। सार्त्र का मानवतावाद का विकास - विचारों की एक प्रणाली जो एक व्यक्ति के मूल्य को एक व्यक्ति के रूप में पहचानती है, उसकी स्वतंत्रता का अधिकार। सार्त्र और बर्डेव के अनुसार मनुष्य की स्वतंत्रता।

टर्म पेपर, जोड़ा गया 04/10/2011


प्राचीन कवियों के कार्यों में यूटोपिया। यूटोपिया बनाने के कारण। यूटोपिया एक साहित्यिक शैली के रूप में। थॉमस मोर द्वारा "यूटोपिया"। यूटोपिया में आदमी। बोराटिन्स्की की कविता "द लास्ट डेथ"। एक स्वतंत्र शैली के रूप में एंटी-यूटोपिया।

सार, जोड़ा गया 07/13/2003


रूसी साहित्य में यूटोपिया और डायस्टोपिया की शैली की परिभाषा। उपन्यास "वी" लिखने की अवधि के दौरान येवगेनी ज़मायटिन का काम। कलात्मक विश्लेषणकाम करता है: शीर्षक, मुद्दों, विषय और कहानी का अर्थ। उपन्यास "वी" में डायस्टोपियन शैली की विशेषताएं।

टर्म पेपर, जोड़ा गया 05/20/2011


18 वीं शताब्दी में रूसी साहित्य में "अनावश्यक व्यक्ति" विषय की उत्पत्ति और विकास। M.Yu द्वारा उपन्यास में "अनावश्यक व्यक्ति" की छवि। लेर्मोंटोव "हमारे समय का नायक"। व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की समस्या। पहली राष्ट्रीय त्रासदियों और हास्य की उपस्थिति।

सार, जोड़ा गया 07/23/2013


एक साहित्यिक शैली के रूप में डायस्टोपिया। डायस्टोपिया की परंपराओं की उत्पत्ति और विकास साहित्यिक कार्यई। ज़मायतिना "वी", जे। ऑरवेल "1984", टी। टॉल्स्टॉय "किस"। अधिनायकवादी चेतना का विरोध और व्यक्ति के सम्मान के बिना निर्मित समाज।

सार, जोड़ा गया 02.11.2010


ज़मायटिन रूस में क्रांतिकारी परिवर्तनों के एक उद्देश्य पर्यवेक्षक के रूप में। शानदार डायस्टोपिया की शैली के माध्यम से उपन्यास "वी" में वास्तविकता का मूल्यांकन। समाज और व्यक्ति के अधिनायकवादी सार के विपरीत, अधिनायकवाद और जीवन के बीच असंगति का विचार।

प्रस्तुति, 11/11/2010 को जोड़ा गया


19वीं सदी की शुरुआत में अंग्रेजी साहित्य में यथार्थवाद की उत्पत्ति। Ch. डिकेंस के काम का विश्लेषण. एक विषय के रूप में पैसा, XIX सदी की कला के लिए सबसे महत्वपूर्ण। डब्ल्यू ठाकरे के काम में मुख्य अवधि। आर्थर इग्नाटियस कॉनन डॉयल के जीवन पर संक्षिप्त जीवनी टिप्पणी।

सार, जोड़ा गया 01/26/2013


एक अलग साहित्यिक शैली के रूप में डायस्टोपिया, इसका इतिहास और मुख्य विशेषताएं। एक क्लासिक डायस्टोपियन उपन्यास और उपन्यास की समस्याएं। एक अलग शैली के रूप में अमानवीय अधिनायकवाद, पुरातनता की जड़ें। साहित्य में यथार्थवाद और आदर्शवादी आदर्शों की समस्याएं।

टर्म पेपर, जोड़ा गया 09/14/2011


"यूटोपिया" के साथ रबेलैस द्वारा उपन्यास की गूँज। यूटोपिया और थेलेमे अभय। मोर की आदर्श सामाजिक संरचना में सार्वभौमिक समानता और संयुक्त कार्य शामिल है। रबेलैस ऐसे लोगों का समाज बनाता है जो शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से सुंदर होते हैं।

सार, जोड़ा गया 06/06/2005


रूसी साहित्य में फूलों के रूपांकनों और छवियों का विश्लेषण और 19 वीं -20 वीं शताब्दी की पेंटिंग। प्राचीन पंथों और धार्मिक संस्कारों में फूलों की भूमिका। साहित्य में फूलों के रूपांकनों और छवियों के स्रोत के रूप में लोकगीत और बाइबिल परंपराएं। रूस के लोगों के भाग्य और रचनात्मकता में फूल।