ایده های اومانیسم در ادبیات انگلیسی و روسی. مسئله اومانیسم در ادبیات اومانیسم در ادبیات روسیه

رنسانس بالا ایده های اومانیسم در ادبیات و موسیقی

موضوع درس

1. "من تو را در مرکز جهان قرار دادم" 1. "تو را در مرکز جهان قرار دادم" 2. اومانیست از روتردام. 3. اولین مدینه فاضله. 4. "انسان چه معجزه طبیعت است!" دبلیو شکسپیر 5. ام. سروانتس و "شوالیه تصویر غم انگیز" او 6. در راه جاودانگی. موسیقی رنسانس

طرح درس:

احیاء ظهور دوباره، تجدید، ظهور پس از یک دوره افول، نابودی است (فرهنگ لغت S.I. Ozhegov). چارچوب زمانی رنسانس - قرن 14-16. تجدید حیات در رنسانس فرانسه

"اوایل رنسانس"

"رنسانس عالی"

"رنسانس اواخر"

رنسانس (اواسط قرن چهاردهم - اواسط قرن هفدهم)

پروتو رنسانس (پیش از احیا)

(سیزدهم - آغاز قرن پانزدهم)

اواخر رنسانس

(نیمه دوم قرن شانزدهم)

"من تو را در مرکز جهان قرار دادم."

• عرفی شدن آگاهی، یعنی. رهایی تدریجی از نگاه دینی به جهان.
• گسترش عقاید اومانیسم، یعنی. توجه به شخصیت انسان، ایمان به قدرت خود شخص.
• انتشار دانش علمی.
• تکیه بر دستاوردهای فرهنگ دوران باستان.

"من تو را در مرکز جهان قرار دادم"

«اراسموس روتردامی» اندیشه‌های انسان‌گرایانه در آراسموس روتردامی (1469-1536) اومانیست، الهی‌دان و فیلولوژیست منعکس می‌شد. از نویسندگان باستان، مجموعه ای از گفته های یونانی و لاتین را گردآوری کرد و به خواننده این فرصت را داد تا به دنیای فرهنگ اصیل باستانی نفوذ کند. «به راحتی گفتگو می کند» حتی در جوانی که از طریق درس های خصوصی امرار معاش می کرد، چیزی شبیه کتابچه راهنما برای شاگردانش تدوین کرد. بعدها این مجموعه با عنوان «مکالمات به راحتی» منتشر شد. "ستایش حماقت" مشهورترین اثر اراسموس روتردامی کتابی بود که او در عرض چند روز نوشت و به توماس مور انسان‌گرا تقدیم کرد. "ستایش حماقت". شخصیت اصلی، خانم حماقت، در لباس دانشمند، مداحی را به خود ارائه می دهد "اوتوپیاهای اول" در انگلستان، ایده های اومانیست ها تأثیر زیادی بر توماس مور (1478-1535) داشت. این یک سیاستمدار خردمند است و وزیر آینده پادشاه، در آکسفورد تحصیل کرد، چندین زبان می دانست، به تاریخ، فلسفه و ادبیات علاقه داشت. "اوتوپیاهای اول" در آغاز قرن شانزدهم بیشتر نوشت و منتشر کرد کتاب طلایی، به همان اندازه مفید و دلپذیر، درباره بهترین سازمان دولت و جزیره جدید آرمان شهر.که تخیل خوانندگان را مجذوب خود کرد. نویسنده حالت ایده آل را توصیف کرد و این بهشت ​​زمینی را در جزیره قرار داد و آن را اتوپیا نامید که به معنای "مکان ناموجود" - جامعه غیرقابل تحقق آینده است. فرانسوا رابله فرانسوا رابله (۱۴۹۴-۱۵۵۳) نویسنده فرانسوی بود. اکثر کار معروف- رمان «گارگانتوآ و پانتاگروئل».

فرانسوا رابله

"گارگانتوآ و پانتاگروئل"

غذای گارگانتوآ.

تصویر توسط گوستاو دوره.

گارگانتوآ جوان جهان را مطالعه می کند.

تصویر توسط گوستاو دوره.

ویلیام شکسپیر (1564-1616) نمایشنامه نویس و شاعر انگلیسی، یکی از مشهورترین نمایشنامه نویسان جهان، نویسنده حداقل 17 کمدی، 10 وقایع نگاری، 11 تراژدی، 5 شعر و یک چرخه 154 غزل. آثار: رومئو و ژولیت، هملت، شاه لیر "رومئو و ژولیت" میگل د سروانتس ساودرا (1547 - 1616)

"دن کیشوت"

هنر آهنگسازی و آواز مادریگال، آثار آوازی غنایی، ارزشمند بود.

پیشگامان اپرا؛

موسیقی دوره رنسانس از چارچوب محدود قوانین کلیسا بیرون آمد.

قواعد خوش اخلاقی که برای نواختن آلات موسیقی تجویز شده است.

آهنگساز فلاندری قرن پانزدهم. گیوم دوفای.

در دوره رنسانس، موسیقی حرفه ای در حال تجربه قوی است

تأثیر موسیقی محلی ژانرهای مختلف موسیقی در حال ظهور هستند

هنرها:

• تصنیف
• آهنگ انفرادی
• اپرا

یکی از معروف ترین آهنگسازان

رنسانس گیوم بود دوفای

(حدود 1397 - 1474)

موسیقی او همه جا پخش می شد.

هنر موسیقی

موسیقی رنسانس

• آثار سکولار (غیر کلیسایی) به طور گسترده توسعه و منتشر می شود.
• فرهنگ موسیقی سکولار توسط محافل موسیقی انسان گرا ترویج می شود.
• هنر آهنگسازی و آواز مادریگال ها، آثار آوازی غنایی، ارزش زیادی داشت.

• بند 7-8،
• قدم زدن در شهر ابدی به تنهایی، ص 66-68 را بخوانید

اومانیسم- (از لاتین. humanitas - بشریت، انسان - انسانی) - 1) جهان بینی، که در مرکز آن ایده یک فرد قرار دارد، مراقبت از حقوق او برای آزادی، برابری، توسعه شخصی (و غیره)؛ 2) موقعیت اخلاقی که دلالت بر مراقبت از شخص و رفاه او به عنوان بالاترین ارزش دارد. 3) سیستمی از ساختار اجتماعی که در آن زندگی و خیر یک شخص به عنوان بالاترین ارزش شناخته می شود (مثال: رنسانس اغلب دوره اومانیسم نامیده می شود). 4) انسان دوستی، انسان دوستی، احترام به شخص و غیره.

اومانیسم در اروپای غربی در دوران رنسانس شکل گرفت، برخلاف ایدئولوژی زهد کاتولیکی که پیش از آن بود، که ایده ناچیز بودن نیازهای انسان را در مقابل الزامات طبیعت الهی تأیید می کرد، و تحقیر "فانی" را مطرح می کرد. کالاها» و «لذت های نفسانی».
والدین اومانیسم، به دلیل مسیحی بودن، انسان را در رأس جهان قرار ندادند، بلکه تنها علایق او را به عنوان شخصیتی خداگونه به او یادآوری کردند، جامعه معاصر را به دلیل گناهان علیه بشریت (عشق به انسان) محکوم کردند. آنها در رساله های خود استدلال می کردند که تعالیم مسیحی در جامعه معاصر آنها به تمامیت فطرت انسان تسری ندارد، بی احترامی، دروغ، دزدی، حسادت و نفرت نسبت به شخص عبارتند از: بی توجهی به آموزش، سلامت، خلاقیت، حق. برای انتخاب همسر، حرفه، سبک زندگی، کشور محل اقامت و موارد دیگر.
اومانیسم به یک نظام اخلاقی، فلسفی یا کلامی تبدیل نشد (به این مقاله مراجعه کنید اومانیسم یا رنسانسفرهنگ لغت فلسفی بروکهاوس و افرون)، اما، با وجود مشکوک بودن الهیات و عدم قطعیت فلسفی، در حال حاضر حتی محافظه کارترین مسیحیان از ثمرات آن لذت می برند. و برعکس، تعداد کمی از «راست‌گراترین» مسیحیان از نگرش نسبت به انسان که در جوامعی پذیرفته شده است که در آن تکریم یکتا با فقدان انسان‌گرایی همراه است، وحشت زده نمی‌شوند.
با این حال، با گذشت زمان، یک جانشینی در جهان بینی اومانیستی رخ داد: خدا دیگر به عنوان مرکز جهان تلقی نمی شد، انسان به مرکز جهان تبدیل شد. بنابراین، مطابق با آنچه اومانیسم مرکز نظام ساز خود می داند، می توان از دو نوع اومانیسم صحبت کرد. اصل اومانیسم خداباورانه (جان روخلین، اراسموس روتردامی، اولریش فون هوتن و...) است که امکان و ضرورت مشیت خداوند را برای جهان و انسان تأیید می کند. «خداوند در این صورت نه تنها متعالی بر جهان است، بلکه نسبت به آن ذاتی نیز هست» به طوری که خداوند برای انسان در این صورت مرکز عالم است.
در جهان بینی انسان گرایانه دئیستی که به طور گسترده منتشر شده است (دیدرو، روسو، ولتر)، خدا کاملاً «متعالی نسبت به انسان است، یعنی. برای او کاملاً نامفهوم و غیرقابل دسترس است، بنابراین شخص برای خود مرکز جهان می شود و خدا فقط «توجه» می شود.
در حال حاضر اکثریت قریب به اتفاق کارگران بشردوستانه معتقدند که اومانیسم خود مختار،چون عقاید او را نمی توان از مقدمات مذهبی، تاریخی یا ایدئولوژیک استخراج کرد، این امر کاملاً به تجربه انباشته شده انسان در اجرای هنجارهای بین فرهنگی زندگی مشترک بستگی دارد: همکاری، خیرخواهی، صداقت، وفاداری و مدارا نسبت به دیگران، پیروی از قانون و غیره. بنابراین، اومانیسم جهانی،یعنی برای همه مردم و هر نظام اجتماعی که در حق همه مردم به زندگی، عشق، تحصیل، آزادی اخلاقی و فکری و غیره منعکس شده است. در واقع این عقیده هویت مفهوم مدرن «اومانیسم» را تأیید می کند. " با مفهوم "قانون اخلاقی طبیعی" که در الهیات مسیحی استفاده می شود (اینجا و زیر "شواهد آموزشی ..." را ببینید). مفهوم مسیحی «قانون اخلاق طبیعی» با مفهوم عمومی پذیرفته شده «اومانیسم» تنها در ماهیت مفروض آن متفاوت است، یعنی در این واقعیت که اومانیسم یک پدیده مشروط اجتماعی است که توسط تجربه اجتماعی ایجاد شده است، و قانون اخلاقی طبیعی در ابتدا با میل به نظم و همه جور چیزها در روح هر فرد نهفته است. از آنجایی که از دیدگاه مسیحیت، ناکافی بودن قانون اخلاقی طبیعی برای دستیابی به هنجار مسیحی اخلاق انسانی بدیهی است، ناکافی بودن «اومانیسم» به عنوان پایه و اساس حوزه بشردوستانه، یعنی حوزه روابط انسانی و وجود انسان نیز آشکار است.
واقعیت زیر ماهیت انتزاعی مفهوم اومانیسم را تأیید می کند. از آنجایی که اخلاق طبیعی و مفهوم عشق به یک فرد، در یک مظاهر، ویژگی هر اجتماع انسانی است، تقریباً تمام آموزه های ایدئولوژیک موجود، مفهوم اومانیسم را پذیرفته اند، به همین دلیل، برای مثال، مفاهیمی مانند سوسیالیست، کمونیست، ناسیونالیست، اسلامی، الحادی، انتگرال و غیره. اومانیسم ها
در اصل، اومانیسم را می توان بخشی از هر دکترینی نامید که دوست داشتن یک فرد را مطابق با درک این ایدئولوژی از عشق به شخص و روش های دستیابی به آن می آموزد.

یادداشت:

منبع اصلی قدرت هنری ادبیات کلاسیک روسیه ارتباط نزدیک آن با مردم است. ادبیات روسی معنای اصلی وجود خود را در خدمت به مردم می دید. شاعران ع.س. پوشکین M.Yu. لرمانتوف نوشت که کلمات قدرتمند شعر باید به صدا درآیند

... مثل ناقوس روی برج وچه

در ایام جشن ها و گرفتاری های مردم.

ن.ا لیر خود را به مبارزه برای سعادت مردم، برای رهایی آنها از بردگی و فقر داد. نکراسوف آثار نویسندگان درخشان - گوگول و سالتیکوف-شچدرین، تورگنیف و تولستوی، داستایوفسکی و چخوف - با همه تفاوت‌ها در شکل هنری و محتوای ایدئولوژیک آثارشان، با پیوند عمیق با زندگی مردم، یک حقیقت‌شناس متحد شده است. تصویری از واقعیت، میل صادقانه برای خدمت به سعادت وطن. نویسندگان بزرگ روسی "هنر برای هنر" را به رسمیت نمی شناختند، آنها منادی هنر فعال اجتماعی، هنر برای مردم بودند. آنها با آشکار شدن عظمت اخلاقی و ثروت معنوی زحمتکشان، همدردی با مردم عادی، ایمان به قدرت مردم، آینده آن را در خواننده برانگیختند.

در آغاز قرن هجدهم، ادبیات روسی مبارزاتی پرشور برای رهایی مردم از ظلم رعیت و خودکامگی به راه انداخت.

این نیز رادیشچف است که نظام استبدادی آن دوران را «هیولا ابلو، شیطان، بزرگ، خفه شده و پارس می‌کند» توصیف کرد.

این فونویزین است که فئودال های بی ادب از نوع پروستاکوف و اسکوتینین را شرمنده کرد.

این پوشکین است که مهمترین شایستگی را این است که در "عصر بی رحمانه خود آزادی را تجلیل می کند".

این لرمانتوف است که توسط دولت به قفقاز تبعید شد و مرگ نابهنگام خود را در آنجا یافت.

برای اثبات وفاداری ادبیات کلاسیک ما به آرمان های آزادی، نیازی به برشمردن همه نام های نویسندگان روسی نیست.

در کنار شدت مشکلات اجتماعی که مشخصه ادبیات روسیه است، لازم است به عمق و وسعت صورت‌بندی مسائل اخلاقی آن اشاره شود.

ادبیات روسی همیشه سعی کرده است "احساسات خوب" را در خواننده برانگیزد و به هرگونه بی عدالتی اعتراض کرده است. پوشکین و گوگول برای اولین بار صدای خود را در دفاع از "مرد کوچک"، کارگر فروتن بلند کردند. پس از آنها، گریگوروویچ، تورگنیف، داستایوفسکی تحت حمایت "تحقیر شده و توهین شده" قرار گرفتند. نکراسوف تولستوی، کورولنکو.

در همان زمان، آگاهی در ادبیات روسیه در حال رشد بود که "مرد کوچک" نباید یک موضوع منفعل ترحم باشد، بلکه یک مبارز آگاه برای کرامت انسانی است. این ایده به ویژه در آثار طنز سالتیکوف-شچدرین و چخوف که هر گونه تجلی فروتنی و تواضع را محکوم می کردند به وضوح آشکار شد.

جایگاه بزرگی در ادبیات کلاسیک روسیه به مسائل اخلاقی. با همه تفاسیر گوناگون از آرمان اخلاقی توسط نویسندگان مختلف، دیدن آن برای همه آسان است چیزهای خوبادبیات روسی با نارضایتی از وضعیت موجود، جستجوی خستگی ناپذیر برای حقیقت، بیزاری از ابتذال، تمایل به مشارکت فعال در زندگی عمومی و آمادگی برای از خودگذشتگی مشخص می شود. در این ویژگی ها، قهرمانان ادبیات روسیه به طور قابل توجهی با قهرمانان ادبیات غرب تفاوت دارند، که اقدامات آنها عمدتاً به دنبال شادی شخصی، شغل و غنی سازی است. قهرمانان ادبیات روسیه، به عنوان یک قاعده، نمی توانند شادی شخصی را بدون شادی میهن و مردم خود تصور کنند.

نویسندگان روسی آرمان های درخشان خود را در درجه اول با تصاویر هنری افرادی با قلب گرم، ذهن کنجکاو، روح غنی (چاتسکی، تاتیانا لارینا، رودین، کاترینا کابانوا، آندری بولکونسکی و غیره) ابراز کردند.

نویسندگان روسی با پوشش صادقانه واقعیت روسیه، ایمان خود را به آینده درخشان میهن خود از دست ندادند. آنها بر این باور بودند که مردم روسیه "راهی وسیع و صاف را برای خود هموار خواهند کرد..."

1. مفهوم اومانیسم.
2. پوشکین به عنوان منادی بشریت.
3. نمونه هایی از آثار انسان گرایانه.
4. آثار نویسنده انسان بودن را می آموزد.

... با خواندن ساخته های او می توان انسان را به نحو عالی تربیت کرد...
V. G. Belinsky

در فرهنگ لغت اصطلاحات ادبی، می توانید تعریف زیر را از اصطلاح "اومانیسم" بیابید: "انسان گرایی، انسانیت - عشق به یک شخص، انسانیت، شفقت برای شخص در مشکل، در ظلم، میل به کمک به او."

اومانیسم به عنوان یک گرایش معین از تفکر اجتماعی پیشرفته که مبارزه برای حقوق انسان، علیه ایدئولوژی کلیسا، سرکوب مکتب گرایی، در دوران رنسانس در مبارزه بورژوازی علیه فئودالیسم را مطرح کرد و به یکی از ویژگی های اصلی تبدیل شد. ادبیات و هنر مترقی بورژوازی

آثار نویسندگان روسی که منعکس کننده مبارزات آزادی خواهانه مردم بودند مانند A. S. Pushkin، M. Yu. Lermontov، I. S. Turgenev، N. V. Gogol، L. N. Tolstoy، A. P. چخوف، آغشته به اومانیسم است.

پوشکین یک نویسنده اومانیست است، اما این در عمل به چه معناست؟ این بدان معنی است که برای پوشکین اصل انسانیت از اهمیت زیادی برخوردار است ، یعنی نویسنده در آثار او فضایل واقعاً مسیحی را موعظه می کند: رحمت ، درک ، شفقت. شما می توانید ویژگی های انسان گرایی را در هر شخصیت اصلی، چه اونگین، چه گرینیف یا یک زندانی بی نام قفقازی پیدا کنید. با این حال، برای هر قهرمان، مفهوم اومانیسم تغییر می کند. محتوای این اصطلاح نیز بسته به دوره های خلاقیت نویسنده بزرگ روسی تغییر می کند.

در آغاز راه خلاقانهنویسنده، کلمه "اومانیسم" اغلب به عنوان آزادی درونی انتخاب یک فرد درک می شود. تصادفی نیست که در زمانی که خود شاعر در تبعید جنوب به سر می برد، آثارش با نوع جدیدی از قهرمان غنی شده بود، عاشقانه، قوی، اما نه آزاد. دو شعر قفقازی - "زندانی قفقاز" و "کولی ها" - تأیید واضحی بر این است. با این حال، قهرمان بی نام، اسیر و اسیر شده است، اما معلوم می شود که از آلکو آزادتر است و زندگی با مردمی عشایری را انتخاب کرده است. ایده آزادی فردی در این دوره افکار نویسنده را به خود مشغول می کند و تفسیری اصیل و غیر استاندارد دریافت می کند. بنابراین ویژگی تعیین کننده شخصیت آلکو - خودخواهی - به نیرویی تبدیل می شود که آزادی درونی یک فرد را کاملا می رباید، در حالی که قهرمان "زندانی قفقاز" اگرچه در حرکت محدود است، اما در درون آزاد است. این چیزی است که به او کمک می کند تا یک انتخاب سرنوشت ساز، اما آگاهانه داشته باشد. از طرف دیگر آلکو آزادی را فقط برای خودش می خواهد. بنابراین، داستان عشق او و زمفیرا کولی، که از نظر روحی کاملاً آزاد است، غم انگیز است - شخصیت اصلیمعشوق را که از عشق او دور شده بود را می کشد. شعر "کولی ها" تراژدی فردگرایی مدرن و در شخصیت اصلی - شخصیت یک شخصیت برجسته را نشان می دهد که برای اولین بار در "زندانی قفقاز" توصیف شد و سرانجام در "یوجین اونگین" بازسازی شد.

دوره بعدی خلاقیت تفسیر جدیدی از اومانیسم و ​​قهرمانان جدید می دهد. «بوریس گودونوف» و «یوجین اونگین» که در دوره‌ای از 1823 تا 1831 نوشته شده‌اند، خوراک تازه‌ای برای تفکر به ما می‌دهند: انسان دوستی برای یک شاعر چیست؟ این دوره از خلاقیت توسط شخصیت های پیچیده تر، اما در عین حال جدایی ناپذیر شخصیت های اصلی نمایش داده می شود. هر دو بوریس و یوجین - هر یک از آنها با انتخاب های اخلاقی خاصی روبرو هستند که پذیرش یا رد آنها کاملاً به شخصیت آنها بستگی دارد. هر دو شخصیت تراژیک هستند، هر یک از آنها سزاوار ترحم و درک هستند.

اوج اومانیسم در آثار پوشکین، دوره پایانی کار او و آثاری چون قصه های بلکین، تراژدی های کوچک و دختر ناخدا بود. اکنون اومانیسم و ​​انسانیت به مفاهیمی واقعا پیچیده تبدیل شده اند و ویژگی های بسیار متفاوتی را در بر می گیرند. این آزادی اراده و شخصیت قهرمان، شرافت و وجدان، توانایی همدردی و همدلی، و بالاتر از همه، توانایی عشق ورزیدن است. نه تنها یک شخص، بلکه جهان اطراف او، طبیعت و هنر، یک قهرمان باید عاشق شود تا برای پوشکین اومانیست واقعاً جالب شود. این آثار همچنین با مجازات غیرانسانی شناخته می شوند که در آن جایگاه نویسنده به وضوح ردیابی می شود. اگر قبلاً تراژدی قهرمان به شرایط بیرونی بستگی داشت ، اکنون با ظرفیت درونی بشریت تعیین می شود. هرکس به طور معناداری راه روشن بشردوستی را ترک کند محکوم به مجازات سخت است. ضد قهرمان حامل یکی از انواع احساسات است. بارون شوالیه خسیس فقط یک خسیس نیست، او حامل اشتیاق غنی سازی و قدرت است. سالیری مشتاق شهرت است، همچنین حسادت به دوستش که از استعدادش شادتر است، سرکوب می شود. دون خوان، قهرمان «مهمان سنگی» حامل احساسات نفسانی است و ساکنان شهری که طاعون در حال نابودی است، خود را در چنگال شور وجد می یابند. هر یک از آنها آنچه را که لیاقتش را دارد به دست می آورد، هر کدام) مجازات می شوند.

در این راستا از شاخص ترین آثار برای آشکار ساختن مفهوم اومانیسم می توان به داستان های بلکین و دختر ناخدا اشاره کرد. «قصه‌های بلکین» پدیده‌ای ویژه در آثار نویسنده است که شامل پنج اثر منثور است که با یک مفهوم واحد ترکیب شده‌اند: «مقام ایستگاه»، «تیراندازی»، «بانوی جوان-دهقان»، «طوفان برفی»، «دف‌کن». ". هر یک از داستان های کوتاه به سختی ها و رنج هایی اختصاص دارد که بر یکی از طبقات اصلی - زمیندار کوچک، دهقان، صاحب منصب یا صنعتگر - وارد شده است. هر یک از داستان ها به ما شفقت، درک ارزش های جهانی انسانی و پذیرش آنها را می آموزد. در واقع، با وجود تفاوت در درک شادی توسط هر طبقه، ما خواب وحشتناک متعهد و تجربیات دختر صاحب زمین کوچک عاشق و بی پروایی مقامات ارتش را درک می کنیم.

تاج دستاورد آثار اومانیستی پوشکین «دختر کاپیتان» است. در اینجا ما تفکر شکل گرفته و بالغ نویسنده را در مورد علایق و مشکلات جهانی بشر می بینیم. از طریق دلسوزی برای شخصیت اصلی، خواننده، همراه با او، مسیر تبدیل شدن به شخصیتی قوی و با اراده را طی می کند که از نزدیک می داند افتخار چیست. هر از گاهی خواننده همراه با شخصیت اصلی، انتخابی اخلاقی می کند که زندگی، شرافت و آزادی به آن بستگی دارد. به لطف این، خواننده با قهرمان رشد می کند و می آموزد که انسان باشد.

V. G. Belinsky در مورد پوشکین گفت: "... با خواندن خلاقیت های او، می توانید فردی را در خود به روشی عالی تربیت کنید ...". در واقع، آثار پوشکین چنان سرشار از انسان‌گرایی، انسان‌دوستی و توجه به ارزش‌های پایدار جهانی انسانی است: رحمت، شفقت و عشق، که به گفته آنها، مانند یک کتاب درسی، می‌توان یاد گرفت تصمیم‌های مهم گرفت، عزت، عشق و نفرت را گرامی داشت - یاد گرفت. انسان بودن

مسائل اومانیسم در ادبیات جنگ داخلی

(A. Fadeev, I. Babel, B. Lavrenev, A. Tolstoy)

سؤالات اومانیسم - احترام به انسان - برای مدت طولانی مورد علاقه مردم بوده است، زیرا آنها مستقیماً به هر انسان زنده روی زمین مربوط می شوند. این پرسش‌ها به‌ویژه در موقعیت‌های شدید برای بشریت، و مهم‌تر از همه در طول جنگ داخلی، زمانی که برخورد بزرگ بین دو ایدئولوژی، زندگی انسان را به آستانه مرگ کشاند، به‌شدت مطرح شد، البته به «چیزهای کوچک» مانند روح، که به طور کلی در یک گام به دور از نابودی کامل. در ادبیات آن زمان، مشکل شناسایی اولویت ها، انتخاب بین زندگی چند نفر و منافع گروه بزرگی از مردم به طور مبهم توسط نویسندگان مختلف حل شده است و در آینده سعی خواهیم کرد بررسی کنیم که برخی از آنها چه نتیجه ای دارند. آمدن به.

از جمله برجسته ترین آثار در مورد جنگ داخلی، شاید بتوان چرخه داستان های اسحاق بابل "کونارمیا" را نام برد. و یکی از آنها فکر فتنه انگیزی در مورد انترناسیونال بیان می کند: «با باروت خورده می شود و با بهترین خون چاشنی می شود». این داستان «گدالی» است که به نوعی گفت و گو درباره انقلاب است. در طول مسیر، به این نتیجه می‌رسد که انقلاب دقیقاً به دلیل ماهیت انقلابی‌اش باید «تیراندازی» کند. بالاخره انسان های خوب با آدم های خبیث آمیخته شدند و انقلاب کردند و در عین حال با آن مخالفت کردند. داستان «مسیر» اثر الکساندر فادیف این ایده را تکرار می کند. جای بزرگی در این داستان را شرح وقایع از چشمان Me-chik، روشنفکری که به طور تصادفی در یک گروه پارتیزانی افتاد، اشغال کرده است. نه او و نه لیوتوف - قهرمان بابل - سربازان نمی توانند وجود عینک و اعتقادات خود را در سر خود و همچنین دست نوشته ها و عکس های دختر مورد علاقه خود را در سینه و موارد مشابه دیگر ببخشند. لیوتوف با گرفتن یک غاز از پیرزنی بی دفاع اعتماد سربازان را به دست آورد و زمانی که نتوانست یک رفیق در حال مرگ را تمام کند آن را از دست داد و هرگز به میچیک اعتماد نشد. در وصف این قهرمانان البته تفاوت های زیادی نیز یافت می شود. I. Babel به وضوح با لیوتوف همدردی می کند ، اگر فقط به این دلیل که قهرمان او زندگی نامه ای است ، در حالی که A. Fadeev ، برعکس ، به هر طریق ممکن سعی می کند روشنفکران را در شخص Mechik تحقیر کند. او حتی شریف ترین انگیزه های خود را با کلماتی بسیار رقت انگیز و به نوعی اشک آلود توصیف می کند و در پایان داستان قهرمان را در موقعیتی قرار می دهد که اعمال آشفته شمشیر شکل خیانت آشکار به خود می گیرد. و همه از آنجایی که میچیک یک اومانیست است و اصول اخلاقی پارتیزان ها (یا بهتر است بگوییم غیبت تقریباً کامل آنها) او را دچار تردید می کند، او از درستی آرمان های انقلابی مطمئن نیست.

یکی از جدی‌ترین پرسش‌های انسانی که در ادبیات جنگ داخلی به آن پرداخته می‌شود، این است که یک یگان باید با سربازان به شدت مجروح خود در شرایط دشوار چه کند: حمل کردن، بردن آنها با خود، به خطر انداختن کل گروه، آنها را رها کنید و آنها را به مرگی دردناک رها کنید.

در داستان «چهل و یکم» بوریس لاورنف، این سؤال که بارها در تمام ادبیات جهان مطرح می‌شود و گاه به جدال درباره کشتار بی‌درد بیماران ناامید تبدیل می‌شود، به نفع کشتن نهایی و غیرقابل برگشت یک نفر تصمیم می‌گیرد. کمتر از نیمی از بیست و پنج نفر از گروه یوسیوکوف زنده ماندند - بقیه در بیابان عقب افتادند و کمیسر با دست خود آنها را شلیک کرد. آیا این تصمیم در رابطه با رفقای عقب مانده انسانی بود؟ نمی توان دقیقاً کل را گفت، زیرا زندگی پر از تصادف است و همه می توانند بمیرند یا همه چیز می تواند زنده بماند. فادیف مشکلات مشابه را به همان روش حل می کند، اما با عذاب اخلاقی بسیار بیشتر برای قهرمانان. و روشنفکر بدبخت Mechik ، که به طور تصادفی از سرنوشت فرولوف بیمار ، که تقریباً دوست او بود ، در مورد تصمیم ظالمانه مطلع شد ، سعی می کند از این امر جلوگیری کند. اعتقادات انسانی او به او اجازه نمی دهد قتل را به این شکل بپذیرد. با این حال، این تلاش در توصیف A. Fadeev مانند یک مظهر شرم آور بزدلی به نظر می رسد. در وضعیت مشابه، با-بلوسکی لیوتوف تقریباً به همان روش عمل می کند. او نمی تواند به یک رفیق در حال مرگ شلیک کند، اگرچه خودش در این مورد از او می پرسد. اما رفیق او بدون تردید خواسته مجروح را برآورده می کند و همچنین می خواهد لیوتوف را به جرم خیانت به گلوله بست. یکی دیگر از سربازان ارتش سرخ، لیوتوف، به او رحم می کند و از او یک سیب پذیرایی می کند. در این شرایط، لیوتوف بیشتر از افرادی که به همان راحتی به دشمنان شلیک می کنند، سپس دوستانشان و سپس با بازماندگان با سیب رفتار می کنند، درک می شود! با این حال ، لیوتوف به زودی با چنین افرادی کنار می آید - در یکی از داستان ها تقریباً خانه ای را که شب را در آن گذرانده بود سوزاند و همه چیز به این دلیل بود که مهماندار برای او غذا بیاورد.

در اینجا سؤال انسان گرایانه دیگری مطرح می شود: آیا مبارزان انقلاب حق غارت دارند؟ البته می توان آن را استغاثه یا استقراض به نفع پرولتاریا نیز نامید، اما اصل ماجرا از این جا تغییر نمی کند. گروه یوسیوکوف شترها را از قرقیزها می گیرد، اگرچه همه می فهمند که بعد از آن قرقیزها محکوم به فنا هستند، پارتیزان های لوینسون خوک را از کره ای می گیرند، اگرچه تنها امید او برای زندگی در زمستان است و سواران بابل گاری های غارت شده را حمل می کنند. چیزهای (یا مورد درخواست) و "مردانی با اسب هایشان از عقاب های سرخ ما در میان جنگل ها دفن می شوند." چنین اقداماتی عموماً باعث اختلاف نظر می شود. سربازان ارتش سرخ از یک طرف به نفع مردم عادی انقلاب می کنند، از طرف دیگر همان مردم را غارت می کنند، می کشند و تجاوز می کنند. آیا مردم به چنین انقلابی نیاز دارند؟

مشکل دیگری که در روابط بین افراد به وجود می آید این است که آیا عشق می تواند در جنگ رخ دهد؟ بگذارید در این مناسبت داستان بوریس لاورنف "چهل و یکم" و داستان الکسی تولستوی "افعی افعی" را به یاد بیاوریم. در اثر اول، قهرمان، یک ماهیگیر سابق، یک سرباز ارتش سرخ و یک بلشویک، عاشق یک دشمن اسیر شده می شود و پس از آن که در موقعیتی دشوار قرار می گیرد، خودش او را می کشد. و چه چیزی برای او باقی ماند؟ در "Viper" کمی متفاوت است. در آنجا دختری نجیب دو بار قربانی اتفاقی انقلاب می شود و در حالی که در بیمارستان است، عاشق یک سرباز تصادفی ارتش سرخ می شود. جنگ چنان روح او را مسخ کرده است که کشتن یک نفر برایش سخت نیست.

جنگ داخلی مردم را در شرایطی قرار داد که نمی توان از عشق صحبت کرد. مکان فقط برای بی ادبانه ترین و حیوانی ترین احساسات باقی می ماند. و اگر کسی جرأت عشق خالصانه را داشته باشد ، همه چیز به طرز غم انگیزی به پایان می رسد. جنگ تمام ارزش های معمول انسانی را از بین برد، همه چیز را زیر و رو کرد. به نام سعادت آینده بشر - آرمان انسانی - جنایات وحشتناکی انجام شد که به هیچ وجه با اصول اومانیسم سازگاری ندارد. این سؤال که آیا خوشبختی آینده ارزش چنین دریای خونی را دارد هنوز توسط بشر حل نشده است، اما به طور کلی چنین نظریه ای نمونه های بسیاری دارد که وقتی انتخاب به نفع قتل اتفاق می افتد چه اتفاقی می افتد. و اگر تمام غرایز وحشیانه جمعیت یک روز خوب رها شود، چنین نزاع، چنین جنگی مطمئناً آخرین در زندگی بشر خواهد بود.

قرن نوزدهم معمولاً در ادبیات قرن اومانیسم نامیده می شود. جهت گیری هایی که ادبیات در توسعه خود انتخاب کرد، منعکس کننده آن حالات اجتماعی بود که در این دوره زمانی در ذات مردم وجود داشت.

آنچه که مشخصه چرخش قرن های XIX و XX بود

اول از همه، این به دلیل انواع وقایع تاریخی است که این نقطه عطف در تاریخ جهان پر از آن بود. اما بسیاری از نویسندگانی که کار خود را در اواخر نوزدهمقرن ها، تنها در آغاز قرن بیستم آشکار شد و آثار آنها با خلق و خوی دو قرن مشخص شد.

در آستانه قرن XIX - XX. بسیاری از شاعران و نویسندگان روسی درخشان و به یاد ماندنی به وجود آمدند و بسیاری از آنها سنت‌های انسان‌گرایانه قرن گذشته را ادامه دادند و بسیاری تلاش کردند آنها را مطابق با واقعیتی که متعلق به قرن بیستم است تغییر دهند.

انقلاب ها و جنگ های داخلی نظر مردم را به کلی تغییر داده است و طبیعی است که این امر بر فرهنگ روسیه نیز تأثیر بسزایی داشته است. اما ذهنیت و معنویت مردم را نمی توان با هیچ فاجعه ای تغییر داد ، بنابراین اخلاق و سنت های انسانی از طرف دیگر در ادبیات روسیه آشکار شد.

نویسندگان مجبور شدند مطرح کنند موضوع اومانیسمدر آثار او، از آنجایی که میزان خشونت تجربه شده توسط مردم روسیه آشکارا ناعادلانه بود، غیرممکن بود که نسبت به آن بی تفاوت باشیم. اومانیسم قرن جدید جنبه های ایدئولوژیک و اخلاقی دیگری دارد که نویسندگان قرون گذشته مطرح نکرده و نمی توانستند مطرح کنند.

جنبه های جدید اومانیسم در ادبیات قرن بیستم

جنگ داخلی که اعضای خانواده را مجبور به مبارزه با یکدیگر می کرد، پر از انگیزه های ظالمانه و خشونت آمیز بود که موضوع انسان گرایی به شدت با موضوع خشونت آمیخته شد. سنت‌های انسان‌گرایانه قرن نوزدهم بازتابی است درباره اینکه جایگاه یک شخص واقعی در گرداب رویدادهای زندگی چیست، چه چیزی مهم‌تر است: یک فرد یا جامعه؟

تراژدی که نویسندگان قرن نوزدهم (گوگول، تولستوی، کوپرین) با آن خودآگاهی مردم را توصیف کردند، بیشتر درونی است تا بیرونی. اومانیسم خود را از درون دنیای بشری اعلام می کند و حال و هوای قرن بیستم بیشتر با جنگ و انقلاب همراه است که در یک لحظه تفکر مردم روسیه را تغییر می دهد.

آغاز قرن بیستم در ادبیات روسیه "عصر نقره" نامیده می شود، این موج خلاقانه دیدگاه هنری متفاوتی از جهان و انسان و تحقق خاصی از آرمان زیبایی شناختی در واقعیت به ارمغان آورد. نمادگرایان ماهیت ظریف‌تر و معنوی یک فرد را آشکار می‌کنند، که بالاتر از تحولات سیاسی، عطش قدرت یا رستگاری، بالاتر از آرمان‌هایی است که روند ادبی قرن نوزدهم به ما ارائه می‌دهد.

مفهوم "خلاقیت زندگی" ظاهر می شود، این موضوع توسط بسیاری از نمادها و آینده پژوهان، مانند آخماتووا، تسوتاوا، مایاکوفسکی آشکار می شود. دین شروع به ایفای نقش کاملاً متفاوتی در کار آنها می کند ، انگیزه های آن به شکلی عمیق تر و عرفانی تر آشکار می شود ، تا حدودی مفاهیم متفاوتی از اصول "مرد" و "مونث" ظاهر می شود.

انسانیت یکی از مفاهیم مهم و در عین حال پیچیده است. نمی توان تعریف روشنی از آن ارائه داد، زیرا خود را در انواع ویژگی های انسانی نشان می دهد. این میل به عدالت و صداقت و احترام است. کسی که می توان او را انسان نامید، می تواند از دیگران مراقبت کند، کمک کند و حمایت کند. او می تواند خوبی ها را در افراد ببیند، بر فضایل اصلی آنها تأکید کند. همه اینها را می توان با اطمینان به جلوه های اصلی این کیفیت نسبت داد.

انسانیت چیست؟

نمونه های زیادی از انسانیت در زندگی وجود دارد. اینها اعمال قهرمانانه مردم در زمان جنگ است و به نظر می رسد اقدامات بسیار ناچیز در زندگی عادی باشد. انسانیت و مهربانی از مظاهر شفقت به همسایه است. مادر بودن نیز مترادف این ویژگی است. از این گذشته ، هر مادری در واقع با ارزش ترین چیزی را که دارد - زندگی خود - را برای کودک خود قربانی می کند. کیفیت مخالف انسانیت را می توان ظلم وحشیانه نازی ها نامید. شخص فقط در صورتی حق دارد که او را شخص نامیده شود که توانایی انجام کار نیک را داشته باشد.

نجات سگ

نمونه ای از انسانیت از زندگی عمل مردی است که سگی را در مترو نجات داد. یک بار یک سگ ولگرد خود را در لابی ایستگاه Kurskaya مترو مسکو پیدا کرد. او در امتداد سکو دوید. شاید او به دنبال کسی بود، یا شاید او فقط دنبال قطاری بود که در حال حرکت بود. اما این اتفاق افتاد که حیوان روی ریل افتاد.

آن موقع مسافران زیادی در ایستگاه بودند. مردم ترسیده بودند - بالاخره کمتر از یک دقیقه تا رسیدن قطار بعدی باقی مانده بود. این موقعیت توسط یک افسر پلیس شجاع نجات یافت. او روی ریل پرید، سگ بدشانس را زیر پنجه هایش گرفت و به ایستگاه برد. این داستان نمونه خوبی از انسانیت از زندگی است.

اکشن یک نوجوان از نیویورک

این کیفیت بدون شفقت و حسن نیت کامل نیست. در حال حاضر، شر در زندگی واقعی وجود دارد و مردم باید نسبت به یکدیگر دلسوزی کنند. یک مثال گویا از زندگی در مورد موضوع انسانیت، اقدام یک جوان 13 ساله نیویورکی به نام ناخ الپستین است. او برای یک بار میتزوه (یا به سن بلوغ در یهودیت) 300000 مثقال هدیه گرفت. پسر تصمیم گرفت تمام این پول را به کودکان اسرائیلی اهدا کند. هر روز نیست که از چنین عملی که نمونه واقعی انسانیت از زندگی است به گوش می رسد. این مبلغ صرف ساخت اتوبوس نسل جدید برای کار دانشمندان جوان در حاشیه اسرائیل شد. این وسیله نقلیه یک کلاس درس سیار است که به دانش آموزان جوان کمک می کند تا در آینده به دانشمندان واقعی تبدیل شوند.

نمونه ای از انسانیت از زندگی: اهدا

هیچ عملی بزرگتر از اهدای خون خود به دیگری نیست. این یک صدقه واقعی است و هرکسی که دست به این اقدام بزند را می توان یک شهروند واقعی و یک شخص با حرف بزرگ نامید. اهداکنندگان افرادی با اراده قوی هستند که قلبی مهربان دارند. نمونه ای از تجلی انسانیت در زندگی می تواند به عنوان ساکن استرالیا، جیمز هریسون باشد. تقریبا هر هفته پلاسمای خون اهدا می کند. برای مدت طولانی ، او یک نام مستعار عجیب - "مردی با دست طلایی" دریافت کرد. به هر حال، بیش از هزار بار از دست راست هریسون خون گرفته شد. و در تمام سال هایی که هریسون اهدا کرده است، توانسته بیش از 2 میلیون نفر را نجات دهد.

اهدا کننده قهرمان در جوانی تحت یک عمل جراحی پیچیده قرار گرفت که در نتیجه مجبور شد یک ریه را خارج کند. او تنها به لطف اهداکنندگانی که 6.5 لیتر خون اهدا کردند، توانست جان خود را نجات دهد. هریسون هرگز ناجیان را نشناخت، اما تصمیم گرفت تا پایان عمرش خون اهدا کند. جیمز پس از صحبت با پزشکان متوجه شد که گروه خونی او غیرعادی است و می توان از آن برای نجات جان نوزادان استفاده کرد. آنتی بادی های بسیار نادری در خون وی وجود داشت که می تواند مشکل ناسازگاری فاکتور Rh خون مادر و جنین را حل کند. از آنجایی که هریسون هر هفته خون اهدا می کرد، پزشکان می توانستند به طور مداوم دوزهای جدیدی از واکسن را برای چنین مواردی بسازند.

نمونه ای از انسانیت از زندگی، از ادبیات: پروفسور پرئوبراژنسکی

یکی از بارزترین نمونه های ادبی برخورداری از این کیفیت، پروفسور پرئوبراژنسکی از آثار بولگاکف است. قلب سگ". او جرات کرد با نیروهای طبیعت سرپیچی کند و یک سگ خیابانی را به یک مرد تبدیل کند. تلاش های او شکست خورد. با این حال، پرئوبراژنسکی در قبال اعمال خود احساس مسئولیت می کند و با تمام وجود تلاش می کند تا شاریکوف را به عضوی شایسته جامعه تبدیل کند. این بالاترین ویژگی های استاد یعنی انسانیت او را نشان می دهد.

صفات اخلاقی چه جایگاهی در زندگی هر یک از ما دارد؟ آنها برای ما چه معنایی دارند؟ در مورد اهمیت انسانیت و رحمت است که V.P. آستافیف

یکی از مشکلاتی که نویسنده مطرح می کند، مشکل نیاز به توسعه انسان گرایی، رحمت و انسانیت در هر فرد و اهمیت تأثیر این ویژگی ها در تحلیل اخلاقی اعمال خودمان است که توسط هر یک از ما انجام می شود. و همچنین تجلی اومانیسم در زندگی ما.

مرد جوانی که اولین طعمه خود را در شکار شلیک کرد، احساس خوشحالی نمی کند، زیرا او یک موجود زنده را کشت، اگرچه نیازی به این کار نبود، زیرا به نظر می رسید که کلمات "و یک پرنده وجود داشت" برای او فایده ای نداشت. قهرمان غزلی با تأمل به این نتیجه می رسد که این مرد جوان قبلاً دارای احساسات انسانیت و رحمت است ، که خود قهرمان غنایی در سنین جوانی آن را نداشت ، همانطور که از اظهارات وی گواه است: "درد و پشیمانی قبلاً به سراغ من آمد. موهای خاکستری و در پسر جوانی که تقریباً یک پسر بود بازتاب پیدا کرد.»

در ادبیات جهان نمونه های زیادی از تجلی انسان گرایی و انسانیت وجود دارد. مثلا در داستان A.P. شخصیت اصلی "یوشکا" افلاطونوف برای جمع آوری پول برای دختر خوانده اش که می توان او را فردی مهربان و انسان دوست نامید، خود را از چیزهای زیادی محروم کرد. افرادی که خشم خود را بر او فرو بردند و او را آزرده کردند، شرور و ظالم بودند و توبه تنها پس از مرگ یوشکا به سراغ آنها آمد، یعنی بسیار دیر، مانند قهرمان متن V.P. آستافیف، که این درد توبه "به خاکستری" رسید.

با صحبت از انسانیت و انسانیت مردم، نمی توان قهرمان رمان M.A. «استاد و مارگاریتا» بولگاکف که بی‌علاقه از وولند می‌خواهد به فریدا بدبخت رحم کند و از سرنوشت استاد نمی‌پرسد، اگرچه او فقط برای این خود را فدا کرد.

بنابراین، رشد ویژگی های اخلاقی به فرد کمک می کند تا به عنوان فردی شکل بگیرد که در آن جایی برای ظلم و عصبانیت بی دلیل نباشد.

خواندن متن نویسنده روسی شوروی V.P. آستافیف، گفته فیلسوف یونان باستان فیثاغورس ساموسی را به یاد آوردم که یک بار گفت: "تا زمانی که مردم به کشتار دسته جمعی حیوانات ادامه دهند، یکدیگر را خواهند کشت. کسی که بذر قتل و درد بکارد، شادی و عشق درو نخواهد کرد.» نویسنده متن خوانده شده در مورد اهمیت کشتار موجودات زنده و تأثیر آنها بر روان انسان و همچنین لزوم تربیت اخلاقی انسانیت در هر یک از ما است.

آمادگی موثر برای امتحان (تمام موضوعات) -

اومانیسم- (از لاتین. humanitas - بشریت، انسان - انسانی) - 1) جهان بینی، که در مرکز آن ایده یک فرد قرار دارد، مراقبت از حقوق او برای آزادی، برابری، توسعه شخصی (و غیره)؛ 2) موقعیت اخلاقی که دلالت بر مراقبت از شخص و رفاه او به عنوان بالاترین ارزش دارد. 3) سیستمی از ساختار اجتماعی که در آن زندگی و خیر یک شخص به عنوان بالاترین ارزش شناخته می شود (مثال: رنسانس اغلب دوره اومانیسم نامیده می شود). 4) انسان دوستی، انسان دوستی، احترام به شخص و غیره.

اومانیسم در اروپای غربی در دوران رنسانس شکل گرفت، برخلاف ایدئولوژی زهد کاتولیکی که پیش از آن بود، که ایده ناچیز بودن نیازهای انسان را در مقابل الزامات طبیعت الهی تأیید می کرد، و تحقیر "فانی" را مطرح می کرد. کالاها» و «لذت های نفسانی».
والدین اومانیسم، به دلیل مسیحی بودن، انسان را در رأس جهان قرار ندادند، بلکه تنها علایق او را به عنوان شخصیتی خداگونه به او یادآوری کردند، جامعه معاصر را به دلیل گناهان علیه بشریت (عشق به انسان) محکوم کردند. آنها در رساله های خود استدلال می کردند که تعالیم مسیحی در جامعه معاصر آنها به تمامیت فطرت انسان تسری ندارد، بی احترامی، دروغ، دزدی، حسادت و نفرت نسبت به شخص عبارتند از: بی توجهی به آموزش، سلامت، خلاقیت، حق. برای انتخاب همسر، حرفه، سبک زندگی، کشور محل اقامت و موارد دیگر.
اومانیسم به یک نظام اخلاقی، فلسفی یا کلامی تبدیل نشد (به این مقاله مراجعه کنید اومانیسم یا رنسانسفرهنگ لغت فلسفی بروکهاوس و افرون)، اما، با وجود مشکوک بودن الهیات و عدم قطعیت فلسفی، در حال حاضر حتی محافظه کارترین مسیحیان از ثمرات آن لذت می برند. و برعکس، تعداد کمی از «راست‌گراترین» مسیحیان از نگرش نسبت به انسان که در جوامعی پذیرفته شده است که در آن تکریم یکتا با فقدان انسان‌گرایی همراه است، وحشت زده نمی‌شوند.
با این حال، با گذشت زمان، یک جانشینی در جهان بینی اومانیستی رخ داد: خدا دیگر به عنوان مرکز جهان تلقی نمی شد، انسان به مرکز جهان تبدیل شد. بنابراین، مطابق با آنچه اومانیسم مرکز نظام ساز خود می داند، می توان از دو نوع اومانیسم صحبت کرد. اصل اومانیسم خداباورانه (جان روخلین، اراسموس روتردامی، اولریش فون هوتن و...) است که امکان و ضرورت مشیت خداوند را برای جهان و انسان تأیید می کند. «خداوند در این صورت نه تنها متعالی بر جهان است، بلکه نسبت به آن ذاتی نیز هست» به طوری که خداوند برای انسان در این صورت مرکز عالم است.
در جهان بینی انسان گرایانه دئیستی که به طور گسترده منتشر شده است (دیدرو، روسو، ولتر)، خدا کاملاً «متعالی نسبت به انسان است، یعنی. برای او کاملاً نامفهوم و غیرقابل دسترس است، بنابراین شخص برای خود مرکز جهان می شود و خدا فقط «توجه» می شود.
در حال حاضر اکثریت قریب به اتفاق کارگران بشردوستانه معتقدند که اومانیسم خود مختار،چون عقاید او را نمی توان از مقدمات مذهبی، تاریخی یا ایدئولوژیک استخراج کرد، این امر کاملاً به تجربه انباشته شده انسان در اجرای هنجارهای بین فرهنگی زندگی مشترک بستگی دارد: همکاری، خیرخواهی، صداقت، وفاداری و مدارا نسبت به دیگران، پیروی از قانون و غیره. بنابراین، اومانیسم جهانی،یعنی برای همه مردم و هر نظام اجتماعی که در حق همه مردم به زندگی، عشق، تحصیل، آزادی اخلاقی و فکری و غیره منعکس شده است. در واقع این عقیده هویت مفهوم مدرن «اومانیسم» را تأیید می کند. " با مفهوم "قانون اخلاقی طبیعی" که در الهیات مسیحی استفاده می شود (اینجا و زیر "شواهد آموزشی ..." را ببینید). مفهوم مسیحی «قانون اخلاق طبیعی» با مفهوم عمومی پذیرفته شده «اومانیسم» تنها در ماهیت مفروض آن متفاوت است، یعنی در این واقعیت که اومانیسم یک پدیده مشروط اجتماعی است که توسط تجربه اجتماعی ایجاد شده است، و قانون اخلاقی طبیعی در ابتدا با میل به نظم و همه جور چیزها در روح هر فرد نهفته است. از آنجایی که از دیدگاه مسیحیت، ناکافی بودن قانون اخلاقی طبیعی برای دستیابی به هنجار مسیحی اخلاق انسانی بدیهی است، ناکافی بودن «اومانیسم» به عنوان پایه و اساس حوزه بشردوستانه، یعنی حوزه روابط انسانی و وجود انسان نیز آشکار است.
واقعیت زیر ماهیت انتزاعی مفهوم اومانیسم را تأیید می کند. از آنجایی که اخلاق طبیعی و مفهوم عشق به یک فرد، در یک مظاهر، ویژگی هر اجتماع انسانی است، تقریباً تمام آموزه های ایدئولوژیک موجود، مفهوم اومانیسم را پذیرفته اند، به همین دلیل، برای مثال، مفاهیمی مانند سوسیالیست، کمونیست، ناسیونالیست، اسلامی، الحادی، انتگرال و غیره. اومانیسم ها
در اصل، اومانیسم را می توان بخشی از هر دکترینی نامید که دوست داشتن یک فرد را مطابق با درک این ایدئولوژی از عشق به شخص و روش های دستیابی به آن می آموزد.

یادداشت:

1. مفهوم اومانیسم.
2. پوشکین به عنوان منادی بشریت.
3. نمونه هایی از آثار انسان گرایانه.
4. آثار نویسنده انسان بودن را می آموزد.

... با خواندن ساخته های او می توان انسان را به نحو عالی تربیت کرد...
V. G. Belinsky

در فرهنگ لغت اصطلاحات ادبی، می توانید تعریف زیر را از اصطلاح "اومانیسم" بیابید: "انسان گرایی، انسانیت - عشق به یک شخص، انسانیت، شفقت برای شخص در مشکل، در ظلم، میل به کمک به او."

اومانیسم به عنوان یک گرایش معین از تفکر اجتماعی پیشرفته که مبارزه برای حقوق انسان، علیه ایدئولوژی کلیسا، سرکوب مکتب گرایی، در دوران رنسانس در مبارزه بورژوازی علیه فئودالیسم را مطرح کرد و به یکی از ویژگی های اصلی تبدیل شد. ادبیات و هنر مترقی بورژوازی

آثار نویسندگان روسی که منعکس کننده مبارزات آزادی خواهانه مردم بودند مانند A. S. Pushkin، M. Yu. Lermontov، I. S. Turgenev، N. V. Gogol، L. N. Tolstoy، A. P. چخوف، آغشته به اومانیسم است.

پوشکین یک نویسنده اومانیست است، اما این در عمل به چه معناست؟ این بدان معنی است که برای پوشکین اصل انسانیت از اهمیت زیادی برخوردار است ، یعنی نویسنده در آثار او فضایل واقعاً مسیحی را موعظه می کند: رحمت ، درک ، شفقت. شما می توانید ویژگی های انسان گرایی را در هر شخصیت اصلی، چه اونگین، چه گرینیف یا یک زندانی بی نام قفقازی پیدا کنید. با این حال، برای هر قهرمان، مفهوم اومانیسم تغییر می کند. محتوای این اصطلاح نیز بسته به دوره های خلاقیت نویسنده بزرگ روسی تغییر می کند.

در همان ابتدای کار نویسنده، کلمه "اومانیسم" اغلب به معنای آزادی درونی انتخاب یک فرد بود. تصادفی نیست که در زمانی که خود شاعر در تبعید جنوب به سر می برد، آثارش با نوع جدیدی از قهرمان غنی شده بود، عاشقانه، قوی، اما نه آزاد. دو شعر قفقازی - "زندانی قفقاز" و "کولی ها" - تأیید واضحی بر این است. با این حال، قهرمان بی نام، اسیر و اسیر شده است، اما معلوم می شود که از آلکو آزادتر است و زندگی با مردمی عشایری را انتخاب کرده است. ایده آزادی فردی در این دوره افکار نویسنده را به خود مشغول می کند و تفسیری اصیل و غیر استاندارد دریافت می کند. بنابراین ویژگی تعیین کننده شخصیت آلکو - خودخواهی - به نیرویی تبدیل می شود که آزادی درونی یک فرد را کاملا می رباید، در حالی که قهرمان "زندانی قفقاز" اگرچه در حرکت محدود است، اما در درون آزاد است. این چیزی است که به او کمک می کند تا یک انتخاب سرنوشت ساز، اما آگاهانه داشته باشد. از طرف دیگر آلکو آزادی را فقط برای خودش می خواهد. بنابراین ، داستان عشق او و زمفیرا کولی ، که از نظر روحی کاملاً آزاد است ، غم انگیز به نظر می رسد - شخصیت اصلی معشوق خود را که از عشق او دور شده است می کشد. شعر "کولی ها" تراژدی فردگرایی مدرن و در شخصیت اصلی - شخصیت یک شخصیت برجسته را نشان می دهد که برای اولین بار در "زندانی قفقاز" توصیف شد و سرانجام در "یوجین اونگین" بازسازی شد.

دوره بعدی خلاقیت تفسیر جدیدی از اومانیسم و ​​قهرمانان جدید می دهد. «بوریس گودونوف» و «یوجین اونگین» که در دوره‌ای از 1823 تا 1831 نوشته شده‌اند، خوراک تازه‌ای برای تفکر به ما می‌دهند: انسان دوستی برای یک شاعر چیست؟ این دوره از خلاقیت توسط شخصیت های پیچیده تر، اما در عین حال جدایی ناپذیر شخصیت های اصلی نمایش داده می شود. هر دو بوریس و یوجین - هر یک از آنها با انتخاب های اخلاقی خاصی روبرو هستند که پذیرش یا رد آنها کاملاً به شخصیت آنها بستگی دارد. هر دو شخصیت تراژیک هستند، هر یک از آنها سزاوار ترحم و درک هستند.

اوج اومانیسم در آثار پوشکین، دوره پایانی کار او و آثاری چون قصه های بلکین، تراژدی های کوچک و دختر ناخدا بود. اکنون اومانیسم و ​​انسانیت به مفاهیمی واقعا پیچیده تبدیل شده اند و ویژگی های بسیار متفاوتی را در بر می گیرند. این آزادی اراده و شخصیت قهرمان، شرافت و وجدان، توانایی همدردی و همدلی، و بالاتر از همه، توانایی عشق ورزیدن است. نه تنها یک شخص، بلکه جهان اطراف او، طبیعت و هنر، یک قهرمان باید عاشق شود تا برای پوشکین اومانیست واقعاً جالب شود. این آثار همچنین با مجازات غیرانسانی شناخته می شوند که در آن جایگاه نویسنده به وضوح ردیابی می شود. اگر قبلاً تراژدی قهرمان به شرایط بیرونی بستگی داشت ، اکنون با ظرفیت درونی بشریت تعیین می شود. هرکس به طور معناداری راه روشن بشردوستی را ترک کند محکوم به مجازات سخت است. ضد قهرمان حامل یکی از انواع احساسات است. بارون شوالیه خسیس فقط یک خسیس نیست، او حامل اشتیاق غنی سازی و قدرت است. سالیری مشتاق شهرت است، همچنین حسادت به دوستش که از استعدادش شادتر است، سرکوب می شود. دون خوان، قهرمان «مهمان سنگی» حامل احساسات نفسانی است و ساکنان شهری که طاعون در حال نابودی است، خود را در چنگال شور وجد می یابند. هر یک از آنها آنچه را که لیاقتش را دارد به دست می آورد، هر کدام) مجازات می شوند.

در این راستا از شاخص ترین آثار برای آشکار ساختن مفهوم اومانیسم می توان به داستان های بلکین و دختر ناخدا اشاره کرد. «قصه‌های بلکین» پدیده‌ای ویژه در آثار نویسنده است که شامل پنج اثر منثور است که با یک مفهوم واحد ترکیب شده‌اند: «مقام ایستگاه»، «تیراندازی»، «بانوی جوان-دهقان»، «طوفان برفی»، «دف‌کن». ". هر یک از داستان های کوتاه به سختی ها و رنج هایی اختصاص دارد که بر یکی از طبقات اصلی - زمیندار کوچک، دهقان، صاحب منصب یا صنعتگر - وارد شده است. هر یک از داستان ها به ما شفقت، درک ارزش های جهانی انسانی و پذیرش آنها را می آموزد. در واقع، با وجود تفاوت در درک شادی توسط هر طبقه، ما خواب وحشتناک متعهد و تجربیات دختر صاحب زمین کوچک عاشق و بی پروایی مقامات ارتش را درک می کنیم.

تاج دستاورد آثار اومانیستی پوشکین «دختر کاپیتان» است. در اینجا ما تفکر شکل گرفته و بالغ نویسنده را در مورد علایق و مشکلات جهانی بشر می بینیم. از طریق دلسوزی برای شخصیت اصلی، خواننده، همراه با او، مسیر تبدیل شدن به شخصیتی قوی و با اراده را طی می کند که از نزدیک می داند افتخار چیست. هر از گاهی خواننده همراه با شخصیت اصلی، انتخابی اخلاقی می کند که زندگی، شرافت و آزادی به آن بستگی دارد. به لطف این، خواننده با قهرمان رشد می کند و می آموزد که انسان باشد.

V. G. Belinsky در مورد پوشکین گفت: "... با خواندن خلاقیت های او، می توانید فردی را در خود به روشی عالی تربیت کنید ...". در واقع، آثار پوشکین چنان سرشار از انسان‌گرایی، انسان‌دوستی و توجه به ارزش‌های پایدار جهانی انسانی است: رحمت، شفقت و عشق، که به گفته آنها، مانند یک کتاب درسی، می‌توان یاد گرفت تصمیم‌های مهم گرفت، عزت، عشق و نفرت را گرامی داشت - یاد گرفت. انسان بودن

فرهنگ اصطلاحات پزشکی

اومانیسم (لات. humanus انسان، انسانی)

نظام دیدگاه‌هایی که ارزش شخص را به‌عنوان یک شخص به رسمیت می‌شناسد که مشخصه آن حفاظت از حیثیت و آزادی رشد اوست، با در نظر گرفتن خیر و صلاح فرد به عنوان معیار اصلی ارزیابی نهادهای اجتماعی و اصول برابری و عدالت.

فرهنگ لغت توضیحی زبان روسی. D.N. اوشاکوف

اومانیسم

اومانیسم، pl. نه، م. (از لاتین humanus - انسان) (کتاب).

جنبش ایدئولوژیک رنسانس با هدف رهایی شخصیت و اندیشه انسان از قید فئودالیسم و ​​کاتولیک (تاریخی).

بشردوستی روشنگرانه (منسوخ شده).

فرهنگ لغت توضیحی زبان روسی. S.I. Ozhegov، N.Y. Shvedova.

اومانیسم

انسانیت، انسانیت در فعالیت های اجتماعی، در رابطه با مردم.

جنبش مترقی رنسانس با هدف رهایی انسان از بردگی ایدئولوژیک دوران فئودالیسم.

صفت انسان گرا، th، th.

فرهنگ لغت توضیحی و اشتقاقی جدید زبان روسی، T. F. Efremova.

اومانیسم

1. یک سیستم تغییر تاریخی از دیدگاه ها که ارزش یک فرد را به عنوان یک شخص، حق آزادی، شادی، رشد و تجلی توانایی های او را به رسمیت می شناسد، با در نظر گرفتن خیر و صلاح فرد به عنوان معیاری برای ارزیابی روابط اجتماعی.

م. جنبش ایدئولوژیک و فرهنگی رنسانس که اصل رشد همه جانبه آزاد شخصیت انسان را در مقابل مکتب گرایی و سلطه معنوی کلیسا قرار داد.

فرهنگ لغت دایره المعارف، 1998

اومانیسم

انسان گرایی (از لاتین humanus - انسانی، انسانی) به رسمیت شناختن ارزش یک فرد به عنوان یک شخص، حق او برای رشد آزاد و تجلی توانایی هایش، تأیید خیر یک فرد به عنوان معیاری برای ارزیابی روابط اجتماعی. در معنای محدودتر، آزاداندیشی سکولار رنسانس، که با مکتب گرایی و سلطه معنوی کلیسا مخالفت می کرد، با مطالعه آثار تازه کشف شده دوران باستان کلاسیک همراه است.

فرهنگ لغت بزرگ قانون

اومانیسم

(اصل اومانیسم) - یکی از اصول قانون در یک دولت دموکراتیک. در معنای گسترده، این به معنای یک سیستم تغییر تاریخی از دیدگاه ها در مورد جامعه و یک فرد است که با احترام به فرد آغشته شده است. اصل G. در هنر گنجانده شده است. 2 قانون اساسی فدراسیون روسیه: "انسان، حقوق و آزادی های او بالاترین ارزش است" و همچنین در هنر. ماده 7 قانون جزایی فدراسیون روسیه، ماده. 8 قانون آیین دادرسی کیفری RSFSR و سایر قوانین قانونی. در حقوق جزا، به این معناست که مجازات و سایر اقداماتی که ماهیت حقوقی کیفری دارند، در مورد فردی که مرتکب جرم شده است، نمی تواند موجب رنج جسمی یا تنزل حیثیت انسانی شود.

اومانیسم

(از لاتین humanus ≈ انسان، انسانی)، یک نظام دیدگاهی در حال تغییر تاریخی که ارزش شخص را به عنوان یک شخص، حق آزادی، شادی، رشد و تجلی توانایی های او را با در نظر گرفتن خیر و صلاح شخص به عنوان یک معیار تشخیص می دهد. برای ارزیابی نهادهای اجتماعی، و اصول برابری، عدالت، انسانیت هنجار روابط بین مردم مورد نظر است.

عقاید جی سابقه طولانی دارد. انگیزه های انسانیت، انسان دوستی، رویاهای خوشبختی و عدالت را می توان در آثار هنر شفاهی عامیانه، ادبیات، مفاهیم اخلاقی - فلسفی و مذهبی اقوام مختلف از دوران باستان یافت. اما منظومه دیدگاه های جی برای اولین بار در رنسانس شکل گرفت. جی در این زمان به عنوان یک جریان گسترده از اندیشه اجتماعی عمل کرد و فلسفه، زبان شناسی، ادبیات، هنر را در بر گرفت و در اذهان آن دوران نقش بست. جی در مبارزه با ایدئولوژی فئودالی، عقاید مذهبی و دیکتاتوری معنوی کلیسا شکل گرفت. اومانیست ها که بسیاری از بناهای ادبی دوران باستان را احیا کردند، از آنها برای توسعه فرهنگ و آموزش سکولار استفاده کردند. آنها دانش سکولار را با دانش کلامی-مکتبی، با زهد دینی - لذت بردن از زندگی، با تحقیر انسان - آرمان یک شخصیت آزاد و کاملاً توسعه یافته مقابله کردند. در قرن 14-15 ایتالیا مرکز اندیشه اومانیستی بود (ف. پترارک، جی. بوکاچیو، لورنزو بالا، پیکودلا میراندولا، لئوناردو داوینچی، رافائل، میکل آنژ و دیگران) و سپس بشریت همزمان با جنبش اصلاح طلبی به دیگر کشورهای اروپایی گسترش یافت. بسیاری از متفکران و هنرمندان بزرگ آن زمان در توسعه G. ≈ M. Montaigne، F. Rabelais (فرانسه)، W. Shakespeare، F. Bacon (انگلیس)، L. Vives، M. Cervantes (اسپانیا)، W. هوتن، آ.دورر (آلمان)، اراسموس روتردامی و دیگران رنسانس یکی از مظاهر اصلی آن انقلاب در فرهنگ و جهان بینی بود که منعکس کننده آغاز شکل گیری روابط سرمایه داری بود. توسعه بیشتر اندیشه های جی. با اندیشه اجتماعی دوره انقلاب های بورژوایی (قرن هفدهم تا اوایل قرن نوزدهم) مرتبط است. ایدئولوژیست های بورژوازی نوظهور ایده های «حقوق طبیعی» انسان را توسعه دادند و به عنوان معیاری برای تناسب ساختار اجتماعی مطابقت آن با «طبیعت انسان» انتزاعی مطرح کردند و سعی کردند راه هایی برای ترکیب خیر و صلاح انسان بیابند. روشنگران فرانسوی قرن هجدهم، منافع فردی و عمومی را با تکیه بر نظریه «خودگرایی معقول» به درستی درک کردند. ≈ P. Holbach، A. K. Helvetius، D. Diderot و دیگران ≈ G. را به طور مشخص با ماتریالیسم و ​​الحاد مرتبط کردند. تعدادی از اصول G. در فلسفه کلاسیک آلمان توسعه یافت. I. کانت این ایده را مطرح کرد آرامش ابدی، موضعی را تنظیم کرد که جوهر G. را بیان می کند ، ≈ یک شخص می تواند برای شخص دیگری فقط هدف باشد ، اما وسیله نیست. درست است، اجرای این اصول توسط کانت به آینده ای نامعلوم نسبت داده شد.

نظام دیدگاه‌های انسان‌گرایانه ایجاد شده در شرایط سرمایه‌داری رو به رشد، دستاورد بزرگی برای اندیشه اجتماعی بود. در عین حال، از نظر درونی متناقض و از نظر تاریخی محدود بود، زیرا مبتنی بر مفهوم فردگرایانه شخصیت، بر درک انتزاعی از انسان بود. این ناهماهنگی جغرافیای انتزاعی به وضوح با استقرار سرمایه داری آشکار شد، نظامی که در آن، بر خلاف ایده آل های جغرافیایی، شخصی به وسیله ای برای تولید سرمایه تبدیل می شود، مشروط به تسلط نیروهای اجتماعی خود به خود و قوانین بیگانه. او، تقسیم کار سرمایه داری است که فرد را بد شکل می کند و آن را یک طرفه می کند. تسلط مالکیت خصوصی و تقسیم کار، انواع مختلفی از بیگانگی انسان را به وجود می آورد. این ثابت می کند که بر اساس مالکیت خصوصی، اصول جامعه مدنی نمی تواند به هنجارهای روابط بین مردم تبدیل شود. T. More، T. Campanella، Morelli و G. Mably با انتقاد از مالکیت خصوصی معتقد بودند که بشریت تنها با جایگزینی آن با جامعه مالکیت می تواند به سعادت و سعادت دست یابد. این ایده‌ها توسط سوسیالیست‌های آرمان‌شهری بزرگ، A. Saint-Simon، C. Fourier، و R. Owen، که تضادهای سیستم سرمایه‌داری از قبل مستقر را دیدند و با الهام از آرمان‌های آلمان، پروژه‌هایی را برای اصلاح جامعه توسعه دادند، توسعه یافتند. اساس سوسیالیسم با این حال، آنها نتوانستند راه های واقعی برای ایجاد یک جامعه سوسیالیستی بیابند، و در ایده های آنها در مورد آینده، همراه با حدس های درخشان، چیزهای خارق العاده زیادی وجود داشت. سنت اومانیستی در اندیشه اجتماعی روسیه در قرن نوزدهم. به نمایندگی از دمکرات های انقلابی A. I. Herzen، V. G. Belinsky، N. G. Chernyshevsky، A. N. Dobrolyubov، T. G. ایده های شوچنکو و دیگران.

مرحله جدیدی در توسعه زمین شناسی با ظهور مارکسیسم آغاز شد که تفسیر انتزاعی و غیرتاریخی از "طبیعت انسانی" را تنها به عنوان یک "ماهیت عمومی" بیولوژیکی رد کرد و درک تاریخی انضمامی علمی خود را تأیید کرد و نشان داد که "... جوهر انسان ... کلیت همه روابط اجتماعی است» (K. Marx and F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 3, p. 3). مارکسیسم رویکرد انتزاعی و فراطبقاتی به مسائل زمین شناسی را کنار گذاشت و آنها را در زمینه تاریخی واقعی قرار داد، مفهوم جدیدی از زمین شناسی - زمین شناسی پرولتری یا سوسیالیستی - را که بهترین دستاوردهای تفکر انسان گرایانه گذشته را جذب می کرد، فرموله کرد. ک. مارکس اولین کسی بود که راه های واقعی تحقق آرمان های سوسیالیسم را تعیین کرد و آن را با نظریه علمی توسعه اجتماعی، با جنبش انقلابی پرولتاریا و مبارزه برای کمونیسم پیوند داد. کمونیسم مالکیت خصوصی و استثمار انسان از انسان، ستم ملی و تبعیض نژادی، تضادها و جنگ های اجتماعی را از بین می برد، هر گونه از خودبیگانگی را از بین می برد، دستاوردهای علم و فرهنگ را در خدمت انسان قرار می دهد، پیش نیازهای مادی، اجتماعی و معنوی را برای رشد هماهنگ و همه جانبه شخصیت انسان آزاد. در کمونیسم، نیروی کار از یک وسیله امرار معاش به نیاز اولیه زندگی تبدیل می شود و بالاترین هدف جامعه رشد خود انسان است. به همین دلیل است که مارکس کمونیسم را جغرافیای واقعی و عملی نامید (رجوع کنید به ک. مارکس و اف. انگلس، از آثار اولیه، 1956، ص 637). مخالفان کمونیسم خصلت اومانیستی مارکسیسم را به این دلیل که مبتنی بر ماتریالیسم است و شامل نظریه مبارزه طبقاتی است، انکار می کنند. این انتقاد غیرقابل دفاع است، زیرا ماتریالیسم با شناخت ارزش زندگی زمینی، بر تغییر آن در جهت منافع انسان تمرکز می کند و نظریه مارکسیستی مبارزه طبقاتی به عنوان ابزاری بی بدیل برای حل مشکلات اجتماعی در دوران گذار به سوسیالیسم، اصلا عذرخواهی برای خشونت استفاده اجباری از خشونت انقلابی برای سرکوب مقاومت اقلیت در جهت منافع اکثریت را در شرایطی که حل مشکلات فوری اجتماعی بدون آن غیرممکن می شود، توجیه می کند. جهان بینی مارکسیستی در عین حال انقلابی-انتقادی و انسان گرایانه است. ایده‌های زمین‌شناسی مارکسیستی در آثار وی. آی. لنین، که دوران جدید در توسعه سرمایه‌داری، فرآیندهای انقلابی این دوران و آغاز دوران گذار از سرمایه‌داری به سوسیالیسم را مورد مطالعه قرار داد، مشخص شد، زمانی که این ایده‌ها آغاز شد. در عمل عملی شود.

جغرافیای سوسیالیستی مخالف جغرافیای انتزاعی است که «انسانیت به طور کلی» را بدون ارتباط با مبارزه برای رهایی واقعی انسان از هر گونه استثمار موعظه می کند. اما در چارچوب نظریات انتزاعی جی، دو گرایش اصلی قابل تشخیص است. از یک سو ایده های جغرافیای انتزاعی برای پنهان کردن خصلت ضد انسانیت سرمایه داری مدرن، انتقاد از سوسیالیسم، مبارزه با جهان بینی کمونیستی و جعل جغرافیای سوسیالیستی استفاده می شود و از سوی دیگر در جامعه بورژوایی لایه هایی وجود دارد. و گروه هایی که بر مواضع جغرافیای انتزاعی ایستاده اند، اما منتقد سرمایه داری هستند، طرفدار صلح و دموکراسی هستند و نگران آینده بشریت هستند. دو جنگ جهانی به راه انداخته شده توسط امپریالیسم، تئوری و عمل خلافکار فاشیسم، که آشکارا اصول جغرافیا را زیر پا گذاشت، نژادپرستی افسارگسیخته، نظامی گری، مسابقه تسلیحاتی و تهدید هسته ای که در سراسر جهان وجود دارد، مشکلات جغرافیایی را به وجود آورده است. مردمی که با امپریالیسم از منظر جغرافیای انتزاعی و انتزاعی مخالف هستند شر اجتماعیتا حدی متحدان بشریت سوسیالیستی انقلابی در مبارزه برای سعادت واقعی انسان هستند.

اصول جغرافیای مارکسیستی و سوسیالیستی توسط رویزیونیست های راست و "چپ" تحریف شده است. هر دو اساساً جغرافیای سوسیالیستی را با جغرافیای انتزاعی می شناسند، اما در حالی که اولی جوهر مارکسیسم را به طور کلی در اصول اومانیستی انتزاعی می داند، دومی هر گونه جغرافیا را به عنوان یک مفهوم بورژوایی رد می کند. در واقع، زندگی درستی اصول جغرافیای سوسیالیستی را ثابت می کند.با پیروزی سوسیالیسم، ابتدا در اتحاد جماهیر شوروی و سپس در سایر کشورهای جامعه سوسیالیستی، ایده های زمین شناسی مارکسیستی در دستاوردهای انسان گرایانه جدید مورد حمایت عملی واقع شدند. نظام اجتماعی که شعار خود را برگزید پیشرفتهای بعدیاصل انسان گرایانه: "همه چیز به نام انسان است، به نفع انسان."

متن: مارکس ک.، دست نوشته های اقتصادی و فلسفی 1844، در کتاب: مارکس ک. و انگلس اف.، از آثار اولیه، م.، 1956; مارکس ک.، به سوی نقد فلسفه حقوق هگلی. مقدمه، ک. مارکس و اف. انگلس، Op. ، ویرایش دوم ، ج 1; مارکس ک. و انگلس اف.، مانیفست حزب کمونیست، همان، ج 4: انگلس اف.، توسعه سوسیالیسم از اتوپیا تا علم، همان، ج 19: لنین پنجم، دولت و انقلاب، چ. 5، پلی. جمع کردن soch., 5th., v. 33; او، وظایف اتحادیه های جوانان، همان، ج 41; برنامه CPSU (مصوب کنگره XXII CPSU)، M.، 1969; در مورد غلبه بر کیش شخصیت و پیامدهای آن. فرمان کمیته مرکزی CPSU، M.، 1956؛ گرامشی آ.، دفترچه های زندان، برگزیده. تولید، ج 3، ترجمه. از ایتالیایی.، M.، 1959; Volgin V.P., Humanism and Socialism, M., 1955; Fedoseev P. N.، سوسیالیسم و ​​اومانیسم، M.، 1958; پتروسیان ام. آی.، اومانیسم، م.، 1964; Kurochkin P.K., Orthodoxy and Humanism, M., 1962; ساخت کمونیسم و ​​جهان معنوی انسان، م.، 1966; Konrad N. I., West and East, M., 1966; از اراسموس روتردام تا برتراند راسل. نشست Art., M., 1969: Ilyenkov E. V., On the idols and ideals, M., 1968: Kurella A., Own and others, M., 1970; Simonyan E. A.، کمونیسم اومانیسم واقعی است، M.، 1970.

V. J. Kelle. اومانیسم.

اتوپیاها زیر فشار امواج جهانی افتادند اومانیسمصلح طلبی، سوسیالیسم بین المللی، آنارشیسم بین المللی و غیره.

در هر صورت، از نیمه دوم دهه 1980 بود که انتقاد شدید از فمینیسم سنتی آمریکایی در دنیای انگلیسی زبان به عنوان مظهر لیبرالیسم بورژوایی آغاز شد. اومانیسماز نظریه پردازان فمینیست پساساختارگرا مانند توریل موی، کریس ویدون، ریتا فلسکی و غیره.

آنها در مسیر باطلی که از آن منتهی می شد، حرکت کردند اومانیسمبه حیوان گرایی - برعکس آنچه بشر انجام داده است، که توسط بزرگترین اعمال خلاقانه تاریخ زنده جهان تحریک شده است.

ایده وحدت درونی اخلاق و فرهنگ، لازمه ایجاد اومانیسمو رشد اخلاقی فرد به عنوان معیار پیشرفت فرهنگ، دفاع از اصل برابری همه مردم روی زمین بدون تمایز در رنگ پوست، ضد نظامی و فاشیسم سرسخت در اعتقادات و فعالیت های عملی - همه اینها ویژگی های ظاهر او هستند که دلیلی برای توصیف شوایتزر به عنوان یک پدیده اخلاقی برجسته در زندگی یک جامعه بورژوایی در عصر بحران عمیق فرهنگ آن به شما می دهد.

در ترس از جنبش های مردمی، در درک نادرست جهت گیری ضد فئودالی مترقی آنها، محدودیت های تاریخی اومانیسمبه عنوان یک جنبش روشنگری اساساً بورژوایی.

ستوان بارانوفسکی با جستجوی عدالت، توهمات مداوم بورژوازی انتزاعی اومانیسمقربانی تضادهای خود شد، خود را زیر چرخ های تاریخ یافت، در مسیر خود ناگزیر.

در مورد حقایق بی روحی گوسنیتسین، من سه بار گزارش نوشتم و سه بار برای خودم کتک خوردم. اومانیسم.

اگر اومانیسم- پس با بخشش، اگر عدالت - پس فورا، فورا و برای همه.

و در آنجا مبهم حضور داشت اومانیسمو غرور رؤیایی تزار الکساندر، هابسبورگ های وحشت زده اتریش، هوهنزولرن های خشمگین پروس، سنت های اشرافی بریتانیایی که هنوز از ترس انقلاب می لرزد، که وجدانش کار برده کودکان در کارخانه ها و رای ربوده شده از مردم بود. مردم عادی.

مطابق با ایده های عاشقانه اومانیسمهاثورن در آگاهی فردی منشأ شر اجتماعی و در عین حال ابزاری برای غلبه بر آن می دید.

این همان چیزی است که سیاست شما به آن منتهی شده است، - فریاد زد دسالین، - این نتیجه شماست اومانیسم.

اعلام و تأیید اصول اومانیسمفیدلر، با اخلاق و اخلاق بالا، طبیعت آواز و شاعرانه، به طور موجه گفت که سعی می کند در کار خود به سنت های هنریک سینکیویچ و استفان زرومسکی - کلاسیک های لهستانی، از نظر روحی نزدیک به او وفادار باشد.

علیرغم اینکه تا همین اواخر اومانیسمهایدگر که به‌طور فاجعه‌باری توسط ناسیونال سوسیالیسم بی‌ارزش شده بود، اکنون تصمیم گرفت قیمت فعلی خود را به شدت افزایش دهد.

دیره که از جنگ و سیاست متنفر بود، کای را مجبور نکرد که باورهایش را تغییر دهد و خود را وقف خدمت به آرمان ها با او کند. اومانیسم.

اومانیسم- (از لاتین. humanitas - بشریت، انسان - انسانی) - 1) جهان بینی، که در مرکز آن ایده یک فرد قرار دارد، مراقبت از حقوق او برای آزادی، برابری، توسعه شخصی (و غیره)؛ 2) موقعیت اخلاقی که دلالت بر مراقبت از شخص و رفاه او به عنوان بالاترین ارزش دارد. 3) سیستمی از ساختار اجتماعی که در آن زندگی و خیر یک شخص به عنوان بالاترین ارزش شناخته می شود (مثال: رنسانس اغلب دوره اومانیسم نامیده می شود). 4) انسان دوستی، انسان دوستی، احترام به شخص و غیره.

اومانیسم در اروپای غربی در دوران رنسانس شکل گرفت، برخلاف ایدئولوژی زهد کاتولیکی که پیش از آن بود، که ایده ناچیز بودن نیازهای انسان را در مقابل الزامات طبیعت الهی تأیید می کرد، و تحقیر "فانی" را مطرح می کرد. کالاها» و «لذت های نفسانی».
والدین اومانیسم، به دلیل مسیحی بودن، انسان را در رأس جهان قرار ندادند، بلکه تنها علایق او را به عنوان شخصیتی خداگونه به او یادآوری کردند، جامعه معاصر را به دلیل گناهان علیه بشریت (عشق به انسان) محکوم کردند. آنها در رساله های خود استدلال می کردند که تعالیم مسیحی در جامعه معاصر آنها به تمامیت فطرت انسان تسری ندارد، بی احترامی، دروغ، دزدی، حسادت و نفرت نسبت به شخص عبارتند از: بی توجهی به آموزش، سلامت، خلاقیت، حق. برای انتخاب همسر، حرفه، سبک زندگی، کشور محل اقامت و موارد دیگر.
اومانیسم به یک نظام اخلاقی، فلسفی یا کلامی تبدیل نشد (به این مقاله مراجعه کنید اومانیسم یا رنسانسفرهنگ لغت فلسفی بروکهاوس و افرون)، اما، با وجود مشکوک بودن الهیات و عدم قطعیت فلسفی، در حال حاضر حتی محافظه کارترین مسیحیان از ثمرات آن لذت می برند. و برعکس، تعداد کمی از «راست‌گراترین» مسیحیان از نگرش نسبت به انسان که در جوامعی پذیرفته شده است که در آن تکریم یکتا با فقدان انسان‌گرایی همراه است، وحشت زده نمی‌شوند.
با این حال، با گذشت زمان، یک جانشینی در جهان بینی اومانیستی رخ داد: خدا دیگر به عنوان مرکز جهان تلقی نمی شد، انسان به مرکز جهان تبدیل شد. بنابراین، مطابق با آنچه اومانیسم مرکز نظام ساز خود می داند، می توان از دو نوع اومانیسم صحبت کرد. اصل اومانیسم خداباورانه (جان روخلین، اراسموس روتردامی، اولریش فون هوتن و...) است که امکان و ضرورت مشیت خداوند را برای جهان و انسان تأیید می کند. «خداوند در این صورت نه تنها متعالی بر جهان است، بلکه نسبت به آن ذاتی نیز هست» به طوری که خداوند برای انسان در این صورت مرکز عالم است.
در جهان بینی انسان گرایانه دئیستی که به طور گسترده منتشر شده است (دیدرو، روسو، ولتر)، خدا کاملاً «متعالی نسبت به انسان است، یعنی. برای او کاملاً نامفهوم و غیرقابل دسترس است، بنابراین شخص برای خود مرکز جهان می شود و خدا فقط «توجه» می شود.
در حال حاضر اکثریت قریب به اتفاق کارگران بشردوستانه معتقدند که اومانیسم خود مختار،چون عقاید او را نمی توان از مقدمات مذهبی، تاریخی یا ایدئولوژیک استخراج کرد، این امر کاملاً به تجربه انباشته شده انسان در اجرای هنجارهای بین فرهنگی زندگی مشترک بستگی دارد: همکاری، خیرخواهی، صداقت، وفاداری و مدارا نسبت به دیگران، پیروی از قانون و غیره. بنابراین، اومانیسم جهانی،یعنی برای همه مردم و هر نظام اجتماعی که در حق همه مردم به زندگی، عشق، تحصیل، آزادی اخلاقی و فکری و غیره منعکس شده است. در واقع این عقیده هویت مفهوم مدرن «اومانیسم» را تأیید می کند. " با مفهوم "قانون اخلاقی طبیعی" که در الهیات مسیحی استفاده می شود (اینجا و زیر "شواهد آموزشی ..." را ببینید). مفهوم مسیحی «قانون اخلاق طبیعی» با مفهوم عمومی پذیرفته شده «اومانیسم» تنها در ماهیت مفروض آن متفاوت است، یعنی در این واقعیت که اومانیسم یک پدیده مشروط اجتماعی است که توسط تجربه اجتماعی ایجاد شده است، و قانون اخلاقی طبیعی در ابتدا با میل به نظم و همه جور چیزها در روح هر فرد نهفته است. از آنجایی که از دیدگاه مسیحیت، ناکافی بودن قانون اخلاقی طبیعی برای دستیابی به هنجار مسیحی اخلاق انسانی بدیهی است، ناکافی بودن «اومانیسم» به عنوان پایه و اساس حوزه بشردوستانه، یعنی حوزه روابط انسانی و وجود انسان نیز آشکار است.
واقعیت زیر ماهیت انتزاعی مفهوم اومانیسم را تأیید می کند. از آنجایی که اخلاق طبیعی و مفهوم عشق به یک فرد، در یک مظاهر، ویژگی هر اجتماع انسانی است، تقریباً تمام آموزه های ایدئولوژیک موجود، مفهوم اومانیسم را پذیرفته اند، به همین دلیل، برای مثال، مفاهیمی مانند سوسیالیست، کمونیست، ناسیونالیست، اسلامی، الحادی، انتگرال و غیره. اومانیسم ها
در اصل، اومانیسم را می توان بخشی از هر دکترینی نامید که دوست داشتن یک فرد را مطابق با درک این ایدئولوژی از عشق به شخص و روش های دستیابی به آن می آموزد.

یادداشت:

قرن نوزدهم معمولاً در ادبیات قرن اومانیسم نامیده می شود. جهت گیری هایی که ادبیات در توسعه خود انتخاب کرد، منعکس کننده آن حالات اجتماعی بود که در این دوره زمانی در ذات مردم وجود داشت.

آنچه که مشخصه چرخش قرن های XIX و XX بود

اول از همه، این به دلیل انواع وقایع تاریخی است که این نقطه عطف در تاریخ جهان پر از آن بود. اما بسیاری از نویسندگان که کار خود را در پایان قرن نوزدهم آغاز کردند، تنها در آغاز قرن بیستم خود را نشان دادند و آثار آنها با خلق و خوی دو قرن مشخص شد.

در آستانه قرن XIX - XX. بسیاری از شاعران و نویسندگان روسی درخشان و به یاد ماندنی به وجود آمدند و بسیاری از آنها سنت‌های انسان‌گرایانه قرن گذشته را ادامه دادند و بسیاری تلاش کردند آنها را مطابق با واقعیتی که متعلق به قرن بیستم است تغییر دهند.

انقلاب ها و جنگ های داخلی نظر مردم را به کلی تغییر داده است و طبیعی است که این امر بر فرهنگ روسیه نیز تأثیر بسزایی داشته است. اما ذهنیت و معنویت مردم را نمی توان با هیچ فاجعه ای تغییر داد ، بنابراین اخلاق و سنت های انسانی از طرف دیگر در ادبیات روسیه آشکار شد.

نویسندگان مجبور شدند مطرح کنند موضوع اومانیسمدر آثار او، از آنجایی که میزان خشونت تجربه شده توسط مردم روسیه آشکارا ناعادلانه بود، غیرممکن بود که نسبت به آن بی تفاوت باشیم. اومانیسم قرن جدید جنبه های ایدئولوژیک و اخلاقی دیگری دارد که نویسندگان قرون گذشته مطرح نکرده و نمی توانستند مطرح کنند.

جنبه های جدید اومانیسم در ادبیات قرن بیستم

جنگ داخلی که اعضای خانواده را مجبور به مبارزه با یکدیگر می کرد، پر از انگیزه های ظالمانه و خشونت آمیز بود که موضوع انسان گرایی به شدت با موضوع خشونت آمیخته شد. سنت‌های انسان‌گرایانه قرن نوزدهم بازتابی است درباره اینکه جایگاه یک شخص واقعی در گرداب رویدادهای زندگی چیست، چه چیزی مهم‌تر است: یک فرد یا جامعه؟

تراژدی که نویسندگان قرن نوزدهم (گوگول، تولستوی، کوپرین) با آن خودآگاهی مردم را توصیف کردند، بیشتر درونی است تا بیرونی. اومانیسم خود را از درون دنیای بشری اعلام می کند و حال و هوای قرن بیستم بیشتر با جنگ و انقلاب همراه است که در یک لحظه تفکر مردم روسیه را تغییر می دهد.

آغاز قرن بیستم در ادبیات روسیه "عصر نقره" نامیده می شود، این موج خلاقانه دیدگاه هنری متفاوتی از جهان و انسان و تحقق خاصی از آرمان زیبایی شناختی در واقعیت به ارمغان آورد. نمادگرایان ماهیت ظریف‌تر و معنوی یک فرد را آشکار می‌کنند، که بالاتر از تحولات سیاسی، عطش قدرت یا رستگاری، بالاتر از آرمان‌هایی است که روند ادبی قرن نوزدهم به ما ارائه می‌دهد.

مفهوم "خلاقیت زندگی" ظاهر می شود، این موضوع توسط بسیاری از نمادها و آینده پژوهان، مانند آخماتووا، تسوتاوا، مایاکوفسکی آشکار می شود. دین شروع به ایفای نقش کاملاً متفاوتی در کار آنها می کند ، انگیزه های آن به شکلی عمیق تر و عرفانی تر آشکار می شود ، تا حدودی مفاهیم متفاوتی از اصول "مرد" و "مونث" ظاهر می شود.

مفهوم "اومانیسم" توسط دانشمندان قرن نوزدهم مورد استفاده قرار گرفت. این از لاتین humanitas (طبیعت انسانی، فرهنگ معنوی) و humanus (انسان) می آید و به ایدئولوژی معطوف به شخص اشاره می کند. در قرون وسطی یک ایدئولوژی مذهبی و فئودالی وجود داشت. اسکولاستیک بر فلسفه چیره شد. گرایش فکری قرون وسطایی نقش انسان در طبیعت را کم اهمیت جلوه داد و خدا را به عنوان عالی ترین آرمان معرفی کرد. کلیسا ترس از خدا را کاشت، به فروتنی، فروتنی دعوت کرد، ایده درماندگی و بی اهمیتی انسان را الهام بخشید. اومانیست ها شروع به نگاه متفاوت به شخص کردند، نقش خود و نقش ذهن و توانایی های خلاق او را مطرح کردند.

در رنسانس، انحراف از ایدئولوژی فئودالی-کلیسا وجود داشت، ایده های رهایی فرد، اظهار کرامت والای انسان، به عنوان خالق آزادانه سعادت زمینی وجود داشت. ایده ها در توسعه فرهنگ به طور کلی تعیین کننده شدند، بر توسعه هنر، ادبیات، موسیقی، علم تأثیر گذاشتند و در سیاست منعکس شدند. اومانیسم یک جهان بینی با ماهیت سکولار، ضد جزمی و ضد مکتبی است. توسعه اومانیسم در قرن چهاردهم، در آثار اومانیست های بزرگ آغاز می شود: دانته، پترارک، بوکاچیو. و آنهایی که کمتر شناخته شده اند: پیکو دلا میراندولا و دیگران در قرن شانزدهم، به دلیل تأثیر ارتجاع کاتولیک فئودالی، توسعه جهان بینی جدید کند شد. اصلاحات جایگزین آن شده است.

ادبیات رنسانس به طور کلی

صحبت از رنسانس، ما مستقیماً در مورد ایتالیا به عنوان حامل بخش اصلی فرهنگ باستان صحبت می کنیم و در مورد به اصطلاح رنسانس شمالی که در کشورهای شمال اروپا رخ داد: فرانسه، انگلستان، آلمان، هلند. ، اسپانیا و پرتغال

ادبیات رنسانس با آرمان های اومانیستی که قبلاً در بالا ذکر شد مشخص می شود. این دوران با ظهور ژانرهای جدید و با شکل گیری رئالیسم اولیه همراه است که در مقابل مراحل بعدی، روشنگری، انتقادی، سوسیالیستی به آن «رئالیسم رنسانس» (یا رنسانس) می گویند.

در آثار نویسندگانی مانند پترارک، رابله، شکسپیر، سروانتس، درک جدیدی از زندگی توسط شخصی بیان می‌شود که اطاعت بردگی را که کلیسا موعظه می‌کند رد می‌کند. آنها انسان را به عنوان عالی ترین مخلوق طبیعت نشان می دهند که سعی می کند زیبایی ظاهر فیزیکی و غنای روح و ذهن او را آشکار کند. رئالیسم رنسانس با مقیاس تصاویر (هملت، شاه لیر)، شاعرانه بودن تصویر، توانایی داشتن یک احساس عالی و در عین حال شدت بالای درگیری تراژیک مشخص می شود (رومئو و ژولیت). ")، منعکس کننده درگیری یک فرد با نیروهای متخاصم با او.

ادبیات رنسانس با ژانرهای مختلفی مشخص می شود. اما اشکال ادبی خاصی غالب شد. محبوب ترین ژانر داستان کوتاه بود که نام دارد رمان رنسانس. در شعر به مشخصه ترین شکل غزل تبدیل می شود (بیتی 14 بیتی با قافیه خاص). دراماتورژی بسیار در حال توسعه است. از برجسته ترین نمایشنامه نویسان دوره رنسانس می توان به لوپه دو وگا در اسپانیا و شکسپیر در انگلستان اشاره کرد.

روزنامه نگاری و نثر فلسفی گسترده است. در ایتالیا، جووردانو برونو در آثارش کلیسا را ​​تقبیح می کند، مفاهیم فلسفی جدید خود را خلق می کند. توماس مور در انگلستان ایده های کمونیسم اتوپیایی را در کتاب اتوپیا بیان می کند. نویسندگانی مانند میشل دو مونتین ("آزمایش ها") و اراسموس روتردامی ("ستایش حماقت") به طور گسترده شناخته شده اند.

در میان نویسندگان آن زمان افراد تاج گذاری نیز دیده می شود. اشعار توسط دوک لورنزو دی مدیچی سروده شده است و مارگریت ناواری، خواهر پادشاه فرانسیس اول فرانسه، به عنوان نویسنده مجموعه هپتامرون شناخته می شود.

جد واقعی رنسانس در ادبیات را شاعر ایتالیایی می داننددانته آلیگیری (1265-1321) که در اثر خود به نام کمدی که بعداً کمدی الهی نامیده شد، به راستی ماهیت مردم آن زمان را آشکار کرد. با این نام، نوادگان تحسین خود را از خلقت باشکوه دانته نشان دادند. ادبیات رنسانس به طور کامل آرمان‌های انسان‌گرایانه آن دوران، تجلیل از شخصیتی هماهنگ، آزاد، خلاق و همه‌جانبه را بیان می‌کرد. غزل های عاشقانه فرانچسکو پترارک (1304-1374) عمق را گشود. آرامش درونیانسان، غنای زندگی عاطفی او. در قرن چهاردهم تا شانزدهم، ادبیات ایتالیایی شکوفا شد - اشعار پترارک، داستان های کوتاه جیووانی بوکاچیو (1313-1375)، رساله های سیاسی نیکولو ماکیاولی (1469-1527)، اشعار لودوویکو آریوستو (1474-1533) و تورکواتو تاسو (1544-1595) او را در میان ادبیات "کلاسیک" (همراه با یونان و روم باستان) برای کشورهای دیگر مطرح کردند.

ادبیات رنسانس بر دو سنت استوار است:شعر عامیانه و ادبیات باستانی "کتابی" ، بنابراین غالباً اصل عقلانی در آن با داستان شاعرانه ترکیب می شد و ژانرهای طنز محبوبیت زیادی به دست آوردند. این امر در مهم‌ترین آثار ادبی آن دوران آشکار شد: دکامرون بوکاچیو، دن کیشوت سروانتس و گارگانتوآ و پانتاگروئل فرانسوا رابله. ظهور ادبیات ملی با رنسانس همراه است، برخلاف ادبیات قرون وسطی که عمدتاً به زبان لاتین خلق می شد. تئاتر و نمایش فراگیر شد. مشهورترین نمایشنامه نویسان این زمان ویلیام شکسپیر (1564-1616، انگلستان) و لوپه دو وگا (1562-1635، اسپانیا) بودند.

23. ایتالیا (مرز قرن XIII-XIV)

ویژگی ها:

1. بیشتر زود, پایه ایو نسخه "نمونه"رنسانس اروپا، که بر سایر مدل های ملی (به ویژه فرانسوی) تأثیر گذاشت.

2. بزرگترین تعداد زیاد و متنوع، استحکام و پیچیدگی اشکال هنری، افراد خلاق

3. اولین بحران و تحول در هنر رنسانس. ظهور اساسا جدید، متعاقباً عصر جدید فرم ها ، سبک ها ، روندها را تعریف می کند (منشاء و توسعه در نیمه دوم قرن شانزدهم شیوه گرایی ، هنجارهای اساسی کلاسیک و غیره)

4. درخشان ترین اشکال در ادبیات - شاعرانه: از اشکال کوچک (مثلاً غزل) تا بزرگ (ژانر شعر).

توسعه نمایشنثر کوتاه ( داستان کوتاه),

ژانرها " ادبیات علمی"(رساله).

دوره‌سازی رنسانس ایتالیا:

قبل از احیادر ایتالیا - نوبت قرن XIII-XIV.

ادبیات و علم کتابداری

سؤالات اومانیسم - احترام به انسان - برای مدت طولانی مورد علاقه مردم بوده است، زیرا آنها مستقیماً به هر انسان زنده روی زمین مربوط می شوند. این پرسش‌ها به‌ویژه در موقعیت‌های شدید برای بشریت، و مهم‌تر از همه در طول جنگ داخلی، زمانی که برخورد بزرگ بین دو ایدئولوژی، زندگی انسان را به آستانه مرگ کشاند، به‌شدت مطرح شد، البته به «چیزهای کوچک» مانند روح، که به طور کلی در یک گام به دور از نابودی کامل.

آژانس فدرال حمل و نقل ریلی

دانشگاه حمل و نقل دولتی سیبری

بخش "________________________________________________"

(نام بخش)

"مساله انسان گرایی در ادبیات"

به عنوان مثال از آثار A. Pisemsky، V. Bykov، S. Zweig.

در رشته "فرهنگ شناسی"

طراحی سر

د cent دانشجویی gr.D-112

Bystrova A.N ___________ Khodchenko S.D

(امضا) (امضا)

_______________ ______________

(تاریخ بازرسی) (تاریخ ارائه برای بازرسی)

مقدمه

سؤالات اومانیسم - احترام به انسان - برای مدت طولانی مورد توجه مردم بوده است، زیرا مستقیماً به هر فرد زنده روی زمین مربوط می شود. این پرسش‌ها به‌ویژه در موقعیت‌های شدید برای بشریت، و مهم‌تر از همه در طول جنگ داخلی، زمانی که برخورد بزرگ بین دو ایدئولوژی، زندگی انسان را به آستانه مرگ کشاند، به‌شدت مطرح شد، البته به «چیزهای کوچک» مانند روح، که به طور کلی در یک گام به دور از نابودی کامل. در ادبیات زمان، مشکل شناسایی اولویت ها، انتخاب بین زندگی خود و زندگی دیگران به طور مبهم توسط نویسندگان مختلف حل شده است و نویسنده در چکیده سعی خواهد کرد بررسی کند که برخی از آنها به چه نتایجی می رسند.

موضوع چکیده - مسئله اومانیسم در ادبیات.

موضوع اومانیسم در ادبیات جاودانه است. هنرمندان کلمه همه زمان ها و مردم به او روی آوردند. آنها فقط طرح هایی از زندگی را نشان ندادند، بلکه سعی کردند شرایطی را که فرد را به یک عمل خاص ترغیب می کند درک کنند. سوالات مطرح شده توسط نویسنده متنوع و پیچیده است. آنها را نمی توان به سادگی و در تک هجا پاسخ داد. آنها نیاز به تأمل مداوم و جستجوی پاسخ دارند.

به عنوان یک فرضیه این موضع اتخاذ شد که راه حل مشکل اومانیسم در ادبیات را دوران تاریخی (زمان خلق اثر) و جهان بینی نویسنده تعیین می کند.

هدف، واقعگرایانه: شناسایی ویژگی‌های مسئله انسان‌گرایی در ادبیات داخلی و خارجی.

1) تعریف مفهوم "اومانیسم" را در ادبیات مرجع در نظر بگیرید.

2) برای شناسایی ویژگی های حل مشکل انسان گرایی در ادبیات به عنوان مثال از آثار A. Pisemsky، V. Bykov، S. Zweig.

1. مفهوم اومانیسم

فردی که به علم می پردازد با اصطلاحاتی برخورد می کند که عموماً برای همه حوزه های دانش و برای همه زبان ها قابل درک و استفاده است، مفهوم «انسان گرایی» نیز در میان آنهاست. طبق اظهارات دقیق A.F. Losev ، "این اصطلاح معلوم شد که سرنوشت بسیار اسفناکی دارد ، اما همه اصطلاحات بسیار محبوب دیگر داشتند ، یعنی سرنوشت عدم اطمینان زیاد ، ابهام و اغلب حتی سطحی نگری پیش پا افتاده." ماهیت ریشه‌شناسی اصطلاح «اومانیسم» دوگانه است، یعنی به دو کلمه لاتین برمی‌گردد: humus - خاک، زمین. humanitas - انسانیت. به عبارت دیگر، حتی اصل این واژه نیز مبهم است و دو عنصر را به دوش می کشد: عناصر زمینی، مادی و عناصر روابط انسانی.

برای حرکت بیشتر در مطالعه مسئله انسان گرایی، اجازه دهید به فرهنگ لغت ها روی آوریم. در اینجا توضیحی "فرهنگ لغت زبان روسی" توسط S.I. Ozhegova معنای این کلمه را تفسیر می کند: "1. انسانیت، انسانیت در فعالیت های اجتماعی، در رابطه با مردم. 2. جنبش مترقی رنسانس، با هدف رهایی انسان از رکود ایدئولوژیک فئودالیسم و ​​کاتولیک. 2 و در اینجا این است که فرهنگ لغت بزرگ کلمات خارجی معنای کلمه "اومانیسم" را چنین تعریف می کند: "اومانیسم جهان بینی آغشته به عشق به مردم، احترام به کرامت انسانی، توجه به رفاه مردم است. اومانیسم رنسانس (رنسانس، قرون 14-16) یک جنبش اجتماعی و ادبی است که جهان بینی بورژوازی را در مبارزه با فئودالیسم و ​​ایدئولوژی آن (کاتولیک، مکتب گرایی)، علیه بردگی فئودالی فرد منعکس می کند و به دنبال احیای آن است. آرمان باستانی زیبایی و انسانیت 3

"فرهنگ دایره المعارف شوروی"، ویرایش شده توسط A. M. Prokhorov، تفسیر زیر را از اصطلاح اومانیسم ارائه می دهد: "به رسمیت شناختن ارزش یک فرد به عنوان یک شخص، حق او برای رشد آزاد و تجلی توانایی هایش، تایید خیر یک فرد. شخص به عنوان معیاری برای ارزیابی روابط اجتماعی. چهار به عبارت دیگر، گردآورندگان این فرهنگ لغت، ویژگی‌های اساسی انسان‌گرایی را به رسمیت می‌شناسند: ارزش یک شخص، ادعای حقوق او برای آزادی، در اختیار داشتن کالاهای مادی.

"فرهنگ دایره المعارف فلسفی" E.F. Gubsky، G.V. Korableva، V.A. Lutchenko اومانیسم را "انسان محوری منعکس شده، که از آگاهی انسان سرچشمه می گیرد و به عنوان هدف خود ارزش یک شخص را دارد، به جز این واقعیت که فرد را از خود بیگانه می کند، می نامد. آن را به قدرت ها و حقایق مافوق بشری یا استفاده از آن برای اهدافی که شایسته یک شخص نیست. 5

با مراجعه به فرهنگ لغت، نمی توان متوجه شد که هر یک از آنها تعریف جدیدی از اومانیسم ارائه می دهند و ابهام آن را گسترش می دهند.

2. اومانیسم پیسمسکی (به عنوان مثال از رمان "داماد ثروتمند")

رمان "داماد ثروتمند" موفقیت بزرگی بود. این اثری از زندگی استان نجیب و دیوان سالار است. قهرمان اثر، شمیلوف، که ادعا می کند تحصیلات عالی فلسفی دارد، برای همیشه با کتاب هایی دست و پنجه نرم می کند که قادر به غلبه بر آنها نیست، با مقالاتی که تازه شروع کرده است، با امیدهای بیهوده برای قبولی در امتحان یک نامزد، این کتاب را خراب می کند. پس دختری با بی‌خیلی‌های هولناکش، مهم نیست که هر کس برای پول با یک بیوه ثروتمند ازدواج کند و در نهایت در نقش مرد بدبختی قرار گیرد که با حقوق و دستمزد و زیر کفش یک زن شرور و دمدمی مزاج زندگی می‌کند. افرادی از این نوع مطلقاً به خاطر این که در زندگی عمل نمی کنند، مقصر نیستند، آنها در این واقعیت که افراد بی فایده هستند، مقصر نیستند. اما مضر هستند که با عبارات خود آن موجودات بی تجربه ای را که فریفته خودنمایی ظاهری خود می شوند، اسیر می کنند. آنها را با خود دور کرده اند، نیازهای آنها را برآورده نمی کنند. آنها با تقویت حساسیت، توانایی خود برای رنج کشیدن، هیچ کاری برای کاهش رنج خود انجام نمی دهند. در یک کلام، آنها چراغ های باتلاقی هستند که آنها را به زاغه ها هدایت می کنند و زمانی خاموش می شوند که مسافر بدبخت برای دیدن وضعیت خود به نور نیاز دارد. در کلام، این افراد قادر به استثمار، فداکاری، قهرمانی هستند. بنابراین حداقل هر فانی معمولی با گوش دادن به فحاشی های آنها در مورد یک شخص، در مورد یک شهروند، و دیگر موضوعات انتزاعی و عالی فکر می کند. در واقع، این موجودات شل و ول که دائماً به صورت عباراتی تبخیر می شوند، قادر به برداشتن گامی قاطع یا کار سخت کوش نیستند.

دوبرولیوبوف جوان در سال 1853 در دفتر خاطرات خود می نویسد: خواندن "داماد ثروتمند" "فکری را که مدت ها در من خفته بود و به طور مبهم در مورد نیاز به کار درک می کردم، برای من بیدار و تعیین کرد و تمام زشتی ها، پوچی ها و بدبختی ها را نشان داد. از شمیلوف ها من از ته دل از پیسمسکی تشکر کردم. 6

بیایید تصویر شمیلوف را با جزئیات بیشتری در نظر بگیریم. او سه سال را در دانشگاه گذراند، رفت و آمد کرد، به سخنرانی‌هایی درباره موضوعات مختلف گوش داد، همان‌طور که کودکی به قصه‌های یک دایه قدیمی گوش می‌دهد، دانشگاه را ترک کرد، به استان‌ها رفت و در آنجا گفت: «من قصد دارم. برای گرفتن مدرک علمی امتحان داد و به استان آمد تا راحتتر به تحصیل علوم بپردازد. او به جای مطالعه جدی و مداوم، به مقالات مجلات بسنده کرد و بلافاصله پس از مطالعه مقاله، دست به کار مستقل زد. گاهی تصمیم می گیرد مقاله ای درباره هملت بنویسد، گاهی نقشه ای برای نمایشنامه ای از زندگی یونانی می کشد. ده خط بنویس و ترک کن. اما او در مورد کار خود با هر کسی صحبت می کند که فقط می پذیرد به او گوش دهد. داستان های او برای دختر جوانی جالب است که در رشد خود بالاتر از جامعه شهرستانی قرار دارد. شمیلوف با یافتن یک شنونده کوشا در این دختر، به او نزدیک می شود و چون کاری برای انجام دادن ندارد، خود را دیوانه وار عاشق تصور می کند. در مورد دختر، او مانند یک روح پاک، با وجدان ترین شکل عاشق او می شود و با شجاعت رفتار می کند، از عشق به او، بر مقاومت نزدیکان خود غلبه می کند. نامزدی با این شرط انجام می شود که شمیلوف قبل از عروسی مدرک نامزدی دریافت کند و تصمیم به خدمت بگیرد. بنابراین، نیاز به کار وجود دارد، اما قهرمان به یک کتاب تسلط ندارد و شروع به گفتن می کند: "من نمی خواهم درس بخوانم، می خواهم ازدواج کنم" 6 . متاسفانه این عبارت را به این راحتی نمی گوید. او شروع به متهم کردن عروس دوست داشتنی خود به سردی می کند، او را یک زن شمالی خطاب می کند، از سرنوشت خود شکایت می کند. تظاهر به پرشور و آتشین می کند، در حالت مستی به سوی عروس می آید و از چشمان مست، کاملاً نامناسب و بسیار ناپسند او را در آغوش می گیرد. همه این کارها تا حدی از روی بی حوصلگی انجام می شود، تا حدی به این دلیل که شمیلوف به شدت تمایلی به مطالعه برای امتحان ندارد. برای دور زدن این شرط حاضر است برای نان نزد عموی عروسش برود و حتی از طریق عروس یک لقمه نان مطمئن از یک نجیب زاده پیر که از دوستان سابق پدر مرحومش بود، طلب کند. همه این چیزهای زشت با ردای عشق پرشور پوشیده شده است که ظاهراً ذهن شمیلوف را تاریک می کند. شرایط و اراده محکم یک دختر صادق مانع اجرای این کارهای زشت می شود. شمیلوف نیز صحنه هایی ترتیب می دهد، از عروس می خواهد که قبل از ازدواج خود را به او بسپارد، اما او آنقدر باهوش است که کودکانه بودن او را می بیند و او را در فاصله ای محترمانه نگه می دارد. قهرمان با دیدن یک مخالفت جدی، از عروسش به یک بیوه جوان شکایت می کند و احتمالاً برای دلداری دادن، شروع به ابراز عشق خود به او می کند. در همین حال، روابط با عروس حفظ می شود. شمیلوف برای شرکت در آزمون یک نامزد به مسکو فرستاده می شود.

6 A.F. پیسمسکی "داماد ثروتمند"، متن بر اساس ویرایش. داستان، مسکو 1955، ص 95

شمیلوف در امتحان شرکت نمی کند. او برای نامزدش نامه نمی‌نویسد و در نهایت بدون مشکل به خود اطمینان می‌دهد که نامزدش او را درک نمی‌کند، دوستش ندارد و ارزشش را ندارد. عروس بر اثر شوک های مختلف در مصرف می میرد و شمیلوف بخش خوب را انتخاب می کند، یعنی با بیوه جوانی که او را دلداری می داد ازدواج می کند. به نظر می رسد که این بسیار راحت است، زیرا این بیوه ثروت امنی دارد. شمیلوف های جوان به شهری می رسند که کل اکشن داستان در آن اتفاق افتاده است. شمیلوف یک روز قبل از مرگش نامه ای از سوی عروس مرحومش به او می دهند و در رابطه با این نامه صحنه زیر بین قهرمان ما و همسرش می گذرد که شخصیت پردازی گذرا او را به شایستگی کامل می کند:

او شروع کرد: "نامه ای را که دوستت به تو داده است به من نشان بده."

- چه نامه ای؟ شامیلوف با تعجب واهی پرسید و کنار پنجره نشست.

- خودتو قفل نکن: همه چی رو شنیدم ... میفهمی چیکار میکنی؟

- دارم چیکار می کنم؟

"هیچی: شما فقط نامه های دوستان قبلی خود را از آن شخصی که قبلاً به من علاقه مند بود می پذیرید و سپس به او می گویید که اکنون مجازات شده اید - توسط چه کسی؟ بذار ازت بپرسم توسط من، احتمالا؟ چه نجیب و چه باهوش! شما همچنین فردی باهوش محسوب می شوید. اما ذهن شما کجاست؟ از چه چیزی تشکیل شده است، لطفاً به من بگویید؟.. نامه را به من نشان دهید!

- برای من نوشته شده است، نه برای تو. من به مکاتبات شما علاقه ای ندارم.

- من هیچ مکاتبه ای با کسی نداشتم و ندارم ... نمی گذارم خودت را بازی کنی پیوتر الکساندرویچ ... ما اشتباه کردیم ، همدیگر را درک نکردیم.

شمیلوف ساکت بود.

کاترینا پترونا تکرار کرد: "نامه را به من بده یا فوراً به هر کجا که دوست داری برو."

- بگیر آیا واقعاً فکر می کنید که من علاقه خاصی به او دارم؟ شمیلوف با تمسخر گفت. و نامه را روی میز انداخت و رفت. کاترینا پترونا شروع به خواندن آن با نظرات کرد. "این نامه را برای آخرین بار در زندگی ام برایت می نویسم..."

- شروع غم انگیز!

من از دست شما عصبانی نیستم. نذرت را فراموش کردی، رابطه ای را که من دیوانه جدایی ناپذیر می دانستم را فراموش کردی.

«به من بگو چه معصومیت بی تجربه ای! "الان جلوی من..."

- خسته کننده! .. آنوشکا! ..

خدمتکار ظاهر شد.

برو این نامه را به استاد بده و به او بگو که به او توصیه می کنم برایش مدالی درست کند و روی سینه اش بگذارد.

کنیز رفت و در بازگشت به معشوقه گزارش داد:

به پیوتر الکساندریچ دستور داده شد که بگوید بدون مشورت شما از او مراقبت خواهند کرد.

عصر شامیلوف به کارلین رفت، تا نیمه شب با او ماند و پس از بازگشت به خانه، نامه ورا را چندین بار خواند، آهی کشید و آن را پاره کرد. روز بعد تمام صبح 7 از همسرش طلب بخشش کرد.

همانطور که می بینیم، مشکل انسان گرایی در اینجا از موضع روابط بین مردم، مسئولیت هر یک در قبال اعمال خود مورد توجه قرار می گیرد. و قهرمان مرد زمان خود، عصر خود است. و او همان چیزی است که جامعه از او ساخته است. و این دیدگاه بازتاب موضع اس.تسوایگ در رمان «بی تابی دل» است.

7 A.F. پیسمسکی "داماد ثروتمند"، متن بر اساس ویرایش. داستان، مسکو 1955، ص 203

3. مشکل اومانیسم در رمان "بی تابی قلب" اس.تسوایگ.

فرانتس ورفل، رمان‌نویس مشهور اتریشی، در مقاله «مرگ اشتفان تسوایگ» به درستی به پیوند ارگانیک جهان‌بینی تسوایگ با ایدئولوژی لیبرالیسم بورژوایی اشاره کرد و محیط اجتماعی را که تسوایگ از آن بیرون آمد - یک مرد و یک هنرمند توصیف کرد. . «این جهان خوش‌بینی لیبرال بود که با ساده‌لوحی خرافی به ارزش خودپایه انسان، و در اصل - به ارزش خودپایه لایه کوچک تحصیل کرده بورژوازی، به حقوق مقدس او، ابدیت وجود او در پیشرفت مستقیمش به نظر می رسید نظم برقرار شده با سیستمی متشکل از هزاران احتیاط محافظت و محافظت می شود. این خوش بینی انسان گرایانه مذهب استفان تسوایگ بود و او توهمات امنیت را از اجدادش به ارث برده بود. مردی با خود فراموشی کودکانه به دین انسانیت که در سایه آن بزرگ شده است، از ورطه های زندگی نیز آگاه بود، به عنوان هنرمند و روانشناس به آنها نزدیک شد، اما آسمان بی ابر دوران جوانی اش بر فراز او می درخشید. که او آن را می پرستید - آسمان ادبیات، هنر، تنها آسمانی که خوش بینی لیبرال قدردانش بود و می شناخت. بدیهی است که تاریک شدن این آسمان معنوی برای زوایگ ضربه ای بود که او نمی توانست آن را تحمل کند.

از قبل در آغاز کار هنرمند، اومانیسم تسوایگ ویژگی‌هایی از تعمق پیدا کرد و انتقاد از واقعیت بورژوایی شکلی مشروط و انتزاعی به خود گرفت، زیرا زوایگ علیه زخم‌ها و بیماری‌های خاص و کاملاً مشهود جامعه سرمایه‌داری سخن گفت. ابدی" شر به نام عدالت "ابدی".

دهه سی برای تسوایگ سال‌های بحران روحی شدید، آشفتگی درونی و تنهایی فزاینده بود. با این حال، فشار زندگی نویسنده را به جستجوی راه حلی برای بحران ایدئولوژیک سوق داد و او را وادار کرد تا در اندیشه هایی که زیربنای اصول انسان گرایانه او بود تجدید نظر کند.

اولین و تنها رمان او، بی تابی قلب، که در سال 1939 نوشته شد، همچنین تردیدهایی را که نویسنده را عذاب می داد برطرف نکرد، اگرچه حاوی تلاشی از سوی تسوایگ برای بازنگری در موضوع وظیفه زندگی انسان بود.

اکشن رمان در یک شهر کوچک استانی در اتریش-مجارستان سابق در آستانه جنگ جهانی اول بازی می‌شود. قهرمان او، یک ستوان جوان هافمیلر، با دختر یک مرد ثروتمند محلی به نام ککسفالوا ملاقات می کند که عاشق او می شود. ادیت ککسفالوا بیمار است: پاهایش فلج شده است. هافمیلر مرد صادقی است، او با مشارکت دوستانه با او رفتار می کند و فقط از سر دلسوزی وانمود می کند که احساسات او را به اشتراک می گذارد. هافمیلر که جرات نمی یابد مستقیماً به ادیت بگوید که او را دوست ندارد، به تدریج گیج می شود، موافقت می کند با او ازدواج کند، اما پس از توضیح قاطع، از شهر فرار می کند. ادیت که توسط او رها شده است، خودکشی می کند و هافمیلر که اصلاً آن را نمی خواهد، اساساً قاتل او می شود. این طرح داستان است. معنای فلسفی آن در بحث تسوایگ از دو نوع شفقت آشکار می شود. یک - ترسو، بر اساس ترحم ساده برای بدبختی های همسایه، زوایگ "بی صبری دل" می نامد. این تمایل غریزی یک فرد برای محافظت از آرامش و رفاه خود و کنار زدن کمک واقعی برای رنج و رنج را پنهان می کند. دیگری شجاع است، شفقت آشکار، از حقیقت زندگی، هر چه که باشد، نمی ترسد، و کمک واقعی به شخص را هدف خود قرار می دهد. تسوایگ با انکار بیهودگی «بی صبری دل» احساساتی، با رمانش می کوشد بر تامل برانگیز بودن انسان گرایی خود غلبه کند و به آن شخصیتی مؤثر ببخشد. اما بدبختی نویسنده این بود که در مبانی اساسی جهان بینی خود تجدید نظر نکرد و به یک فرد متمایل شد و نمی خواست یا نمی توانست بفهمد که اومانیسم واقعی نه تنها مستلزم تربیت مجدد اخلاقی یک فرد، بلکه یک تغییر اساسی است. در شرایط وجودی او که حاصل یک کنش جمعی و خلاقیت توده ها خواهد بود.

علیرغم اینکه طرح اصلی رمان «بی تابی دل» برگرفته از یک درام شخصی و خصوصی است که گویی از دایره کشمکش های اجتماعی به طور کلی قابل توجه و مهم خارج شده است، نویسنده برای تعیین این موضوع انتخاب شده است. رفتار اجتماعی یک فرد چگونه باید باشد 7 8.

معنای این تراژدی را دکتر کندور تفسیر کرد و به هافمیلر ماهیت رفتار خود با ادیت را توضیح داد: «دو نوع شفقت وجود دارد. آدم ضعیف و احساساتی، در اصل چیزی نیست جز بی حوصلگی قلب، در عجله برای رهایی از احساس دردناک با دیدن بدبختی دیگری. این شفقت نیست، بلکه فقط میل غریزی برای محافظت از آرامش خود از رنج همسایه است. اما شفقت دیگری وجود دارد - درست که نیاز به عمل دارد، نه احساس، می داند چه می خواهد، و مصمم است، رنجور و دلسوز، هر کاری را که در توان انسان است، و حتی فراتر از آنها انجام دهد. 9. و خود قهرمان به خود اطمینان می دهد: «اهمیت یک قتل، یک گناه شخصی در مقایسه با هزاران قتل، با یک جنگ جهانی، با ویرانی عظیم و نابودی جان انسان ها، هیولاترین از تمام آنچه تاریخ داشته است، چه بود. شناخته شده؟" 9 10

پس از خواندن رمان می توان نتیجه گرفت که هنجار رفتار فردی و اجتماعی یک فرد باید شفقت مؤثری باشد که مستلزم اقدامات عملی از شخص است. نتیجه گیری بسیار مهم است و تسوایگ را به درک گورکی از اومانیسم نزدیک می کند. اومانیسم واقعی نه تنها به فعالیت اخلاقی یک فرد، بلکه به تغییر اساسی در شرایط وجودی او نیز نیاز دارد، که در نتیجه فعالیت اجتماعی مردم، مشارکت آنها در خلاقیت تاریخی امکان پذیر است.

4. مشکل اومانیسم در آثار V. Bykov (به عنوان مثال از داستان "ابلیسک")

داستان های واسیلی بایکوف را می توان قهرمانانه و روانی تعریف کرد. او در تمام آثارش جنگ را یک تراژدی وحشتناک ملی به تصویر می کشد. اما جنگ در داستان های بایکوف نه تنها یک تراژدی است، بلکه آزمایشی برای ویژگی های معنوی یک فرد است، زیرا در شدیدترین دوره های جنگ، تمام عمیق ترین اسرار روح انسان فاش شد. قهرمانان V. Bykov سرشار از آگاهی از مسئولیت اخلاقی در برابر مردم برای اعمال خود هستند. و اغلب مشکل قهرمانی در داستان های بایکوف به عنوان یک مسئله اخلاقی و اخلاقی حل می شود. قهرمانی و انسان گرایی به عنوان یک کل دیده می شود. این را در مثال داستان "ابلیسک" در نظر بگیرید.

داستان "ابلیسک" اولین بار در سال 1972 منتشر شد و بلافاصله سیل نامه ها را به همراه داشت که منجر به بحثی شد که در مطبوعات شکل گرفت. این در مورد جنبه اخلاقی عمل قهرمان داستان آلس موروزوف بود. یکی از شرکت کنندگان در بحث آن را یک شاهکار و دیگران تصمیمی عجولانه می دانستند. این بحث امکان نفوذ به ماهیت قهرمانی را به عنوان یک مفهوم ایدئولوژیک و اخلاقی فراهم کرد و امکان درک انواع مظاهر قهرمانی را نه تنها در سال های جنگ، بلکه در زمان صلح نیز فراهم کرد.

داستان با فضای بازتاب مشخصه بایکوف نفوذ کرده است. نویسنده نسبت به خود و نسلش سختگیر است، زیرا شاهکار دوران جنگ برای او معیار اصلی ارزش مدنی و انسان مدرن است.

در نگاه اول، معلم آلس ایوانوویچ موروز این شاهکار را انجام نداد. در طول جنگ، او حتی یک فاشیست را نکشته است. او زیر دست مهاجمان کار می کرد، مانند قبل از جنگ به کودکان در مدرسه آموزش می داد. اما این فقط در نگاه اول است. وقتی نازی ها پنج نفر از شاگردانش را دستگیر کردند و خواستار آمدن او شدند، معلم در مقابل نازی ها ظاهر شد. دستاورد در آن نهفته است. درست است، در خود داستان نویسنده پاسخ روشنی به این سوال نمی دهد. او به سادگی دو موضع سیاسی را معرفی می کند: Ksendzov و Tkachuk. Ksendzov فقط متقاعد شده است که هیچ شاهکاری وجود نداشته است، که معلم موروز یک قهرمان نیست، و بنابراین، بیهوده شاگردش پاول میکلاشویچ، که به طور معجزه آسایی در آن روزهای دستگیری و اعدام گریخت، تقریباً بقیه عمر خود را صرف اطمینان از این امر کرد. نام موروز بر روی ابلیسکی بر روی نام پنج شاگرد مرده نقش بسته بود.

اختلاف بین Ksendzov و کمیسر سابق پارتیزان Tkachuk در روز تشییع جنازه میکلاشویچ شعله ور شد که مانند موروز در یک مدرسه روستایی تدریس می کرد و تنها با این کار وفاداری خود را به خاطره آلس ایوانوویچ ثابت کرد.

افرادی مانند Ksendzov استدلال های معقول کافی علیه موروز دارند: بالاخره او خودش به نظر می رسد به دفتر فرماندهی آلمان رفته و موفق به باز کردن مدرسه شده است. اما کمیسر تکاچوک بیشتر می داند: او به جنبه اخلاقی عمل فراست پرداخته است. "ما آموزش نخواهیم داد - آنها فریب خواهند داد" 10 11 - این اصلی است که برای معلم روشن است، که برای تکاچوک که از گروه پارتیزان برای گوش دادن به توضیحات موروز فرستاده شده است روشن است. هر دوی آنها حقیقت را آموختند: مبارزه برای روح نوجوانان در دوران اشغال ادامه دارد.

فراست تا آخرین ساعت خود با این معلم جنگید. او فهمید که وعده نازی ها برای آزاد کردن بچه هایی که در صورت ظهور معلم آنها در جاده خرابکاری کرده بودند، دروغ بود. اما او در چیز دیگری شک نداشت: اگر او ظاهر نمی شد، دشمنان از این واقعیت علیه او استفاده می کردند، هر آنچه را که به بچه ها یاد می داد بی اعتبار می کردند.

و به سوی مرگ حتمی رفت. او می دانست که همه اعدام خواهند شد - هم او و هم بچه ها. و قدرت اخلاقی شاهکار او چنان بود که پاولیک میکلاشویچ، تنها بازمانده این بچه ها، ایده های معلم خود را در تمام آزمایشات زندگی به همراه داشت. او پس از تبدیل شدن به یک معلم، "خمیر ترش" موروزوف را به شاگردانش داد. تکاچوک که متوجه شد یکی از آنها ویتکا است، اخیرا به دستگیری یک راهزن کمک کرده بود، با رضایت خاطر نشان کرد: "من این را می دانستم. میکلاشویچ می دانست که چگونه تدریس کند. هنوز هم آن خمیر مایه، می توانید فوراً ببینید "11 12.

داستان مسیرهای سه نسل را مشخص می کند: موروز، میکلاشویچ، ویتکا. هر یک از آنها مسیر قهرمانانه خود را به درستی انجام می دهد، نه همیشه به وضوح قابل مشاهده است، نه همیشه توسط همه شناخته شده است.

نویسنده انسان را وادار می کند تا در مورد معنای قهرمانی فکر کند و شاهکاری که مانند یک کار معمولی نیست به درک ریشه های اخلاقی یک کار قهرمانانه کمک می کند. قبل از موروز، زمانی که او از یگان پارتیزان به دفتر فرماندهی فاشیست رفت، قبل از میکلاشویچ، زمانی که به دنبال بازپروری معلمش بود، قبل از ویتکا، زمانی که برای دفاع از دختر عجله کرد، یک انتخاب وجود داشت. امکان توجیه رسمی برای آنها مناسب نبود. هر کدام بر اساس قضاوت وجدان خود عمل کردند. مردی مانند Ksendzov به احتمال زیاد ترجیح می دهد بازنشسته شود.

اختلافی که در داستان "ابلیسک" رخ می دهد به درک تداوم قهرمانی، ایثار، مهربانی واقعی کمک می کند. ال. ایوانووا با توصیف الگوهای کلی شخصیت‌های خلق شده توسط وی. که حداکثر گرایی اخلاقی اعمالی را که او مرتکب می شود دیکته می کند» 12 13.

نتیجه

با عمل موروز وی بیکوف که قانون وجدان همیشه جاری است. این قانون ادعاهای سختگیرانه و طیف وظایف خاص خود را دارد. و اگر فردی که با یک انتخاب روبرو می شود داوطلبانه به دنبال انجام آنچه وظیفه درونی خود می داند، به ایده های پذیرفته شده عمومی اهمیتی نمی دهد. و آخرین کلمات رمان اس تسوایگ مانند یک جمله به نظر می رسد: "... هیچ گناهی را نمی توان فراموش کرد تا زمانی که وجدان آن را به خاطر می آورد." 13 14 به نظر من این موضع است که آثار A. Pisemsky، V. Bykov و S. Zweig را که در شرایط اجتماعی متفاوت نوشته شده اند، در مورد افراد کاملاً متفاوت از نظر اجتماعی و اخلاقی متحد می کند.

مناقشه ای که در داستان «ابلیسک» رخ می دهد به درک ماهیت قهرمانی، ایثار، مهربانی واقعی و در نتیجه اومانیسم واقعی کمک می کند. مشکلات برخورد خیر و شر، بی تفاوتی و انسان گرایی همیشه مطرح است و به نظر من هر چه وضعیت اخلاقی پیچیده تر باشد، علاقه به آن قوی تر است. البته این مشکلات را نمی توان با یک اثر و حتی کل ادبیات حل کرد. هر زمان یک موضوع شخصی است. اما شاید با داشتن یک راهنمای اخلاقی، انتخاب برای مردم آسانتر باشد.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. فرهنگ لغت بزرگ کلمات خارجی: - M.: -UNVES، 1999.
2. بایکوف، V. V. Obelisk. سوتنیکوف؛ رمان ها / پیشگفتار ای. ددکوف. - م.: دت. روشن، 1988.
3. Zatonsky، D. نشانه های هنری XX قرن. - م.: نویسنده شوروی، 1988
4. ایوانوا، L. V. نثر مدرن شوروی درباره جنگ بزرگ میهنی. م.، 1979.
5. لازارف، L. I. Vasil Bykov: مقاله در مورد خلاقیت. - م.: هنرمند. روشن، 1979
6. اوژگوف، S. I. فرهنگ لغت زبان روسی: خوب. 53000 کلمه در ثانیه I. Ozhegov; زیر کل اد. پروفسور M. I. Skvortsova. - چاپ 24، Rev. - M .: LLC Publishing House ONYX 21st Century: LLC Publishing House World and Education، 2003.
7. پلخانف، اس. ن. پیسمسکی. - م.: مول. پاسداران، 1987. - (زندگی افراد قابل توجه. Ser. biogr.، شماره 4 (666)).
8. فرهنگ لغت دایره المعارف شوروی / چ. ویرایش A. M. Prokhorov. - ویرایش چهارم - م.: دایره المعارف شوروی، 1989.
9. فرهنگ لغت دایره المعارف فلسفی. / اد. E.F. Gubsky، G.V. Korableva، V.A. Lutchenko. -M.: INFRA-M، 2000.
10. تسوایگ، استفان. بی تابی دل: رمان; رمان ها مطابق. با او. کمروو kN. انتشارات، 1992
11. تسوایگ، استفان. مجموعه آثار در 7 جلد. جلد 1، پیش گفتار توسط B. Suchkov، - M .: Ed. پراودا، 1963.
12. شاگالوف، A.A. Vasil Bykov. داستان های جنگ - م.: هنرمند. روشن، 1989.
13. ادبیات A.F. پیسمسکی "داماد ثروتمند" / متن مطابق با انتشارات داستانی، مسکو، 1955 چاپ شده است.

2 اوژگوف S.I. فرهنگ لغت زبان روسی: خوب. 53000 کلمه در ثانیه I. Ozhegov; زیر کل اد. پروفسور M. I. Skvortsova. - چاپ 24، Rev. - M .: LLC Publishing House ONYX 21st Century: LLC Publishing House World and Education, 2003. - p. 146

3 فرهنگ لغت بزرگ کلمات خارجی: - M.: -UNVES، 1999. - ص. 186

4 فرهنگ لغت دایره المعارف شوروی / چ. ویرایش A. M. Prokhorov. - ویرایش چهارم - م.: دایره المعارف شوروی، 1989. - ص. 353

5 فرهنگ لغت دایره المعارف فلسفی. / اد. E.F. Gubsky، G.V. Korableva، V.A. Lutchenko. -M.: INFRA-M، 2000. - ص. 119

6 پلخانف، اس. ن. پیسمسکی. - م.: مول. گارد، 1987. - (زندگی افراد قابل توجه. Ser. biogr., شماره 4. 0p. 117

7 8 استفان تسوایگ. مجموعه آثار در 7 جلد. جلد 1، پیش گفتار توسط B. Suchkov، - M .: Ed. پراودا، 1963. - ص. 49

8 9 استفان تسوایگ. بی تابی دل: رمان; رمان ها مطابق. با او. کمروو kN. انتشارات، 1371. - ص3165

9 10 همان، ص314

10 11 ابلیسک Bykov V.V. سوتنیکوف؛ رمان ها / پیشگفتار ای. ددکوف. - م.: دت. Lit., 1988. - p.48.

11 12 همان، ص53

12 13 ایوانوا L. V. نثر مدرن شوروی درباره جنگ بزرگ میهنی. م.، 1358، ص33.

13 14 استفان تسوایگ. بی تابی دل: رمان; رمان ها مطابق. با او. کمروو kN. انتشارات، 1992. - از 316

اومانیسم (از لاتین humanus - human) یک گرایش ایدئولوژیک و ایدئولوژیک است که در کشورهای اروپایی در دوره رنسانس (14 - نیمه اول قرن 17) بوجود آمد و به ایدئولوژی رنسانس تبدیل شد. در مرکز اومانیسم یک شخص قرار دارد، تقاضا برای ایده های اومانیسم با نیازهای داخلی توسعه جامعه اروپایی مرتبط است. سکولاریزاسیون فزاینده زندگی اروپایی به شناخت ارزش وجود زمینی، آگاهی از اهمیت انسان به عنوان موجودی نه تنها معنوی، بلکه جسمانی، و اهمیت وجود فیزیکی او کمک کرد. تخریب ساختارهای شرکتی قرون وسطایی در جامعه در نتیجه تغییر در اقتصاد و زندگی اجتماعی منجر به ظهور افراد در عرصه تولید، زندگی سیاسی و فرهنگ از نوع جدیدی شد که مستقل و مستقل عمل می کردند و متکی به آشنا نبودند. ارتباطات و هنجارهای اخلاقی و نیاز به توسعه هنجارهای جدید. از این رو علاقه به انسان به عنوان یک شخص و به عنوان یک فرد، جایگاه او در جامعه و در عالم الهی است.
ایده ها و آموزه های اومانیسم توسط افرادی که از محافل اجتماعی مختلف (شهری، کلیسایی، فئودالی) آمده بودند و حرفه های مختلف را نمایندگی می کردند (معلمان مدارس و معلمان دانشگاه، دبیران کیوریای پاپ، صدراعظم سلطنتی و صدراعظم جمهوری های شهری و کشورهای بزرگ) توسعه یافت. . با وجود خود، آنها اصل شرکتی قرون وسطایی سازماندهی زندگی اجتماعی را از بین بردند، آنها یک وحدت معنوی جدید بودند - یک روشنفکر انسانگرا، که با یک هدف و وظیفه مشترک متحد شده بود. اومانیست ها ایده خودتأیید را اعلام کردند و مفاهیم و آموزه هایی را توسعه دادند که در آن نقش کمال اخلاقی، نیروی خلاق و دگرگون کننده دانش و فرهنگ بالا بود.
ایتالیا مهد اومانیسم شد. ویژگی توسعه آن چند مرکزیت بود، حضور تعداد زیادی شهر در کشور با سطح تولید، تجارت و مالی بسیار فراتر از قرون وسطی، با سطح بالای توسعه آموزش. «افراد جدید» در شهرها ظاهر شدند - چهره‌های پرانرژی و مبتکر، عمدتاً از محیط مردمی (تجارت و صنایع دستی)، که در شرکت‌ها و هنجارهای زندگی قرون وسطایی تنگ بودند و ارتباط خود را با جهان، جامعه و سایر مردم در یک احساس می‌کردند. مسیر جدید. فضای اجتماعی-روانشناختی جدید در شهرها دامنه وسیع تری نسبت به محیطی پیدا کرد که به وجود آمد. «افراد جدید» نیز اومانیست‌هایی بودند که انگیزه‌های روانی-اجتماعی را به آموزه‌ها و نظریه‌هایی در سطح نظری بالاتری از آگاهی تبدیل کردند. «مردم جدید» نیز فرمانروایانی بودند که در شهرهای ایتالیا مستقر شدند، اغلب از خانواده‌های پست، حرامزاده‌ها، از کاندوتیرزهای بی‌ریشه، اما علاقه‌مند به استقرار فردی در جامعه بر اساس اعمالش و نه سخاوتمندی بودند. . در این محیط، کار انسان گرایان مورد تقاضای زیادی قرار داشت، همانطور که سیاست فرهنگی حاکمان از سلسله های مدیچی، استه، مونتفلترو، گونزاگا، اسفورزا و سایر سلسله ها نشان می دهد.
منابع ایدئولوژیک و فرهنگی اومانیسم فرهنگ باستانی، میراث اولیه مسیحیت و نوشته‌های قرون وسطایی بود. سهم هر یک از این منابع در کشورهای مختلف اروپایی متفاوت بود. برخلاف ایتالیا، سایر کشورهای اروپایی میراث باستانی خود را نداشتند و بنابراین انسان‌گرایان اروپایی این کشورها بیشتر از ایتالیایی‌ها مطالبی را از تاریخ قرون وسطی خود وام گرفتند. اما پیوندهای مستمر با ایتالیا، آموزش انسان گرایان از دیگر کشورهای اروپایی در آنجا، ترجمه متون باستانی، انتشار کتاب به آشنایی با دوران باستان در سایر مناطق اروپا کمک کرد. توسعه جنبش اصلاحات در کشورهای اروپایی منجر به علاقه بیشتر به ادبیات مسیحیت اولیه نسبت به ایتالیا (جایی که عملاً اصلاح طلبی وجود نداشت) شد و منجر به ظهور گرایش «اومانیسم مسیحی» در آنجا شد.
فرانچسکو پترارک را اولین انسان گرا می دانند. «کشف» انسان و جهان انسانی با آن پیوند دارد. پترارک انتقاد شدیدی از مکتب شناسی کرد که به نظر او مشغول چیزهای بیهوده بود. او مابعدالطبیعه دینی را رد کرد و علاقه ی اساسی به انسان را اعلام کرد. او که معرفت انسان را به عنوان وظیفه اصلی علم و فلسفه تدوین کرد، روش تحقیق خود را به گونه ای جدید تعریف کرد: نه حدس و گمان و استدلال منطقی، بلکه خودشناسی. در این مسیر علوم انسان محور (فلسفه اخلاق، بلاغت، شعر، تاریخ) مهم است که به شناخت معنای وجود خود کمک می کند تا از نظر اخلاقی بالاتر شود. پترارک با برجسته کردن این رشته‌ها، پایه‌های studia humanitatis را پایه‌ریزی کرد، برنامه‌ای از آموزش انسان‌گرا که کولوچیو سالوتاتی بعدها توسعه داد و بیشتر انسان‌گرایان از آن پیروی کردند.
پترارک، شاعر و فیلسوف، انسان را از طریق خود می شناخت. راز من او تجربه جالبی از تحلیل روانشناختی شخصیت خودش با تمام تناقضاتش است، مانند کتاب ترانه هایش که شخصیت اصلی شخصیت شاعر با حرکات و تکانه های روحی اش است و لورای محبوبش به عنوان مفعول عمل می کند. از تجربیات شاعر مکاتبات پترارک نیز نمونه های شگفت انگیزی از درون نگری و خودارزیابی ارائه می دهد. او علاقه خود را به انسان در اثر تاریخی و بیوگرافی خود در مورد افراد برجسته به وضوح بیان کرد.
پترارک انسان را مطابق با سنت مسیحی موجودی متناقض می دید، او عواقب گناه اصلی (شکستگی و فناپذیری یک فرد) را تشخیص می داد، در رویکرد خود به بدن تحت تأثیر زهد قرون وسطایی قرار گرفت، او احساسات منفی را درک کرد. اما او طبیعت ("مادر همه چیز"، "مادر مقدس ترین") و همه چیز طبیعی را مثبت ارزیابی کرد و پیامدهای گناه اولیه را به قوانین طبیعت تقلیل داد. او در کار خود (درباره ابزارهای مقابله با سرنوشت خوشبخت و ناخوشایند) تعدادی از ایده های اساسی مهم را مطرح کرد (اشراف به عنوان جایگاه یک فرد در جامعه که با شایستگی های خود تعیین می شود، منزلت به عنوان موقعیت والای یک فرد در جامعه سلسله مراتب مخلوقات الهی و غیره) که در اومانیسم آینده توسعه خواهد یافت. پترارک اهمیت کار فکری را بسیار قدردانی کرد، ویژگی ها، اهداف و مقاصد آن، شرایط لازم برای آن را نشان داد، افراد درگیر در آن را از افراد درگیر در امور دیگر جدا کرد (در رساله زندگی انفرادی). او که عاشق کار مدرسه نبود، با این وجود توانست نظر خود را در آموزش و پرورش بیان کند، آموزش اخلاقی را در سیستم آموزشی در اولویت قرار دهد، مأموریت معلم را در درجه اول به عنوان یک مربی ارزیابی کند، برخی از روش های آموزشی را با در نظر گرفتن تنوع شخصیت ها ارائه دهد. در کودکان با تاکید بر نقش خودآموزی و همچنین مثال و سفر.
پترارک به فرهنگ باستانی علاقه نشان داد، یکی از اولین کسانی که شروع به جستجو و جمع آوری نسخه های خطی باستانی کرد، گاهی اوقات آنها را با دست خود بازنویسی کرد. او کتاب ها را دوستان خود می دانست، با آنها و نویسندگانشان صحبت می کرد. او در گذشته به نویسنده آنها (سیسرون، کوئینتیلیان، هومر، تیتوس لیویوس) نامه می نوشت و از این طریق علاقه خوانندگان را به دوران باستان در جامعه بیدار می کرد. اومانیست های ایتالیایی قرن پانزدهم. (Poggio Bracciolini و دیگران) کار پترارک را ادامه دادند و جستجوی گسترده ای برای کتاب (در صومعه ها، دفاتر شهر) نه تنها به زبان لاتین، بلکه به زبان یونانی نیز سازماندهی کردند. پس از آنها جیووانی آئوریسپا، گوارینو دا ورونا، فرانچسکو فیللفو و دیگران به بیزانس رفتند. مجموعه کتابهای یونانی که ارزش آن را حتی پترارک و بوکاچیو که واقعاً زبان یونانی نمی دانستند قبلاً درک کرده بودند، مستلزم نیاز به آن را مطالعه کنید و از یک محقق بیزانسی و شخصیت عمومی و کلیسایی مانوئل کریسولور که در سال های 1396-1399 در فلورانس تدریس می کرد دعوت کنید. از مکتب او اولین مترجمان یونانی آمدند که بهترین آنها لئوناردو برونی بود که آثار افلاطون و ارسطو را ترجمه کرد. علاقه به فرهنگ یونانی با مهاجرت یونانی ها از بیزانس به ایتالیا که توسط ترک ها محاصره شده بود (تئودور غزه، جورج ترابیزون، بساریون و غیره) و ورود جمیستوس پلتون به کلیسای جامع فرارا-فلورانس افزایش یافت. نسخه‌های خطی یونانی و لاتینی در کتابخانه‌هایی که در این دوره به وجود آمدند کپی و نگهداری شدند، که بزرگترین آنها کتابخانه پاپی مدیچی، فدریگو مونتفلترو در اوربینو، نیکولو نیکولی، ویساریون بود که کاردینال کلیسای روم شد.
بنابراین، صندوق گسترده ای از کلاسیک های باستانی و نویسندگان اولیه مسیحی ایجاد شد که برای توسعه ایده ها و آموزه های انسان گرایانه ضروری است.
قرن پانزدهم اوج اومانیسم ایتالیایی بود. اومانیست های نیمه اول قرن که به مسائل زندگی عملی مشغول بودند، هنوز در مبانی دیدگاه های سنتی تجدید نظر نکرده بودند. کلی ترین مبنای فلسفی عقاید آنها طبیعت بود که رعایت الزامات آن توصیه می شد. طبیعت را الهی می نامیدند ("یا خدا"، "یعنی خدا")، اما اومانیست ها ایده های پانتئیسم را توسعه ندادند. درک طبیعت به عنوان «خوب» منجر به توجیه فطرت انسان، شناخت طبیعت خوب و خود انسان شد. این ایده "گناه بودن" طبیعت را جایگزین کرد و منجر به تجدید نظر در ایده های گناه اولیه شد. انسان در وحدت روح و بدن شروع به درک کرد، درک متناقض این وحدت، مشخصه اومانیسم اولیه، با ایده هارمونی جایگزین شد. قدردانی بالایی از بدن که در انسان گرایی ظاهر شد (لورنزو والا، جیانوزو مانتی و دیگران) با درک مثبت حوزه احساسی-حسی تکمیل شد و از زهد دور شد (Salyutati، Valla، و دیگران). برای زندگی، شناخت و فعالیت اخلاقی. آنها را نباید از بین برد، بلکه باید با عقل به اعمال نیکو تبدیل کرد. سوق دادن آنها به کارهای خیر با کمک اراده و عقل، تلاشی عظیم است، شبیه به کارهای هرکول (سالیوتی).
تجدید نظر بنیادی در انسان گرایی در نگرش سنتی به مسائل زندگی عاطفی-ارادی به ایجاد تصویری از یک فرد با اراده قوی که عمیقاً به جهان وابسته است کمک کرد. بنابراین، جهت گیری روانشناختی جدیدی برای انسان تنظیم شد، نه روحی قرون وسطایی. تنظیم روان برای نگرش فعال و مثبت نسبت به جهان بر احساس عمومی زندگی، درک معنای فعالیت انسانی و آموزه های اخلاقی تأثیر می گذارد. ایده زندگی، مرگ و جاودانگی تغییر کرد. ارزش زندگی (و ارزش زمان) افزایش یافت، مرگ به شدت درک شد، و جاودانگی، موضوعی که به طور گسترده در اومانیسم مورد بحث قرار گرفت، به عنوان خاطره و شکوه بر روی زمین و به عنوان سعادت ابدی در بهشت ​​با احیای انسان درک شد. بدن تلاش برای توجیه فلسفی جاودانگی با توصیف خارق‌العاده تصاویر سعادت بهشتی (بارتولومئو فازیو، والا، مانتی) همراه بود، در حالی که بهشت ​​انسان‌گرا یک فرد کل‌نگر را حفظ می‌کرد، لذت‌های زمینی را کامل‌تر و پالایش می‌کرد، از جمله ویژگی‌های فکری (صحبت) به همه زبانها، به هر علم و هر هنری مسلط شد، یعنی زندگی زمینی خود را تا بی نهایت ادامه داد.
اما نکته اصلی برای اومانیست ها تأیید هدف زمینی زندگی بشر بود. او متفاوت فکر می کرد. این حداکثر درک از نعمت های جهان (آموزش والا در مورد لذت) و رشد خلاقانه آن (لئون باتیستا آلبرتی، مانتی)، و خدمات مدنی (سالوتاتی، برونی، ماتئو پالمیری) است.
حوزه اصلی علاقه انسان‌گرایان این دوره، مسائل رفتار عملی زندگی بود که در توسعه اندیشه‌ها و آموزه‌های سیاسی اخلاقی و مرتبط و نیز اندیشه‌های تربیتی توسط انسان‌گرایان منعکس شد.
مسیرهای جستجوی اخلاقی انسان گرایان بسته به پیروی از یک یا آن نویسنده باستانی و درخواست های عمومی متفاوت بود. یک ایدئولوژی مدنی در جمهوری های شهر شکل گرفت. اومانیسم مدنی (برونی، پالمیری، دوناتو آکایوولی و غیره) یک گرایش اخلاقی و در عین حال سیاسی-اجتماعی بود که ایده های اصلی آن اصل خیر عمومی، آزادی، عدالت، برابری حقوقی و بهترین ها به شمار می رفت. نظام دولتی جمهوری است که همه این اصول را می توان به بهترین شکل ممکن اجرا کرد. ملاک رفتار اخلاقی در اومانیسم مدنی خدمت به نفع عمومی بود، در روحیه چنین خدمتی به جامعه، فردی پرورش یافت و همه اعمال و کردار خود را تابع خیر میهن کرد.
اگر در اومانیسم مدنی جهت گیری ارسطویی-سیسرونی غالب بود، پس توسل به اپیکور باعث پیدایش آموزه های اخلاقی والا، کوزیمو ریموندی و دیگران شد که در آنها اصل خیر شخصی معیار اخلاقی بود. از طبیعت، از میل طبیعی هر فرد به لذت و دوری از رنج ناشی می شد و میل به لذت در عین حال به میل به نفع خود تبدیل شد; اما این میل با خیر والا و نفع دیگران در تضاد نبود، زیرا تنظیم کننده او انتخاب صحیح یک خیر بزرگتر (و نه کوچکتر) بود و معلوم شد که آنها عشق، احترام، اعتماد دیگران هستند. برای شخص مهمتر از ارضای مادیات شخصی گذرا است. تلاش‌های والا برای هماهنگ کردن اصول اپیکوری با اصول مسیحی گواهی بر تمایل اومانیست به ریشه‌کردن ایده‌های رفاه فردی و لذت در زندگی معاصر بود.
اصول رواق گرایی که اومانیست ها را به خود جلب کرد به عنوان پایه ای برای تقویت درونی شخصیت، توانایی آن برای تحمل همه چیز و دستیابی به همه چیز عمل کرد. هسته درونی شخصیت فضیلت بود که در رواقی گری به عنوان یک معیار اخلاقی و پاداش عمل می کرد. فضیلت، مفهومی که در اخلاق اومانیسم بسیار رایج است، به طور گسترده تفسیر شد، به معنای ترکیبی از ویژگی های اخلاقی عالی و یک عمل نیک.
بنابراین در اخلاق، هنجارهای رفتاری مورد تقاضای جامعه که هم نیازمند شخصیت های قوی و حفظ منافع آنها بود و هم به حفظ منافع مدنی (در جمهوری های شهر) مورد بحث قرار گرفت.
عقاید سیاسی اومانیسم با عقاید اخلاقی مرتبط بود و تا حدی تابع آنها بود. در اومانیسم مدنی، اولویت در میان اشکال حکومت جمهوری مبتنی بر بهترین حمایت این نظام دولتی از ایده های خیر عمومی، آزادی، عدالت و غیره بود. برخی اومانیست ها (سالیوتاتی) این اصول و تجربه جمهوری را به عنوان راهنمای عمل حتی به پادشاهان ارائه کردند. و در میان مدافعان اومانیست خودکامگی (جیووانی کانورسینی دا راونا، گوارینو دا ورونا، پیرو پائولو ورجریو، تیتوس لیویوس فرولوویسی، جیووانی پونتانو، و غیره)، حاکم به عنوان کانون فضایل اومانیستی ظاهر شد. آموزش رفتار صحیح به مردم، نشان دادن اینکه دولت های انسانی چگونه باید باشد، سعادت آنان را در گرو شخصیت یک حاکم انسان گرا و به رعایت تعدادی از اصول اخلاقی و حقوقی در جمهوری ها قرار می داد، اساساً اومانیسم آن زمان بود. یک آموزش عالی
در واقع، ایده های آموزشی در این دوره شکوفا شد و به مهمترین دستاورد کل رنسانس تبدیل شد. بر اساس ایده‌های کوئینتیلیان، شبه پلوتارک و دیگر متفکران باستانی، با جذب پیشینیان قرون وسطی، اومانیست‌ها (ورجریو، برونی، پالمیری، آلبرتی، انئا سیلویو پیکولومینی، مافئو وگیو) تعدادی اصول تربیتی را توسعه دادند که در مجموع بیانگر یک مفهوم واحد آموزش معلمان مشهور دوره رنسانس ویتورینو دا فلتر، گوارینو دا ورونا و دیگران این ایده ها را عملی کردند.
تصور می‌شد که آموزش انسان‌گرایانه سکولار و از نظر اجتماعی باز است، اهداف حرفه‌ای را دنبال نمی‌کند، اما «صنعت یک فرد» را آموزش می‌دهد (E. Garen). فرد با تلاش، میل به ستایش و شکوه، عزت نفس، میل به خودشناسی و پیشرفت پرورش یافت. با روحیه هماهنگی انسان دوستانه، یک فرد باید آموزش همه کاره (اما بر اساس فرهنگ باستانی) دریافت می کرد، ویژگی های اخلاقی بالا، استقامت جسمی و روحی و شجاعت را به دست می آورد. او باید بتواند هر شغلی را در زندگی انتخاب کند و به رسمیت شناخته شود. اومانیست ها فرآیند آموزش را داوطلبانه، آگاهانه و شادی آور می دانستند. روش‌های «نرم دست»، استفاده از تشویق و تمجید و طرد یا محدود کردن تنبیه بدنی مرتبط با آن بود. تمایلات طبیعی و ویژگی های شخصیتی کودکان در نظر گرفته شد که با آن روش های آموزشی نیز تنظیم شد. اهمیت جدی در آموزش به خانواده داده می شد ، نقش "نمونه زنده" (پدر ، معلم ، فرد فاضل) بسیار ارزشمند بود.
انسان گرایان عمداً چنین ایده آلی از آموزش را وارد جامعه کردند و ماهیت هدفمندی آموزش، پیوند ناگسستنی بین آموزش و پرورش و اولویت دادن به وظایف آموزشی را تأیید کردند و آموزش را تابع اهداف اجتماعی قرار دادند.
منطق توسعه اومانیسم، همراه با تعمیق پایه های جهان بینی آن، منجر به توسعه سؤالات مربوط به ارتباط با جهان و خدا، درک جایگاه انسان در سلسله مراتب مخلوقات الهی در آن شد. اومانیسم به عنوان یک جهان بینی، همانطور که بود، به اوج رسید، و اکنون نه تنها حوزه های حیاتی و عملی (اخلاقی-سیاسی، آموزشی)، بلکه پرسش هایی با ماهیت هستی شناختی را نیز در بر گرفته است. توسعه این موضوعات آغاز شد Bartolomeo Fazio و Manetti در نوشته های خود، جایی که موضوع کرامت انسانی مورد بحث قرار گرفت. در این مضمون، که در مسیحیت پیش می‌رود، کرامت به صورت و تشبیه خداوند بیان می‌شود. پترارک اولین نفر از اومانیست ها بود که این ایده را توسعه داد و به آن شخصیتی سکولار داد و ذهنی را برجسته کرد که به شخص اجازه می دهد علیرغم تمام عواقب منفی سقوط (ضعف بدن، بیماری، مرگ و میر و غیره) با خیال راحت باشد. زندگی خود را بر روی زمین ترتیب دهد، حیوانات را تسخیر کند و در خدمت او قرار دهد، چیزهایی اختراع کند که به او کمک کند زندگی کند، بر ضعف بدنی غلبه کند. مانتی از این هم فراتر رفت و در رساله خود در باب کرامت و برتری انسان، پیوسته از خواص عالی بدن انسان و ساختار مناسب آن، ویژگی های خلاقانه بالای روح او (و بالاتر از همه توانایی های عقلانی) و کرامت انسان بحث می کند. به عنوان یک وحدت جسم و روح به عنوان یک کل. او بر اساس درک کل نگر از انسان، وظیفه اصلی خود را بر روی زمین - شناخت و عمل، که کرامت او است، تنظیم کرد. Manetti در ابتدا به عنوان یک همکار خدا عمل کرد که زمین را به شکل اصلی خود آفرید، در حالی که انسان آن را پردازش کرد، آن را با زمین های زراعی و شهرها تزئین کرد. انسان با انجام وظیفه خود در زمین، از این طریق در عین حال خدا را می شناسد. هیچ دوگانگی سنتی در این رساله وجود ندارد: دنیای Manetti زیبا است، یک شخص در آن عاقلانه عمل می کند و آن را حتی بهتر می کند. اما اومانیست فقط به مسائل هستی شناختی می پردازد و مسئله جهان و خدا را مطرح می کند. او در مبانی جهان بینی سنتی تجدید نظر نکرد.
اومانیست‌های آکادمی افلاطونی فلورانس، مارسیلو فیچینو و پیکو دلا میراندولا به این موضوعات به‌طور رادیکالی‌تر برخورد کردند. نوافلاطونیسم فلورانسی به توسعه منطقی اومانیسم قبلی تبدیل شد که نیاز به توجیه فلسفی برای عقاید خود داشت که عمدتاً مبتنی بر هستی شناسی قدیمی بود. اومانیست ها با پرداختن به مسائل مربوط به رابطه جهان و خدا، خدا و انسان، وارد حوزه هایی شدند که تاکنون ناشناخته بود که مورد توجه متکلمان بود. آنها با کمک اندیشه های افلاطون نوافلاطونیان از اندیشه های آفرینش جهان از هیچ و اندیشه های سنتی ثنویت (جهان - ماده، خدا - روح) فاصله گرفتند و شروع به تفسیر متفاوت مسائل کلی فلسفی کردند. . فیچینو ظهور جهان را به مثابه تراوش (خروج) یگانه (خدا) به جهان درک کرد که به تفسیر پانتهیستی آن منجر شد. پر از نور الوهیت است که وحدت و زیبایی را به جهان منتقل می کند، زیبا و هماهنگ است، با گرمایی که از نور می آید - عشقی که در جهان نفوذ می کند - متحرک و گرم می شود. از طریق خدایی شدن، جهان بالاترین توجیه و تعالی را دریافت می کند. در عین حال، فردی که جایگاه خود را در این جهان می گیرد، نیز تعالی یافته و خدایی می شود. بر اساس ایده های باستانی جهان صغیر، اومانیست ها افکاری را در مورد جهانی بودن طبیعت انسان به عنوان پیوندی از هر چیزی که آفریده شده است یا در مورد مشارکت آن در هر چیزی که توسط خدا آفریده شده است بیان کردند. فیچینو در مقاله الهیات افلاطونی خود در باب جاودانگی روح، انسان را از طریق روح تعریف کرد و از الوهیت او صحبت کرد که کرامت انسان را تشکیل می دهد و در جاودانگی او بیان می شود. در پیکو دلا میراندولا، در کتاب خطاب در باب کرامت انسان، طبیعت جهانی انسان، که به او برتری بر همه چیزهای مخلوق می دهد، به عنوان مبنایی برای انتخاب آزاد عمل می کند که کرامت انسان را تشکیل می دهد و انتصاب او است. انتخاب آزاد که با اختیاری که خداوند به انسان داده است، انتخاب طبیعت، مکان و مقصد خود است که با کمک فلسفه و الهیات اخلاقی و فطری رخ می دهد و به انسان کمک می کند تا در زندگی زمینی و بعد از آن سعادت پیدا کند. مرگ.
نوافلاطونیسم فلورانسی بالاترین توجیه را به انسان و جهان داد، اگرچه ادراک حسی جهان را از دست داد، درک هماهنگ از انسان به عنوان یک وحدت جسمانی-روحی، مشخصه اومانیسم قبلی. او به نتیجه منطقی خود رسید و گرایش به تعالی و توجیه انسان و جهان را که در اومانیسم قبلی وجود داشت، اثبات فلسفی کرد.
مارسیلیو فیچینو و پیکو دلا میراندولا در تلاش برای آشتی دادن نوافلاطونی و مسیحیت، افکاری را در مورد "دین جهانی" که ذاتی بشریت و یکسان با خرد جهانی است، توسعه دادند. مسیحیت به عنوان یک تجلی خاص، هر چند بالاترین، در نظر گرفته شد. چنین عقایدی بر خلاف دین مبین، به توسعه تساهل دینی منجر شد.
نوافلاطونی فلورانسی که تأثیرش بر اندیشه و هنر اومانیستی و طبیعی-فلسفی ایتالیا و تمام اروپا بسیار قوی بود، تمام جست و جوهای انسان گرایانه را به پایان نرساند. اومانیست ها (مانند فیلیپو برولدو، آنتونیو اورسیو (کودرو)، گالئوتو مارتزیو، بارتولومئو پلاتینا، جیووانی پونتانو و دیگران) نیز به توجه طبیعی انسان علاقه مند بودند که آن را در چارچوب قوانین طبیعی گنجانده بودند. در یک فرد، آنها آنچه را که قابل درک طبیعی است - بدن و فیزیولوژی آن، خواص بدن، سلامت، کیفیت زندگی، تغذیه و غیره مطالعه کردند. آنها به جای تحسین بی نهایت دانش بشری، از مسیر دشوار جستجو صحبت کردند. حقیقت، مملو از خطاها و توهمات. نقش ارزش های غیر اخلاقی (کار و نبوغ، سبک زندگی سالم و غیره) افزایش یافته است. این سؤال در مورد توسعه تمدن بشری، در مورد نقش نیروی کار در حرکت بشر به سمت یک زندگی کاملتر مطرح شد (پاندولفو کولنوچیو، پونتانو). شخص به بهشت ​​بالا نرفت و فناپذیری خود را به یاد آورد، در حالی که آگاهی از متناهی بودن منجر به ارزیابی های جدید از زندگی و مرگ شد، علاقه ضعیف به زندگی روح. هیچ تمجیدی از شخص وجود نداشت، در زندگی آنها هم جنبه خوب و هم بد را می دیدند. انسان و زندگی اغلب به صورت دیالکتیکی درک می شدند. اومانیست ها، به ویژه دانشگاهیان، عمدتاً توسط ارسطو هدایت می شدند و او را نماینده علوم طبیعی باستان می دانستند و به فلسفه طبیعی، پزشکی، طالع بینی و استفاده از داده های این علوم در مطالعه انسان علاقه نشان می دادند.
تنوع جستجوهای انسان گرایانه نشان می دهد که تفکر انسان گرایانه با تکیه بر منابع مختلف ایدئولوژیک - ارسطو، افلاطون، اپیکور، سنکا و غیره - سعی در پوشش همه حوزه های وجودی انسان و مطالعه آنها داشته است. به طور کلی اومانیسم ایتالیایی قرن پانزدهم. شخص و وجود او را در جهان مثبت ارزیابی کرد. ویژگی تعدادی از اومانیست ها (والا، مانتی و...) نگاه خوش بینانه به زندگی و انسان است، دیگران با هوشیاری بیشتری به او می نگریستند (آلبرتی) و اگرچه ویژگی های اولیه یک فرد را عالی می دانستند، اما مقایسه آنها با عمل زندگی، رذایل انسانی را محکوم کردند. برخی دیگر همچنان تحت تأثیر ایده سنتی میسریا (سرنوشت شوم انسان در جهان) قرار گرفتند که از آن همه مشکلات و بدبختی ها ناشی می شد.
قرن شانزدهم معلوم شد که زمان آزمایش های سخت برای انسان گرایی است. جنگ های ایتالیا، تهدید حمله ترکیه، حرکت راه های تجاری به غرب به دلیل سقوط بیزانس و کاهش فعالیت های تجاری و اقتصادی ایتالیا بر فضای اخلاقی و روانی این کشور تأثیر گذاشته و از نشاط آن کاسته است. فریب، خیانت، نفاق، منفعت شخصی که در جامعه گسترش یافته بود، اجازه نمی داد سرودهای سابق توسط شخصی ساخته شود که انگیزه های حیاتی او از آنچه قبلاً به نظر می رسید پست تر بود. در همان زمان، اختلاف فزاینده‌ای بین واقعیت و آرمان‌های انسان‌گرا، آرمان‌شهری و کتاب‌گرایی آنها آشکار شد. اعتقاد به انسان زیر سوال رفت، ماهیت او کاملاً خوب تلقی شد، و درک هوشیارتر از جوهر انسان پدید آمد، و دور شدن از ایده های انتزاعی والا با توسل به تجربه زندگی همراه بود. نیاز به در نظر گرفتن نظم موجود چیزها، بر اساس درک جدیدی از یک شخص (واقعی، نه خیالی) بود که تحت تأثیر تمرین زندگی شکل می گیرد و تغییر می کند. بنابراین، با کمک روشی جدید، دکترین سیاسی ماکیاولی ساخته شد که از ایده های قبلی پیشینیان اومانیست فاصله داشت. فرمانروای ماکیاولی تجسم فضایل اومانیستی نیست، او عمل می کند، بسته به شرایط، ویژگی های خوب را نشان می دهد یا نشان نمی دهد، زیرا عمل او باید موفقیت آمیز (و نه فضیلت آمیز) باشد. در حاکمان قدرتمند، ماکیاولی تضمینی برای ساده‌سازی زندگی عمومی برای منافع عمومی می‌دید.
ایده ها و رویکردهای سنتی (انسان محوری، ایده کرامت، طبیعت خوب انسان و غیره) همچنان در انسان گرایی مورد بحث قرار می گرفتند و گاهی اوقات جذابیت خود را حفظ می کردند (Galeazzo Capra، Giambattista Gelli). اما از این به بعد، آنها غیرقابل انکار نبودند و با توسل به تمرین زندگی، با میل به ارائه ایده های عالی بیانی ملموس و کاملاً زمینی مورد بحث قرار می گرفتند (ب. کاستیلیونه و جی. کاپرا در مورد کرامت در یک مرد بحث کردند. و یک زن). این رویکردها با تلاش‌هایی برای دور شدن از بینش انسان‌محور انسان، هر دو با کمک نوافلاطونی (نفی درک انسان‌سازی از خدا و شناسایی اشکال بالاتر از انسان زندگی در فضا توسط مارسلوس پالینگنیوس در زودیاک زندگی) و با مقایسه انسان با حیوانات و تردید در عدالت، بعد انسانی ارزش ها (ماکیاولی در الاغ طلایی، ژله در سیرس). این بدان معنی بود که اومانیسم در حال از دست دادن ایده ها و موقعیت های اصلی خود، هسته اصلی خود بود. در قرن شانزدهم همراه با اومانیسم که به طور فعال بر آن تأثیر می گذارد، علم (لئوناردو داوینچی و دیگران) و فلسفه طبیعی (برناردینو تلسیو، پیترو پومپونازی، جووردانو برونو و دیگران) در حال توسعه هستند که در آن موضوعاتی که انسان گرایانه تلقی می شدند (مشکلات انسان، اخلاق، ساختار اجتماعی). جهان و غیره). کم کم جای خود را به این حوزه های معرفتی داد، اومانیسم به عنوان پدیده ای مستقل از صحنه تاریخی خارج شد و به زبان شناسی، باستان شناسی، زیبایی شناسی و اندیشه اتوپیایی تبدیل شد.
در سایر کشورهای اروپایی، اومانیسم از اواخر قرن پانزدهم توسعه یافت. قبل از آغاز قرن هفدهم. او توانست تعدادی از ایده های فرهنگ ایتالیایی را درک کند و همچنین از میراث باستانی کشف شده توسط ایتالیایی ها به طور پربار استفاده کند. درگیری های زندگی آن زمان (جنگ ها، اصلاحات، اکتشافات بزرگ جغرافیایی، تنش زندگی اجتماعی) تأثیر زیادی در شکل گیری ایده های اومانیسم و ​​ویژگی های آن داشت. معلوم شد که جهان بینی اومانیسم بیشتر با مشکلات زندگی ملی مرتبط است، اومانیست ها نگران مشکلات اتحاد سیاسی کشور (اولریش فون هوتن) و حفظ وحدت دولتی و خودکامگی قوی (ژان بودین) بودند. ; آنها شروع به پاسخگویی به مشکلات اجتماعی کردند - فقر، محرومیت تولیدکنندگان از وسایل تولید (توماس مور، خوان لوئیس ویوز). اومانیست ها با انتقاد شدید از کلیسای کاتولیک و انتشار آثار ادبیات اولیه مسیحی در آماده سازی اصلاحات سهیم بودند. این یک آموزه اخلاقی بود که مبتنی بر عشق به همسایه و دگرگونی فعال جامعه بر اساس تعالیم مسیح بود و با مقتضیات طبیعت منافاتی نداشت و با فرهنگ باستانی بیگانه نبود.
اومانیسم با نگرش انتقادی نه تنها به کلیسای کاتولیک، بلکه نسبت به جامعه، نهادهای عمومی، دولت و سیاست های آن (مور، فرانسوا رابله، سباستین برانت، اراسموس و غیره) مشخص شد. علاوه بر رذایل اخلاقی - موضوع انتقاد دائمی انسان گرایانه (به ویژه در آلمان در ادبیات احمقان)، اومانیست ها رذیلت های جدید و تا به حال دیده نشده ای را که در دوره مبارزات مذهبی و جنگ های حاد ظاهر شده بود، محکوم کردند، مانند تعصب، عدم مدارا، ظلم، نفرت از انسان و غیره (اراسموس، مونتین). تصادفی نیست که در این دوره بود که ایده های مدارا (لوئیس لروی، مونتین)، صلح طلبی (اراسموس) شروع به توسعه یافت.
انسان گرایان آن روزگار با علاقه به پیشرفت جامعه، بر خلاف متقدمین که ارتقای انسان و پیشرفت اخلاقی را زمینه ساز پیشرفت جامعه می دانستند، با توجه به آنها به علم و تولید توجه بیشتری داشتند. موتور اصلی توسعه انسانی (بودین، لروی، فرانسیس بیکن). انسان اکنون نه در کیفیت اخلاقی خود، بلکه در قدرت مطلق اندیشه و خلقت عمل می‌کرد و در این امر، همراه با دستاوردها، زیان‌هایی نیز وجود داشت - سقوط اخلاق از حوزه پیشرفت.
دیدگاه یک شخص نیز دستخوش تغییراتی شد. آرمان گرایی و تعالی او که مشخصه اومانیسم اولیه بود ناپدید شد. انسان به عنوان موجودی پیچیده، دائماً در حال تغییر و متناقض تلقی شد (مونتن، ویلیام شکسپیر) و ایده خوبی از طبیعت انسان زیر سوال رفت. برخی اومانیست ها سعی کردند به شخص از منشور روابط اجتماعی بنگرند. حتي ماكياولي قوانين، دولت و قدرت را عواملي مي‌دانست كه مي‌توانند ميل افراد را براي ارضاي منافع خود و تضمين زندگي عادي آنها در جامعه مهار كنند. اکنون مور، با رعایت نظم در انگلستان معاصر، مسئله تأثیر روابط اجتماعی و سیاست دولتی بر شخص را مطرح کرد. او معتقد بود که با محروم کردن تولیدکننده از ابزار تولید، دولت او را مجبور به دزدی کرده و سپس او را برای دزدی به چوبه‌دار می‌فرستد، بنابراین یک دزد، یک ولگرد، یک سارق محصول یک دولت ضعیف سازمان‌یافته است. روابط در جامعه در میان آرمان‌شهرها، فانتزی مورا چنان روابط اجتماعی ایجاد کرد که به فرد اجازه می‌داد اخلاقی باشد و توانایی‌های بالقوه‌اش را آن‌طور که توسط اومانیست‌ها درک می‌کردند، درک کند. با روحیه انسان‌گرایانه، وظیفه اصلی دولت آرمان‌شهرها تدوین شد، فراهم کردن یک زندگی شاد برای یک فرد: فراهم کردن بیشترین زمان پس از کار بدنی ("بردگی بدنی") برای آزادی معنوی و آموزش برای شهروندان.
بنابراین، انسان گرایان با شروع از انسان و سپردن مسئولیت سازماندهی زندگی اجتماعی به دولت مسئول انسان رسیدند.
از جمله انسان در جامعه، اومانیست ها حتی فعالانه تر او را در طبیعت گنجانده اند، که توسط فلسفه طبیعی و نوافلاطونی فلورانس تسهیل شده است. شارل دوبوول، انسان شناس فرانسوی، انسان را آگاهی جهان نامید. دنیا به ذهن او می نگرد تا معنای وجودش را در آن بیابد، معرفت آدمی از علم دنیا جدایی ناپذیر است و برای شناخت انسان باید از دنیا شروع کرد. و پاراسلسوس استدلال می کرد که انسان (جهان صغیر) در تمام اجزای آن از همان عناصری است که جهان طبیعی (کلان جهان) وجود دارد و به عنوان بخشی از جهان کلان، از طریق آن شناخته می شود. در همان زمان، پاراسلسوس در مورد قدرت انسان، توانایی او برای تأثیرگذاری بر جهان کلان صحبت کرد، اما قدرت انسانی نه در مسیر توسعه علم، بلکه در مسیرهای جادویی و عرفانی تأیید شد. و اگرچه اومانیست ها روشی برای شناخت انسان از طریق طبیعت ایجاد نکردند، گنجاندن انسان در طبیعت منجر به نتایج ریشه ای شد. میشل مونتین در آزمایشات خود عمیقاً ایده مکان ممتاز انسان در طبیعت را زیر سوال برد. او معیار ذهنی و صرفاً انسانی را به رسمیت نمی‌شناخت که بر اساس آن شخصی به حیوانات ویژگی‌هایی را که می‌خواست نسبت می‌داد. انسان پادشاه جهان نیست، او نسبت به حیواناتی که مهارت ها و خواصی مشابه انسان دارند، برتری ندارد. به عقیده مونتن، در طبیعت، جایی که سلسله مراتب وجود ندارد، همه برابرند، یک فرد نه بالاتر و نه پایین تر از دیگران است. بنابراین مونتن، با انکار عنوان والای پادشاه جهان از یک مرد، انسان محوری را درهم شکست. او خط انتقاد از انسان محوری را که توسط ماکیاولی، پالینگنیا، گلی ترسیم شده بود، ادامه داد، اما این کار را پیوسته تر و با استدلال انجام داد. موقعیت او قابل مقایسه با ایده های نیکلاوس کوپرنیک و برونو بود که زمین را از مکان مرکزی خود در جهان محروم کردند.
مونتنی که هم از انسان‌مداری مسیحی و هم از ارتقای انسان‌گرایانه انسان به خدا فاصله می‌گیرد، انسان را در طبیعت گنجاند، زندگی مطابق با آن انسان را تحقیر نمی‌کند و به گفته اومانیست، یک زندگی واقعاً انسانی است. توانایی انسان زیستن، ساده و طبیعی، بدون تعصب، جزم اندیشی، عدم تحمل و نفرت، شأن واقعی انسان است. موقعیت مونتن که علاقه اولیه به انسان را در ذات اومانیسم حفظ می کند و در عین حال از تعالی بیش از حد و غیر موجه او از جمله انسان در طبیعت می شکند، معلوم شد که در سطح مشکلات زمان خود و دوره های بعدی قرار دارد.
اومانیست های قرن شانزدهم با بررسی مجدد انسان. به قدرت دانش، به رسالت والای تربیت، به عقل ایمان داشته باشید. آنها ثمربخش ترین ایده های اصول آموزشی ایتالیایی را به ارث بردند: اولویت وظایف آموزشی، ارتباط بین دانش و اخلاق، ایده های توسعه هماهنگ. ویژگی هایی که در آموزش آنها ظاهر می شود، هم با شرایط جدیدی که در آن اومانیسم توسعه می یابد و هم با ارزیابی مجدد انسان مرتبط است. انتقاد در نوشته های انسان گرایانه در مورد آموزش و پرورش قوی بود آموزش خانوادهو والدین، و همچنین مدارس و معلمان (اراسموس، رابله، مونتاین)؛ افکاری در مورد مدرسه تحت کنترل جامعه وجود داشت تا همه موارد ظلم و خشونت علیه شخص را حذف کند (اراسموس، ویوز). راه اصلی تعلیم و تربیت از نظر اومانیست‌ها آموزش است که با مفهوم «بازی»، دید (اراسموس، رابله)، مشاهده پدیده‌های طبیعی و آشنایی با صنایع دستی و هنرهای گوناگون (رابله، الیوت) غنی شده بود. از طریق ارتباط با مردم و سفر (مونتن). درک دانش گسترش یافته است، که شامل رشته های مختلف طبیعی، آثار خود اومانیست ها است. زبان‌های باستانی همچنان ابزار اصلی آموزش بودند، اما دانش زبان یونانی عمیق‌تر شد. برخی از اومانیست ها معلمان ("پدانت") و مدارسی را که مطالعه میراث کلاسیک به خودی خود به یک هدف تبدیل شد و خصلت آموزشی آموزش از دست رفت (مونتن) انتقاد کردند. علاقه به یادگیری زبان مادری افزایش یافت (Vives، Eliot، Esham)، برخی از انسان گرایان تدریس در آن را پیشنهاد کردند (Mor، Montaigne). برای مثال، اراسموس توضیحی در مورد بازی مورد استفاده در آموزش و پرورش ارائه داد، ویژگی های دوران کودکی و ویژگی های روانشناسی کودک را عمیق تر درک کرد. اراسموس و ویوز از نیاز به بهبود آموزش و پرورش زنان صحبت کردند.
اگرچه اومانیسم قرن شانزدهم. بالغ تر شد و آثار انسان گرایان مهم (ماکیاولی، مونته) راه را برای عصر بعدی هموار کرد، اومانیسم در کل، به دلیل توسعه سریع تولید و پیشرفت تکنولوژی، جای خود را به علم و فلسفه جدید داد. پس از انجام رسالت خود، به تدریج صحنه تاریخی را به عنوان یک دکترین جدایی ناپذیر و مستقل ترک کرد. در ارزش تجربه انسان گرایانه مطالعه همه جانبه انسان، که برای اولین بار به موضوع مستقل توجه محققان تبدیل شد، تردیدی وجود ندارد. رویکرد به شخص به عنوان یک موجود عام، به عنوان یک فرد، و نه عضو یک شرکت، نه مسیحی یا بت پرست، مستقل یا آزاد، با ایده های او در مورد حقوق و آزادی ها راه را به زمان جدیدی باز کرد. علاقه به فرد و ایده هایی در مورد امکانات یک فرد، که به طور فعال توسط انسان گرایان به ذهن مردم وارد شد، ایمان به خلاقیت و فعالیت های دگرگون کننده انسان را القا کرد و به این امر کمک کرد. مبارزه با مکتب گرایی و کشف دوران باستان، همراه با آموزش افراد تحصیل کرده و متفکر خلاق در مدارس انسان گرا، پیش نیازهای توسعه علم را ایجاد کرد.
اومانیسم خود باعث پیدایش تعدادی از علوم شد - اخلاق، تاریخ، باستان شناسی، زبان شناسی و زبان شناسی، زیبایی شناسی، آموزه های سیاسی و غیره. ظهور اولین روشنفکران به عنوان بخش خاصی از جمعیت نیز با اومانیسم همراه است. روشنفکران با تأیید خود، اهمیت آن را با ارزش‌های والای معنوی توجیه می‌کردند و آگاهانه و هدفمند آن‌ها را در زندگی مطرح می‌کردند، اجازه نمی‌داد جامعه شروع کارآفرینی و انباشت اولیه سرمایه در ورطه طمع و سودجویی فرو برود. .
نینا رویاکینا

ارسال کار خوب خود را در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

مقدمه

2.1 اومانیسم در آثار توماس مور "آرمانشهر" و اوگنی زامیاتین "ما"

نتیجه

برنامه های کاربردی

مقدمه

تمام دنیا امروز روزهای سختی را پشت سر می گذارد. وضعیت جدید سیاسی و اقتصادی نمی توانست بر فرهنگ تأثیر بگذارد. رابطه او با مقامات به شدت تغییر کرده است. هسته مشترک زندگی فرهنگی ناپدید شده است - یک سیستم مدیریت متمرکز و یک سیاست فرهنگی واحد. تعیین مسیرهای توسعه فرهنگی بیشتر به کار خود جامعه و موضوع بحث و جدل تبدیل شد. فقدان ایده یکپارچه اجتماعی-فرهنگی و عقب‌نشینی جامعه از ایده‌های اومانیسم به بحرانی عمیق منجر شد که فرهنگ کل بشر در آغاز قرن بیست و یکم در آن قرار گرفت.

اومانیسم (از lat. humanitas - انسانیت، lat. humanus - انسانی، lat. homo - انسان) - جهان بینی، که در مرکز آن ایده انسان به عنوان بالاترین ارزش قرار دارد. به عنوان یک جنبش فلسفی در دوران رنسانس ظهور کرد.

اومانیسم به طور سنتی به عنوان سیستمی از دیدگاه ها تعریف می شود که ارزش شخص را به عنوان یک شخص، حق آزادی، شادی و پیشرفت او را به رسمیت می شناسد و اصول برابری و انسانیت را به عنوان هنجار روابط بین مردم اعلام می کند. در میان ارزش‌های فرهنگ سنتی، مهم‌ترین جایگاه را ارزش‌های اومانیسم (خوبی، عدالت، عدم طمع، جست‌وجوی حقیقت) داشت که در ادبیات کلاسیک هر کشوری از جمله انگلستان منعکس شد. .

در طول 15 سال گذشته، این ارزش ها بحران خاصی را تجربه کرده اند. ایده های مالکیت و خودکفایی (کیش پول) با اومانیسم مخالف بود. به عنوان یک ایده آل، به مردم "انسان خودساخته" پیشنهاد شد - شخصی که خود را ساخته و نیازی به حمایت خارجی ندارد. اندیشه های عدالت و برابری - اساس انسان گرایی - جذابیت سابق خود را از دست داده و اکنون حتی در اسناد برنامه ای اکثر احزاب و دولت های کشورهای مختلف جهان گنجانده نشده است. جامعه ما به تدریج شروع به تبدیل شدن به یک جامعه هسته ای کرد، زمانی که تک تک اعضای آن در چارچوب خانه و خانواده خود شروع به عقب نشینی کردند.

ارتباط موضوعی که من انتخاب کرده ام به دلیل مشکلی است که هزاران سال است که بشریت را آزار می دهد و اکنون نگران است - مشکل بشردوستی، مدارا، احترام به همسایه، نیاز فوری به بحث در مورد این موضوع.

از طریق تحقیقاتم، می‌خواهم نشان دهم که مشکل اومانیسم، که در رنسانس سرچشمه گرفته است، هم در آثار نویسندگان انگلیسی و هم در روسی منعکس شده است، تا به امروز مرتبط است.

و برای شروع، من می خواهم به خاستگاه اومانیسم با توجه به ظهور آن در انگلستان بازگردم.

1.1 ظهور اومانیسم در انگلستان. تاریخچه توسعه اومانیسم در ادبیات انگلیسی

تولد یک تفکر تاریخی جدید به اواخر قرون وسطی باز می گردد، زمانی که روند فروپاشی روابط فئودالی در پیشرفته ترین کشورهای اروپای غربی فعالانه در جریان بود و شیوه تولید سرمایه داری جدید در حال ظهور بود. این دوره گذار بود، زمانی که دولت های متمرکز در همه جا به شکل سلطنت های مطلقه در مقیاس کل کشورها یا سرزمین های منفرد شکل گرفتند، پیش نیازهای تشکیل ملت های بورژوایی به وجود آمد و مبارزه اجتماعی به شدت تشدید شد. بورژوازی که در میان نخبگان شهری در حال ظهور بود، در آن زمان یک قشر جدید و مترقی بود و در مبارزه ایدئولوژیک خود علیه طبقه حاکم فئودال ها به عنوان نماینده همه اقشار پایین جامعه عمل می کرد.

ایده های جدید بارزترین بیان خود را در جهان بینی انسان گرایانه می یابند که تأثیر بسیار مهمی بر همه حوزه های فرهنگ و دانش علمی این دوره گذار گذاشت. جهان بینی جدید اساساً سکولار بود و با تفسیر کلامی محض از جهان که در قرون وسطی غالب بود، دشمنی داشت. ویژگی او میل به توضیح همه پدیده های موجود در طبیعت و جامعه از دیدگاه عقل (عقل گرایی) بود، تا اقتدار کور ایمان را که قبلاً رشد اندیشه بشری را به شدت محدود کرده بود، رد کند. اومانیست ها در برابر انسان سر تعظیم فرود آوردند، او را به عنوان عالی ترین مخلوق طبیعت، حامل عقل، احساسات والا و فضایل تحسین کردند. اومانیست ها، چنان که بود، خالق انسان را در مقابل قدرت کور مشیت الهی قرار دادند. جهان بینی اومانیستی با فردگرایی مشخص می شد، که در مرحله اول تاریخ خود، در اصل، به عنوان ابزار اعتراض ایدئولوژیک علیه سیستم دارایی-شرکتی جامعه فئودالی عمل می کرد که شخصیت انسانی را سرکوب می کرد، علیه اخلاق زاهدانه کلیسا که در خدمت بود. به عنوان یکی از ابزارهای این سرکوب. در آن زمان، فردگرایی جهان بینی انسان گرایانه هنوز توسط منافع عمومی فعال اکثر رهبران آن تعدیل می شد و از خودگرایی نهفته در اشکال بعدی توسعه یافته جهان بینی بورژوایی دور بود.

سرانجام، جهان بینی انسان گرایانه با علاقه شدید به فرهنگ باستانی در تمام جلوه های آن مشخص شد. اومانیست ها به دنبال «احیای»، یعنی الگوسازی، کار نویسندگان، دانشمندان، فیلسوفان، هنرمندان باستانی، لاتین کلاسیک، که تا حدی در قرون وسطی فراموش شده بود، بودند. و اگر چه در حال حاضر از قرن XII. که در فرهنگ قرون وسطیعلاقه به میراث باستانی شروع به بیدار شدن کرد، تنها در دوره ظهور یک جهان بینی اومانیستی، در به اصطلاح رنسانس (رنسانس)، این روند غالب شد.

عقل گرایی اومانیست ها مبتنی بر ایده آلیسم بود که تا حد زیادی ایده آنها را از جهان تعیین کرد. اومانیست ها به عنوان نمایندگان روشنفکران آن زمان از مردم دور بودند و اغلب آشکارا با آنها دشمنی می کردند. اما با همه اینها، جهان بینی اومانیستی در زمان اوج خود دارای ویژگی مترقی بارز بود، پرچم مبارزه با ایدئولوژی فئودالی بود و با نگرش انسانی نسبت به مردم آغشته بود. بر اساس این گرایش ایدئولوژیک جدید در اروپای غربی، توسعه آزاد دانش علمی، که پیش از این با غلبه تفکر الهیاتی با مشکل مواجه شده بود، امکان پذیر شد.

احیای با روند شکل گیری فرهنگ سکولار، آگاهی انسان گرایانه همراه است. فلسفه رنسانس چنین تعریف می کند:

آرزو به شخص؛

اعتقاد به توانایی های روحی و جسمی عظیم او؛

شخصیت مؤید زندگی و خوش بین.

در نیمه دوم قرن چهاردهم. گرایش به اهمیت دادن به مطالعه ادبیات اومانیستی و در نظر گرفتن دوران باستان کلاسیک لاتین و یونان به عنوان تنها نمونه و الگو برای همه چیزهایی که به فعالیت های معنوی و فرهنگی مربوط می شود آشکار شد و سپس در طول دو قرن بعدی افزایش یافت (به ویژه در دوران باستان به اوج خود رسید. قرن 15). جوهر اومانیسم در این واقعیت نیست که به گذشته روی آورده است، بلکه در راهی است که از آن می شناسند، در رابطه ای که با این گذشته است: نگرش به فرهنگ گذشته و به گذشته ای که به وضوح ماهیت اومانیسم را مشخص می کند. اومانیست‌ها کلاسیک‌ها را کشف می‌کنند، زیرا آنها را بدون اختلاط، خود را از لاتین جدا می‌کنند. این اومانیسم بود که واقعاً دوران باستان را کشف کرد، همان ویرژیل یا ارسطو، اگرچه در قرون وسطی شناخته شده بودند، زیرا ویرژیل را به زمانه و دنیای خود بازگرداند و در پی توضیح ارسطو در چارچوب مسائل و در چارچوب مسائل بود. دانش آتن در قرن چهارم قبل از میلاد. اومانیسم بین کشف جهان باستان و کشف انسان تمایزی قائل نمی شود، زیرا همه آنها یکسان هستند; کشف جهان باستان به این معناست که خود را با آن بسنجیم و با آن جدا و با آن رابطه برقرار کنیم. زمان و حافظه و جهت خلقت انسان و امور زمینی و مسئولیت را تعیین کنید. تصادفی نیست که انسان گرایان بزرگ اکثراً دولتمردان و افرادی فعال بودند که خلاقیت آزادانه آنها در زندگی عمومی در زمان خود مورد تقاضا بود.

ادبیات رنسانس انگلیسی در ارتباط نزدیک با ادبیات اومانیسم پان-اروپایی توسعه یافت. انگلستان دیرتر از سایر کشورها مسیر توسعه فرهنگ اومانیستی را در پیش گرفت. اومانیست های انگلیسی از اومانیست های قاره ای آموختند. تأثیر اومانیسم ایتالیایی که در آغاز آن به قرن‌های 14 و 15 بازمی‌گردد، بسیار مهم بود. ادبیات ایتالیایی، از پترارک تا تاسو، در اصل مکتبی برای اومانیست‌های انگلیسی، منبعی تمام نشدنی از اندیشه‌های پیشرفته سیاسی، فلسفی و علمی، غنی‌ترین گنجینه تصاویر، طرح‌ها و فرم‌های هنری بود که همه انسان‌گرایان انگلیسی از آن بهره‌مند شدند. ایده ها، از توماس مور گرفته تا بیکن و شکسپیر. آشنایی با ایتالیا، فرهنگ، هنر و ادبیات آن یکی از اصول اولیه و اساسی هر آموزش به طور کلی در انگلستان دوره رنسانس بود. بسیاری از بریتانیایی ها به ایتالیا سفر کردند تا شخصاً با زندگی این کشور پیشرفته اروپای آن زمان ارتباط برقرار کنند.

دانشگاه آکسفورد اولین مرکز فرهنگ انسان گرایی در انگلستان بود. از اینجا نور علم جدید و جهان بینی جدیدی گسترش یافت که کل فرهنگ انگلیسی را بارور کرد و به توسعه ادبیات انسان گرایانه انگیزه داد. در اینجا، در دانشگاه، گروهی از دانشمندان ظاهر شدند که با ایدئولوژی قرون وسطی مبارزه کردند. اینها افرادی بودند که در ایتالیا تحصیل کرده بودند و در آنجا پایه های فلسفه و علم جدیدی را پذیرفته بودند. آنها ستایشگران پرشور دوران باستان بودند. محققان آکسفورد پس از گذراندن مکتب اومانیسم در ایتالیا، خود را به محبوبیت دستاوردهای برادران ایتالیایی خود محدود نکردند. آنها بزرگ شدند تا دانشمندان مستقلی باشند.

اومانیست های انگلیسی از معلمان ایتالیایی خود تحسین فلسفه و شعر دنیای باستان را پذیرفتند.

فعالیت‌های نخستین انسان‌گرایان انگلیسی عمدتاً علمی و نظری بود. آنها سؤالات کلی دین، فلسفه، زندگی اجتماعی و آموزش را مطرح کردند. اومانیسم اولیه انگلیسی در اوایل قرن شانزدهم کاملترین بیان خود را در کار توماس مور یافت.

1.2 ظهور اومانیسم در روسیه. تاریخ توسعه اومانیسم در ادبیات روسیه

در حال حاضر در میان اولین شاعران مهم روسی قرن هجدهم - لومونوسوف و درژاوین - می توان ناسیونالیسم را با اومانیسم ترکیب کرد. این دیگر روسیه مقدس نیست، بلکه روسیه بزرگ است که آنها را الهام می بخشد. حماسه ملی، سرمستی از عظمت روسیه کاملاً به وجود تجربی روسیه بدون هیچ توجیه تاریخی و فلسفی مربوط می شود.

درژاوین، "خواننده واقعی شکوه روسیه"، از آزادی و کرامت انسان دفاع می کند. در اشعاری که برای تولد نوه کاترین دوم (امپراتور آینده الکساندر اول) سروده است، فریاد می زند:

" ارباب احساسات خود باشید،

بر تخت باش مرد

این موتیف اومانیسم ناب به طور فزاینده ای به هسته تبلور ایدئولوژی جدید تبدیل می شود.

در بسیج معنوی نیروهای خلاق روسیه، فراماسونری روسیه در قرن 18 و اوایل قرن 19 نقش بسیار زیادی ایفا کرد. از یک طرف افرادی را که به دنبال موازنه ای برای جریانات الحادی قرن هجدهم بودند به خود جلب کرد و از این نظر بیانگر خواسته های مذهبی مردم روسیه در آن زمان بود. از سوی دیگر، فراماسونری که با آرمان‌گرایی و رویاهای اصیل انسان‌گرایانه‌اش برای خدمت به بشریت مجذوب شده بود، خود پدیده‌ای از دین‌داری غیر کلیسا و فارغ از هرگونه اقتدار کلیسا بود. فراماسونری با تسخیر بخش های قابل توجهی از جامعه روسیه، بدون شک جنبش های خلاقانه را در روح ایجاد کرد، مکتب اومانیسم بود و در عین حال علایق فکری را بیدار کرد.

در قلب این اومانیسم واکنشی در برابر روشنفکری یک جانبه عصر قرار داشت. فرمول مورد علاقه در اینجا این ایده بود که "روشنگری بدون آرمان اخلاقی در خود دارای سم است." در اومانیسم روسی مرتبط با فراماسونری، انگیزه های اخلاقی نقش اساسی داشتند.

تمام ویژگی های اصلی روشنفکران "پیشرفته" آینده نیز در حال شکل گیری بود - و در وهله اول در اینجا آگاهی از وظیفه خدمت به جامعه، به طور کلی، ایده آلیسم عملی بود. این مسیر زندگی ایدئولوژیک و خدمت فعال به آرمان بود.

2.1. اومانیسم در آثار «آرمان شهر» نوشته توماس مور و «ما» اثر اوگنی زامیاتین

توماس مور در اثر خود "آرمان شهر" از برابری جهانی صحبت می کند. اما آیا در این برابری جایی برای انسان گرایی وجود دارد؟

مدینه فاضله چیست؟

"آرمان شهر - (از یونانی u - no و topos - مکانی - یعنی مکانی که وجود ندارد؛ طبق روایتی دیگر از eu - خوب و topos - یک مکان، یعنی یک کشور مبارک) تصویر یک سیستم اجتماعی ایده آل، عاری از توجیه علمی. ژانر علمی تخیلی; تعیین تمام آثار حاوی طرح های غیرواقعی برای تحولات اجتماعی. ("فرهنگ توضیحی زبان بزرگ روسی زنده" نوشته V. Dahl)

اصطلاح مشابهی به لطف خود توماس مور بوجود آمد.

به زبان ساده، مدینه فاضله تصویری تخیلی از چیدمان زندگی ایده آل است.

توماس مور در آغاز زمان جدید (1478-1535) زندگی می کرد، زمانی که موجی از اومانیسم و ​​رنسانس سراسر اروپا را فرا گرفت. بیشتر آثار ادبی و سیاسی مور قبلاً برای ما جذابیت تاریخی دارد. تنها "آرمان شهر" (منتشر شده در 1516) اهمیت خود را برای زمان ما حفظ کرده است - نه تنها به عنوان یک رمان با استعداد، بلکه به عنوان اثری از تفکر سوسیالیستی که در طراحی خود درخشان است.

این کتاب در ژانر محبوب آن زمان «داستان مسافر» نوشته شده است. ظاهراً یک دریانورد خاص رافائل گیتلودی از جزیره ناشناخته اتوپیا بازدید کرد که ساختار اجتماعی آن چنان او را تحت تأثیر قرار داد که در مورد آن به دیگران می گوید.

اومانیست انگلیسی، توماس مور، با آگاهی از زندگی اجتماعی و اخلاقی میهن خود، با بدبختی های توده هایش همدردی می کرد. این حالات او در اثر معروف با عنوان طولانی به روح آن زمان منعکس شد - "کتاب بسیار مفید و سرگرم کننده و واقعاً طلایی در مورد بهترین ساختار ایالت و در مورد جزیره جدید اتوپیا.. ". این اثر فوراً در محافل انسان گرا محبوبیت زیادی به دست آورد ، که مانع از آن نشد که محققان شوروی مور را تقریباً اولین کمونیست بنامند.

نگاه انسان‌گرایانه نویسنده «آرمان‌شهر» او را به نتیجه‌گیری‌هایی سوق داد که به‌ویژه در بخش اول این اثر از شدت اجتماعی و اهمیت بالایی برخوردار بود. بینش نویسنده به هیچ وجه محدود به تعیین تصویری وحشتناک از بلایای اجتماعی نیست و در پایان کار خود تأکید می کند که با مشاهده دقیق زندگی نه تنها انگلستان، بلکه همچنین «همه ایالت ها»، آنها «هیچ چیز دیگری را نشان نمی دهند». توطئه ثروتمندان به بهانه و به نام دولت که به فکر منافع خود هستند.

در حال حاضر این اظهارات عمیق بیشتر باعث هدایت اصلی پروژه ها و رویاها در قسمت دوم "آرمان شهر" شده است. بسیاری از محققین این اثر نه تنها به متون و عقاید کتاب مقدس (عمدتاً انجیل) به ویژه نویسندگان باستانی و اولیه مسیحی اشاره هایی مستقیم، بلکه غیرمستقیم نیز داشته اند. از میان تمام آثاری که بیشترین تأثیر را بر مور داشتند، «دولت» افلاطون برجسته است. بسیاری از انسان‌گرایان در «آرمان‌شهر» رقیب مورد انتظار این بزرگ‌ترین آفرینش اندیشه سیاسی را دیدند، اثری که تا آن زمان تقریباً دو هزار سال وجود داشت.

در راستای جست‌وجوهای انسان‌گرایانه که میراث ایدئولوژیک دوران باستان و قرون وسطی را به‌طور خلاقانه ترکیب می‌کردند و نظریه‌های سیاسی و قومی را به طور جسورانه با تحولات اجتماعی آن دوران مقایسه می‌کردند، «آرمان‌شهر» مورا پدید می‌آید که در اصل کل عمق اجتماعی-اجتماعی را بازتاب می‌کند و درک می‌کند. درگیری های سیاسی دوران تجزیه فئودالیسم و ​​انباشت اولیه سرمایه.

پس از خواندن کتاب مور، بسیار متعجب می شوید که چقدر از زمان مور تغییر کرده است. از نظر شهروند عادی قرن بیست و یکم، کتاب مور، که پایه و اساس کل «ژانر آرمان‌شهرها» را پایه‌گذاری کرد، به هیچ وجه الگویی از یک دولت ایده‌آل نیست. بلکه برعکس است. من واقعاً نمی خواهم در جامعه ای زندگی کنم که توسط More شرح داده شده است. اتانازی برای بیماران و فرسوده ها، خدمات کار اجباری که طبق آن باید حداقل 2 سال به عنوان کشاورز کار کنید و پس از آن می توانید در هنگام برداشت محصول به مزارع اعزام شوید. "همه مردان و زنان یک شغل مشترک دارند - کشاورزی که هیچ کس از آن در امان نیست." اما از سوی دیگر، اتوپیایی ها به شدت 6 ساعت در روز کار می کنند و بردگان تمام کارهای کثیف، سخت و خطرناک را انجام می دهند. ذکر برده داری انسان را به این فکر می اندازد که آیا این کار تا این حد اتوپیایی است؟ آیا ساکنان آن تا این حد برابرند؟

ایده های مربوط به برابری جهانی کمی اغراق آمیز است. با این حال، بردگان در "آرمان شهر" به نفع ارباب کار نمی کنند، بلکه برای کل جامعه کار می کنند (به هر حال، همین اتفاق در دوران استالین رخ داد، زمانی که میلیون ها زندانی به طور رایگان برای خیر و صلاح مردم کار می کردند. سرزمین مادری). برای برده شدن باید مرتکب جنایت سنگین (از جمله خیانت یا فسق) شد. بردگان تا آخر عمر به کارهای سخت بدنی می پردازند، اما در صورت کار مجدانه حتی می توان آنها را بخشید.

مدینه فاضله مورا حتی یک حالت به معنای معمول کلمه نیست، بلکه یک لانه مورچه انسانی است. شما در خانه های استاندارد زندگی خواهید کرد و بعد از ده سال با قرعه کشی با خانواده های دیگر خانه عوض خواهید کرد. این حتی یک خانه نیست، بلکه خوابگاهی است که خانواده های زیادی در آن زندگی می کنند - سلول های اولیه کوچک دولت محلی، که توسط رهبران منتخب، سیفوگران یا فیلارک ها رهبری می شوند. به طور طبیعی، یک خانواده مشترک انجام می شود، آنها با هم غذا می خورند، همه مسائل به طور مشترک تصمیم گیری می شود. محدودیت های شدیدی برای آزادی رفت و آمد وجود دارد، در صورت غیبت های مکرر غیرمجاز، مجازات می شوید - با تبدیل شما به یک برده.

ایده پرده آهنین در اتوپیا نیز اجرا می شود: در انزوای کامل از دنیای خارج زندگی می کند.

نگرش نسبت به انگل ها در اینجا بسیار سختگیرانه است - هر شهروند یا روی زمین کار می کند یا باید به یک صنعت خاص (علاوه بر این ، یک صنعت مفید) تسلط یابد. فقط برگزیدگانی که توانایی های خاصی از خود نشان داده اند از کار بدنی معاف هستند و می توانند دانشمند یا فیلسوف شوند. همه یکسان، ساده‌ترین، لباس‌های درشت را می‌پوشند و در حین تجارت، لباس‌های خود را در می‌آورند تا کهنه نشوند و پوست‌های زبر و زبر می‌پوشند. هیچ زوایدی وجود ندارد، همه چیز فقط ضروری است. غذا را همه به طور مساوی تقسیم می کنند و تمام مازاد آن به دیگران داده می شود و بهترین محصولات به بیمارستان ها منتقل می شود. پولی وجود ندارد و ثروت انباشته شده توسط دولت در قالب تعهدات بدهی در کشورهای دیگر نگهداری می شود. از همان ذخایر طلا و نقره ای که در خود اتوپیا وجود دارد برای ساختن گلدان های مجلسی، وان های شیب دار و همچنین برای ایجاد زنجیر و حلقه های شرم آور استفاده می شود که به عنوان مجازات بر جنایتکاران آویزان می شود. به گفته مور، همه اینها باید ولع شهروندان برای پول خواری را از بین ببرد.

به نظر من جزیره توصیف شده توسط More نوعی مفهوم دیوانه کننده از مزارع جمعی است.

احتیاط و کاربردی بودن دیدگاه نویسنده چشمگیر است. او از بسیاری جهات به روابط اجتماعی در جامعه ای که خود ابداع کرد به عنوان مهندسی که کارآمدترین مکانیسم را ایجاد می کند، نزدیک می شود. به عنوان مثال، این واقعیت که آرمان‌شهرها ترجیح می‌دهند مبارزه نکنند، بلکه به مخالفان خود رشوه بدهند. یا مثلاً عرف در انتخاب همسر برای ازدواج الزامی است که او را برهنه بدانند.

هر گونه پیشرفت در زندگی اتوپیا معنی ندارد. هیچ عاملی در جامعه وجود ندارد که علم و فناوری را مجبور به توسعه و تغییر نگرش نسبت به چیزهای خاص کند. زندگی، همانطور که هست، مناسب شهروندان است و نوعی انحراف به سادگی مورد نیاز نیست.

جامعه مدینه فاضله از همه طرف محدود است. عملا آزادی در هیچ چیزی وجود ندارد. قدرت مساوی بر برابر برابری نیست. هیچ دولتی نمی تواند وجود داشته باشد که در آن قدرت نباشد - در غیر این صورت آنارشی است. خوب، چون قدرت وجود دارد، دیگر برابری وجود ندارد. کسی که زندگی دیگران را کنترل می کند همیشه در موقعیت ممتازی قرار دارد.

کمونیسم به معنای واقعی کلمه در این جزیره ساخته شده است: از هرکس بنا به تواناییش، به هرکسی بنا به نیازش. همه موظف به کار هستند و به کشاورزی و صنایع دستی اشتغال دارند. خانواده واحد اساسی جامعه است. کار آن توسط دولت کنترل می شود و آنچه تولید می شود به یک قلک مشترک اهدا می شود. خانواده یک کارگاه اجتماعی تلقی می شود و لزوماً مبتنی بر خویشاوندی نیست. اگر بچه ها هنر والدین خود را دوست ندارند، می توانند به خانواده دیگری نقل مکان کنند. به راحتی می توان تصور کرد که این در عمل چه نوع ناآرامی را در پی خواهد داشت.

آرمان شهرها خسته کننده و یکنواخت زندگی می کنند. کل زندگی آنها از همان ابتدا تنظیم شده است. با این حال، نه تنها در اتاق ناهار خوری عمومی، بلکه در خانواده نیز مجاز است. آموزش برای همه آزاد است و مبتنی بر ترکیبی از کار تئوری و عملی است. یعنی به بچه ها یک سری دانش استاندارد داده می شود و در عین حال به آنها یاد می دهند که کار کنند.

بیشتر به ویژه توسط نظریه پردازان اجتماعی به دلیل عدم وجود مالکیت خصوصی در اتوپیا مورد تحسین قرار گرفت. به قول خود مور، «هرجا مالکیت خصوصی وجود دارد، جایی که همه چیز با پول سنجیده می‌شود، به سختی ممکن است که دولت عادلانه یا شاد اداره شود». و به طور کلی، "برای رفاه عمومی فقط یک راه وجود دارد - اعلام برابری در همه چیز."

آرمان شهرها جنگ را به شدت محکوم می کنند. اما در اینجا هم این اصل تا انتها رعایت نمی شود. طبیعتاً آرمان‌شهرها وقتی از مرزهای خود دفاع می‌کنند می‌جنگند. اما در مورد «زمانی که به برخی از مردم تحت ظلم ظلم ترحم می‌کنند» نیز می‌جنگند. علاوه بر این، «آرمان‌شناسان عادلانه‌ترین عامل جنگ را زمانی می‌دانند که برخی از مردم از سرزمین خود استفاده نمی‌کنند، بلکه آن را مانند بیهوده و بیهوده تملک می‌کنند. ". پس از بررسی این دلایل جنگ، می‌توان به این نتیجه رسید که اتوپیست‌ها باید دائماً بجنگند تا اینکه کمونیسم و ​​«صلح در جهان» را ایجاد کنند. چون همیشه دلیلی وجود دارد. علاوه بر این، "آرمان شهر" در واقع باید متجاوز ابدی باشد، زیرا اگر دولت های عقلانی و نه ایدئولوژیک زمانی جنگ را آغاز کنند که برای آنها سودمند باشد، آرمان شهر همیشه اگر دلایلی برای آن وجود داشته باشد. بالاخره به دلایل ایدئولوژیک نمی توانند بی تفاوت بمانند.

همه این حقایق، به هر طریقی، این فکر را القا می کنند: آیا اتوپیا یک مدینه فاضله به معنای کامل کلمه بود؟ آیا این سیستم ایده آلی بود که کسی می خواست به آن آرزو داشته باشد؟

در این یادداشت، من می خواهم به کار E. Zamyatin "ما" بپردازم. اومانیسم شخصیت مرزمیاتین

لازم به ذکر است که اوگنی ایوانوویچ زامیاتین (1884-1937) که ذاتاً و بینش شورشی است، معاصر توماس مور نبود، اما زمان ایجاد اتحاد جماهیر شوروی را گرفت. نویسنده برای طیف گسترده ای از خوانندگان روسی تقریبا ناشناخته است، زیرا آثار نوشته شده توسط او در دهه 1920 تنها در اواخر دهه 1980 منتشر شد. این نویسنده آخرین سال های زندگی خود را در فرانسه گذراند، جایی که در سال 1937 درگذشت، اما هرگز خود را یک مهاجر نمی دانست - او با گذرنامه شوروی در پاریس زندگی می کرد.

کار E. Zamyatin بسیار متنوع است. او تعداد زیادی داستان و رمان نوشت که در میان آنها ضد آرمان شهر «ما» جایگاه ویژه ای دارد. دیستوپیا ژانری است که به آن اتوپیای منفی نیز می گویند. این تصویر از چنین آینده محتملی که نویسنده را به وحشت می اندازد، او را نگران سرنوشت بشر، برای روح یک فرد می کند، آینده ای که در آن مشکل انسان گرایی و آزادی حاد است.

رمان "ما" اندکی پس از بازگشت نویسنده از انگلستان به روسیه انقلابی در سال 1920 ساخته شد (طبق برخی گزارش ها، کار بر روی متن تا سال 1921 ادامه یافت). در سال 1929، این رمان برای انتقاد گسترده از E. Zamyatin مورد استفاده قرار گرفت و نویسنده مجبور شد از خود دفاع کند، خود را توجیه کند، خود را توضیح دهد، زیرا این رمان به عنوان اشتباه سیاسی او و "مظهر تخریب منافع ادبیات شوروی تلقی می شود. " پس از مطالعه دیگری در نشست بعدی جامعه نویسندگان، ای. زامیاتین خروج خود را از اتحادیه نویسندگان سراسر روسیه اعلام کرد. بحث درباره «پرونده» زامیاتین سیگنالی بود برای سخت‌تر شدن سیاست حزب در زمینه ادبیات: سال 1929 بود - سال نقطه عطف بزرگ، شروع استالینیسم. برای زامیاتین کار نویسندگی در روسیه بی معنی و غیرممکن شد و با اجازه دولت در سال 1931 به خارج از کشور رفت.

ای. زامیاتین رمان «ما» را در قالب یادداشت های روزانه یکی از «خوش شانس ها» می آفریند. شهر-دولت آینده مملو از پرتوهای درخشان خورشید ملایم است. برابری جهانی بارها توسط خود قهرمان-راوی تأیید شده است. او یک فرمول ریاضی به دست می‌آورد و به خود و به ما خوانندگان ثابت می‌کند که «آزادی و جنایت به اندازه حرکت و سرعت به هم پیوسته‌اند...». او شادی را به طعنه در محدودیت آزادی می بیند.

این روایت خلاصه ای از سازنده سفینه فضایی است (در زمان ما او را طراح اصلی می نامیدند). او از آن دوران زندگی اش می گوید که خودش بعداً آن را به عنوان یک بیماری تعریف می کند. هر مدخل (40 مورد از آنها در رمان وجود دارد) عنوان خاص خود را دارد که از چندین جمله تشکیل شده است. جالب است بدانید که معمولاً اولین جملات نشان‌دهنده مضمون خرد فصل است و آخرین جملات خروجی برای ایده آن می‌دهد: «زنگ. دریای آینه. من برای همیشه می سوزم، "زرد. سایه دوبعدی روح صعب العلاج»، «بدهی مؤلف. یخ متورم می شود. سخت ترین عشق

چه چیزی فوراً به خواننده هشدار می دهد؟ - نه "من فکر می کنم"، بلکه "ما فکر می کنیم". یک دانشمند بزرگ، یک مهندس با استعداد، خود را به عنوان یک شخص درک نمی کند، به این واقعیت فکر نمی کند که نام خود را ندارد و مانند بقیه ساکنان ایالت بزرگ، یک "شماره" می پوشد - D-503. هیچ کس "یکی" نیست، بلکه "یکی از" است. با نگاهی به آینده، می توان گفت که در تلخ ترین لحظه برای او، او به مادرش فکر خواهد کرد: برای او، سازنده انتگرال، شماره D-503 نخواهد بود، بلکه «یک قطعه ساده انسانی - تکه ای از خودش.»

دنیای ایالات متحده، البته، چیزی است کاملاً منطقی، هندسی منظم، تأیید شده ریاضی، با زیبایی‌شناسی غالب کوبیسم: جعبه‌های شیشه‌ای مستطیل شکل از خانه‌هایی که در آن افراد-اعداد زندگی می‌کنند («موازی‌پایه‌های الهی خانه‌های شفاف»)، مستقیماً نادیده گرفته می‌شوند. خیابان ها، میدان ها ("مربع کوبا. شصت و شش دایره متحدالمرکز قدرتمند: پایه ها. و شصت و شش ردیف: لامپ های آرام چهره ها ... "). مردم در این دنیای هندسی بخشی جدایی ناپذیر از آن هستند، آنها مهر این جهان را به دوش می کشند: "گلوله های گرد و صاف از سرها عبور کردند - و به دور خود چرخیدند." صفحات شیشه ای شفاف استریل، دنیای ایالات متحده را حتی بی جان تر، سردتر و غیر واقعی تر می کند. معماری کاملاً کاربردی است، بدون کوچکترین تزئینات، «غیرضروری»، و این تقلید از آرمان‌شهرهای زیبایی‌شناختی آینده‌نگران اوایل قرن بیستم است، جایی که شیشه و بتن به عنوان مصالح ساختمانی جدید آینده فنی خوانده می‌شدند.

ساکنان ایالات متحده به قدری فاقد فردیت هستند که فقط با اعداد شاخص تفاوت دارند. تمام زندگی در یک حالت بر پایه های ریاضی و عقلانی است: جمع، تفریق، تقسیم، ضرب. همه یک میانگین حسابی شاد، غیرشخصی، عاری از فردیت هستند. ظهور نابغه ها غیرممکن است، الهام خلاق به عنوان نوعی ناشناخته از صرع درک می شود.

این یا آن شماره (مقیم ایالات متحده) از نظر دیگران ارزشی ندارد و به راحتی قابل تعویض است. بنابراین، مرگ چندین سازنده "غفلت" "اینتگرال" که هنگام آزمایش کشتی، که هدف آن "ادغام" جهان بود، جان باختند، با اعداد بی تفاوت درک می شود.

اعداد فردی که تمایل به تفکر مستقل نشان داده اند توسط عملیات بزرگ برای حذف فانتزی انجام می شود، که توانایی تفکر را از بین می برد. علامت سوال - این دلیل بر شک است - در یک حالت وجود ندارد، اما البته به وفور علامت تعجب است.

نه تنها دولت هر گونه تجلی شخصی را جرم می داند، بلکه اعداد و ارقام نیازی به یک فرد بودن، فردی انسانی با دنیای منحصر به فرد خود را احساس نمی کنند.

شخصیت اصلی رمان، D-503، داستان "سه بزغاله" را نقل می کند که برای همه دانش آموزان مدرسه ای در ایالات متحده شناخته شده است. این داستان درباره این است که چگونه سه شماره در قالب تجربه به مدت یک ماه از کار خارج شدند. با این حال، افراد بدبخت به محل کار خود بازگشتند و ساعت ها به انجام آن دسته از حرکاتی پرداختند که در یک زمان خاص از روز از قبل نیاز بدن آنها بود (اره کردن، برنامه ریزی هوا و غیره). در روز دهم که طاقت نیاوردند، دست به دست هم دادند و با صدای راهپیمایی وارد آب شدند و عمیق‌تر و عمیق‌تر فرو رفتند تا اینکه آب از عذابشان باز ماند. برای اعداد، دست هدایت بخشنده، تسلیم کامل به کنترل متولیان - جاسوسان، نیاز شده است:

"خیلی خوب است که چشم تیزبین کسی را احساس کنی که عاشقانه از کوچکترین اشتباه، از کوچکترین قدم اشتباه محافظت می کند. بگذارید کمی احساسی به نظر برسد، اما دوباره همان قیاس به ذهنم می رسد: فرشتگان نگهبانی که قدیمی ها رویای آنها را می دیدند. چقدر از چیزهایی که آنها فقط آرزوی آن را داشتند در زندگی ما تحقق یافت ... "

از یک سو شخصیت انسان درمی یابد که با تمام جهان برابر است و از سوی دیگر عوامل غیرانسانی قدرتمند پدیدار می شود و اولاً تمدن تکنولوژیکی را افزایش می دهد که یک اصل مکانیکی و خصمانه را به انسان معرفی می کند. ابزارهای تأثیرگذاری بر یک تمدن فنی بر روی یک فرد، ابزارهای دستکاری آگاهی او روز به روز قدرتمندتر و جهانی می شود.

یکی از مهم ترین پرسش هایی که نویسنده سعی در حل آن دارد، مسئله آزادی انتخاب و به طور کلی آزادی است.

هم مور و هم زامیاتین برابری را مجبور کرده اند. مردم به هیچ وجه نمی توانند با همنوع خود تفاوت داشته باشند.

محققان مدرن تشخیص می‌دهند که تفاوت اصلی بین دیستوپیا و آرمان‌شهر در این است که «آرمان‌شهر به دنبال راه‌هایی برای ایجاد دنیایی ایده‌آل بر اساس سنتز اصول خوبی، عدالت، خوشبختی و رفاه، ثروت و هماهنگی هستند. و دیستوپیست ها به دنبال درک این هستند که انسان در این فضای مثال زدنی چه احساسی خواهد داشت.

کاملاً بدیهی است که نه تنها برابری حقوق و فرصت ها بیان می شود، بلکه برابری مادی اجباری نیز بیان می شود. و همه اینها با کنترل کامل و محدودیت آزادی ها همراه است. این کنترل برای حفظ برابری مادی مورد نیاز است: مردم اجازه ندارند برجسته شوند، کارهای بیشتری انجام دهند، از نوع خود پیشی بگیرند (در نتیجه نابرابر می شوند). اما این خواسته طبیعی همه است.

هیچ مدینه فاضله اجتماعی در مورد افراد خاصی صحبت نمی کند. همه جا توده ها یا گروه های اجتماعی فردی در نظر گرفته می شوند. فرد در این آثار هیچ است. "یک صفر است، یک مزخرف!" مشکل سوسیالیست‌های آرمان‌گرا این است که به کل مردم فکر می‌کنند، نه به افراد خاص. در نتیجه برابری کامل محقق می شود اما این برابری افراد بدبخت است.

آیا ممکن است مردم در مدینه فاضله شاد باشند؟ خوشبختی از چی؟ از پیروزی ها؟ بنابراین آنها توسط همه به طور مساوی انجام می شوند. همه درگیر آن هستند و در عین حال هیچکس. از عدم استثمار؟ بنابراین، در مدینه فاضله، استثمار اجتماعی جایگزین آن می شود: یک فرد مجبور است تمام زندگی خود را کار کند، اما نه برای سرمایه دار و نه برای خودش، بلکه برای جامعه. علاوه بر این، این استثمار اجتماعی حتی وحشتناک تر است، زیرا در اینجا یک فرد هیچ راهی ندارد. اگر با کار کردن برای یک سرمایه دار، بتوانی دست از کار بکشی، پس پنهان شدن از جامعه غیرممکن است. بله و حرکت به هر جایی ممنوع است.

نام بردن از حداقل یک آزادی که در اتوپیا مورد احترام باشد دشوار است. هیچ آزادی برای حرکت و هیچ آزادی برای انتخاب نحوه زندگی وجود ندارد. فردی که توسط جامعه بدون حق انتخاب به گوشه ای رانده شده است عمیقاً ناراضی است. او امیدی به تغییر ندارد. او احساس می کند برده ای است که در قفس محبوس شده است. مردم نمی توانند در قفس زندگی کنند، چه مادی و چه اجتماعی. کلاستروفوبیا شروع می شود، آنها خواهان تغییر هستند. اما این امکان پذیر نیست. جامعه آرمان‌شهرها جامعه‌ای از مردم عمیقاً ناراضی و افسرده است. افرادی که هوشیاری افسرده و فاقد اراده دارند.

بنابراین، باید اذعان داشت که مدل توسعه جامعه که توسط توماس مور به ما پیشنهاد شد، تنها در قرن 16 و 17 ایده آل به نظر می رسید. در آینده، با افزایش توجه به فرد، آنها تمام حس تحقق را از دست دادند، زیرا اگر جامعه ای از آینده بسازید، باید جامعه ای از افراد برجسته، جامعه ای با شخصیت های قوی و نه متوسط ​​​​باشد.

با توجه به رمان "ما"، قبل از هر چیز، لازم است اشاره کنیم که ارتباط نزدیکی با تاریخ شوروی، تاریخ ادبیات شوروی دارد. ایده های ساده سازی زندگی مشخصه تمام ادبیات سال های اول قدرت شوروی بود. در عصر کامپیوتری و روباتیک ما، زمانی که فرد «متوسط» به زائده‌ای برای دستگاه تبدیل می‌شود، فقط می‌تواند دکمه‌ها را فشار دهد و دیگر خالق، متفکر نیست، رمان روز به روز مرتبط‌تر می‌شود.

خود ای. زامیاتین رمان خود را به عنوان سیگنالی از خطر تهدید کننده انسان و بشریت از قدرت هیپرتروفی ماشین ها و قدرت دولت یاد کرد - فرقی نمی کند کدام یک.

به نظر من، ای. زامیاتین با رمان خود این ایده را تأیید می کند که حق انتخاب همیشه از یک شخص جدایی ناپذیر است. انکسار «من» به «ما» نمی تواند طبیعی باشد. اگر شخصی تسلیم نفوذ یک سیستم توتالیتر غیرانسانی شود، دیگر انسان نیست. ساختن دنیا فقط بر اساس عقل غیرممکن است، فراموش کنیم که یک انسان روح دارد. دنیای ماشینی نباید بدون جهان وجود داشته باشد، دنیای انسانی.

از نظر ایدئولوژیک، دستگاه های دولت متحد زامیاتین و اتوپیای مورا بسیار شبیه به هم هستند. گرچه هیچ سازوکاری در کار مورا وجود ندارد، اما حقوق و آزادی های مردم نیز با گیره یقین و از پیش تعیین شده تحت فشار قرار می گیرد.

نتیجه

توماس مور در کتاب خود سعی کرد ویژگی هایی را که یک جامعه ایده آل باید داشته باشد بیابد. تأملات در مورد بهترین سیستم دولتی در پس زمینه اخلاق ظالمانه، نابرابری و تضادهای اجتماعی در اروپا در قرون 16-17 اتفاق افتاد.

یوگنی زامیاتین در مورد آنچه با چشمان خود دیده بود نوشت. در عین حال، افکار مور و زامیاتین در بیشتر موارد فقط فرضیه هستند، یک بینش ذهنی از جهان.

ایده های مور مطمئناً برای زمان خود مترقی بودند، اما آنها یک جزئیات مهم را در نظر نمی گرفتند، که بدون آن اتوپیا جامعه ای بدون آینده است. سوسیالیست های آرمانگرا روانشناسی مردم را در نظر نمی گرفتند. واقعیت این است که هر مدینه فاضله با برابر کردن اجباری مردم، امکان شاد کردن آنها را انکار می کند. به هر حال، فرد شاد کسی است که در چیزی احساس بهتری دارد، در چیزی نسبت به دیگران برتری دارد. او می تواند ثروتمندتر، باهوش تر، زیباتر، مهربان تر باشد. از سوی دیگر، آرمان‌شهرها هرگونه امکان برجسته شدن چنین شخصی را انکار می‌کنند. او باید مثل بقیه لباس بپوشد، مثل بقیه درس بخواند، دقیقاً به اندازه بقیه دارایی باشد. اما از این گذشته ، یک شخص ذاتاً برای بهترین ها برای خود تلاش می کند. سوسیالیست های اتوپیایی پیشنهاد کردند که هر گونه انحراف از هنجار تعیین شده توسط دولت را مجازات کنند، در حالی که به طور همزمان سعی در تغییر ذهنیت یک فرد دارند. او را به یک ربات غیر جاه طلب، مطیع، یک چرخ دنده در سیستم تبدیل کنید.

ضد اتوپیای زامیاتین به نوبه خود نشان می دهد که اگر این «آرمان» جامعه که توسط آرمان شهرها پیشنهاد شده است، محقق شود، چه اتفاقی می افتد. اما جدا کردن کامل مردم از دنیای بیرون غیرممکن است. همیشه کسانی خواهند بود که حداقل با گوشه چشم لذت آزادی را خواهند دانست. و دیگر نمی توان چنین افرادی را به چارچوب سرکوب توتالیتر فردیت سوق داد. و در نهایت، دقیقاً این چنین افرادی هستند که لذت انجام آنچه را که می‌خواهند می‌دانند، که کل نظام، کل نظام سیاسی را که در اوایل دهه 1990 در کشور ما اتفاق افتاد، به زیر می‌کشند.

با توجه به دستاوردهای تفکر جامعه شناختی مدرن، به درستی چه نوع جامعه ای را می توان ایده آل نامید؟ بی شک جامعه برابری کامل خواهد بود. اما برابری در حقوق و فرصت ها. و جامعه ای با آزادی کامل خواهد بود. آزادی اندیشه و بیان، عمل و حرکت. نزدیکترین به آرمان توصیف شده، جامعه مدرن غربی است. معایب زیادی دارد اما باعث خوشحالی مردم می شود. اگر جامعه واقعا ایده آل است، چگونه آزادی در آن وجود ندارد؟

فهرست ادبیات استفاده شده

1. http://humanism.ru

2. گلچین اندیشه سیاسی جهان. در 5 جلد T.1. - م.: فکر، 1997.

3. تاریخ جهان در 10 جلد، ج.4. م.: مؤسسه ادبیات اجتماعی و اقتصادی، 1958.

4. بیشتر T. Utopia. م.، 1978.

5. Alekseev M.P. "منابع اسلاوونی آرمان شهر توماس مور"، 1955

6. ورشاوسکی A.S. "جلوتر از زمان. توماس مور. انشا در مورد زندگی و فعالیت، 1967.

7. Volodin A.I. "آرمان شهر و تاریخ"، 1976

8. Zastenker N.E. "سوسیالیسم اتوپیایی"، 1973

9. Kautsky K. "توماس مور و اتوپیای او"، 1924

10. Bak D.P., E.A. اشکلوفسکی، A.N.، آرخانگلسکی. "همه قهرمانان آثار ادبیات روسیه." - م.: AST، 1997.-448 ص.

11. Pavlovets M.G. «E.I. زامیاتین. "ما"

12. Pavlovets T.V. "تحلیل متن. محتوای اصلی. آثار - M .: Bustard, 2000.-123 p.

13. http://student.km.ru/

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

زندگی شکسته ژان پل سارتر - یکی از جنجالی ترین و مرموزترین چهره های قرن بیستم. توسعه انسان گرایی سارتر - سیستمی از دیدگاه ها که ارزش یک فرد را به عنوان یک شخص، حق آزادی او را به رسمیت می شناسد. آزادی انسان از نظر سارتر و بردایف.

مقاله ترم، اضافه شده 04/10/2011


مدینه فاضله در آثار شاعران کهن. دلایل ایجاد مدینه فاضله اتوپیا به عنوان یک ژانر ادبی. "آرمان شهر" نوشته توماس مور. انسان در مدینه فاضله شعر بوراتینسکی "آخرین مرگ". ضد اتوپیا به عنوان یک ژانر مستقل.

چکیده، اضافه شده در 2003/07/13


تعریف ژانر اتوپیا و دیستوپیا در ادبیات روسیه. کار یوگنی زامیاتین در دوره نوشتن رمان "ما". تحلیل هنریآثار: معنای عنوان، مسائل، موضوع و خط داستان. ویژگی های ژانر دیستوپیایی در رمان "ما".

مقاله ترم، اضافه شده در 2011/05/20


پیدایش و توسعه موضوع "شخص اضافی" در ادبیات روسیه در قرن هجدهم. تصویر "فرد زائد" در رمان M.Yu. لرمانتوف "قهرمان زمان ما". مشکل رابطه فرد و جامعه. ظهور اولین تراژدی ها و کمدی های ملی.

چکیده، اضافه شده در 2013/07/23


دیستوپیا به عنوان یک ژانر ادبی. خاستگاه و توسعه سنت های دیستوپیا در آثار ادبی E. Zamyatina "ما"، J. Orwell "1984"، T. Tolstoy "Kys". مخالفت با آگاهی توتالیتر و جامعه ای که بدون احترام به فرد ساخته شده است.

چکیده، اضافه شده در 2010/11/02


زامیاتین به عنوان ناظر عینی تغییرات انقلابی در روسیه. ارزیابی واقعیت در رمان "ما" از طریق ژانر دیستوپی فوق العاده. در تقابل با جوهر توتالیتر جامعه و فرد، ایده ناسازگاری بین تمامیت خواهی و زندگی.

ارائه، اضافه شده در 11/11/2010


خاستگاه رئالیسم در ادبیات انگلیسی در اوایل قرن نوزدهم. تجزیه و تحلیل کار Ch. Dickens. پول به عنوان یک موضوع، مهم ترین برای هنر قرن نوزدهم. دوره های اصلی در کار W. Thackeray. یادداشت مختصری از زندگی آرتور ایگناتیوس کانن دویل.

چکیده، اضافه شده در 2013/01/26


دیستوپیا به عنوان یک ژانر ادبی جداگانه، تاریخچه و ویژگی های اصلی آن. یک رمان دیستوپیایی کلاسیک و مشکلات رمان. توتالیتاریسم غیرانسانی به عنوان یک ژانر جداگانه، ریشه های دوران باستان. مسائل رئالیسم و ​​آرمان های اتوپیایی در ادبیات.

مقاله ترم، اضافه شده 09/14/2011


پژواک رمان رابله با "آرمان شهر". اتوپیا و کلیم ابی. ساختار اجتماعی ایده آل مور، برابری جهانی و کار مشترک را فرض می کند. رابله جامعه ای متشکل از افرادی ایجاد می کند که از نظر جسمی و روحی زیبا هستند.

چکیده، اضافه شده در 2005/06/06


تجزیه و تحلیل نقوش و تصاویر گل در ادبیات روسیه و نقاشی قرن 19-20. نقش گل در آیین های مذهبی و آیین های باستانی سنت های فولکلور و کتاب مقدس به عنوان منبع نقوش و تصاویر گل در ادبیات. گل در سرنوشت و خلاقیت مردم روسیه.