ایده زمان در فرهنگ قرون وسطایی روسیه در قرون XI-XVII - چکیده. ایده های معمولی انسان باستانی روسیه - در مورد طبیعت، انسان، جامعه ایده پیرمرد روسی در مورد جهان، در مورد جایگاه روسیه در آن

تا زمانی که انسان به طور همزمان در سه فرض وجود دارد - به عنوان موجودی زنده، عقلانی و اجتماعی، مطالب در سه بخش ارائه می شود: طبیعت، انسان و جامعه. البته، چنین ساختاری تا حد زیادی مشروط است، بنابراین بسیاری از مسائل با یکدیگر "طناب می زنند". امیدوارم این ادراک مطالب سخنرانی بیشتر را پیچیده نکند و حتی ممکن است به شما اجازه ایجاد یک سخنرانی نسبتاً حجیم را بدهد. تصویرسیستم ارزش های معنوی مردم روسیه باستان.

طبیعت

به نظر می رسد که دید ما از واقعیت اطراف تنها ممکن و کاملاً «طبیعی» است. آی تی به نظر می رسدما فوری. در واقع با واسطه دسته بندی های زیادی است که به صورت ضمنی در ذهن ما حضور دارند و آنقدر آشنا هستند که به سادگی متوجه آنها نمی شویم. و هرچه کمتر قابل توجه باشند، قدرت بیشتری بر ادراک یک شخص داشته باشند، بیشتر به آنها بستگی دارد که چه تصویری از جهان به او ارائه می شود. طبیعی. و هر چه از طرف حامل این مفاهیم و تصاویر و هم توسط یک فرد خارجی کمتر برای آگاهی در دسترس باشد. و با این حال ما تا آنجا که ممکن است سعی خواهیم کرد به دنیای "درون" مرد روسیه باستان نگاه کنیم تا طبیعت اطراف او را حداقل تقریباً همانطور که خود او دیده است ببینیم.

کمیت و تعداد. حتی چنین ویژگی انتزاعی و انتزاعی به عنوان ارزیابی کمی از هر چیزی برای یک فرد روسی باستان ارزش نسبتاً برجسته ای داشت. ایده ویژگی های مقدس تعدادی گسترده بود و در زمینه های مختلف فعالیت های انسانی محقق شد. اعداد و روابط عددی، همانطور که در آثار تعدادی از محققین (V. M. Kirillin، V. N. Toporov، D. Petkanova و دیگران) نشان داده شده است، علاوه بر اهمیت کاربردی، معنای نمادین و الهیاتی نیز داشتند. آنها جوهر بالاترین حقیقت ناشناخته را منعکس می کردند و به عنوان وسیله ای مقدس برای درک جهان اطراف عمل می کردند.

در این راستا، در روسی باستان آثار ادبیاعداد نه تنها مستند شده بودند توابع واقعی(زمانی که مقدار واقعی هر چیزی را تعیین کردند)، اما می توان آنها را نیز پر کرد نمادین(به قول منتقدان ادبی گرمسیری) محتوا. در این مورد، آنها قبل از هر چیز اطلاعات مقدس را منتقل کردند، معنای الهی وقایع رخ داده را مشخص کردند. شما همچنین می توانید اعدادی را که اجرا می کردند در منابع ادبی باستانی روسیه بیابید ویژگی های ترکیبیدر عین حال هم بر پدیده های زندگی زمینی و هم بر نمونه های اولیه ایده آل و الهی آنها متمرکز است.

این درک از کمیت بر اساس یک درک خوب در دنیای باستان بود نماد اعداد .

بنابراین، در سنت مسیحی تروئیکا «عدد کامل و کامل» (اگوستین تبارک) تلقی شد. این عدد تثلیث الهی و عدد روح بود که بر اساس الگوی آن مرتب شده بود. همچنین نمادی از هر چیزی معنوی بود. در قدیمی ترین بناهای تاریخی، ثلاث به عنوان یک عدد حماسی معمولی ظاهر می شود. چهار نمادی از جهان و چیزهای مادی در نظر گرفته شد، نشان دهنده یکپارچگی ایستا، یک ساختار ایده آل پایدار است. هفت - تعداد یک شخص که به معنای رابطه هماهنگ او با جهان است. این نماد بیان نفسانی نظم جهانی بود و همچنین نشانه ای از بالاترین درجه معرفت به راز الهی، دستیابی به کمال معنوی بود. علاوه بر این، از آن به عنوان نمادی از استراحت ابدی استفاده می شد. ده نماد هماهنگی و زیبایی است. این عدد به عنوان کامل ترین عدد کیهانی در نظر گرفته شد. در همان زمان، کیمیاگران از آن برای تعیین ماده استفاده کردند. عدد دوازده در مسیحیت با ایده کمال همراه بود و نماد انسانیت تجدید شده بود (ظاهراً از طریق سنت عهد عتیق که در آن با قوم خدا مرتبط بود). علاوه بر این، کلیسای زمینی و آسمانی را نشان می داد. عدد معمولی کتاب مقدس بود چهل . در عمل مسیحی، با ایده پاکسازی از گناهان و امید همراه بود. این نماد دعا و آمادگی برای زندگی جدید بود.

نویسنده اغلب نه به ابعاد واقعی شی توصیف شده، بلکه به ارتباط نمادین آن - از طریق اعدادی که ابعاد یا نسبت‌های آن را بیان می‌کنند - با برخی تصویرهای مقدس، مثلاً معبد سلیمان (20 در 60 در 120) یا تصویر نوح علاقه مند بود. Ark (50 x 300 x 30) و غیره. این موضوع به ویژه زمانی که اعداد "گرد" در منبع وجود دارد مهم است. با توجه به اظهارات منصفانه D. Petkanova،

اعداد گرد در ادبیات قرون وسطی کورکورانه باور نمی شد، آنها را به عنوان اعداد مستند تلقی نمی کردند، آنها را باید مشروط یا تقریبی در نظر گرفت، گاهی اوقات می توانستند به حقیقت نزدیک شوند، اما در هیچ موردی از نظر تاریخی دقیق نبودند.

تفسیر نمادین اعداد (عدد شناسی) دامنه وسیعی داشت، زیرا بیشتر حروف الفبای اسلاوی که از الفبای یونانی وام گرفته شده بودند، می توانستند به عنوان اعداد استفاده شوند. در نتیجه، تقریباً هر کلمه یک بیان کمی داشت، زیرا می‌توان آن را مجموع «اعداد» دانست. کافی است معادله «لاتین» 666 را که قبلاً ذکر شد، یادآوری کنیم - عدد وحش آخرالزمانی (دجال).

ویژگی ادراک جهان توسط این یا آن قوم، این یا آن فرهنگ، این یا آن تمدن، قبل از هر چیز، در ویژگی های ادراک مکان و زمان آشکار می شود.

تصویر فضا - بخشی جدایی ناپذیر از یک تصویر کل نگر از جهان. فضای عینی موجود به طور ذهنی توسط مردم و در دوره های مختلف تاریخی و در کشورهای مختلف به روش های مختلف تجربه و درک می شود. اعطای ویژگی های مذهبی و اخلاقی به فضا برای قرون وسطی، چه در اروپای غربی و چه داخلی، معمول بود. مرکز زمین - به معنای واقعی کلمه و مجازی - اورشلیم در نظر گرفته شد و مرکز اورشلیم - معبد خداوند. «ناف زمین» را کشورهای «صالح» و «گناهکار» احاطه کرده بودند. برخی از آنها به بهشت ​​"نزدیکتر" بودند و برخی دیگر به جهنم. برخی - به دنیای بهشت، برخی دیگر - به دره. برخی به آسمان، برخی دیگر به زمین.

علاوه بر این، این توپوگرافی مقدس می تواند هر از گاهی بسته به عدالت یا گناه جمعیت یک سرزمین خاص تغییر کند. در عین حال، مرکز معنوی جهان نیز می تواند در هم آمیخته شود. «اورشلیم جدید» از نظر تئوری می تواند تجسم بسیار خاصی را در هر شهری که مراقبت از نجات جهانی را بر عهده گرفته است بیابد. در عمل، به دلایلی که قبلا ذکر شد، به شهری تبدیل شد که مدعی مرکز سرزمین «روس» بود.

این ایده همچنین اقتدار بسیار بالا در فرهنگ ملی را توضیح می دهد. فعالیت سیاسی شاهزاده با هدف تبعیت شمال شرقی و شمال غربی روسیه به گروه ترکان طلایی بود. از سوی دیگر، مخالفت سازش ناپذیر او با جهان کاتولیک، دفاع از آرمان‌های ارتدکس در برابر ایمان «تحریف‌شده» (به زبان دوران بعد) «لاتین‌ها» از او قهرمانی ساخت که تمام جهان ارتدکس را در اختیار گرفت. تحت حمایت او

در اواخر قرن پانزدهم تا شانزدهم میلادی، پس از سقوط قسطنطنیه زیر ضربات امپراتوری عثمانی، بر اساس همین عقاید نظریه «مسکو روم سوم است» شکل گرفت که در مورد جابجایی مرکز ارتدکس جهانی بود. به پایتخت پادشاهی مسکو. دولت متحد جوانی که در ویرانه‌های اولوس غربی امپراتوری مغول بزرگ پدید آمد به عنوان آخرین سنگر ایمان درست تلقی شد: دو روم سقوط کرده است و سومی ایستاده است و چهارمی نخواهد بود". توجه به این نکته ضروری است که در این عبارت تاکید منطقی از موضوع انحصار (" سوم می ایستد”) به مشکل مسئولیت بالا (“ چهارمی وجود نخواهد داشت") از دولت روسیه. تثبیت این ایده در عروسی حاکم مسکو با پادشاهی، سازماندهی فضای شهری پایتخت، ساخت معبد خیره کننده شفاعت بر روی خندق (سنت باسیل) و سرانجام، تأسیس پاتریارک مسکو. قابل توجه است که طبق شهادت خارجی هایی که در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم از مسکو دیدن کردند، ساکنان بخش مرکزی شهر را تزارگراد و کلیسای شفاعت را - اورشلیم نامیدند.

این احساسات بعداً در کلمات عجیب (برای خواننده امروزی ما) اما نشانه‌ای که ایوان پرستوتوف در دهان یونانیان ارتدکس که با «لاتین‌ها» در داستان مگمت-سلطان بحث می‌کردند، منعکس شد:

« وجود داردما داریم پادشاهی امواج و پادشاه امواج، شاهزاده راست باور ایوان واسیلیویچ تمام روسیه، و در آن پادشاهی رحمت عظیم خداوند و پرچم خدا وجود دارد، معجزه گران مقدس، مانند اول، - رحمت خدا از آن ها چنین است، مانند اولی.»

مخالفان آنها با آنها موافق هستند: این حقیقت است". ظاهراً خودشان این را دیدند رحمت خدا در آن سرزمین بسیار است».

« تمام خوبی هایی که با شما بود با فیض مسیح به ما در مسکو منتقل شد»

« ما یک شاه وارسته داشتیم، اما الان نداریم. و خداوند خدا در آن مکان پادشاه پارسا را ​​بر مسکو برپا کرد».

تضمین های تزار الکسی میخایلوویچ خطاب به بازرگانان یونانی کمتر نشان دهنده نیست:

عهد کردم که اگر خدا بخواهد لشکر و بیت المال و حتی خونم را فدای آنها [یونانیان] خواهم کرد. رهایی، رستگاری».

که یونانیان، پادشاه را به آن فرا میخوانند ستون ایمان», « دستیار در وداها», « رهایی بخش"، از او می پرسند

"... بالاترین تاج و تخت تزار بزرگ کنستانتین، پدربزرگ خود را دریافت کنید، باشد که مردم متدین و مسیحیان ارتدوکس از دستان نامقدس، از حیوانات درنده ای که بی رحمانه می خورند رهایی یابند."

اصلاحات کلیسای نیکون به سخت ترین بحران در زندگی معنوی روسیه منجر شد که منجر به درگیری بین حاکمان معنوی و سکولار شد. در نتیجه، ایده های "روم سوم" به عنوان مرکز سکولار "امپراتوری مقدس روم" و "اورشلیم جدید" به عنوان مرکز معنوی جهان ارتدکس تقسیم شد. ساخت و ساز اورشلیم جدیدصومعه ای که نماد نام آن در مکانی که در آن ساخته شده است (نصف النهار اورشلیم) ادامه یافت و در کسوت یک معبد صومعه (که بر اساس الگوی معبد خداوند در اورشلیم ایجاد شده است) بر آنچه اتفاق افتاده بود.

نقطه پایانی در درک مقدس فضای جغرافیایی توسط پیتر اول تعیین شد که پایتخت سکولار روسیه را به سمت شمال به سن پترزبورگ منتقل کرد، در حالی که مسکو همچنان پایتخت کلیسای ارتدکس روسیه باقی ماند. در عین حال، احتمالاً باید تأکید کرد که ساخت پایتخت جدید با پایه گذاری کلیسای St. رسولان پطرس و پولس. بگذارید یادآوری کنم که این ظاهر در قسطنطنیه کلیسای Sts. پیتر و پل تبدیل آن را به پایتخت امپراتوری روم مشخص کردند و ساخت کلیسای جامع رسولان پیتر و پولس در کرانه چپ رود سن توسط کلوویس توسط محققان، به ویژه S. Lebeck، به عنوان مدرک تلقی می شود.

"سیاست متفکرانه او، سیاست مردی که به رسمیت شناختن اخیر خود به عنوان امپراتور را جدی گرفت و قصد داشت خود، خانواده و قدرت خود را با هاله ای از تقدس احاطه کند."

درک نه تنها از جهان "جغرافیایی" به عنوان یک کل، بلکه همچنین از فرد جهت های اصلی با ارزش ها نیز همراه بود. بنابراین، در روسیه نگرش نسبتاً رایجی وجود داشت به سمت جنوبدر مورد طرف "خداوند" جهان. به عنوان مثال، در ترجمه روسی قدیم «جنگ یهودیان» اثر ژوزف فلاویوس، باد معطر جنوبی بر مکان زندگی پس از مرگ ارواح مبارک می وزد. در کلیسای روسیه مدتها است که از استیکرا به نام " خدایی از جنوب ».

مثالی از چنین رابطه ای ذکر " روح جنوب در "داستان نبرد مامایف". بدون شک برای نویسنده و خواننده قرون وسطایی معنایی نمادین داشت.

طبق داستان، در اوج نبرد، هنگ های تاتار به شدت روس ها را تحت فشار قرار دادند. شاهزاده ولادیمیر آندریویچ سرپوخوف در حال تماشای مرگ با درد " میزبان ارتدکس "، فرماندار Bobrok را دعوت می کند تا فوراً به نبرد بپیوندد. از طرف دیگر، بوبروک، شاهزاده را از اقدامات عجولانه منصرف می کند و از او می خواهد که "مثل زمانی" صبر کند، که در آن " لطف خدا را داشته باشد". جالب است که بوبروک ساعتی را که " زمان شبیه» — « ساعت هشتم"(ساعت هشتم روز، طبق سیستم قدیمی شماره گذاری ساعت روسی). همان‌طور که Volynets پیش‌بینی کرده بود، در آن زمان بود. روح جنوب پشت سرشان می کشد».

"وولینت ها را بخوانید: "... ساعت می آید و زمان نزدیک می شود ... زیرا قدرت روح القدس به ما کمک می کند."

از این رو، به هر حال، طبق نظر مستدل V. N. روداکوف، چنین بر می آید که ورود هنگ کمین به نبرد با رویدادهای واقعی نبرد کولیکوووا مرتبط نبود. بوبروک وولینسکی، با پیروی از منطق نویسنده داستان نبرد مامایف، لحظه ای را انتخاب نکرد که تاتارها جناح خود را مورد حمله روس ها قرار دهند (همانطور که L.G. Bezkrovny فرض می کرد)، یا زمانی که خورشید از تابش در آن باز می ماند. چشمان هنگ های روسی (به عنوان A N. Kirpichnikov). رایج ترین نظر در ادبیات تاریخی مبنی بر اینکه یک فرماندار باتجربه انتظار تغییر جهت باد از باد مخالف به سمت باد را داشت نیز تایید نشده است. واقعیت این است که "روح جنوبی" که "داستان" به آن اشاره می کند، تحت هیچ شرایطی نمی تواند همراهی برای همکاران دیمیتری دونسکوی (و در نتیجه کمک به آنها) باشد. هنگ های روسی در میدان کولیکوو از شمال به جنوب پیشروی کردند. در نتیجه، باد جنوبی فقط می‌توانست به صورت آنها بوزد و مانع پیشروی شود. ضمناً هرگونه سردرگمی در استفاده از اصطلاحات جغرافیایی توسط نویسنده کاملاً منتفی است. خالق «قصه» برای حرکت در فضای جغرافیایی کاملاً آزاد بود. وی به طور دقیق خاطرنشان کرد: مامایی از شرق به سمت روسیه حرکت می کند، رودخانه دانوب در غرب و...

نمونه مشابه دیگر ممکن است "شواهد" سارق فوما کاتسیبیف باشد. به او " خدا نازل شد... دید بزرگ است»: « از شرق"ابر ظاهر شد (هورد)" مثل بعضی از چنگال ها به سمت غرب می روید». « از کشور ظهر"(یعنی از جنوب)" دو مرد جوان آمدند«(منظور بوریس و گلب) است که به هنگ های روسیه برای شکست دادن دشمن کمک کردند.

نه تنها کشورهای جهان، بلکه مفاهیم بالاو سمت راست پایینو ترک کردطرفین (به ترتیب با علامت مثبت و منفی در هر دو مورد).

چگونگی تجلی این امر در منابع را با مثالی مشخص توضیح خواهیم داد.

شنبه شب، از 29 تا 30 ژوئن 1174، آندری بوگولیوبسکی در اتاق های خود کشته شد. به اصطلاح "داستان ترور آندری بوگولیوبسکی" شرح مفصلی از آخرین ساعات زندگی دوک بزرگ ولادیمیر را حفظ کرده است. در اینجا، به ویژه، ذکر شد که چگونه در پایان تراژدی، رهبر قاتلان، پیوتر کوچکوویچ، دست "آدامس" (راست) آندری را قطع کرد که ظاهراً منجر به مرگ شاهزاده شد. با این حال، هنگام مطالعه بقایای آندری بوگولیوبسکی در سال 1934، پزشکان متوجه شدند که دست راست او بریده نشده است (اصلاً آسیب ندیده است)، بلکه دست چپ او است. کارشناسان پیشنهاد کردند که اشتباهی در داستان رخ داده است، یا اینکه وقایع نگار از این جزئیات به عنوان یک وسیله هنری استفاده کرده است، "برای غلیظ کردن رنگ ها و افزایش اثر." در همان زمان، بدون شک، نویسنده داستان می دانست که قاتلان کدام دست را قطع کردند. مینیاتور رادیویلوف کرونیکل، که داستان مرگ آندری یوریویچ را نشان می دهد، زنی را به تصویر می کشد که در نزدیکی شاهزاده شکست خورده ایستاده و دست بریده ای را در دست دارد - یعنی سمت چپ، نه راست.

چه چیزی باعث شد وقایع نگار «از حقیقت دور شود» (به معنای ما از کلمه)؟

انجیل متی می گوید:

"و اگر درستدستت تو را اغوا می کند، قطع کن و از خود دور بینداز.» (خط کج من. - I.D.)

چگونه دست راست می تواند آندری را "فریفت" کند؟ پاسخ را می توان در آخرالزمان یافت. افرادی که دجال را می پرستند

علامتی روی آن وجود خواهد داشت درستدست "(نوشته های کج من. - I.D.)

با نام "جانور" یا شماره نام او. در عین حال ، توصیف خود "جانور" که توسط جان متکلم دیده شده است بسیار قابل توجه است - بسیار نزدیک به توصیف در سالنامه خود آندری بوگولیوبسکی است. "جانور" قدرت زیادی دارد، سرش

«انگار مجروح فجیعی؛ اما این زخم مرگبار خوب شد"

(آندری توسط قاتلان و سرش کشته شد، اما پس از رفتن آنها شروع به درخواست کمک کرد و حتی سعی کرد زیر پله ها از تعقیب کنندگان خود پنهان شود). دهان او "با افتخار و کفرآمیز" صحبت می کند.

«و به او داده شد تا با مقدسین جنگ کند و بر آنها چیره شود. و بر هر قوم و قوم و زبان و قوم به او قدرت داده شد.»

او «از شمشیر زخمی دارد و زنده است». توصیف "جانور" با این اصل به پایان می رسد:

هر که با شمشیر بکشد باید با شمشیر کشته شود.

نه بی دلیل، قبل از قتل، خدمتکار آندری، خانه دار عنبل، شمشیری را که متعلق به سن پترزبورگ بود از شاهزاده دزدید. بوریس

به هر طریقی، قطع دست راست آندری بوگولیوبسکی (طبق "داستان") را می توان به طور کامل محکوم کرد، اگر نه به عنوان خود دجال، در هر صورت، به عنوان خدمتکار او. . این نیز با این واقعیت نشان می دهد که به گفته نویسنده داستان ، آندری " برای گناهانشان با خون شهادت شسته شدند «(با حروف کج مال من. - I.D.)، یعنی شهادت، به قولی، کفاره گناهان (و ظاهراً قابل توجه!) شاهزاده.

همانطور که می بینیم، ذکر جزئیات فضایی "بتن" در توصیف رویدادها می تواند در ادبیات باستان روسیه عملکرد کمی متفاوت از فرهنگ هنری مدرن داشته باشد و این در ارتباط با جهت گیری ارزشی اساسا متفاوت روسی باستان اتفاق افتاده است. فرهنگ معنوی

مثال های فوق از جمله نشان می دهد که در ادراک قرون وسطی فضا از زمان جدا نمی شود و نوعی پیوستار فضا-زمان را تشکیل می دهد که در ادبیات علمی معمولاً به آن می گویند. کرونوتوپ.

زمان مانند فضا، در ذهن روسی باستان ارزش اخلاقی و اخلاقی داشت. تقریباً هر تاریخ تقویمی را او در چارچوب محتوای واقعی یا نمادین آن در نظر می گرفت. این را می توان حتی با فراوانی ارجاعات تقویم خاص قضاوت کرد. بنابراین، در داستان سال های گذشته، دوشنبه و سه شنبه فقط یک بار، چهارشنبه - دو بار، پنجشنبه - سه بار، جمعه - پنج بار، شنبه - 9، و یکشنبه ("هفته") - تا 17 ذکر شده است! به طور طبیعی، این نه چندان در مورد "عشق" یا، برعکس، دوست نداشتن روزهای خاص، بلکه در مورد "پر بودن" آنها با رویدادهایی صحبت می کند که وقایع نگار و خوانندگان او را علاقه مند می کند. بنابراین، به عنوان مثال، تخمگذار و تقدیس کلیساها، انتقال آثار معمولا در روزهای شنبه و یکشنبه انجام می شد.

برخلاف تئوری احتمال (و عقل سلیم مدرن)، رویدادها به طور نابرابر در رابطه با تعداد ماه‌ها توزیع می‌شوند. به عنوان مثال، در Pskov Chronicle I تاریخ های تقویمی (5 ژانویه، 2 فوریه، 20 ژوئیه، 1 و 18 اوت، 1 سپتامبر، 1 و 26 اکتبر) وجود دارد که 6 تا 8 رویداد را در سراسر متن وقایع نگاری شامل می شود. در عین حال تعدادی از تاریخ ها (3، 8، 19 و 25 ژانویه، 1، 8 و 14 فوریه و ...) اصلاً توسط کامپایلرهای کد ذکر نشده است. چنین "عجیب" خرما با نگرش ارزشی کاتبان روسی باستان نسبت به آنها توضیح داده می شود.

مثلاً جنگ ها معمولاً در روزهای جمعه برگزار می شد. ذکر نبردها اغلب با کلمه " همراه بود پاشنه"(جمعه)، که یکی از محققان ظاهراً نه چندان تحصیلکرده قرن گذشته حتی تصمیم گرفت که این کلمه نشان دهنده دستور نبرد نیروهای روسی باشد. به نظر او، این شبیه به عدد رومی V بود. پرونده پس از آن با خجالت به پایان رسید. با این حال، "نظم نبرد" اسطوره ای با این وجود به داخل نفوذ کرد داستانو حتی در فیلم "روسیه اصلی". به هر حال، N. M. Karamzin تاریخ نبرد کالکا را در سال 1224 تعیین کرد، دقیقاً به این دلیل که در آن سال 31 مه (که در سالنامه ها به عنوان تاریخ نبرد ذکر شده است) در روز جمعه بود.

مثال زیر نشان می دهد که محتوای نمادین خرما در روسیه باستان چقدر عمیق درک شده است. در داستان مبارزات ایگور، به دنبال توصیف خورشید گرفتگی که توسط ارتش شاهزاده نووگورود-سورسکی هنگام عبور از دون مشاهده شد، متن زیر به شرح زیر است:

«شاهزاده با شهوت به خواب رفت و ترحم نشانه ای است برای او که شفاعت کند تا دان بزرگ را وسوسه کند. می‌گویم: «من بیشتر می‌خواهم، روس‌ها، پایان میدان پولوتسیان را بشکنم. می‌خواهم سرم را زمین بگذارم، اما نوشیدن کلاه دان خوب است.»

معنای آن کاملاً روشن نخواهد بود، اگر در نظر نگیرید که ماه گرفتگی در 1 می، روز سنت سنت رخ داده است. ارمیا نبی در نبوت ارمیا کلماتی وجود دارد که از نظر معنایی با "گفتار" ایگور منطبق است:

و حالا چرا برای نوشیدن آب نیل به مصر می روید؟ و چرا به آشور می روی تا از نهر آن آب بنوشی؟

آنها حاوی سرزنش ایگور هستند و شاید بتوان گفت "سناریویی" برای حوادث غم انگیز بعدی. اما ایگور هشدار نبوی را که به طور غیرمستقیم از خود نقل کرده بود را نادیده گرفت و بر این اساس مجازات شد.

در مورد تاریخ های تقویم، ذکر مکرر آنها یا، برعکس، تمایل به اجتناب از چنین ذکری، در درجه اول به این دلیل بود که آیا این عدد خوش شانس تلقی می شد یا خیر. همانطور که قبلاً ذکر شد ، در روسیه باستان تعداد زیادی کتاب "کاذب" (ممنوع) آپوکریف وجود داشت - مختلف "Lunniks" ، "Thunderers" ، "Astrologies" ، "درباره چیخیر ستاره ، چه هزینه ای دارد" ، "در مورد روزهای شیطانی ماه»، «درباره جریان قمری»، «کتاب های رافلی» و غیره، که با جزئیات «کیفیت» تاریخ های تقویم را توصیف کرده و توصیه هایی را ارائه می دهند: آیا می توان در این روز «خون باز کرد» ( یکی از روش های اصلی درمان) یا مثلاً چه چیزی را شروع کنید - یا این که سرنوشت کودکی که در این روز متولد می شود چگونه رقم می خورد و غیره.

علاوه بر این، نسخه های تقویم کلیسا واضحی وجود داشت که عمدتاً ماهیتی بازدارنده داشتند. معروف ترین آنها ممنوعیت های غذایی و رفتاری مرتبط با روزه است: چند روزه - بزرگ (هفت هفته قبل از عید پاک)، پطرس یا رسول (از شش هفته تا هفت روز - بسته به تاریخ جشن عید پاک)، فرض یا بانو (از 1 تا 15 اوت)، کریسمس یا فیلیپوف (چهل روز - از 14 نوامبر تا 24 دسامبر)، و همچنین یک روز - در روزهای چهارشنبه و جمعه (به جز عید پاک، تثلیث، کریسمس، در مورد باجگیر و فریسی، پنیر)، در عید تعالی (14 سپتامبر)، روز سر بریدن یحیی باپتیست (29 اوت) و در آستانه عید الهیات خداوند (5 ژانویه). علاوه بر این، محدودیت های دیگری نیز وجود داشت. به عنوان مثال، ازدواج در روزهای سه شنبه، پنجشنبه و شنبه، در روزهای دوازدهم، معبد و تعطیلات بزرگ، و همچنین در تمام روزه های چند روزه، زمان کریسمس (از 25 دسامبر تا 7 ژانویه)، شرووتاید، پنیر انجام نمی شد. هفته ها، عید پاک، در روزهای سر بریدن یحیی تعمید دهنده و اعتلای صلیب مقدس.

یک سیستم دقیق تنظیم روابط جنسی ایجاد شد که مملو از ممنوعیت های مختلف بود و آمیزش جنسی را به حدود 100 روز در سال محدود می کرد. به عنوان مثال، در روسیه باستان، ظاهراً کشیش های محله والدینی را که در روز جمعه، شنبه یا یکشنبه صاحب فرزند می شدند، محکوم می کردند:

"یک کودک آنجا خوشحال خواهد شد، دوست دارد دزد باشد، دوست دارد زنا باشد، دوست دارد که بلرزد." .

تاریخ های سالانه (وقت نگاری) نیز محتوای نمادین و اخلاقی داشتند. با این حال، بیشتر اوقات، این برای دوره های چند ساله اعمال می شود. اما چندین سال بود که افکار اجداد ما را به خود مشغول کرده بود. اول از همه، ما در مورد تاریخ "پایان زمان" صحبت می کنیم، آمدن دوم مسیح، که پس از آن آخرین داوری اجتناب ناپذیر بود، که در روسیه باستان بسیار پرتنش انتظار می رفت، همانطور که در واقع در سراسر جهان مسیحیت وجود داشت. . در «کتاب مقدس» مکرراً تأکید شده است که تاریخ پایان جهان در اختیار خداوند است. نه انسان ها و نه فرشتگان نمی توانند آن را بدانند. با این وجود، بسیاری از «پروموزگی‌های» قرون وسطی با تکیه بر پیش‌گویی دانیال، یا بر کتاب سوم عزرا، یا بر انجیل متی، یا بر آخرالزمان، یا بر برخی نوشته‌های آخرالزمان که پذیرفته نشدند، سعی کردند آن را محاسبه کنند. قانون مسیحی.

بدون شک رایج ترین تاریخ «پتانسیل» پایان جهان در روسیه سال 7000 از زمان آفرینش جهان در نظر گرفته شده است.این دیدگاه بر اساس کتاب مقدس پیدایش است که بر اساس آن جهان در شش روز و در روز هفتم خدا از اعمال آرام گرفت. این محاسبه بر اساس عهد عتیق و جدید انجام شده است، جایی که مکرراً ذکر شده است که یک روز الهی برابر با هزار سال «عادی» است:

هزار سال پیش چشم تو مثل دیروز است که گذشت.

"یک روز نزد خداوند مانند هزار سال است و هزار سال مانند یک روز."

در پایان هفتمین «روز» هزار ساله، «پادشاهی جلال» باید بیاید. حتی تاریخ بشر معمولاً به «شش روز» تقسیم می‌شد: از خلقت آدم تا طوفان، از طوفان تا ابراهیم، ​​از ابراهیم تا داوود، از داوود تا اسارت بابلی، از اسارت تا میلاد مسیح و ، سرانجام، از کریسمس تا آخرین داوری. این سنت همچنین در بسیاری از آثار ادبی روسیه باستان، از جمله داستان سال های گذشته، منعکس شد.

با این حال، دیدگاه های دیگری در مورد تاریخ احتمالی قضاوت آخر وجود داشت. بنابراین، اولین کتاب مقدس اسلاوی کامل (به نام اسقف اعظم نووگورود، که تمام کتابهای متعارف "کتاب مقدس" را در سال 1499 ترجمه کرد، گنادیوسکایا) با استدلال زیر تکمیل می شود:

« و پس از ترک گفتار [رهایی قبل از پایان جهان شیطان به معنای «برای مدت کوتاهی» است] فکر کنیم: بشارتگر صحبت می کند، گویی شیطان هزار سال در بند است. از این به بعد اسارت او بود؟ از ورود خداوند ما عیسی مسیح به جهنم در سال پنج هزار و پانصد و سی و سه و حتی تا سال شش هزار و پانصد و سی و سوم، هزار سال همیشه تمام خواهد شد. و بدین ترتیب شیطان طبق قضاوت عادلانه خدا دست بر خواهد داشت و جهان را تا زمانی که به او گفته شد، حتی سه سال و نیم فریب می دهد، و سپس پایان خواهد یافت. آمین ".

از این جا نتیجه می شود که پس از 6537 از آفرینش جهان (ظاهراً 1037 پس از میلاد)، انتظار پایان جهان در روسیه تنش خاصی پیدا کرد. بگذارید یادآوری کنم که دقیقاً در این لحظه بود که ساخت و ساز قبلاً ذکر شده توسط یاروسلاو حکیم در کیف از کلیسای سنت. صوفیه و دروازه طلایی، صومعه های St. جورج و ایرینا، تلفظ کلمه قانون و فیض، و همچنین ایجاد به اصطلاح "تواریخ باستان". همانطور که برای شروع پایان جهان "مساعد" در نظر گرفته شد - طبق "مکاشفه متدیوس پاتارا" - سالهایی که در آن نهمین کیفرخواست سقوط کرد.

علاوه بر این، در ادبیات داخلی تعداد زیادی توصیف از علائم مختلف وجود داشت که باید مستقیماً نزدیک شدن به زمان "پایان" را پیش بینی می کرد. برخی از آنها فرم تقویم نیز داشتند. به عنوان مثال، اعتقاد بر این بود که پایان جهان در سالی فرا می رسد که عید پاک در بشارت (25 مارس) رخ می دهد. تصادفی نیست که چنین تصادفاتی با دقت محاسبه و ثبت شده است. به هر حال، به یاد بیاوریم که متروپولیتن هیلاریون دقیقاً با چنین تصادفی مواجه شد (اگرچه کاملاً دقیق نیست: 25 مارس 1038، در روز شنبه بزرگ، زمانی که "کلمه" خوانده شد) هنگام نوشتن "کلمه قانون و فیض" مواجه شد. ”

از آنجایی که پایان زمان در هیچ یک از تاریخ های "تعیین شده" فرا نرسید، جامعه یک بحران ایدئولوژیک عظیم را تجربه کرد. ناامیدی در «پادشاهی شکوه» که هرگز نیامد، منجر به تغییرات چشمگیری در نظام ارزش‌های وجودی شد و مبنای ذهنی تحولات ایدئولوژیک و سیاسی شد که کشور ما در قرن 16 - اوایل قرن 17 تجربه کرد.

به طور خاص، وحشت های oprichnina تا حدی به شرح زیر توضیح داده شد: ایوان وحشتناک، تا لحظه ای خاص، نمی توانست تصور کند که در آخرین داوری در کنار قربانیان خود بایستد. علاوه بر این، او نقش نماینده داوری خدا در زمین را بر عهده گرفت. عدالت مجازات های "سخاوتمندانه" توزیع شده برای آنها با این ایده تأیید شد که خداوند گناهکاران را نه تنها در عالم اموات، بلکه در زمین نیز مجازات می کند، نه تنها پس از مرگ، بلکه در طول زندگی:

«اما من اعتراف می کنم و می دانیم که گویی نه تنها عذاب وجود دارد، حتی زندگی شیطانی، تخطی از احکام خدا، بلکه حتی در اینجا نیز خشم عادلانه خدا، بر اساس اعمال شیطانی خود، جام خشم خداوند را می نوشند و مجازات چند برابر شکنجه گر؛ پس از رفتن این نور، تلخ ترین نکوهش را می پذیرد...».

حاکم قدرت خود را ابزاری برای چنین قصاص عادلانه ای از طرف خود خدا می دانست و در نامه خود به کوربسکی در مورد لزوم محکوم کردن اشرار و خائنان به عذاب و مرگ می نویسد و به اقتدار یهودا رسول اشاره می کند. دستور داد که مردم "با ترس" نجات یابند (یهودا 1.22-23). طبق سنت، پادشاه ایده خود را با نقل قول های دیگری از کتاب مقدس تأیید کرد، از جمله سخنان پولس رسول:

« اگر کسى را نارواً عذاب کنند، یعنى نه براى ایمان، نه تاجى»

مکان و زمان برای مردم قرون وسطی به تنهایی وجود نداشت، آنها از سرزمینی که انسان در آن زندگی می کرد جدایی ناپذیر بودند. بر این اساس، محتوای ارزشمندی نیز به دست آورد، درک شد.

"جهان آفریده شده" به طور کلی، اجداد ما در درجه اول به صورت نمادین درک کردند. در قلب جهان بینی ساکنان روسیه باستان قرار داشت که به زبانی نسبتاً دیر صحبت می کردند، "الهیات خاموش". به همین دلیل است که در روسیه رساله های الهیاتی از نوع اروپای غربی نمی یابیم. مؤمن ارتدوکس برای درک وحی الهی نه با استدلال یا مشاهده مکتبی، نه با دلیل یا نگاه «بیرونی»، مثلاً یک کاتولیک، بلکه با «چشم های درونی» تلاش می کرد. ماهیت جهان قابل درک نیست. این تنها با "غوطه ور شدن" در متون معتبر و تصاویر متعارف، مورد تایید مقام پدران کلیسا و در سنت گنجانده شده است، درک می شود. به همین دلیل است که هزیکاسم جورج پالاماس در اینجا چنین توزیع یافته است.

در روسیه باستان، مانند نقاشی اروپای غربی، تصاویری را نمی‌یابیم که در انتقال ویژگی‌های بیرونی جهان مرئی دقت عکاسی و خیالی داشته باشند. در روسیه تا پایان قرن هفدهم. هم در نقاشی و هم در ادبیات تسلط داشت آیکون- ادراک و نمایش تصویری خاص از جهان. همه چیز در اینجا به شدت تنظیم شده بود: طرح، ترکیب، حتی رنگ. بنابراین، در نگاه اول، نمادهای باستانی روسیه بسیار شبیه به یکدیگر هستند. اما ارزش آن را دارد که نگاه دقیق تری به آنها بیندازیم - از این گذشته ، آنها برای این طراحی شده اند که شخص در طول نماز روزانه چندین ساعت به آنها نگاه می کند - و خواهیم دید که چقدر آنها به روش خود متفاوت هستند. دنیای درونی، خلق و خوی، احساساتی که توسط هنرمندان بی نام گذشته گذاشته شده است. علاوه بر این، هر عنصر نماد، از ژست شخصیت تا عدم وجود برخی جزئیات اجباری، طیف گسترده ای از معانی را به همراه دارد. اما برای نفوذ به آنها، باید به زبانی تسلط داشت که "آیکون" قدیمی روسی (به معنای گسترده کلمه) با بیننده صحبت می کند. بهترین راه برای صحبت در مورد این متون "باز" ​​است که مستقیماً به خواننده توضیح می دهد که منظور از هر تصویر خاص چیست. بیایید چند مثال بزنیم.

در اینجا نحوه توصیف برخی از حیوانات و پرندگان در روسیه باستان آمده است.

فیزیولوژیست و در مورد شیر. سه طبیعت شیر ​​امامت. هر گاه شیری مرگبار و کورکورانه زایمان کند [توله]، sititje و تماشا تا روز سوم. سه روز دیگر شیر می آید و در بینی او می دمد و زنده می ماند. تاکو و درباره غیریهودیان وفادار [درباره غیریهودیان تبدیل شده] . مردگان قبل از غسل تعمید هستند و بعد از تعمید توسط روح القدس روشن می شوند.

طبیعت دوم باقی مانده است. هر وقت می خوابد و چشمانش مراقب است. پروردگار ما با یهودیان چنین گفت: من می خوابم ولی چشمانم الهی و قلبم بیدار است. >

و سومین ماهیت شیر ​​است: شیر وقتی فرار می کند با دم پاهایش را می پوشاند. بله، شکارچی نمی تواند ببیند [پیدا کردن] اثری از او. پس تو هم وقتی صدقه می کنی دست چپت بویی نمی دهد که دست راستت چه می کند، شیطان کار فکرت را حرام نکند.

"درباره جغد قهوه ای رنگ [پلیکان] . جغد خرمایی پرنده ای کودک دوست است. پک بو همسر[زن] دنده ها با جوجه خود و او[نر] از تغذیه می آید[با غذا] . دنده های آنها نوک می زند و خون خروجی جوجه را زنده می کند.

پروردگار ما از یهودیان نیز چنین است [از یهودیان] با یک نسخه از دنده رهبر ارکستر خود. خون و آب بیرون آمد. و عالم را زنده کن، یعنی مرده. این تقسیم و گفتار پیغمبر است که گویی به جغد صحرا تشبیه شده است

در حال حاضر از نمونه های بالا مشخص است که در سیستم ایده های عامیانه سنتی در مورد جهان اطراف، حیوانات به طور همزمان هم به عنوان اشیاء طبیعی و هم به عنوان نوعی شخصیت اسطوره ای ظاهر می شوند. در سنت کتاب تقریباً هیچ توصیفی از حیوانات "واقعی" وجود ندارد، حتی در رساله های "علوم طبیعی" عنصر افسانه ای غالب است. به نظر می رسد که نویسندگان به دنبال انتقال اطلاعات خاصی در مورد حیوانات واقعی نبوده اند، بلکه سعی کرده اند در خواننده ایده هایی در مورد ماهیت نمادین آنها شکل دهند. این ایده ها بر اساس سنت های فرهنگ های مختلف است که در منابع مکتوب ثبت شده است.

نمادهای حیوانات "دوقلو" نمونه های اولیه واقعی خود نیستند. حضور اجتناب ناپذیر فانتزی در داستان های مربوط به حیوانات به این واقعیت منجر شد که حیوان توصیف شده می تواند نام حیوان یا پرنده ای را به خوبی برای خواننده داشته باشد، اما در خواص آن به شدت با آن متفاوت است. از شخصیت نمونه، اغلب فقط پوسته کلامی (نام) او باقی می ماند. در عین حال، تصویر معمولاً با مجموعه ای از ویژگی های مربوط به نام معین و تشکیل تصویر یک حیوان در آگاهی روزمره همبستگی نداشت، که یک بار دیگر انزوای دو سیستم دانش در مورد طبیعت را از یکدیگر تأیید می کند: کتابی» و «عملی».

در چنین توصیفی از یک حیوان، می توان به توزیع زیر از خواص واقعی و خارق العاده اشاره کرد. اغلب شیء مطابق با ماهیت بیولوژیکی توصیف می شود. چنین متون به احتمال زیاد بر اساس مشاهدات عملی است. مثلا:

ای روباه فیزیولوژیست از روباه طوری صحبت می کند که گویی شکمی چاپلوس وجود دارد. بیشتر برای هوس کردن، میل به خوردن، و پیدا نکردن bohma [اصلا چیزی پیدا نمی کند] به دنبال vezha[ساختمان خارجی] یا یک تف[ انباری که در آن کاه یا کاه انبار می شود] و دراز می کشند، به نشانه، اما روح را در خود می کشند، و مانند مرده دراز می کشند. و پرنده خیالی انگار مرده است، روی آن بنشین و شروع به نوک زدن به آن کن. سپس شما زود می پرید، من را بگیرید و پایین بیاورید

داستان در مورد دارکوب بر اساس توصیف توانایی دارکوب در نوک زدن درختان با منقار است. در توصیف فاخته، تأکید بر عادت این پرنده به تخم گذاری در لانه دیگران است. مهارت شگفت انگیز بیش از حد در ساختن مسکن و چلچله ها در چیدمان لانه هایشان مورد توجه قرار گرفته است.

گاهی اوقات یک شی واقعی فقط دارای ویژگی های خیالی بود. در این مورد، ارتباط شخصیت با حیوان واقعی فقط در نام حفظ شد. بنابراین، بیایید بگوییم، روابط نام " سگ ابی» و توضیحات « هندی«بیوری که از درونش مشک استخراج می‌شود، و نیز نوعی حیوان درنده (شاید ببر یا گرگ، در هر صورت، در مینیاتورها به صورت راه راه و با پنجه‌های بزرگ به تصویر کشیده شده است). " گاو نر"می تواند نه تنها به معنای یک حیوان اهلی bos bubalus باشد، بلکه" هندییک گاو که از ترس از دست دادن حداقل یک تار مو از دمش، اگر دمش را به درخت بگیرد، بی حرکت می ایستد و همچنین یک شکارچی دریایی افسانه ای. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که در هند گاوهای بزرگ (بین شاخ های آنها می تواند بنشیند)، گاوهایی با سه شاخ و سه پا و در نهایت گاو وجود دارد. ذخایر” که شاخ های بلندشان اجازه نمی دهد جلو بروند. سمندرنام مارمولک و همچنین مار سمی و حیوانی به اندازه سگ است که قادر به خاموش کردن آتش است.

بنابراین، بسته به محتوای معنایی، نام یک حیوان می تواند هم به معنای یک حیوان واقعی و هم یک شخصیت خارق العاده باشد. مجموعه ای از خواص که از دیدگاه خواننده مدرن، هیچ مبنای واقعی ندارد، اغلب با نام حیوانات کشورهای دوردست مرتبط است و عقاید خواننده قرون وسطایی را در مورد آنها تعیین می کند. بنابراین، در "فیزیولوژیست" در مورد فیل گفته شده است که برای به دنیا آوردن نسل به ریشه ترنجبین نیاز دارد و اگر بیفتد نمی تواند بلند شود زیرا هیچ مفصلی در زانوهایش وجود ندارد. اینجا هم گفته بود که پنفیر(پلنگ، پلنگ) تمایل دارد سه روز بخوابد و در روز چهارم حیوانات دیگر را با عطر و صدای خود جذب کند. Vebudopardus(زرافه) به نظر می رسید تلاقی بین یک پرد (سیاه گوش) و یک شتر.

توصیف هایی که در آن حیوان دارای ویژگی های واقعی و ساختگی بود، گسترده ترین بود. بنابراین، علاوه بر اعتیاد کلاغ به مردار و رسم این پرندگان برای جفت گیری جفت، در توصیفات روسی باستان این داستان آمده بود که کلاغ در ماه ژوئیه آب نمی خورد، زیرا او به دلیل بی توجهی به جوجه هایش از سوی خداوند مجازات شد. و همچنین شواهدی مبنی بر اینکه دزد می تواند تخم مرغ های آب پز را با کمک یک گیاه شناخته شده «احیاء» کند. اعتقاد بر این بود که پرنده ارودیم(مرغ دریایی) می تواند مسیحیان را که زبان یونانی می دانند از مردم تشخیص دهد. قبیله دیگر". داستانی بود که ENUDR(سمور) تمساح خوابیده را می کشد و از دهان باز به داخل آن می رسد. نویسنده چنین رساله ای می تواند با توصیف نسبتاً دقیق عادات یک دلفین (به کمک افراد غرق شده در دریا و غیره) او را صدا کند. زلفینپرنده و یک مینیاتور باستانی یک جفت دلفین را به تصویر می کشد ( دوما دلفیمون)، نجات سنت باسیل جدید، در قالب دو ... سگ.

همزمانی شخصیت‌هایی که در نتیجه توزیع مجدد نشانه‌ها به وجود می‌آیند با اختصاص یکی از آنها (اغلب به موردی که در توصیف آن ویژگی‌های افسانه‌ای غالب بود، یا با یک منطقه "بیگانه" عجیب و غریب - هند مرتبط بود، از بین رفت. اتیوپی، عربستان، و غیره) نام غیر معمول (به زبان خارجی). این، همانطور که بود، ناسازگاری احتمالی هر ویژگی شی را با مجموعه معمولی از ویژگی ها، که تحت نام آشنای "خودشان" متحد شده بودند، از بین برد. بنابراین، " هندی"بیور هم نام داشت" mskous (مشک، mus، mus))».

باید در نظر داشت که استفاده آزادانه از نشانه ها در نام شخصیت نقش مهمی در تفسیر نمادین ویژگی های او داشت. O.V. Belova، معتبرترین متخصص در زمینه نمادگرایی حیوانات در ادبیات باستانی روسیه، مواردی را یادداشت می کند که مجموعه ای از ویژگی ها به طور کامل از یک نام به نام دیگر منتقل می شود و یک شی با نامی که ویژگی های افراد دیگر را به خود می گیرد ویژگی جدیدی دریافت می کند. بنابراین، که در ابتدا در نشانه های خود متحد شده بودند، کفتار و خرس متعاقباً نام خود را "تبادل" کردند. در الفبای روسی باستان، کلمه اوئنادر کنار معانی «جانور وحشی تقلید کننده صدای انسان»، «جانور سمی افسانه ای با چهره انسان، غرق در مار»، «جان گربه» به معنای «خرس، خرس» است.

از منظر ادبیات قرون وسطی، چنین توصیفاتی مصداق داستان ناب نبود. هر گونه اطلاعات "علوم طبیعی" بدیهی تلقی می شد و توسط منابع معتبر پشتیبانی می شد.

«اگر حقیقت وجود دارد یا ندانستن نادرست. اما ubo در کتابهای این یافته آنها مجبور شدند که آن یکی را بنویسند. پس در مورد حیوانات و پرندگان و چوبها و علفها و ماهیها و سنگهاست.

- یادداشت گردآورنده یکی از کتاب های الفبا. برای یک کتاب توصیف "علمی" از حیوانات، نشانه واقعی-سوررئال تعیین کننده نیست.

اسامی حیوانات را همانگونه می دانستند که در اصل داده شده بود که مشیت الهی تعیین کرده بود. در مقاله «در نامگذاری چهارپایان و حیوانات و خزندگان» آمده است:

در روزگار آن انسان اول خلقت آدم، خداوند خداوند به زمین آمد تا او و همه مخلوقاتش را ملاقات کند، خودتان آن را خلق کنید. و خداوند همه چهارپایان زمین و همه پرندگانی را که اوج می‌گرفتند فراخواند و به حضور آدم آورد و من او را برپا کردم و همه را نام بردم. و آدم همه چارپایان زمین و وحشی و پرندگان و ماهی و خزنده و حشره را نام نهاد. حشرات ]

علاوه بر این، این نام ها به قدری موفقیت آمیز بود و جوهر همه موجودات را با دقت منعکس می کرد که خداوند تغییر آنها را حتی پس از سقوط اولین مردم ممکن ندانست.

همه حیوانات و تمام دارایی های آنها، واقعی و تخیلی، توسط کاتبان باستانی روسیه از نقطه نظر معنای اخلاقی مخفی موجود در آنها مورد توجه قرار می گیرند. نمادگرایی حیوانات مواد فراوانی را برای اخلاق گرایان قرون وسطی فراهم می کرد. در Physiologus و بناهای مشابه، هر حیوانی، خواه موجودی ماوراء الطبیعه (تک شاخ، سنتور، ققنوس)، جانور عجیب و غریب سرزمین های دور (فیل، شیر) و یا موجود شناخته شده (روباه، جوجه تیغی، کبک، بیش از حد) باشد. شگفت انگيز. همه " Chodestii و Letestiiموجودات در درونی ترین کارکرد خود عمل می کنند و تنها برای بینش معنوی قابل دسترسی است. هر حیوانی «معنای» دارد، و می‌تواند معانی متعددی داشته باشد، اغلب متضاد. این نمادها را می‌توان به‌عنوان «بر خلاف تصاویر» طبقه‌بندی کرد: آنها بر اساس شباهت‌های آشکار نیستند، بلکه بر اساس هویت‌های معنایی به‌طور سنتی ثابت و دشوار توضیح‌پذیر هستند. ایده شباهت بیرونی برای آنها بیگانه است.

در زمینه فرهنگ روسیه باستان، یک موجود زنده که از معنای نمادین خود محروم است، با نظم جهانی هماهنگ مخالف است و به سادگی جدا از معنای آن وجود ندارد. مهم نیست که چقدر ویژگی های حیوان توصیف شده سرگرم کننده به نظر می رسد، نویسنده باستانی روسی همیشه بر تقدم نمادگرایی بر توصیف واقعی تأکید می کرد. برای او، نام حیوانات، نام نمادها است، نه موجودات خاص، واقعی یا خیالی. گردآورندگان "فیزیولوژیست ها" هدف خود را این نبودند که ویژگی های کم و بیش کاملی از حیوانات و پرندگانی که در مورد آنها صحبت می کردند ارائه دهند. در میان خواص حیوانات، فقط مواردی ذکر شد که با کمک آنها می توان با هر مفهوم الهیاتی مشابهی پیدا کرد یا نتیجه گیری اخلاقی کرد.

کاتبان روسی باستان تقریباً همین را درک کردند سنگ ها ، ماهیت، خواص و کیفیات آنها، رنگ.

« اولین کامیک مشابه به نام ساردیون[یاقوت] بابلی، سیاه شده تصویر، مانند خون. کسانی که به آشور سفر می کنند در بابل در سرزمین ها سود می برند. شفاف است. قوای شفابخش در آن است و اوتوکس [تومور] در آن قالب گیری شده است زخم هایی که از آهن به وجود می آیند مسح می شوند. این کامیک را به فرزند اول روبن تشبیه می کنند[از اسرائیل] ، به نوعی قوی و قوی برای تجارت سریعتر است.

« کامیک ایزمراغد سوم[زمرد] سبز است. در نخود هندی آنها را حفر می کنند. نور وجود دارد، جوجه تیغی برای دیدن چهره انسان در آن، مانند آینه. این به خوردن لئوحی [پسر اسرائیل] تشبیه شده است. - به قدیس و مقام کاهن، حتی صورت انسان نباید از آنها خجالت بکشد»

یک سیستم نمادین گسترده از عناصر فردی "طبیعت آفریده شده" در متون و تصاویر مشتق شده تجسم یافت. بنابراین، روی نماد "معجزه سنت. جورج در مورد مار» توسط St. جورج، روی اسبی سفید برفی، با شنل قرمزی که در باد بال می‌زند، با نیزه‌ای در دست، بر مار قرمز تیره‌ای که زیر سم اسب می‌چرخد، نشسته بود. علاوه بر "تصویر" تحت اللفظی متن هاژوگرافیک مربوطه، این نماد با معانی نمادین بسیاری نیز پر شده است. به عنوان مثال، St. جورج نماد کل ارتش مسیح است که با تکیه بر ایمان صحیح (نماد آن اسب سفید است) مبارزه ای آشتی ناپذیر و خستگی ناپذیر را با نیروهای شیطان انجام می دهد (مار نماد پایدار شیطان است و نیزه در دستان مقدس نماد سرنگونی و پیروزی بر شیطان است). این تصاویر با نمادگرایی رنگ تکمیل و توسعه می یابند. رنگ سفید اسب رنگ پاکی است، نمادی از روح القدس فاتح همه چیز. رنگ قرمز خونی خرقه سنت. جورج با رنگ یاقوت مطابقت دارد (ویژگی لازم را می توان در متن نقل شده از داستان 12 سنگ یافت). رنگ قرمز تیره مار با رنگ هفتمین سنگ - uakiif (yahont) مرتبط بود که مربوط به پسر یعقوب دان است که دجال باید از خانواده او متولد شود.

هنگام تجزیه و تحلیل نمادگرایی ویژگی های رنگ اشیاء در آثار ادبی و هنری روسیه باستان (با تمام قراردادهای استفاده از این اصطلاحات برای روسیه باستان)، باید به خاطر داشت که نام رنگ ها می تواند به طور قابل توجهی با مدرن "به طور کلی پذیرفته شده" متفاوت باشد. نامگذاری رنگی». اگر این لحظه را از دست بدهید، می توانید در موقعیت بسیار ناخوشایندی قرار بگیرید. من برای شما یک مثال می زنم. در ترجمه اسلاو کلیسای قدیمی از Pandects of Antiochus قرن یازدهم. عبارت رمزآلود را می خوانیم:

« که چشم آبی دارد، اگر در شراب نیست، اگر نظاره گر جشن ها نیست»

در اینجا، مدل‌های فضاهای اخلاقی و رنگی با آنچه ما به آن عادت کرده‌ایم، تفاوت اساسی دارند. یک فرد مدرن هرگز نمی فهمد که چه ارتباطی بین چشمان "آبی" و تمایل به سوء مصرف الکل وجود دارد، اگر در نظر نگیرد که در زمان نگارش این متن، کلمه "آبی" به معنای "قرمز تیره، تیره" بود ( گیلاس)، براق. بدون این، به هر حال، مشخص نیست که چرا بسیاری از آیکون ها دارند قرمز("آبی، براق، درخشان") پس زمینه.

انحراف از وضع موجود کانونتوسط خواننده قرون وسطایی روسی درک نشد. او علاقه ای به داستان های جدید نداشت. ترجیح داد بخواند آثار معروف. بنابراین، ترکیب آثار ادبی "Izborniks" روسی قدیمی می تواند برای قرن ها بدون تغییر باقی بماند و هر مجموعه وقایع جدید لزوماً شامل متون تواریخ قبلی است.

عمومی ترین و جهانی ترین بیان ایده های شخص ارتدوکس روسی در مورد جهان اطراف او همیشه بوده است کلیسای ارتدکس . او آن را حفظ کرد تصویر(نه یک مدل!) از جهان، که برای مردم روسیه باستان "مال خود" بود.

خود کلمه "معبد"، همراه با کلمات "کلیسا"، "کلیسای جامع" نشان دهنده یک ساختمان ویژه برای عبادت است. در اینجا قرن هاست که مهمترین مناسک و اعمال مسیحیت انجام می شده و امروزه نیز انجام می شود. در معبد، طبق عقاید مسیحی، یک مؤمن می تواند مستقیماً با خدا ارتباط برقرار کند. در اینجا انسان با دعا به سوی او روی می آورد، با بالاترین موجوداتی که می تواند به آنها فکر کند وارد گفتگو می شود. این «نوم دعا» است، آسمان زمین"" خانه خدا.

برای اجداد ما، معبد یک نوع بود آینهدنیایی که در آن زندگی می‌کردند و بخشی از آن خودشان نیز آینه‌ای بسیار عجیب بودند. این نه ظاهر بیرونی، بلکه تصویر درونی پنهان از ناآگاهان را منعکس می کرد. تصویر نامرئی آیکون(که در یونانی به معنای تصویر است). تجلی ناپذیری. معبد (و برای مؤمنان باقی می ماند) یک "ابزار" بود تا حتی دانش، بلکه حس حقیقت از طریق تصاویر زمینی و کمکی. چنین یکسان سازی مجازی از آنچه برای نگاه «بیرونی» قابل دسترسی بود به آنچه که فقط با نگاه درونی قابل درک بود، نشات می گرفت.

در عین حال، "معنای ناب" چیزها، پدیده ها و رویدادهای زمینی می تواند هم از طریق تصاویر "مشابه" ("مشابه") و هم از طریق تصاویر "غیر مشابه" ("غیر مشابه") منتقل شود.

تصاویر «مشابه»، «به خاطر ضعف فهم ما» (یوحنا دمشقی، حدود 675-753)، به شکلی خاص نمونه های اولیه («کهن الگوها») را منعکس می کنند. موارد "غیر مشابه"، اگرچه دارای "پوسته ای" حسی-تجسمی هستند، اما چندان به نمایش در نمی آیند، بلکه حقیقت را در علائم و نمادهای خاصی نشان می دهند که برای یک فرد مدرن نیاز به تفسیر خاصی دارد. شکل ظاهری آنها و آنچه نشان می دهند هیچ وجه اشتراکی ندارند. مطابقت بین ظاهر و محتوای تصویر با نوعی توافق (قرارداد) بین افراد برقرار می شود. بنابراین، چنین نمادگراییگاهی اوقات نامیده می شود مرسوم. برای افراد ناآشنا، معنای چنین تصاویری غیرقابل درک است. تابلو چیزی به آنها نمی گوید. بنابراین، ما نمی توانیم صدای کسانی را که این نشانه ها را به جا گذاشته اند، «با چشمان خود بشنویم».

مثلاً با نگاه کردن به گریفین‌های عجیب و غریب (تصویری که از شرق باستان آمده است) یا شیرهای خوش‌خلقی که با چشمان باز روی دیوارهای کلیسای شفاعت روی نرل خوابیده‌اند، به ذهن ما می‌رسد. کلیسای جامع دیمیتریوس در ولادیمیر یا کلیسای جامع سنت جورج در یوریف-پلسکی، چه چیزی در مقابل ما بر خلاف تصاویر عیسی مسیح است؟

و آنچه برای ما کمتر روشن است «جریان استعاره ها و نمادها، الگو» است، که هر نقوش زینتی بدون استثنا است که معبد را زینت می دهد: از « گیاهان” (تصویر بسیار تلطیف شده از درخت انگور)، نمادین، استعاری به تصویر کشیدن و اندیشهبهشت و جهان (که در حالت آفرینش مداوم و در نتیجه ابدی است) و ایده های چرخه ای، آهنگ طبیعت، تغییر فصل ها، تغییر روز و شب (یعنی همه قوانین اساسی زندگی کردن)، و مفهومانسان- جهان کوچک(مطابقات خصوصی با کل سیستم کیهان - جهان کلانو فداکاری بزرگی که برای بشریت تبدیل به مسیر رستگاری و جاودانگی شده است، به تناوب بی پایان تصاویر بسیار تعمیم یافته از یک گل و یک میوه - نمادی از ابدیت دوره ای تجدید، یا تکرار تصاویر تلطیف شده از فن- برگ‌های نخل شکل - نخل‌هایی که در دایره‌های متقاطع حکاکی شده‌اند - موضوعی که به آن «بازگشت ابدی» می‌گویند.

در همان زمان، زیبایی زمینی، که به ساده ترین شکل های اولیه، که در آن ایده معبد مجسم شده است، تبدیل به راهی برای شناخت زیبایی مطلق شد - زیبایی آن معانی که در آن گنجانده شده است. اندیشهمعبد

سازندگان معبد مسیحی را به عنوان فضای هماهنگ. این تصویر توسط متکلمان قرون وسطی اولیه - Eusebius Pamphilus (264-340)، ریحان کبیر (حدود 330-379) و غیره فرموله و توسعه یافته است. در نوشته های آنها، مفاهیم جهان و معبد سرریز شده است یکدیگر به عنوان مخلوقات هنری الهی: جهان معبد خلقت خداست، معبد عالم خداست.

"معبد-کیهان" به عنوان یک "تصویر جهان" نمادین، هنری و ایدئولوژیک ایجاد و درک شد. تصویر کلاسیک تجسم آن کلیسای قسطنطنیه St. صوفیه این تصویر از یک کیهان هماهنگ به قدری جهانی بود که پس از فتح قسطنطنیه توسط ترکان عثمانی، معبد صوفیه به یک مسجد مسلمانان تبدیل شد.

ایده اصلی معبد در طول زمان تکمیل و توسعه یافت و با معانی جدیدی پیچیده شد. توسعه ماهیت متفکرانه زندگی معنوی مسیحی شرقی به ویژه منجر به شکل گیری ایده معبد به عنوان "تصویر نمادین یک شخص" (ماکسیم اعتراف) شد. تصویر جهان خارج (کلان) در معبد با تصویر دنیای درونی انسان (جهان خرد) ادغام می شود. علاوه بر این، ادغام آنها آسان نبود. علاوه بر این، هر دوی این تصاویر در حالت حل نشدنی و برای همیشه قابل حل بودند! - تناقضات وحدت آنها اساس تصویر معبد باستانی روسیه را تشکیل داد.

ایده معبد در بیزانس در دوره شمایل‌بازی (قرن هشتم - نیمه اول قرن نهم) بیشتر توسعه یافت، زمانی که ایده "معبد-کیهان" به ایده "یک" تبدیل شد. معبد آسمانی زمینی است که خداوند در آن زندگی می کند و می ماند.» به گفته پاتریارک آلمان، در حال حاضر معبد است

«خانه الهی که در آن قربانی حیات بخش اسرارآمیز انجام می شود، در آنجا حرم باطنی و لانه مقدس و آرامگاه و غذای جانبخش است».

به این ترتیب معبد نیز به خط (مرز) تبدیل شد و جداکننده و در عین حال مانند هر خطی که یک شخص و خدا، یک شخص و جهان را به هم وصل می کرد، که پوسته بدن (روح) او را احاطه کرده و در عین حال پر می کرد. ). معبد نه تنها مکانی برای ارتباط با خدا، بلکه ابزاری (واسطه) برای شخص برای درک ذات الهی خود، خود فنا ناپذیر ابدی، و وسیله ای برای تبدیل شدن به او می شود. آگاهی.

با این حال، برای این، ایده معبد باید تجسم یافته و اشکال خاصی است که این معانی را کاملاً آشکار می کند (آشکار می کند)، آنها را برای ادراک مستقیم اندام حواس قابل دسترس می کند.

چگونه ایده هامعبد در تجسم یافته است تصویرمعبد؟

تصویر بصری معبد بر اساس دو تصویر ابتدایی - نماد است که در شرق شکل گرفته و به روش های مختلف به دنیای مسیحیت آمده است:

— صلیب(«زمین» نماد مرگ و پیروزی بر آن، رستاخیز، جاودانگی، مسیح) و

— گنبدتکیه بر چهار ستون (حفظه - "آسمان مرئی، زمینی").

به همین دلیل است که کلیساها را گنبدی متقاطع می نامند.

ترکیب این نمادها یک تصویر بسیار پیچیده چند بعدی و چند ارزشی ایجاد کرد که "رمزگشایی" کامل، "خواندن" آن به سختی امکان پذیر است.

مرکز، هسته اصلی تصویر، عیسی خدا-مرد است، که مرگ او بر روی صلیب (به گفته مسیحیان) تنها پل نجات را در ورطه پرتگاهی که بین انسان گناهکار («زمین») و خدای مقدس («بهشت» قرار دارد، انداخت. ”). در اینجا کلیدی است که اساس سیستم ظاهر بیرونی و درونی معبد، عناصر تشکیل دهنده آن و پیوند آنها را برای ما آشکار می کند. این سازه به طور کلی و بیزانس تا قرن نهم شکل گرفت. و در پایان قرن X. به کیوان روس منتقل شد.

بیایید به معبد برویم.

معبد اولین چیزی است که هنگام رانندگی به یک شهر یا روستای قدیمی روسیه می بینیم. گنبد آن زمانی قابل توجه است که سقف سایر بناها هنوز نمایان نیست. و این فقط به این دلیل نیست که معبد بالاترین آنهاست. نکته همچنین این است که معماران آن مکان ویژه - باریک - را انتخاب کردند که سودمندترین مکان برای ساخت و ساز است که از نقاط مختلف به خوبی قابل مشاهده است. انسجام هارمونیک ظریف معماری و طبیعت تأثیر را بر بیننده افزایش داد. معبد، همانطور که بود، از زمینی که آن را به دنیا آورد رشد کرد. تصویر "معبد - بهشت ​​روی زمین" تجسم بصری دریافت کرد.

با استثناهای نادر، از نظر ظاهری یک کلیسای روسی (مخصوصاً کلیسای اولیه) تأثیری بسیار متواضع و اغلب حتی زاهدانه می گذارد. تزئینات نمای سنگی سفید آن (ساخت آجر بر اساس هنجارهای کتاب مقدس ممنوع بود)، در صورت وجود، هرگز به تزئین تبدیل نمی شود. وجود ندارد بیهوده، بیکارزیبایی همه چیز تابع یک ایده است. هر چیزی معنای خاص خود را دارد یا بهتر است بگوییم معانی.

هر عنصر و تصویر کل نگر متشکل از آنها حاوی چندین معنی است، حداقل چهار معنی: تحت اللفظی (اما به صریح و مخفی نیز تقسیم می شد)، اخلاقی، نمادین و تمثیلی:

«بدان، بیدار شو، گویا به قول یک معلم منصف، نامزدی پنج لبی است: لفظی، اخلاقی، ساختن، پنهانی به حقیقت پیوستن و ویاوا».

تعداد کل معانی استخراج شده ("کاهش") از یک تصویر خاص حتی می تواند به چند ده برسد.

ظاهر بیرونی معبد برای اندیشیدن در سطح شهر در نظر گرفته شده بود و بنابراین باید مستقیماً این ایده را بیان می کرد که "معبد آسمان زمینی است" که در آن تعبیه شده است. این، اول از همه، به دلیل جهت گیری معبد به نقاط اصلی به دست آمد: محور مرکزی تقارن معبد در جهت شرقی-غربی قرار دارد. ورودی (یا ورودی اصلی) معبد در نمای غربی آن قرار دارد. از سمت شرق، فضای معبد به صورت نیم دایره، وجهی یا مستطیل شکل در تاقچه های محراب پلانی - برج ها محدود می شود. در همان زمان، غرب نماد زمین، مرگ، پایان وجود مرئی (خورشید "در حال مرگ" در پایان روز) و شرق نماد آسمان، زندگی، تولد دوباره و در نهایت عیسی مسیح بود. اغلب در نماز خوانده می شود خورشید حقیقت», « شرق».

روی سر گنبد عمود بر محور تقارن معبد صلیبی قرار دارد. انتهای بالایی میله متقاطع پایینی شیب دار به سمت شمال - " کشورهای نیمه شب". تعداد گنبدهای معبد معمولاً نمادین نیز در نظر گرفته می شود (مثلاً یک معبد پنج گنبدی - مسیح و چهار انجیل، یک معبد 13 گنبدی - مسیح و 12 حواری و غیره) اما منابع اولیه این امکان را فراهم نمی کنند. برای بیان این موضوع با اطمینان کامل.

محور معبد همیشه دقیقاً با نقاط اصلی جغرافیایی منطبق نیست. بدیهی است که این امر به این دلیل است که در غیاب قطب نما، سازندگان در روز تأسیس معبد یا در روز تعطیلی که معبد به آن اختصاص داده شده بود، توسط نقاط طلوع و غروب خورشید راهنمایی می شدند.

عنصر مهم بعدی نمای بیرونی معبد، تزئینات نما هستند. ظاهراً تصاویر بیرونی سطح معبد را به سه طبقه یا ثبت تقسیم می کردند. هر کدام محتوای خاص خود را داشتند. آنها نماد سطوح صعود از زمین گناهکار به آسمان بودند.

لایه پایین نماد خود زمین بود. ابتدا پورتال ها (ورودی ها) و خطوط کنسول ها (برآمدگی های دیواری که قرنیز را نگه می دارد) ستون های فریز طاقدار پر از تصاویر شدند. این تصاویر به معنای نیروهای شیطانی بود که دسترسی به داخل معبد و قسمت های بالای دیوارهای آن ممنوع بود. پس از آن، لایه پایین دیوارها گاهی اوقات با تصاویری از دنیای گیاهان پر می شد.

فریز که لایه پایینی را از لایه میانی جدا می کرد یک کوسمیت بود - " خط جداکننده بهشت ​​زمینی و آسمانی"، یا (احتمالا) نمادی از طاق بهشت ​​(مجموعه ای از طاق های یکسان که توسط ستون ها یا ستون ها پشتیبانی می شوند).

ردیف دوم در اتحاد با مردم با عالم ربوبیت مشخص شد. در اینجا تصاویری از مأموریت زمینی خدا - خود یا از طریق پیام رسانان - باز می شود. در این ردیف است که "روایی" ترین تصاویر را می یابیم. شخصیت‌های اینجا خود خدا، انسان‌ها، حیوانات و گاهی حتی خارق‌العاده‌ترین «موجودات» (گریفین، سنتور، کیتوراس، سیرین و غیره) هستند که همانطور که می‌دانیم معانی نمادین داشتند.

طبقه بالا و سوم خود آسمان است. ابتدا خالی ماند. سپس آنها شروع به پر کردن آن با تصاویر خدا و بالاترین افراد سلسله مراتب کلیسا کردند.

بنابراین، با حرکت در امتداد دیوارهای معبد از پایین به بالا، تصاویر منظره خاصی از جهان را تجسم کردند - تدریج گرایی، نشان دهنده گذار تدریجی از دنیای گیاهان و نقاب های اهریمنی از طریق تصاویر مردم و حیوانات به تصویر خدا است که به مرکزی، بالاترین و بزرگ ترین نماد مسیحیت تبدیل شد و گنبد معبد - صلیب را تاج گذاری کرد.

علاوه بر این، سطوح بالاتر برای شخصی که وارد معبد نشده است غیرقابل دسترسی است. محکوم به ماندن در سطح گیاهی است. دنیای زمینی که خودش فقط یک "گیاه متحرک" است.

بر خلاف طراحی بیرونی (بسیار لاکونیک) که با فروتنی، بی تکلفی و شدت زندگی بیرونی یک مسیحی همراه است، ساختار داخلی پیچیده و دکوراسیون داخلی باشکوه معبد که گاه با تجمل هم مرز است، نمادی از غنای معبد است. زندگی معنوی یک مؤمن

نمای داخلی معبد از نظر ساختار سه جانبه است. فضای آن را دیوارها، ستون‌هایی که گنبد را نگه می‌دارند و موانع خاصی تشکیل می‌دهند، معبد در صفحه افقی به هشتی تقسیم می‌شود. نارتکس)، کشتی ( شبستان) و یک محراب ( صدف حلزونی).

دهلیز- قسمت غربی معبد با دیواری خالی از وسط - معبد واقعی - جدا شده است. نه تنها "مومنان واقعی" می توانستند وارد دهلیز شوند، بلکه افرادی که از ورود به قسمت اصلی معبد منع شده بودند - غیر مؤمنان و بدعت گذاران نیز می توانستند وارد شوند. او نماد زمین بود (زفانیوس، پدرسالار اورشلیم).

کشتی- قسمت مرکزی معبد - نمونه اولیه آسمان مرئی بود. نام تا حدودی عجیب آن با این ایده مرتبط است که کلیسا، مانند یک کشتی، در تصویر کشتی نوح، مؤمن را از دریای زندگی به بندری آرام در ملکوت بهشت ​​می کشاند.

محراب- قسمت شرقی معبد که با حصار خاصی از شبستان جدا شده است. یک شمایل معمولاً بر روی دیوار محراب قرار دارد. محراب تخت خداست، مهمترین بخش معبد. در اینجا، در محراب، افراد غیر روحانی، به عنوان یک قاعده، مجاز نیستند (برای زنان، این به طور کلی مستثنی است). محراب بر روی دایس چیده شده است که نه تنها معنایی نمادین، بلکه کاربردی نیز دارد. همه باید بتوانند خدمت الهی را بشنوند و ببینند که در محراب چه می گذرد. قسمت داخلی محراب با نقاب بسته شده است که در هنگام عبادت باز و بسته می شود.

در وسط محراب قرار دارد تخت پادشاهی- وابستگی اصلی کلیسای مسیحی. این یک میز چهار گوش است که با دو روتختی پوشیده شده است. لباس ها"). اعتقاد بر این است که خدا به صورت نامرئی و مخفیانه به عنوان پادشاه و استاد کلیسا بر تخت سلطنت حضور دارد. قبل از عشای ربانی و تقدیس کلیسای جدید روی تخت قرار می گیرد ضد قاعدگی- یک لباس کتانی یا ابریشمی چهار گوش با تصاویری از موقعیت عیسی مسیح در مقبره و چهار بشارت دهنده. ذراتی از بقاع مقدسین در گوشه های آن دوخته شده است (در ابتدا خدمات مسیحی بر روی قبور مقدسین انجام می شد).

در حین مراسم، یک انجیل محراب و یک صلیب، یک خیمه و یک هیولا بر روی پادمانشن قرار داده شده است. در نزدیکی تخت، مراسم عشای ربانی انجام می شود، خدمات الهی برگزار می شود.

تاج و تخت معبد به افتخار هر قدیس یا رویداد تاریخ مقدس تقدیس می شود. از اینجا نام معبد گرفته شده است. اغلب در یک معبد چندین تخت وجود دارد که در محراب های ویژه قرار دارند - راهروها. هر یک از آنها به احترام قدیس (واقعه) خود تقدیس می شود. اما کل معبد به نام محراب اصلی و مرکزی نامگذاری شده است.فقط یک کشیش می تواند محراب را لمس کند.

پشت تخت یک منوره و (پشت آن) یک صلیب محراب قرار دارد. در شرقی ترین دیوار محراب، مرتفعی قرار دارد مکان کوهستانی، نماد جهان کوهستانی (بالاتر) است. سمت چپ تخت در قسمت شمالی محراب قرار دارد محرابجایی که هدایایی برای مراسم عشای ربانی تهیه می شود. در سمت راست (جنوبی) محراب چیده شده است قربانی، که در آن لباس های مقدس، ظروف کلیسا و کتاب های مذهبی نگهداری می شود.

در حصار محراب سه در وجود دارد: «رویال» و شماس(جنوب و شمالی) دروازه. اعتقاد بر این است که خود عیسی مسیح، "پادشاه جلال" به طور نامرئی از درهای سلطنتی در هدایای مقدس عبور می کند. فقط یک کشیش با لباس کامل می تواند وارد درهای سلطنتی شود. آنها حاوی تصاویری از بشارت و بشارت هستند. بالای آنها نماد شام آخر است.

دایس که روی آن محراب و نماد ایستاده است، به سمت کشتی بیرون زده است. به این ارتفاع در مقابل شمایل می گویند نمک. وسط آن نامیده می شود منبر(که به معنای لبه کوه، صعود است). شماس از بالای منبر نماز می خواند، انجیل می خواند و کشیش موعظه می خواند. در اینجا، آیین مقدس به مؤمنان آموزش داده می شود. در امتداد لبه های نمک، نزدیک دیوارها، ترتیب دهید klirosبرای قاریان و خوانندگان

قسمت مرکزی معبد، عبادتگاه واقعی، با ستون هایی به اصطلاح تقسیم می شود. شبستان ها(کشتی ها). فرق داشتن مرکزی(محدود شده توسط دو ردیف ستون مرکزی) و جانبی - شمالی و جنوبی(تشکیل شده توسط ستون ها و دیوار مربوطه) - شبستان ها. شبستان عرضی نامیده می شود عرضی. مرکز معنایی شبستان (فضای بین محراب و دهلیز) صلیب میانی است که توسط شبستان مرکزی و عرضی تشکیل شده است. در اینجا، اگر بتوانم بگویم، «بردار معنایی» عمودی معبد است.

دهلیز مربوط به حیاط معبد عهد عتیق ، جایی که همه مردم در آن بودند ، اکنون تقریباً معنای اصلی خود را از دست داده است ، اگرچه گناهان جدی و مرتدان هنوز به اینجا فرستاده می شوند تا برای اصلاح بایستند.

نمادشناسی معروف در تثلیث تقسیم عرضی کلیسای گنبدی مرکزی (شبستان های مرکزی و جانبی، تخت، محراب و شماس، درهای سلطنتی و شماس) نیز وجود داشت، اما ظاهراً مشتق بود و نه سیستمی. تشکیل.

مطابق با تقسیم معنایی صفحه افقی معبد، چرخه های نقاشی های دیواری نیز در آن توزیع شده است. بخش غربی برای موضوعات عهد عتیق ("تاریخی") محفوظ بود. آنها تا حدی دیوارهای اتاق اصلی را اشغال کردند، اما فقط تا ستون های پیش از محراب، که بر روی آنها بشارت به تصویر کشیده شده بود. در اینجا محدودیتی وجود داشت که تاریخ پیش از مسیحیت و عهد جدید را از هم جدا می کرد.

بنابراین زمان یک گسترش افقی به دست آورد. شخصی که وارد معبد می شد، در حالی که به سمت محراب حرکت می کرد، کل مسیر بشریت را تکرار کرد - از خلقت جهان تا کریسمس و عذاب نجات دهنده، از رستاخیز او تا آخرین داوری، که تصویر آن بر روی دیوار غربی شبستان مرکزی.

با این حال، زمان چرخه ای نیز در اینجا وجود داشت که کل زندگی یک فرد قرون وسطایی در آن جا می شد. در قرن XI-XII. در روسیه، سنت بیزانسی در مورد مکان نقاشی های مسیحی معبد گسترده بود. او «تماشاگر» را به یک حرکت دایره‌ای در فضای داخلی معبد دعوت کرد که کاملاً با نمادگرایی «دوره‌ای-زمانی» ساختار گنبدی مرکزی مطابقت داشت. داستان انجیل، طبق این سنت، از انتهای شمالی صلیب مرکزی که توسط شبستان مرکزی و گذرگاه تشکیل شده، سرچشمه می گیرد. سپس داستان به سمت جنوبی خود و از اینجا به پایان غربی می رود،

بنابراین، توالی معنایی و زمانی تصاویر در جهت عقربه های ساعت باز می شود. برای اینکه نمازگزار تمام قسمت های انجیل را به ترتیب ببیند، باید سه دایره در صلیب مرکزی ایجاد می کرد. ابتدا تصاویر روی سه طاق "خوانده شد" ("میلاد مسیح" ، "جلسه" ، "تعمید" ، "تغییر شکل" ، "رستاخیز ایلعازار" ، "ورود به اورشلیم"). دایره دوم متشکل از تصاویر بالای طاق های گروه های کر ("مسیح قبل از قیافا"، "انکار پطرس"، "صلیب کشیده"، "نزول از صلیب"). در نهایت، قسمت های پایانی داستان انجیل در پایه های طبقه پایین قرار گرفت ("زنان مرّ دار در مقبره خداوند"، "هبوط به جهنم"، "ظهور مسیح بر مرم دار". زنان»، «اطمینان توماس»، «فرستادن شاگردان به موعظه»، «نزول روح مقدس»). در قسمت محراب تصویر "عشای ربانی" قرار داده شده بود.

ما چنین توالی از نقاشی های دیواری را در کلیساهای St. صوفیه در کیف و نووگورود. با این حال، این قانون بیزانسی در مورد ترتیب تصاویر انجیل در کلیساهای روسیه اغلب نقض می شد. اما حتی در آنجا، زمان ادواری و دائماً تکرار شونده در متون دعاها وجود داشت. تمام وقایع تاریخ مقدس ذکر شده در آنها به روز شده است. آنها در حال حاضر (با قضاوت بر اساس اشکال فعل که در متون گفتاری استفاده می شوند) اتفاق می افتند، اما در بعد دیگری.

جالب است که کل "مسیر" کسی که به معبد آمده است نه تنها تاریخچه ای را که در حال حاضر اتفاق افتاده است، بلکه آنچه در آخرالزمان آینده اتفاق خواهد افتاد را نیز پوشش می دهد. به عبارت دیگر، انسان مسیر زندگی خود را از قبل تکمیل شده می بیند. همه چیز قبلاً اتفاق افتاده است ، بدون تغییر ، ابدی شده است. با این حال، لحظه حال ("امروز") اینجا نیست. او خود انسان است که در معبد ایستاده و «آخرین سؤالات هستی» را حل می کند (یا - تمرکز بر «آخرین انسان» - مسائل جاری زندگی فانی او)، تصمیم می گیرد و سرنوشت خود را حل می کند. چنین گفت‌وگوی ذهنی بین فردی که این حالت را می‌بیند و تجربه می‌کند و توسط او، اما پس از اتمام، مسیر زندگی‌اش، بین لحظه‌ای و ابدی، موقت و بی‌زمان، گذرا و ماندگار، باعث ایجاد احساسی خاص و عاطفی می‌شود. تنش اخلاقی، در «میدان نیرو» که شکل گیری آگاهی مؤمن، شخصیت او صورت گرفت.

نوعی تمرکز بردار افقی "میدان انرژی" معبد، Deesis ("نماز" یونانی) بود - نمادهای واقع در ردیف سوم (با توجه به نماد دوم "شام آخر" بالای درهای سلطنتی) شمایل آنها عیسی مسیح را در جلال با چهره های آینده به تصویر می کشند. مسیح در لباس اسقف بر تخت نشسته است. مادر خدا نزد او می آید (در سمت راست، " دست راست"از سوی او) و یحیی باپتیست (سمت چپ" oshuyu"). آنها به عنوان واسطه بین خدا و مردم عمل می کنند، آنها به مسیح برای بخشش گناهان انسان دعا می کنند. Deesis مظهر ایده شفاعت ( نمایندگی) برای "نژاد مسیحی".

یکی دیگر از بردارهای معنایی معبد است ساختار عمودی نقاشی های او. ثبت پایین ("زمینی") به سازمان دهندگان "کلیسای زمینی" - رسولان، مقدسین، پدران کلیسا اختصاص داده شده است. ردیف دوم مسیح شناسی است. صحنه های پروتو-انجیلی و انجیلی، که قبلاً مورد بحث قرار گرفته است، در اینجا قرار داده شده است. ثبت سوم ("آسمانی") به "کلیسای آسمانی" اختصاص دارد که در تصاویر فرشتگان تجسم یافته و فضای داخلی معبد مسیح قادر مطلق (پانتوکراتور، اغلب به شکل "روزگار قدیم" است. در دوران پیری که تصویری متفاوت از خدا-پدر است) روی گنبد مرکزی به تصویر کشیده شده است.

بنابراین، ساختار عمودی فضای داخلی معبد نیز نمادی از صعود از "زمینی"، گذرا - از طریق تکراری، چرخه ای - به سطح بی زمان، ابدی، جهانی است، و معنای شناسی را تثبیت می کند: "صلیب جهان است".

تصاویر بیرونی و درونی معبد نه تنها با کیهان کلان، بلکه با عالم صغیر مطابقت داشت. از قرن 14 ایده جهان خرد به تدریج غالب می شود. مرکز توجه به شخص، دنیای درونی او منتقل می شود. در همان زمان، ظاهر بیرونی معبد دستخوش تغییراتی می شود. با آغاز قرن پانزدهم. او آشکارا بیشتر و بیشتر «انسان‌نما» می‌شود، انسان‌ساز می‌شود. نسبت های آن تغییر می کند، محور عمودی تقارن تا حدودی جابجا می شود. تصویر معبد بیشتر و بیشتر "انسانی" می شود.

بدیهی است که این دگردیسی ها با تغییرات خاصی در نظام ارزشی همراه بود. به ویژه، ظاهراً مشخص شد که دنیای درونی یک شخص، جهانی است که عموماً با جهان هماهنگ بیرونی الهی منطبق است. و در نتیجه، هر کس "معبد" خود را در خود حمل می کند - تصاویر عالم صغیر با تصاویر جهان کلان ادغام شده است. معبد تبدیل به مکانی (و ابزاری) برای هماهنگ کردن دنیای درونی و بیرونی انسان می شود، جایی که او به خود و جایگاهش در این جهان پی می برد، معنای وجودش را به دست می آورد.

ایده هماهنگی درونی و بیرونی، شاید به وضوح در توصیفات آشکار شود ظاهر انسانکه در ادبیات باستانی روسیه می یابیم. سپس مادی و جسمانی به مثابه زیبایی مرئی تلقی می شدند که گواه زیبایی و مصلحت جهان نامرئی و معنوی است. ترکیب دیالکتیکی مرئی (ماده) و نامرئی (فوق محسوس) هسته اصلی زیبایی شناسی مسیحی قرون وسطی شد که انسان را به عنوان درک می کرد. وجود دوگانه (« حیوان مخلوط"). او یکی از زیباترین پدیده های دنیای اطراف است که در آن ایده خلاقانه سازنده ابدی مطرح می شود. عوالم نامرئی و مرئی مخلوق خداوند هستند. هر چیزی که خدا آفریده زیباست. منشأ جمال و حسن در جمال مطلق و حسن مطلق است.

در مقابل، منشأ زشتی ها و بدی ها خارج از خداست. در اراده آزاد. شیطان اولین کسی بود که از خدا دور شد. انسان به صورت و تشبیه خالق آفریده شده است. در عمل سقوط، آدم و حوا شکست خوردند شباهت، حالت ایده آل اولیه انسان. دیمیتری روستوفسکی نوشت:

«خداوند انسان را بی کینه بیافریند، اخلاق نیکو، بی خیال، غمگین، نورانی به همه نیکی ها، رنگ آمیزی شده با همه نعمت ها، مانند نوعی جهان دوم، کوچک در عالم صغیر. ، فرشته دیگری ... پادشاه کسانی که روی زمین هستند[برابر فرشته، پادشاه بر هر آنچه روی زمین است] .. .»

بهبود روحی یک فرد ( بعد ازآمدن مسیح به جهان) راهی برای بازگرداندن هماهنگی اولیه است. هدف - خدایی شدن همه خلقت. خودم انسان به طور کامل مسئول اعمال خود است، زیرا دارای «خودمختاری»، آزادی انتخاب بین خیر و شر است. در تعامل (همکاری) اراده مخلوقات و عقاید و اراده های الهی ( هم افزایی) پیمان اتحاد کامل با خداوند است.

تصویر ایده آل یک شاهزاده (و ما کسی را جز شاهزادگان یا افرادی از نزدیک ترین حلقه آنها در آثار ادبی باستان روسیه نمی بینیم) بر اساس ترکیب و نفوذ متقابل در "معبد بدن" مادیات زیبا و معنوی زیبا بود. به عنوان مثال، نویسنده داستان بوریس و گلب چگونه یکی از قهرمانان خود را توصیف می کند:

« درباره بوریس[نظر چه بود]. بنابراین، بوریس وفادار پسر خوبی است، مطیع پدران، و با تمام پدرش توبه می کند. بدنش سرخ بود، قد بلند، فقط گرد، شانه‌ها عالی، تانک در کمر بود، چشم‌ها مهربان، شاد، ریش کوچک و سبیل‌ها هنوز جوان بود. آنها مانند امپراطور می درخشند، تلم قوی vysyachskts مانند گلی از گل در فروتنی خود، در لشکریان، عاقلانه و معقول با همه چیز تزئین شده است، و فیض خداوند بر او شکوفا می شود.

چنین توصیف پرتره لاکونی از بوریس شامل مفهوم کل نگر انسانی، به شکلی غیرقابل تقسیم نظام دیدگاه های اخلاقی و زیبایی شناختی یک کاتب قرون وسطایی را در مورد یک شخص نشان می دهد. او، به هر حال، ادامه ای در ادبیات کلاسیک روسیه در زمان جدید پیدا کرد. حداقل کتاب درسی چخوف را به یاد بیاوریم: در یک فرد همه چیز باید خوب باشد... ". بدنی" خوش بینی«(خوبی) مستقیماً بر روشن بینی درونی انسان دلالت دارد و» حد خرد"، به این واقعیت که یک شخص (در این مورد، شهریار شور) در طول زندگی خود به درجه بالایی از کمال در فروتنی، اطاعت، فروتنی دست یافت.

فرهنگ باستانی روسیه عمیقاً آرمان زهد قرون وسطایی مسیحی را جذب کرد که در به اصطلاح زیبایی شناسی زاهدانه بیان شد. دومی همه چیز مادی، زمینی و جسمانی را در مقابل امر معنوی قرار داد.

راهب دنیا را رها می کند و پرهیز را موعظه می کند و احساسات خود را آرام می کند و بدن را با سختی های مختلف و خود آزاری می کشد. از دیدگاه یک فرد مدرن، هیچ چیز از نظر زیبایی شناختی در اینجا وجود ندارد. با این حال، منطق هیژیوگرافی نویسان اولیه قرون وسطی (تدوین کنندگان داستان های هاژیوگرافی، زندگی نامه قدیسان) متفاوت بود. بنابراین، به عنوان مثال، خالق "زندگی شمعون سبک"، که تحت تأثیر افراط زهد رهبانی قرار گرفته است، ادعا می کند که نوعی " زیبایی شناسی نفی» که اصل آن برجسته ساختن زشت و ناپسند است. نگارنده کرم های گوشت زاهد را با مرواریدهای گرانبها و چرک زاهد را با تذهیب مقایسه می کند. از بدن شمعون

« بوی تعفن غیر قابل تحملی می پیچد، به طوری که هیچ کس فرصت ایستادن در کنار او را ندارد و بسترش پر از کرم است ...»

- این جزئیات موضوع لذت، تحسین و تفکر خاص می شود.

انسان مدرن تنها در صورتی می تواند چنین «فلسفه زیبایی» را درک کند که بکوشد معنای اخلاقی و مذهبی آن را به اندازه کافی آشکار کند. پاسخ در منبع اصلی، دستورالعمل انجیل عیسی مسیح در مورد فریسیان است. فریسیان (نمایندگان فرقه یهود) به خود قداست استثنایی نسبت می دادند، افراد "نجس" (از جمله باجگیران - باجگیران) را تحقیر می کردند. در ادبیات مسیحی قرون وسطی، این افراد مغرور و فریبکار، مظهر طبیعت شرور انسانی شدند: آنها فقط در کلام پارسا هستند، اما جوهره واقعی آنها در وابستگی برده ای به کالاهای مادی این جهان، در پرستش بت های دروغین است. مسیح فریسیان را سرزنش می کند:

« در عین حال، آنها اعمال خود را انجام می دهند تا مردم آنها را ببینند.»

مقایسه شریران با "قبرهای نقاشی شده"

«کسانی که از بیرون زیبا به نظر می‌رسند، اما درونشان پر از استخوان‌های مردگان و انواع ناپاکی‌ها است».

برای مرتاض مسیحی، کل زندگی دنیوی تبدیل به "تابوت نقاشی شده" شده است که در آن مردم در طول زندگی خود از رذایل و سیری جسم می میرند. هر چه ظاهر گناهکار زیباتر و وسوسه انگیزتر باشد، جوهر درونی او وحشتناک تر است. و بالعکس، سمت نفرت انگیز "مردن" زمینی گوشت (راهب و پوسته بدن فانی او نام دارند. دارد می میردبرای جهان) نماد کمال درونی می شود. چنین نمادگرایی که بر تقابل بین نشانه و مدلول بنا شده است، نمونه ای از تفکر قرون وسطایی است.

منطق متناقض با خلق و خوی فردی که به دنبال نجات روح است و لذت های زمینی را رد می کند بسیار همخوانی دارد. این توضیح رفتار «پوچ» ابلهان مقدسی است که برای تقبیح آن به دنیا «بازگشتند». آنها با اعمال خود تحقیر هنجارهای اخلاقی شناخته شده را نشان می دهند. احمق مقدس هنگام روزه داری گوشت می خورد، با فاحشه ها می رقصد. رفتار او مضحک به نظر می رسد، اما در واقع پر از معنای عمیق است. احمق مقدس مسکو قرن شانزدهم. ریحان تبارک از کوچه ها می گذشت، گوشه خانه هایی را که در آن نماز می خواندند، سنگ می انداخت و گوشه خانه هایی را که در آن فسق می کردند، شراب می نوشیدند و آوازهای بی شرمانه می خواندند، می بوسید. عمل او را چنین تعبیر کرد: شیاطین را باید از پرهیزگاران دور کرد و بوسیدن گوشه ها سلام بر فرشتگانی است که خانه بدی را ترک می کنند. با این حال، افراط در زیبایی شناسی نفی منافاتی با زندگی روزمره نداشت. یک چیز - ایده آل، کاملا متفاوت - کد رفتار.

ایده آل چگونه آشکار می شود؟ آیا باید برای آن تلاش کرد؟ کاتبان قدیم با هدایت دستورات «کتاب مقدس» به این سؤالات پاسخ دادند. آموزه مسیحی انسان «بدن» را در مقابل «جسم» قرار می دهد:

«کسی که از بدن برای بدن خود بکارد، فساد درو خواهد کرد، اما هر که برای روح از روح بکارد، حیات جاودانی درو خواهد کرد.»

نویسندگان قدیمی روسی که با ادبیات تعلیم پدری پرورش یافته بودند، به خوبی دریافتند که گناه مادی نیست، اما طبیعت معنوی(آغاز شیطانی در عمل ارواح شیطانی تحقق می یابد). از کرامت والای انسان صحبت کردند، آن را معیار اشیا تعریف کردند. در نتیجه، نه تنها بخش عقلانی و بالاترین عنصر طبیعت انسان - "روح" ( پنوماتیک) اما خود بدن با مصلحت ذاتی و زیبایی تناسباتش در سلسله مراتب ارزشهای معنوی جایگاهی را به خود اختصاص داد.

زیبا - مادی و قابل مشاهده - حاوی اطلاعاتی در مورد زیبایی مطلق - "معنوی" است. معلوم شد که این مفهوم یک عنصر ارگانیک طبیعی از سیستم ایده های اخلاقی و زیبایی شناختی مسیحی است. او توجیه خود را از شبه دیونیسیوس آرئوپاگیتی دریافت کرد. «یگانه نیکو و زیبا» عامل طبیعی بسیاری از برکات و آفریده های زیبای مرئی و نامرئی شد.

V. V. Bychkov بر اساس متون شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت موارد زیر را ایجاد می کند. سلسله مراتب زیباییدر فرهنگ معنوی روسیه:

1. زیبایی مطلق الهی. الگویی، دلیل هر آنچه هست، منشأ مصلحت و هماهنگی.

2. زیبایی بهشتیان.

3. زیبایی پدیده های عالم مادی، هر چیزی که قابل مشاهده و جسم است.

بنابراین، زیبایی زمینی در زیبایی شناسی قرون وسطی به عنوان نماد زیبایی معنوی خدمت می کرد. در نتیجه، هر چیز فوق حسی می تواند بیان مادی را در نمادها و حتی در تصاویر ساده لوحانه- طبیعت گرایانه (غیر مشابه) دریافت کند.

انسان

خانواده مرکز زندگی بشر در روسیه باستان بود. اصطلاحات گسترده و مفصل روابط خویشاوندی یکی از بهترین تأییدها بر این امر است. متأسفانه منابع مکتوب این سمت از زندگی معنوی اجداد ما را بسیار کم پوشش می دهند. با این حال، حتی داده های غیرمستقیم به ما اجازه می دهد تا نتایج بسیار جالبی بگیریم.

ظاهراً بیشترین ارتباط اولاً بین برادران و ثانیاً بین والدین و فرزندان در نظر گرفته شده است. "عمق" حافظه اجدادی به ندرت فراتر از این دو نسل از خویشاوندان بود. جای تعجب نیست که اسم ها برادر», « برادران» بیشتر از همه کلمات دیگر توسط وقایع نگاران استفاده می شود. بنابراین، در «داستان سال‌های گذشته» 219 بار اتفاق می‌افتند (یعنی میانگین 4.6 ذکر در هر هزار کلمه از متن؛ برای مقایسه، بیشترین استفاده از اسم در داستان « تابستان” - 412 بار ملاقات کرده است - به ازای هر 1000 کلمه 8.8 ذکر می کند و بیشترین استفاده بعدی " فرزند پسر”- 172 بار، به ترتیب 3.7 ذکر). به طور کلی، بچه ها برای مشغول کردن وقایع نگار کم کاری کردند. سخنانی برای نسل آینده پسر», « کودک», « کودک”)، در داستان سال‌های گذشته ده برابر کمتر از اسم‌هایی که به مردان بالغ اشاره می‌کنند، دیده می‌شوند. اصطلاحات مربوط به مردان اندکی کمتر از یک سوم کل مجموعه اسامی وقایع نگاری را تشکیل می دهد، علیرغم این واقعیت که به طور کلی واژگان "مرتبط" 39.4٪ از کل اسم های استفاده شده توسط وقایع نگار را تشکیل می دهد. همچنین لازم به ذکر است که نسل بزرگتر (پدر - مادر؛ شوهر - همسر) در مقایسه با کوچکتر (پسر - دختر؛ برادران - خواهران؛ فرزندان - فرزندان) موقعیت فرعی را در سالنامه ها اشغال می کند. به ترتیب 353 و 481 مرجع. علاوه بر این، مشکل "پدران و فرزندان" در قرون وسطی روسیه شکل مشکل "پسران و والدین" را به خود گرفت. رابطه بین پسران از یک سو و والدین (پدر، مادر) از سوی دیگر، 355 مرجع به دست می دهد.

تقریباً همین گرایش ها را می توان در مواد انسان شناسی اسلاوی شرقی، هنگام تجزیه و تحلیل نام های مناسبی که توسط مردم روسیه باستان می پوشیدند، ردیابی کرد. اینها شامل نام شخصی، نام مستعار، نام مستعار، نام خانوادگی و نام خانوادگی است.

نام های شخصی - اینها نام هایی است که در بدو تولد به افراد اختصاص داده می شود و در جامعه به آن ها معروف می شوند. در روسیه باستان، نام های متعارف و غیر متعارف متمایز می شد.

نام متعارف- نام "واقعی"، "واقعی" یک شخص، که در سنت های دین مسیحیت گنجانده شده است. در منابع داخلی، نام‌های متعارف معمولاً شامل نام‌های ارتدکس می‌شود که از تقویم کلیسا گرفته شده‌اند، جایی که نام قدیسان مقدس بر اساس ماه‌ها و روزهای خاطره آن‌ها (به اصطلاح نام‌های تقویم یا هاژیوگرافیک) ذکر شده است. در مراحل اولیه توسعه جامعه فئودالی، به عنوان یک قاعده، فقط نام‌های پدرخوانده (تعمید، کلیسا)، رهبانی (رهبانی) و نام‌های طرحواره متعارف بودند.

نام خدادر هنگام غسل تعمید به شخص داده می شود. معمولاً توسط کشیش از تقویم کلیسا مطابق با نام مقدسی انتخاب می شد که یاد او در روز تولد یا غسل تعمید شخص برگزار می شد. همچنین انگیزه های دیگری برای اختصاص یک نام خاص به یک شخص وجود دارد.

نام غسل تعمید به ندرت در منابع اولیه ذکر شده است، معمولاً فقط در گزارش های مربوط به مرگ یک فرد خاص یا در متون نوشته شده پس از مرگ او. شاید این به دلیل ایده های خرافی در مورد نیاز به پنهان کردن نام "واقعی" بود که شخص را با حامی آسمانی، حامی، فرشته نگهبان متصل می کرد تا از حامل آن از "آسیب"، "چشم بد" محافظت کند.

در روسیه باستان، تعیین نام غسل تعمید و نام های پدری مشتریان نمادها، آثار هنرهای پلاستیکی کوچک و جواهرات، صاحبان مهرهای آویزان (تا قرن پانزدهم) با نشان دادن قدیسان بر روی این موارد که مستقیماً مرتبط هستند، رایج بود. به حمایت خانواده (همنام، مثلاً مالک یا مشتری، یا پدرش و غیره). به لطف تصاویر قدیسان حامی، در مقایسه با داده های شجره نامه، می توان نام غسل تعمید و نام های پدری صاحبان مهرهای روسیه باستان را بازسازی کرد و بسیاری از آثار هنری روسیه باستان را نسبت داد.

مبنای غیرمستقیم برای ترمیم نام غسل تعمید شاهزاده ممکن است شواهدی از ساخت یک کلیسا یا صومعه باشد، زیرا در محیط شهریار رسم وجود داشت که بناهای کلیسا را ​​به نام حامیان مقدس خود می ساختند. بنابراین، ساخت کلیسای St. آندری، که صومعه توسط دخترش یانکا تأسیس شد، توسط V. L. Yanin به عنوان تأیید غیرمستقیم نام غسل تعمید آندری متعلق به این شاهزاده در نظر گرفته شده است. و پیام "داستان سالهای گذشته" در سال 882 در مورد ساخت کلیسای سنت. نیکولا دلایلی را به برخی از محققان ارائه کرد که نشان دهند آسکولد یک مسیحی است و نام غسل تعمید نیکولا را دارد. به دلایل مشابه، یاروسلاو حکیم را به عنوان بنیانگذار صومعه یوریف یا گئورگیفسک در سه قدمی نووگورود نسبت می دهند.

تأکید بر این نکته مهم است که در روسیه رسم وجود داشت که به افتخار پدربزرگ یا مادربزرگ نام های کودکان (اعم از بت پرستی و غسل تعمید) داده می شد که بر تعلق (به ویژه قبل از ظهور نام خانوادگی) به این جنس تأکید می کرد. بر اساس این رسم، V. A. Kuchkin پیشنهاد کرد که خواهر ولادیمیر مونوماخ همانطور که در کرونیکل Laurentian ثبت شده است، کاترین نامیده نمی شود، بلکه ایرینا (قرائتی که در کرونیکل ایپاتیف حفظ شده است). محقق انتخاب خود را با این واقعیت اثبات کرد که نام دختر ولادیمیر وسوولودویچ به احتمال زیاد نام غسل تعمید مادر وسوولود، شاهزاده خانم ایرینا، همسر دوم یاروسلاو حکیم را تکرار می کند.

گاهی اوقات، در میان اعضای یک جنس، می توان ارتباط خاصی را بین نام های بت پرستی و تعمید سنتی برای خانواده دنبال کرد. بنابراین، به عنوان مثال، شاهزادگان چرنیگوف با ترکیب نام مسیحی نیکولا، بسیار نادر برای محیط شاهزاده (سنت نیکلاس میرا در روسیه تقریباً همتراز مسیح بود) با نام بت پرست سواتوسلاو مشخص می شوند.

تا نیمه دوم قرن پانزدهم. اسامی غسل تعمید در اکثر موارد فقط برای نمایندگان نخبگان فئودال - شاهزادگان، اعضای خانواده آنها و پسران قابل ایجاد است. اکثریت جمعیت آن زمان - دهقانان، صنعتگران، بازرگانان - معمولاً نامهای غیرتقویمی و بت پرست را ترجیح می دادند. در نتیجه، ذکر نام غسل تعمید در منبع (یا برعکس، عدم وجود آن - هرچند با دلیل کمتر) را می‌توان به‌عنوان نشانه‌ای غیرمستقیم نشان‌دهنده وابستگی اجتماعی یک فرد دانست.

نام خانقاهیدومین نام متعارفی بود که شخص هنگام راهب شدن دریافت کرد. جایگزین نام دنیوی سابق او شد. معمولاً شخص تونسور شده نام مقدسی را می گرفت که یاد او در روز تونس جشن گرفته می شد یا یک نام تقویمی که با همان حرف نام دنیوی یک راهب یا راهبه شروع می شد. بنابراین ، وقایع نگاری نووگورود اول از بویار پروکشا مالیشویتسا نام می برد که در زمان تنسور نام پورفیری ، راهب وارلاام را در دنیای بویار ویاچسلاو پروکشینیچ ، میخالکو نوگورودیایی که تونسور را تحت نام میتروفان و غیره برگزید ، ذکر می کند.

نام طرحوارهدر "سومین غسل تعمید" (پذیرش یک طرح بزرگ) به جای نام رهبانی خود به راهبی داده شد. همچنین به تزارها و پسران مسکو داده شد، بسیاری از آنها، طبق سنت، این طرح را قبل از مرگ خود پذیرفتند (که شامل شدن آنها در ردیف فرشتگان را تضمین می کرد). غالباً به راهبان طرحواره و گاهی راهبان، نام‌های تقویمی کمیاب داده می‌شد که به ندرت در جهان به عنوان نام غسل تعمید استفاده می‌شد (ساکردون، ملخیزدک، آکپسی؛ سینکلیتیکیا، گولیندوها، کریستودولا، و غیره). این گونه نام ها را نیز می توان مبنایی اضافی برای تعیین جایگاه اجتماعی حاملان آن دانست.

با گذشت زمان، نام های متعارف به تدریج جایگزین نام های غیر متعارف در زندگی روزمره شدند و به عنوان تنها نام یک شخص مورد استفاده قرار گرفتند. در عین حال غالباً در تلفظ و نگارش حالت غیر متعارف به خود می گرفتند. در همان زمان، تعدادی از نام‌های بت پرستان، غیرتقویمی شخصیت‌های سکولار و مذهبی قرون وسطی روسیه که توسط کلیسای ارتدکس مقدس شناخته شدند، به دسته نام‌های تقویم منتقل شدند (به عنوان مثال، گلب، بوریس، ولادیمیر، اولگا، و غیره.). استفاده از آنها به عنوان نام های متعارف فقط پس از قدیس شدن این قدیس می تواند انجام شود.

در برخی موارد، نام متعارف ایده ای از دین حامل آن می دهد، زیرا بسیاری از نام های تقویم کلیساهای مسیحی ارتدکس، کاتولیک و پروتستان از نظر شکل با یکدیگر متفاوت هستند و روزهای یادبود همان مقدسین اغلب است. در روزهای مختلف جشن گرفته می شود.

نام غیر متعارف (دنیوی).معمولاً با سنت های مذهبی مرتبط نیست. این دومین نام اختیاری یک شخص سکولار بود. در روسیه باستان، به عنوان یک قاعده، یک نام جهانی انجام می شد

کارکرد نام اصلی، زیرا از نام متقاطع مشهورتر و رایج تر بود. اولاً این یک نام غیر تقویمی و پیش از مسیحیت است که با نام هیچ قدیس مرتبط نیست. آی تی،

به عنوان یک قاعده، معنای "داخلی" داشت و قرار بود به حامل خود برخی از ویژگی های مفید در زندگی را بدهد. بعداً، همراه با نام های بت پرستان، نام های مسیحی به همان اندازه شروع به استفاده می شود، معمولاً به شکل عامیانه، محاوره ای، غیر متعارف خود، به عنوان مثال، میکولا و میکولا به جای شکل متعارف نیکلای، میکیتا به جای نیکیتا، به جای آن گیورگی. جورج، نفد به جای متدیوس، نرون به جای میرون، آپولون به جای آپولون، تئودوسیوس به جای تئودوسیوس، اوفیمیا به جای اوفیمی، اودوکیا یا اوودوتیا به جای اودوکیا و غیره. جایگزینی نام های بت پرستان با نام های مسیحی به ویژه در محیط شاهزاده و بویار

اسامی غیر متعارف اغلب در منابع به کار می رود. بازگرداندن شکل کامل نام از آنها بسیار دشوار است. انجام این کار به ویژه زمانی که صحبت از اشکال همفونیک (همخوانی در تلفظ و املا) نام های مختلف به میان می آید، دشوار است. در چنین مواردی، نام ناقص (بیضی) می تواند با دو یا چند نام کامل مطابقت داشته باشد. به عنوان مثال، نام الکا می تواند هم از نام الیشا و هم از نام الپیدیفور یا الیزار و شاید از نام غیرتقویمی ال تشکیل شود. Zinka - از طرف Zinovy ​​یا Zenon؛ آلیوشا به اختصار می تواند با الکسی و اسکندر مطابقت داشته باشد. میتکا - به دیمیتری و نیکیتا، و غیره. در همان زمان، اشکال مختلف یک نام (متنها) را می توان در منبع یافت. بیایید بگوییم که نام هایی مانند Stekhno، Stensha، Stepsha شکل های غیر متعارف یک نام - Stepan هستند.

نام مستعار بر خلاف اسامی، همیشه منعکس کننده اموال و ویژگی های نه مطلوب، بلکه واقعی، منشأ سرزمینی یا قومی، محل سکونت ناقلین خود هستند و بدین ترتیب معنای خاصی را که این اموال و صفات برای دیگران داشته اند، نشان می دهند. نام مستعار را می توان در دوره های مختلف زندگی به افراد داد و برای دایره نسبتاً محدودی از مردم شناخته شده بود.

نام مستعار را باید از نامهای قدیمی روسی بت پرست متمایز کرد. با این حال، ایجاد چنین تمایزی همیشه آسان نیست. این به ویژه با عرف دادن به کودکان نام هایی که از قومیت ها، نام های حیوانات، گیاهان، بافت ها و سایر اشیاء، نام های "محافظت کننده" تشکیل شده اند، مرتبط است. ظاهراً او در آغاز قرن هفدهم در مورد چنین نام مستعاری نوشت. ریچارد جیمز مسافر انگلیسی در فرهنگ لغت خاطرات خود:

«(پروزویششه) لقبی که مادر به همراه نام پدر خوانده می دهد و معمولاً آنها [روسها] را به این نام می خوانند».

بسیاری از این نام ها توهین آمیز به نظر می رسند و بنابراین می توانند توسط افراد مدرن به عنوان نام مستعار درک شوند. به عنوان مثال، حتی در میان اشراف قرن شانزدهم. نام های Chudim، Kozarin، Rusin، Cheremisin، Mare، Shevlyaga (Klyacha)، نریان، گربه، بز، وحش، گاو، دارکوب، علف، Sedge، تربچه، Zhito، کلم، مخمل، Aksamit، Izma-ragd، بیل، Chobot، Vetoshka، Ignorant، Neustroy، Bad، Malice، Nezvan، Dislike، Tat و حتی Vozgrivaya (Snotty) Mug، و غیره. بسیاری از این نام مستعار برای چندین نسل در خانواده های جداگانه وجود داشته اند و از این طریق بر تعلق فرد به این جنس تأکید می کنند. آنها اغلب در اسناد رسمی همراه با نام های غیرتقویمی استفاده می شدند.

بخش روشنگر مهمی از نام یک شخص در روسیه بود و باقی می ماند نام خانوادگی(نام مستعار) معمولاً همراه با نام های شخصی استفاده می شود و از نام پدر تشکیل می شود. نام پدر مستقیماً منشا و پیوندهای خانوادگی شخص را نشان می داد. همراه با نام‌های سنتی برای یک خانواده معین، یکی از مهم‌ترین شاخص‌های «خارجی» تعلق یک فرد به یک جنس خاص (حداقل قبل از ظهور نام‌های خانوادگی) بود.

در همان زمان، در روزهای قدیم در روسیه، نام پدر به طور غیرمستقیم نشان دهنده وابستگی اجتماعی یک فرد بود، زیرا به عنوان یک نام افتخاری در نظر گرفته می شد. اگر نمایندگان عالی ترین اشراف فئودالی به اصطلاح نام خانوادگی کامل خوانده می شدند که به - اچ‌آی‌وی، سپس طبقات متوسط ​​​​از اشکال کمتر شرافتمندانه نام مستعار پدر استفاده می کردند - نام های نیمه نامی که به پایان می رسد. - ov، - ev, -که در، و پایین تر به طور کلی با نام های نام خانوادگی کنار گذاشته شده است.

نام ها، نام های نام خانوادگی و نام مستعار از زمان های قدیم شناخته شده است، در حالی که نام های خانوادگی در روسیه بسیار دیر ظاهر شد. نام خانوادگی - اینها اسامی رسمی ارثی هستند که نشان دهنده تعلق یک فرد به یک خانواده خاص است. همانطور که قبلاً اشاره کردیم ، برای چندین قرن ، "حافظه اجدادی" در روسیه به طور کامل توسط دو نسل از بستگان مدیریت می شد: پدران و فرزندان. این امر در افزایش (در مقایسه با سایر اصطلاحات خویشاوندی) تعداد مراجعات به برادران از یک سو و پدران و مادران از سوی دیگر به طور ناخودآگاه توسط نویسنده منبع منعکس شد. این نیز با این واقعیت تأیید می شود که نامگذاری فردی با نام مستعار پدری به عنوان یک نام عمومی کاملاً کافی تلقی می شد و بنابراین به اصطلاح dedychestvo (نام مستعار شخصی که از طرف پدربزرگ تشکیل شده است) بسیار به ندرت استفاده می شد. اکنون (ظاهراً با توسعه مالکیت زمین خصوصی)، شجره نامه "عمیق" بیشتری لازم بود که در نام مستعار عمومی مشترک برای همه اعضای خانواده ثابت شده بود. آنها فقط در قرون XV-XVI ظاهر شدند و حتی در ابتدا فقط در بین اربابان فئودال ظاهر شدند.

باید توجه ویژه ای به نام های غیر متعارف زنانه شود. آنها تقریباً برای آنها ناشناخته هستند. این به تنهایی یک شاخص مهم از نگرش نسبت به زنان در روسیه باستان است. حتی تعدادی نام وجود دارد که نمی توان آنها را بدون ابهام به عنوان زن یا مرد طبقه بندی کرد. به طور خاص، ما در مورد نام ها صحبت می کنیم: مهمانانی که در پوست درخت غان نووگورود قرن چهاردهم ملاقات کردند. (شماره 9)؛ عموها (نویسنده گرافیتو شماره 8 در نووگورود صوفیه)، Omrosiya (نویسنده پوست درخت غان نووگورود شماره 59، نیمه اول قرن 14) و غیره. اگر اینها اسامی زنانه هستند، پس شواهد غیرقابل انکاری از سطح نسبتاً بالایی به دست می آوریم. آموزش زنان روسیه باستان و مبارزه آنها برای حقوق خود (به پوست درخت توس نووگورود شماره 9 اشاره شد).

موقعیت یک زن. زنان به ندرت در تواریخ ذکر شده اند. برای مثال، در داستان سال‌های گذشته، پنج برابر کمتر پیام‌های مربوط به جنس منصف نسبت به پیام‌های «مرد» وجود دارد. زنان توسط وقایع نگار عمدتاً به عنوان یک "حمول" یک مرد در نظر گرفته می شوند (اما مانند کودکان). به همین دلیل است که در روسیه، قبل از ازدواج، یک دختر اغلب توسط پدرش خوانده می شد، اما نه به صورت نام خانوادگی، بلکه به شکل مالکیت: ولودیمریا"، و پس از ازدواج - به گفته شوهرش (همانطور که در مورد اول، شکل "مصرف"، "مصرف"؛ ر.ک. گردش: "زن شوهر"، یعنی "تعلق به شوهر"). تقریباً تنها استثنا قاعده ذکر همسر شاهزاده ایگور نووگورود-سورسکی در "داستان مبارزات ایگور" بود - یاروسلاونا. به هر حال، این به عنوان یکی از دلایل A. A. Zimin برای اثبات قدمت دیرهنگام لای ها بود. بسیار شیوا از موقعیت زن در خانواده صحبت می کند، نقل قول از تمثیل های دنیویارائه شده توسط Daniil Zatochnik (قرن XIII):

«هیچ پرنده ای در میان پرندگان جغد نیست. و نه جانور جوجه تیغی. عدم وجود ماهی در سرطان ماهی؛ و نه دام در گاو بز. نه یک رعیت به یک رعیت که برای یک رعیت کار می کند. و نه شوهری که به حرف همسرش گوش می دهد.»

دستورات استبدادی که در جامعه روسیه باستان رواج یافت، از خانواده نیز عبور نکرد. رئیس خانواده، شوهر، در رابطه با حاکم، یک رعیت بود، اما در خانه خود حاکم بود. همه اعضای خانه، اما در مورد خدمتکاران و رعیت به معنای واقعی فیل، کاملاً تابع او بودند. اول از همه، این برای نیمه زنانه خانه اعمال می شود. اعتقاد بر این است که در روسیه باستان، قبل از ازدواج، یک دختر از یک خانواده خوب، به عنوان یک قاعده، حق نداشت که فراتر از دارایی والدین برود. پدر و مادرش به دنبال شوهر بودند و او معمولاً قبل از عروسی او را نمی دید.

پس از عروسی، شوهرش "صاحب" جدید او شد، و گاهی اوقات (به ویژه، در مورد دوران نوزادی او - این اغلب اتفاق می افتاد) و پدرشوهر. یک زن فقط با اجازه شوهرش می توانست به خارج از خانه جدید برود، بدون در نظر گرفتن حضور در کلیسا. فقط تحت کنترل او و با اجازه او می توانست با کسی آشنا شود، با غریبه ها گفتگو کند و محتوای این گفتگوها نیز کنترل می شد. زن حتی در خانه هم حق نداشت از شوهرش مخفیانه غذا بخورد یا بیاشامد، به کسی هدیه بدهد یا آن را دریافت کند.

در خانواده‌های دهقانی روسی، سهم نیروی کار زنان همیشه به‌طور غیرعادی زیاد بوده است. اغلب یک زن مجبور بود حتی یک شخم بزند. در همان زمان، کار عروس ها، که موقعیت آنها در خانواده به ویژه دشوار بود، بسیار مورد استفاده قرار گرفت.

وظایف همسر و پدر شامل «تدریس» خانه بود که شامل ضرب و شتم منظم بود که فرزندان و همسرشان باید در معرض آن قرار می گرفتند. اعتقاد بر این بود که مردی که همسرش را کتک نمی‌زند، خودش خونه نمیسازه"و" به روحش اهمیت نمی دهد"، و خواهد بود" خراب"و" در این قرن و در آینده". فقط در قرن شانزدهم. جامعه سعی کرد به نحوی از زن محافظت کند و خودسری شوهرش را محدود کند. بنابراین، "دوموستروی" توصیه کرد که همسرش را "نه جلوی مردم، به تنهایی تدریس کند" کتک بزند و " اصلا عصبانی نباش" که در آن. توصیه شده " برای هر عیب«[به خاطر خرد]» با بینایی نکوبید، با مشت زیر دل نکوبید، یا با لگد و با عصا، با آهن و چوب نکوبید.

چنین "محدودیت هایی" باید حداقل به عنوان یک توصیه معرفی می شد، زیرا ظاهراً در زندگی روزمره، شوهران در وسایل "توضیحات" با همسران خود خجالتی خاصی نداشتند. جای تعجب نیست که بلافاصله توضیح داده شد که کسانی که

از دل یا از عذاب چنان می زند، از این مَثَل ها بسیار است: کوری و کری و دست و پا دررفته و انگشت و سردرد و بیماری دندان و در زنان باردار و کودکان. آسیب در رحم اتفاق می افتد»

به همین دلیل است که توصیه می شود همسر را نه برای هرکس، بلکه فقط برای یک تخلف جدی و نه با هیچ چیز و به هیچ وجه کتک بزنید.

« پیراهن soimya، مودبانه شلاق بزنید[با دقت ! ]کتک زدن، دست گرفتن»: «و معقول، و دردناک، و ترسناک، و بزرگ»

در عین حال، باید توجه داشت که در روسیه قبل از مغول، یک زن دارای طیف وسیعی از حقوق بود. او می توانست وارث دارایی پدرش (قبل از ازدواج) شود. بالاترین جریمه ها را کسانی پرداخت کردند که مقصر بودند در زدن«(تجاوز) و آزار زنان» کلمات شرم آور". برده ای که با ارباب خود به عنوان همسر زندگی می کرد پس از مرگ اربابش آزاد شد. ظهور چنین هنجارهای قانونی در قوانین قدیمی روسیه گواهی بر وقوع نسبتاً گسترده چنین مواردی است. وجود کل حرمسراها در میان افراد با نفوذ نه تنها در روسیه پیش از مسیحیت (به عنوان مثال، ولادیمیر سواتوسلاویچ)، بلکه در زمان بسیار بعدی نیز ثبت شده است. بنابراین، طبق شهادت یک انگلیسی، یکی از نزدیکان تزار الکسی میخایلوویچ همسرش را مسموم کرد، زیرا او از این واقعیت که شوهرش معشوقه های زیادی را در خانه نگه می دارد ابراز نارضایتی کرد.

در عین حال ، در برخی موارد ، ظاهراً یک زن می تواند خود به یک مستبد واقعی در خانواده تبدیل شود. البته دشوار است که بگوییم چه چیزی بر دیدگاه نویسنده و ویراستاران "دعا" و "کلمات" محبوب در روسیه باستان که به دانیل زاتوچنیک خاص نسبت داده می شود تأثیر گذاشته است - برداشت های دوران کودکی از رابطه بین پدر و مادر. یا تجربه تلخ خانوادگی خودشان، اما در این آثار یک زن به هیچ وجه آنقدرها که از مطالب پیش گفته به نظر می رسد بی دفاع و ناقص به نظر نمی رسد. بیایید بشنویم که دنیل چه می گوید.

«یا بگو، شاهزاده: با یک پدرشوهر ثروتمند ازدواج کن. آن را بخوان و بخور Lutche برای من لرزش بیمار; تکان دادن بیشتر، تکان دادن، رها کردن، و زن شر را به مرگ خشک می کند ... زنا در زنا، هر که زن بد شریک سود یا پدر شوهر داشته باشد ثروتمند است. بهتر است در خانه گاو ببينم تا زن بد قيافه ... آهن بپزم بهتر از اين است كه با زن بدجنس باشم. زن بو بد است، مثل شانه [مکان شانه شده] : اینجا خارش داره اینجا درد میکنه».

آیا این درست نیست که ترجیح (هر چند به شوخی) برای سخت ترین پیشه وری - ذوب آهن زندگی با یک همسر "شیطان" چیزی می گوید؟

با این حال، یک زن تنها پس از مرگ شوهرش به آزادی واقعی دست یافت. زنان بیوه در جامعه بسیار مورد احترام بودند. علاوه بر این، آنها به معشوقه های تمام عیار در خانه تبدیل شدند. در واقع از لحظه فوت همسر، نقش سرپرست خانواده به آنها واگذار شد.

به طور کلی، زن تمام مسئولیت خانه داری، تربیت فرزندان را بر عهده داشت. سپس پسران نوجوان برای آموزش و آموزش منتقل شدند. دایی ها”(در اوایل، واقعاً عموها از طرف مادری - uyam) که نزدیکترین خویشاوندان مرد محسوب می شدند ، زیرا ظاهراً مشکل ایجاد پدری همیشه قابل حل نبود).

والدین و فرزندان. نظم استبدادی که در خانواده حاکم بود نمی توانست بر موقعیت فرزندان در آن تأثیر بگذارد. روحیه برده داری پوشیده از قداست کاذب روابط مردسالارانه"(N.I. Kostomarov)، بر روابط بین فرزندان و والدین در روسیه باستان مسلط بود.

موقعیت فرعی کودک و نوجوان و خانواده شاید به بهترین وجه توسط این واقعیت تأیید شود که در اکثریت قریب به اتفاق عباراتی که به بخش‌های اجتماعی نابرابر جمعیت اشاره می‌کردند، در ابتدا به طور خاص به اعضای جوان‌تر خانواده، قبیله اشاره می‌کردند. پس کلمه " مرد"از اسم تشکیل شد" شوهر"("یک فرد بالغ آزاد و مستقل" و در عین حال "همسر") با اضافه کردن پسوند کوچکتر - هیک(به معنای واقعی کلمه - "شوهر کوچک"). " اوتروک"("کودک، نوجوان، جوان" و "رزمنده خردسال" و در عین حال "خدمتکار، برده، کارگر") در لغت به معنای "نگفتن" بود، یعنی "حق حرف نداشتن، حق حرف زدن" در زندگی خانوادگی یا قبیله ای رای دهید». " رعیت"("فرد برده، نه آزاد") با کلمه " همراه است پسر"- "پسر، پسر، پسر" و احتمالاً از ریشه * chol-، که از آن صفت قدیمی روسی " مجرد، مجرد"، یعنی "مجرد، مجرد، ناتوان از زندگی جنسی" (به هر حال، بنابراین، در Russkaya Pravda کلمه دیگری برای اشاره به زنان وابسته به کار می رود - " لباس بلند و گشاد»). « خدمتکاران"("برده ها، بردگان، خدمتکاران") در اصل، ظاهراً به اعضای جوان تر قبیله، خانواده اطلاق می شد (ر.ک: پروتو-اسلاوی * sel "ad- "گله، قبیله"، مربوط به ایرلندی قبیله- "فرزندان، قبیله، قبیله" و "خدمتگان" اولونتس - "بچه ها، پسران" و همچنین بلغاری " خدمتکاران«-» اولاد، مهربان، اولاد) و بالاخره کلمه «انسان» به معنای «کسی که در خدمت کسی است». خدمتکار کسی "به گفته اکثر ریشه شناسان مدرن، از ترکیب دو ساقه به وجود آمده است، که یکی از آنها به ریشه پروتو-اسلاوی مربوط می شود. سلول- ("جنس، قبیله، قبیله")، و دوم - به کلمه لیتوانیایی وایکاس- "کودک، توله، نسل، پسر" و وایک های لتونی - "پسر، جوانی".

می توان به موارد فوق اضافه کرد که روی مینیاتورها و نمادهای باستانی روسیه، ریش فقط در افراد بالای 30 سال به تصویر کشیده شده است. اما این قانون فقط برای طبقات ممتاز معتبر بود. نمایندگان «طبقات پایین» شهری و به ویژه روستایی، بدون توجه به سن، بی ریش به تصویر کشیده شدند. از اینجا مشخص می شود که چرا، برای مثال، در روسکایا پراودا برای " غارتبه عقیده خواننده پایان قرن بیستم، ریش یا سبیل قرار بود فوق العاده بالا باشد، جریمه 12 گریونا (در مورد یک سگ بیش از حد مسروقه و فقط سه برابر کمتر از جریمه برای کشتن یک مرد آزاد). ). ذکر مداوم که St. بوریس " ریش و سبیل کوچک(ولی اینجا هست!) جوان بیشتر باشد". نداشتن ریش دلیلی بر بی کفایتی یا ناقص بودن شخص بود، در حالی که کشیدن ریش توهین به شرافت و حیثیت بود.

کمبود مداوم کارگران منجر به پدیده های بسیار زشت زندگی دهقانی در روسیه شد. گرسنگی برای کارگران در ساختار خانواده دهقان نفوذ کرد. بنابراین کودکان از سنین پایین در مشاغل مختلف مورد استفاده قرار گرفتند. با این حال، از آنجایی که آنها آشکارا کارگران پایین‌تری بودند، والدین اغلب پسران خود را در سن 9-8 سالگی با زنان بالغ ازدواج می‌کردند و می‌خواستند یک کارگر اضافی به دست آورند. طبیعتاً موقعیت زن جوانی که در چنین شرایطی به خانواده شوهرش می‌آید به سختی می‌تواند واقعاً با موقعیت یک برده تفاوت داشته باشد. آن را مخدوش کرد روابط خانوادگی، ظهور پدیده هایی مانند عروس و غیره.

کتک زدن کودکان برای اهداف «آموزنده» یک امر عادی در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، نویسندگان بسیاری از دستورالعمل های باستانی روسیه، از جمله Domostroy معروف، انجام این کار را به طور سیستماتیک توصیه کردند:

« اعدام هاپسرت را از جوانی تنبیه کن و در پیری به تو آرامش بده و روحت را زیبایی بخش. و سست نشوید، نوزاد را بزنید: اگر او را با چوب بکوبید، نمی میرد، بلکه سالم است. تو که بر بدنش میکوبی و روحش را از مرگ نجات می دهی... دوست داشتن پسرت بر زخمش بیفزا، اما بعد از او شاد باش، پسرت را از کودکی اعدام کن و به او به شجاعت شادی کن... به او نخند. بازی آفرینی: اگر بترسی که اندکی خودت را ضعیف کنی، بیشتر غمگین می شوی [درد می کشی] غمگین... و در جوانی به او قدرت نمی دهی، بلکه دنده هایش را له می کنی، خیلی دراز می شود، و با سخت شدن از شما اطاعت نمی کند و آزرده خاطر خواهد شد و بیماری روح و غرور خانه و مرگ و سرزنش همسایگان و خنده در برابر دشمنان قبل از پرداخت قدرت [جریمه] ، و آزار شر»

هنجارهای نگرش نسبت به کودکان، که در قرن شانزدهم اعلام شد، حتی نیم هزار سال قبل از نوشتن سطرهایی که ذکر شد وجود داشت. مادر تئودوسیوس غارها، همانطور که نویسنده "زندگی" او بارها تأکید کرده است، سعی کرد با چنین روش هایی بر پسر خود تأثیر بگذارد. هر یک از تخلفات او، خواه تلاش برای انجام کاری غیرعادی برای فردی هم‌طبقه‌اش، یا بستن مخفیانه زنجیر برای «فروختن گوشت» یا فرار از خانه با زائران سرزمین مقدس، مجازات می‌شد. با ظلم فوق العاده، به عقیده یک فرد اواخر قرن بیستم. مادر پسرش را (حتی با پاهایش) کتک زد تا اینکه به معنای واقعی کلمه از خستگی از پا در آمد، او را در غل و زنجیر انداخت و غیره.

ازدواج و روابط جنسی . در جامعه قرون وسطی، "افسردگی بدن" ارزش خاصی داشت. مسیحیت مستقیماً ایده جسم را با ایده گناه پیوند می دهد. توسعه مفهوم "ضد جسمانی"، که قبلاً در رسولان یافت شده است، مسیر "شیطان سازی" بدن را به عنوان مخزن رذایل، منبع گناه دنبال می کند. دکترین گناه اولیه، که در واقع شامل غرور بود، به مرور زمان جهت گیری ضدجنسی به طور فزاینده ای متمایز شد.

به موازات آن، در محیط های مذهبی رسمی، اعتلای همه جانبه باکرگی وجود داشت. با این حال ، این دختر نبود که قبل از ازدواج "پاکسازی" را حفظ کرد ، ظاهراً در ابتدا فقط برای نخبگان جامعه ارزش قائل بود. در میان " ساده لوح هاطبق منابع متعدد، رابطه جنسی قبل از ازدواج در روسیه با تحقیر آمیز دیده می شد. به ویژه تا قرن هفدهم. جامعه نسبت به دیدار دختران بهار و تابستان کاملاً مدارا می کرد. بازی ها"، که امکان تماس های جنسی قبل و خارج از ازدواج را فراهم کرد:

«وقتی این تعطیلات فرا می‌رسد، تمام شهر در دف‌ها و دف‌ها گرفته نمی‌شود... و با انواع بازی‌های بی‌نظیر پاشیدن و پاشیدن سوتونین. برای زنان و دختران - سر ناکیوانیه و دهانشان فریاد خصمانه است، آهنگهای بد، تکان خوردنشان با غرغر، پاهایشان پریدن و لگدمال کردن. اینجا سقوط بزرگ مرد و کودکی است، نه تزلزل زن و دختر. برای زنانی که شوهر دارند، همین طور است، هتک حرمت غیرقانونی همان جا...»

طبیعتاً مشارکت دختران در چنین « بازی ها"به رهبری - و ظاهراً اغلب - به" فساد باکرگی". با این وجود ، حتی طبق قوانین کلیسا ، این نمی تواند مانعی برای ازدواج باشد (تنها استثناء ازدواج با نمایندگان خانواده شاهزاده و کشیشان بود). در روستا، روابط جنسی دختران و پسران قبل از ازدواج تقریباً عادی تلقی می شد.

کارشناسان خاطرنشان می کنند که جامعه باستانی روسیه حق دختر را برای انتخاب آزادانه شریک جنسی به رسمیت می شناخت. این نه تنها با حفظ طولانی مدت رسم ازدواج در روسیه مسیحی مشهود است. برداشت از حساب"، با ربودن عروس با توافق قبلی. قانون کلیسا حتی مسئولیت والدینی را که دختر را از ازدواج به انتخاب خود منع می کردند، در صورتی که «با خودش چه کند» را پیش بینی کرده بود. به طور غیرمستقیم، مجازات های نسبتاً شدید متجاوزان به حق انتخاب جنسی آزادانه دختران گواهی می دهد. " که به زور دختری را مورد آزار و اذیت قرار داد"قرار بود با او ازدواج کنم. در صورت امتناع، مجرم از کلیسا تکفیر می شد یا با روزه چهار ساله مجازات می شد. شاید عجیب تر باشد که دو برابر مجازات در قرن پانزدهم تا شانزدهم انتظار می رفت. کسانی که دختر را به صمیمیت متقاعد کردند " حیله گریبا وعده ازدواج با او: فریبکار به ندامت نه ساله (مجازات شرعی) تهدید شد. در نهایت، کلیسا دستور داد که به بررسی دختر مورد تجاوز ادامه دهند (البته، به شرط اینکه در برابر متجاوز مقاومت کند و فریاد بزند، اما کسی نبود که بتواند به کمک او بیاید). برده ای که توسط اربابش مورد تجاوز قرار گرفته بود همراه با فرزندانش از آزادی کامل برخوردار شد.

اساس اخلاق جنسی جدید مسیحی رد لذت ها و شادی های بدنی بود. بزرگترین قربانی اخلاق نونا ازدواج بود، اگرچه به عنوان شری کمتر از فسق تلقی می شد، اما همچنان با مهر گناه مشخص می شد.

در روسیه باستان، تنها معنا و توجیه زندگی جنسی در تولید مثل دیده می شد. تمام اشکال جنسی که اهداف دیگری را دنبال می‌کردند که مربوط به فرزندآوری نبود، نه تنها غیراخلاقی، بلکه غیرطبیعی نیز تلقی می‌شد. در "پرسش کریکوف" (قرن XII)، آنها ارزیابی شدند " مثل گناه لواط". نگرش به پرهیز جنسی و اعتدال با استدلال های دینی و اخلاقی در مورد گناه آلود بودن و پستی «حیات نفسانی» تأیید شد. اخلاق مسیحی نه تنها شهوت، بلکه عشق فردی را نیز محکوم می کرد، زیرا ظاهراً در انجام وظایف تقوا دخالت می کرد. ممکن است این تصور ایجاد شود که در چنین فضایی، رابطه جنسی و ازدواج محکوم به انقراض است. با این حال، شکاف بین نسخه های کلیسا و تمرینات زندگی روزمره بسیار زیاد بود. به همین دلیل است که منابع باستانی روسی به مسائل جنسی توجه ویژه ای دارند.

به گفته Questioning، همسران موظف بودند در طول روزه از تماس جنسی خودداری کنند. با این وجود، به نظر می رسد که این محدودیت اغلب نقض شده است. جای تعجب نیست که کریک نگران این سوال بود:

« آیا سزاوار است که با او عزاداری کنیم، حتی در روزه بزرگ با همسرش غذا بخوریم؟»

اسقف نووگورود نیفونت، که او با وجود خشم خود از چنین تخلفاتی به او خطاب کرد.

« آموزش چی، گفتار، خودداری از روزه از همسران؟ اشتباه می کنی!»

مجبور به دادن امتیاز شد:

« اگر نتوانند [پرهیز کنند] اما در هفته اول و آخر»

ظاهراً حتی روحانی نیز فهمیده بود که تحقق بی قید و شرط چنین دستوراتی غیرممکن است. اسقف نووگورود نیفونت، که او با وجود خشم خود از چنین تخلفاتی به او خطاب کرد.

تنها " در یک روز بزرگ[در عید پاک]، روزه بزرگ پاک را حفظ کنیم"، با وجود این واقعیت که آن ها، اجازه داده شد که عشاداری کنند" گاهی گناه کرد". درست است ، ابتدا لازم بود که بفهمیم با چه کسی " گناه کرد". اعتقاد بر این بود که زنا با " زن مردبدتر از زن مجرد است. امکان بخشش برای چنین تخلفاتی پیش بینی شده بود. در عین حال، هنجارهای رفتاری برای مردان نرمتر از زنان بود. مجرم اغلب فقط با پیشنهاد مناسب روبرو می شد، در حالی که مجازات های نسبتاً شدیدی برای زن اعمال می شد. تابوهای جنسی تعیین شده برای زنان ممکن است به هیچ وجه برای جنس قوی تر اعمال نشود.

علاوه بر این، به همسران دستور داده شد که از زندگی مشترک در روزهای یکشنبه و همچنین در روزهای چهارشنبه، جمعه و شنبه، قبل از عشاء و بلافاصله پس از آن اجتناب کنند، زیرا " در این روزها قربانی روحانی به خداوند تقدیم می شود". همچنین به یاد بیاوریم که والدین در روزهای یکشنبه، شنبه و جمعه از بچه دار شدن منع شدند. برای نقض این ممنوعیت، والدین مستحق توبه بودند. دو تابستان". چنین ممنوعیت هایی بر اساس ادبیات آخرالزمان (و به ویژه بر اساس اصطلاحات " فرمان پدران مقدس"و" نوموکانونیان لاغر”)، بنابراین بسیاری از کشیشان آنها را اجباری نمی دانستند.

حتی یک رویای "نجس" می تواند به مجازاتی شایسته تبدیل شود. ولى در اين مورد بايد دقت كرد كه آيا كسى كه خواب شرم آور را ديد مشمول شهوات نفس خود بود (اگر زن آشنا را در خواب ببيند) يا شيطان او را وسوسه كرد؟ در مورد اول، او نمی توانست عشاق بگیرد، در مورد دوم، او صرفاً موظف به عشاق بود.

« زیرا در غیر این صورت وسوسه کننده [شیطان] در زمانی که باید شرکت کند، از حمله به او دست برنمی‌دارد»

این در مورد کشیش نیز صدق می کرد:

« کفر بیشتر [خواب "نجس"] در شب از شیطان است، آیا سزاوار است که در شام صرف شود، پس از آب کشیدن، نماز قیام کرده است؟ - اگر گفت به فکر کدام همسر کوشا، لایق نخواهی بود; بیشتر…. سوتون برای اغوا کردن، اما کلیسا را ​​بدون [بدون] ترک کنید سرویس، سپس آبکشی سرو کنید»

جالب است که به نظر می رسید زن بدتر از شیطان است، زیرا جاذبه طبیعی جسمانی و رویاهای وابسته به آن ناپاک و نالایق کشیشی (یا به طور کلی یک شخص) اعلام می شد، در حالی که همان خواب ها ناشی از نفوذ شیطانی ادعا شده، سزاوار بخشش است.

شایان توجه است که ازدواج اجباری که توسط کلیسای ارتدکس برای روحانیون سفید ایجاد شده است، کشیش را در زندگی روزمره به گله خود نزدیکتر می کند. و زندگی یک روحانی متاهل اساساً همان سؤالاتی را که کشیش باید در رابطه با سؤالات خود حل می کرد، مطرح کرد"بچه ها"" (B. A. Romanov).

جامعه

تیم و شخصیت . روسیه کشوری با سنت های عمیق و پایدار است. آنها ثروت او هستند. ثبات ساختار اجتماعی جامعه روسیه و اشکال دولت، شیوه زندگی و فرهنگ معنوی شگفت انگیز است و شایسته احترام عمیق است. از بسیاری جهات به دلیل انزوای نسبی کشور ایجاد می شوند و خود جزء آن می شوند.

ادامه و در عین حال ارائه سنت گراییفرهنگ معنوی روسیه به او تبدیل شد جمع گرایی. در روسیه باستان، جامعه دهقانی (صلح، طناب) دارای اقتدار غیرقابل انکار و تخریب ناپذیر بود. برای قرن ها، این محافظه کارانه ترین آغاز زندگی جامعه باقی ماند. این جمع و خاطره آن بود که حامل سنت و مدافع آن بود. در شهر، گرایش های جمع گرایانه در مجلس مردمی تجسم یافت.

جمع گرایی ذاتی در فرهنگ معنوی ما تعدادی ویژگی را به وجود آورده است که مشخصه جامعه روسیه از دوران باستان تا امروز است.

اول از همه، این است انکار ارزش فردچقدر عمیق است، حداقل نشان می دهد که اکثریت قریب به اتفاق مردم روسیه باستان ناشناس هستند - اگر نه به معنای واقعی کلمه، پس در اصل. حتی هنگام ذکر نام، منابع تمایل دارند تقریباً هیچ اطلاعاتی در مورد ویژگی های شخصی خود حفظ کنند. با سختی زیاد، و حتی در این صورت نه همیشه، می توان داده های بیوگرافی آنها را پیدا کرد. شخصیت های همه توسط یک شخصیت "جذب" می شوند - حاکم. ایده های ما در مورد بسیاری از شخصیت های برجسته در تاریخ روسیه دارای یک ویژگی واضح "اسطوره ای" است.

سنت «شخصیت زدایی» توسط عوامل اقتصادی تقویت شد. در طول تاریخ روسیه، اشکال جمعی مالکیت زمین غالب بود: اشتراکی، رهبانی، دولتی. مالکیت خصوصی، همانطور که قبلاً اشاره شد، در اینجا مانند کشورهای اروپای غربی چنین توزیع و "وزنی" دریافت نکرد.

قدرت و شخصیت . مالکیت و اقتدار جمعی "مجمع عمومی" در روسیه این تصور را زنده کرد که فقط نیروی خارجی که بالاتر از همه قرار دارد و تابع هیچ کس نیست می تواند زندگی جامعه را اداره کند. اساس چنین ایده هایی، هر چند در نگاه اول عجیب به نظر برسد، و ویژگی های دسته جمعی ترین شکل مدیریت اجتماعی نهفته است.

با وجود این واقعیت که افسانه های مربوط به اولین گام های دولت باستان روسیه به عنوان توصیف رویدادهای خاص به سختی قابل اعتماد هستند، با این وجود، آنها خاطراتی از برخی حقایق واقعی را حفظ می کنند. به ویژه، ممکن است در میان اولین فرمانروایان اسلاوی شرقی (و همچنین در بلغارستان اسلاو، نرماندی فرانک و بسیاری دیگر از کشورهای اروپایی) جنگجویان خارجی غالب باشند - گاهی مهاجمان (Kiy)، گاهی اوقات مخصوصاً برای این کار دعوت شده اند (Rurik). دعوت از شاهزادگان "از خارج" در شرایط شکل گیری دولت پدیده ای کاملاً عادی (اگر نه طبیعی) به نظر می رسید.

سفارشات Veche حل و فصل مسائل فقط با درجه خاصی از پیچیدگی را ممکن کرد. منافع انجمن‌های کوچک سرزمینی، که در جلسه وچه توسط سران خانواده‌ها و جوامع نمایندگی می‌شد، بر منافع مشترک جامعه نوپا برتری داشت. بنابراین، با گسترش چنین جامعه ای، این خطر فزاینده وجود داشت که تصمیم گیری جمعی به درگیری آشکار بین جوامع تبدیل شود. به یاد بیاوریم که نوگورودی ها که در زمان خود وارنگ ها را بیرون کرده بودند، به دلیل درگیری های داخلی مجبور شدند از آنها بخواهند که برگردند. و فاجعه

یک نهاد ویژه که بالاتر از منافع موکلان باشد می تواند از درگیری جلوگیری کند. افرادی که به هیچ یک از سلول‌هایی که انجمن اجتماعی جدید را تشکیل می‌دادند تعلق نداشتند، می‌توانستند تا حد بسیار بیشتری به سخنگویان منافع غیر محلی تبدیل شوند تا مشترک. دولت، به نمایندگی از چنین گروهی از افراد یا یک فرد، به نهادی قدرتمند تبدیل شد که جامعه را تحکیم کرد، قادر به به حق قضاوت کنسازماندهی اقدامات مشترک قبایل (قبایل) فردی برای دفاع از سرزمین های خود یا توسعه سرزمین های جدید یا کنترل مسیرهای تجاری (که در اروپای شرقی اهمیت ویژه ای پیدا کرد).

بیگانگی توابع قدرتاز جامعه منجر به انکار بیشتر نقش شخصیت یک فرد "معمولی" شد. بر این اساس، نیاز فرد به ابراز آزادانه اراده به عنوان یک ارزش تحقق یافته و پذیرفته شده توسط جامعه نیز کم رنگ شد. علاوه بر این، جامعه با تکیه بر سنت‌های جمع‌گرایانه، تلاش‌هایی را که برای چنین ابراز اراده‌ای ظاهر می‌شد، فعالانه سرکوب می‌کرد. بنابراین، همه اعضای جامعه روسیه باستان، به جز خود حاکم، از آزادی محروم بودند. در نتیجه، این منجر به تجسم قدرت - شناسایی عملکردهای قدرت با شخص خاصی که آنها را انجام می دهد، شد. با تبدیل شدن به یک فرد ، فردی از جامعه متمایز شد ، از آن بالاتر رفت. تمایلات مشابه قبلاً در فعالیت های آندری بوگولیوبسکی که سعی کرد اولین شاهزاده روسی باستانی باشد که به "خود فرمانروایی" تبدیل شود ، بیان کاملاً مشخصی پیدا کرد.

با این حال، قدرت استبدادی شخصیت شده، جدی ترین خطر را برای حامل آن به همراه داشت. همان آندری یوریویچ بوگولیوبسکی برای تلاش برای تأسیس آن با جان خود هزینه کرد. اگر رزمندگان می توانستند راندن"از یک شاهزاده اعتراضی که با او در روابط قراردادی واسال-سوزرین بودند ، "رحم" کاملاً از چنین فرصتی محروم شدند. آنان در مقام با او برابر نبودند، در ملأ عام با او همسفر نبودند، بلکه خدمتگزارانی بودند که ثواب می گرفتند. تنها یک راه وجود داشت که آنها می توانستند از شر ارباب مستبد خلاص شوند - با حذف فیزیکی او.

شخصیت و آزادی . مفهوم آزادی در فرهنگ معنوی روسیه محتوای ویژه ای داشت. در عمل، همیشه به عنوان عدم وابستگی، آزادی از چیزی یا کسی درک شده است. کلمه بسیار پروتو اسلاوی *سوبودامرتبط با اسلاو کلیسا ویژگییا ویژگی — « شخصیت"، که در آن ریشه *svobحاصل شده از svojь(ر.ک:" مال خودم”) و موقعیت یک عضو مستقل از جنس را مستقل از بزرگان نشان می دهد.

جایگاه آزادی شخصی (به معنای "اروپایی" کلمه) در فرهنگ معنوی روسیه توسط این مقوله اشغال شد. اراده. جالب است که در زبان روسی این کلمه به معنای "قدرت، توانایی در اختیار داشتن" و "آزادی، توانایی انجام خواسته های خود" است. واژگان «فرمان»، «امر»، «اجازه»، «قدرت» از آن تشکیل شده است.

کنجکاو است که شخصیت مرکزی فرهنگ قدیمی روسیه، خودآگاهی قدیمی روسیه اغلب نه برنده، بلکه قربانی می شود. مشخص است که این قربانیان بودند که اولین مقدسین روسیه باستان شدند: قربانیان بی گناه«برادران بوریس و گلب که تمام شایستگی آنها این بود که در قتل خودشان مقاومت نکردند. درسته که توسط برادر بزرگترشون سازماندهی شده بود که البته باید تلویحا اطاعت میشد! یاروسلاو حکیم، که انتقام قاتل را برای آنها گرفت، چنین افتخاری دریافت نکرد، اگرچه سهم خود او در توسعه دولت روسیه و توسعه قوانین داخلی و مسیحیت و روشنگری روسیه غیرقابل انکار است.

بسیاری از ارزیابی های "مسیحانه" از وقایع تاریخ روسیه در تواریخ روسیه با مقوله قربانی ارتباط نزدیکی دارد. به نظر می رسد آنها از قبل فداکاری هایی را که به نام منافع جمعی انجام شده است، توجیه می کنند. علاوه بر این، نیاز به چنین فداکاری موضوع فقدان آزادی شخصی و در عین حال مسئولیت خسارات غیرموجه را از دستور کار حذف کرد. ارزش درک نیاز به فداکاری را داشت - و رضایت داوطلبانه به ذبح فرد به بالاترین آزادی تبدیل شد.

شخصیت و قانون . در مراحل اولیه توسعه جامعه روسیه باستان، درک کاملاً طبیعی (بت‌پرستان-اسطوره‌شناختی) از جوهر انسان، ارزیابی‌های اخلاقی را از احساس عدالت انسانی، یعنی از آگاهی از گناه رها کرد. همانطور که می دانید «اسطوره ها اخلاق را نمی آموزند». قانون اخلاقی آگاهی حماسی از حق خودسری فردی "شخصیت قوی" محافظت می کرد. در نتیجه، هدف، وظیفه و فضیلت اصلی قهرمان حماسه، اعمال بی قید و شرط از حقوق فردی او بود. به عبارت دیگر، شجاعت شخصی سرلوحه قرار گرفت، اما نه وجدان، که گویی ناگزیر باید به خودسری منجر شود.

روابط مردم در جامعه توسط عرف عامیانه تنظیم می شد. هنجارهای معمولی به عنوان نهادهای تخطی ناپذیر و مقدس تلقی می شدند که هر چه قدیمی تر به نظر می رسید از احترام و اقتدار بیشتری برخوردار بودند. " دوران باستانرسم به او قوت داد. البته در واقعیت به مرور زمان این رسم دگرگون شد. با این حال، محتوای رسم به تدریج تصحیح شد و منعکس کننده تغییراتی در زندگی قبیله بود، تا حد زیادی علاوه بر آگاهی مردم. در خاطره آنها، به نظر می رسید این رسم ثابت مانده است. تغییر اساسی در هنجار پذیرفته شده مجاز نبود. و شیوه زندگی جامعه سنتی که بیشتر در ظاهر تغییر کرد تا ماهیت، هرگونه تغییر جدی در قانون را رد کرد. حقوق عرفی یک قانون محافظه کارانه است.

با این حال، با پیچیده تر شدن زندگی اجتماعی، تنظیم روابطی که از محدوده قوانین عرفی فراتر می رفت و از آن تبعیت نمی کرد، ضروری بود. "شخصیت های قوی" (شاهزاده و همراهان او) قبل از هر چیز باید هنجارهای روابط خود را با مردم شهر و دهقانان جمعی که از آنها خراج می گرفتند و از آنها محافظت می کردند (از جمله از خودشان!) تنظیم می کردند. بنابراین، آنها نه تنها سنت های اجتماعی نوظهور را تثبیت کردند، بلکه رعایت هنجارهای خاصی را نیز تضمین کردند که خودسری آنها را محدود می کرد. ایجاد چنین اقدامات قانونی هم از کسانی که هزینه حمله ناموفق را پرداخت کرده اند و هم از کسانی که چنین هزینه ای را دریافت کرده اند محافظت می کند.

درگیری بین شاهزاده ایگور و درولیان ها نشان می دهد که چقدر این موضوع مرتبط بود. همانطور که به یاد داریم، تلاش برای جمع آوری مجدد ادای احترام منجر به قتل یک "راکت خوار" بدبخت شد. پیامد فوری این تراژدی مجموعه ای از اقدامات قانونی بود که توسط بیوه او، پرنسس اولگا انجام شد. همانطور که وقایع نگار می نویسد، او مجبور شد از سرزمین های خراج پرداز عبور کند. وضع قوانین و دروس».

برای جایگزینی اصل حیاتی-خودگرایانه "من می خواهم" در روابط بین کسانی که ایستاده اند در بالاجامعه، و خود جامعه از اصل آگاهانه-ارادی «باید» پیروی کرد. اجرای این اصل باید بر اساس یک نظام ارزشی مشخص، تا آن لحظه، ظاهراً در جامعه (حداقل به شکل صریح) وجود نداشت. حقوق عرفی که برای هزاران سال قبلاً روابط بین مردم را تنظیم می کرد، اکنون با قانون مکتوب تکمیل شد که نه تنها از سنت شفاهی و آیینی، بلکه از سنت مکتوب نیز سرچشمه می گرفت. این رسم در "کتاب مقدس" تقویت و توسعه یافت، که از آن (همراه با آثار قانون بیزانس) عمدتاً هنجارهای قانونی جدید استخراج شد.

اولین یادبود چنین قانون "کاغذی" که به زمان ما رسیده است " حقیقت روسی". نام خود قبلاً شامل کلمه ("حقیقت") بود که تقریباً کل مدرن از آن است مجازواژگان «حق»، «عدالت»، «حق»، «حکومت» و حتی «عادل» است. در همین حال، معنای اصلی آن، که در روسیه باستان وجود داشت، به طور قابل توجهی با درک ما از آنچه در پشت کلمه "حقیقت" وجود دارد، متفاوت است. از این رو ایده عادی بی عدالتی آن جهان است. منظورش چی بود؟

ریشه *حرفه ای- احتمالاً پروتو-هند و اروپایی. ریشه شناسان با غوطه ور شدن در اعماق زمان با مقایسه زبان های مرتبط دریافتند که اولین معانی آن «قوی، برجسته (از نظر قدرت یا فراوانی)» بود، بعداً با «فعال، شجاع، ایستادن در مقابل»، سپس «لباس قدرت» به آنها پیوست. حق داشتن» و در نهایت «مهربان، صادق، شایسته». در روسیه باستان، اولین مورد از این معانی، به احتمال زیاد، غالب بود. اتفاقاً به همین دلیل است آدامسدستی که در اکثر افراد قوی تر است، توسط ما خوانده می شود درست. ایده قانون و حقیقت به طور سنتی مرتبط است در معنایبا مفهوم زور، خشونت.

برقراری حق در میان مردمان فرهنگ های سنتی، از جمله اجداد ما، ارتباط تنگاتنگی با اندیشه عدل الهی داشت. نکته اصلی این بود که مشخص شود چه کسی مقصر است و چه کسی نیست، بلکه این بود که بفهمیم آیا اقدامات یک فرد مجوز قدرت های بالاتر را دریافت کرده است، آیا مطابقت دارد یا خیر. خوب، برای ادراک و درک مستقیم انسان غیرقابل دسترس است. بنابراین، حل مسائل حقوقی اغلب متکی به یک هنجار حقوقی نیست که دقیقاً توسط شخص تنظیم شده باشد، بلکه متکی بر این است که آیا این یا آن عمل به اذن خداوند انجام شده است، «تذکر» یا خیر. از این رو رویه گسترده حل و فصل دعوا با «قضای خدا»: محاکمه با آهن، آب، یا دوئل قانونی (» رشته"). برنده به وضوح ثابت کرد که خدا طرف کدام طرف است و بنابراین حق داشت. به او داده شد " درست» نامه یک تصمیم دادگاه است. شکست خورده (" کشته شده"، طبق اصطلاحات قرن های XV-XVI) به عنوان گناهکار یا بازنده شناخته شد. تمرین دعواهای دادگاهی حداقل تا اواسط قرن شانزدهم در روسیه وجود داشت.

حتی نقش شاهدان (" ویدوکوف" یا " شایعات") به شهادت نه چندان "در مورد واقعیت"، بلکه در مورد " شهرت خوب» از شخصی که در دادگاه از طرف او صحبت کردند. بنابراین، ظاهراً کارکرد آنها در درجه اول حمایت «اخلاقی» از شاکی یا متهم بوده است. و چنین حمایتی نه با آگاهی از حقیقت و تمایل به نشان دادن آن، بلکه با ارتباط با شخصی که آنها را برای شرکت در یک دادخواست از طرف خود جذب می کرد تعیین شد. هدف از این فرآیند، شفاف سازی و اثبات حقایق نبود - آنها بدیهی به نظر می رسیدند یا در نتیجه سوگند مناسب و انجام اقدامات لازم چنین می شدند. دادگاه، به عنوان نمونه ای که برای اثبات حقیقت طراحی شده بود، بدیهی است که در روسیه باستان وجود نداشت؛ فرآیند رقابت بین طرفین دعوی جایگزین آن شد. از دادگاه خواسته شد تا بر رعایت دقیق و سرسختانه «قوانین بازی» توسط آنها نظارت کند. ایده I. Huizinga مبنی بر اینکه در میان مردمان باستان، دعوا تا حد زیادی یک رقابت به معنای واقعی کلمه بود که به شرکت کنندگان احساس رضایت اخلاقی را بدون در نظر گرفتن نتیجه آن به خودی خود می داد، می تواند کاملاً قابل اجرا باشد. منسوب به مراحل قانونی روسیه باستان.

یکی دیگر از ویژگی های متمایز سیستم های حقوقی روسیه باستان این بود که " درست[وفادار] دادگاهتنها در صورتی می‌تواند چنین باشد که با رعایت دقیق‌ترین رویه‌ها انجام شود. کوچکترین انحراف از "استاندارد" مملو از شکست بود. رعایت دقیق ترین دستورات دقیق این روش کاملاً ضروری در نظر گرفته شد. توضیح رویه ها و آداب قضایی ارائه شده توسط محققان مدرن، که در روسکایا پراودا، اقدامات صالحان، کتاب های آزمایشی و سایر منابع قانونی مشابه منعکس شده است، ناگزیر دارای ویژگی عقلانی است. یکی از نیازهای انکارناپذیر تفکر یک فرد زمان ما این است که میل به یافتن تفسیری از اعمال خاص یک شخص بر اساس "عقل سلیم" باشد. با این حال، هنجارهایی که ما در قوانین باستانی روسیه می یابیم، به طور ارگانیک با آگاهی مرتبط هستند، که به طور متفاوتی جهان اجتماعی را درک می کردند و بر آن تسلط داشتند. هیچ اطمینانی وجود ندارد که برای خود شرکت کنندگان در مراحل قانونی، همه چیز در آنها کاملاً واضح بود و می توانستند معنای هر نماد یا عمل نمادین را آشکار کنند. ظاهراً آنها اصلاً نیازی به چنین توضیحی نداشتند و یک توضیح منطقی و آشنا برای یک شخص مدرن در واقع چیزی را برای آنها توضیح نمی داد. اثربخشی و مشروعیت تشریفات هنجاری به قابل درک بودن آنها برای اجراکنندگان ارتباطی نداشت. همانطور که قبلاً اشاره شد ، نکته اصلی مطابق با "زمان قدیم" بود.

یکی از ویژگی های حقوق مکتوب رایج و اولیه، عمومیت آن بود. نظام چنین حقوقی مبتنی بر فرمالیسم مفصل و تشریفات همه جانبه هنجارهای آن، نوعی سازوکار برای «شمول» فرد در جامعه بود. موضوع فعالیت اجتماعی گروهی بود که فرد به آن تعلق داشت و کارکردهای سنتی تعیین شده را با پیروی از الزامات طبقه بندی شده رفتار انجام می داد. مرد روسیه باستان مردی از یک گروه است، یک مجموعه ارگانیک که در آن متولد شد و در طول زندگی خود به آن تعلق داشت. فقط به عنوان عضوی از این جمع می توانست از اهلیت قانونی برخوردار شود.

تمام ویژگی های فوق در سیستم حقوقی روسیه قدیم تا حد زیادی در زمان های بعدی وجود داشت. برای چندین قرن، قوانینی که در سرزمین های روسیه اجرا می شد، فقط تکمیل شد و اساساً بدون تغییر باقی ماند. بنابراین، "حقیقت روسی" قرن XII-XIII. بر اساس "قانون روسیه" که در اوایل قرن 10 ذکر شده است. این به نوبه خود توسط "Sudebniks" 1497 و 1550 تکرار شد و آنها توسط "کد کلیسای جامع" 1649 تکرار شدند.

هویت قومی . یکی از مهم ترین ویژگی های یک فرد در هر جهان، از جمله روسیه باستان، تصور او از مشارکت خود در یک جامعه خاص (قومی، سیاسی، اعتراف) بود و باقی می ماند.

B.N. Florya می نویسد: "در مطالعه فرآیندهای توسعه قومی ،" برای مدت طولانی ، تمایل به ایجاد علائم "عینی" برخی از جوامع قومی (وجود قلمرو محل سکونت فشرده ، وحدت زبان و غیره) غالب بود. . با این حال، با پیشرفت تحقیقات، بیشتر و بیشتر روشن شد که همه این نشانه های "عینی" تنها شرایط خاصی برای توسعه فرآیندی هستند که در درجه اول در حوزه آگاهی اجتماعی اتفاق می افتد. این یا آن اجتماع از مردم، قومی را به خودآگاهی قومی خاص خود تبدیل می کند، که مشخصه آن آگاهی روشن از تفاوت های قوم "خود" و "بیگانه" است. بنابراین، دقیقاً با ردیابی تاریخچه توسعه خودآگاهی قومی است که می توان مراحل اصلی رشد یک قوم خاص را پایه گذاری کرد. تمام آنچه گفته شد به طور کامل در مورد تاریخ جامعه قومی اسلاو صدق می کند.

منابع این امکان را حداقل به صورت کلی فراهم می‌کنند تا مشخص شود که شخص روسی باستان خود را در کدام جامعه و چگونه می‌دانست. داده های کرونیکل در این مورد از اهمیت بالایی برخوردار هستند. آنها به ما این امکان را می دهند که با اطمینان بالا باور کنیم که برای گردآورنده و خواننده بالقوه وقایع نگاری، مهمترین آنها درگیری اولاً با فرزندان آدم بود، ثانیاً با وارثان یافث، سوم، با مسیحیان، چهارم. با اسلاوها، پنجماً، به شاخه خاصی از اسلاوها (از جمله نوادگان یک یا آن قبیله از اسلاوهای شرقی) و در نهایت، ششم، به ساکنان یک شهر یا قلمرو خاص مجاور آن.

در «داستان سال‌های گذشته»

اول از همه، تبعیت از مقوله "جهانی" بدون تمایز بیانی بین گروه های قومی "خود" یا "خارجی"، که آنها را بر اساس مرزها تقسیم می کند، قابل توجه است.

"پیدا کردن یک نقطه عطف جغرافیایی بزرگ برای سکونت برای هر قوم، و نه ترسیم مرزهای قومی کوچک ... خود وقایع نگار اصل اتصال مردم را با مکان های برجسته تنظیم کرد، که منجر به مشکل "خود / نه خود" شد: روی زمین ... صندلی کجاست در کدام مکان: ... روی رودخانه ... "، من زندگی می کنم هر ... در جای خود ... در کوه "و غیره .... با این حال، به طور کلی، به جای تحدید حدود، اصل جهت گیری موضوع-منظر غالب بود ... به طور کلی، این اصل حفظ شد: مردم + یک ویژگی جغرافیایی بزرگ، که دلالت بر "خود / نه مال خود" دارد.

اینها مقوله‌های سیاسی، حقوقی یا زبانی دقیق «خود» و «آنها» نبودند، بلکه احساسات نسبتاً مبهم و بازنمایی‌های عاطفی-تصویری بودند که به‌هیچ‌وجه از لحاظ اصطلاحی و نه در گزاره‌های یکسان آشکار می‌شدند. در عین حال، احساس می شود که وقایع نگار پیوسته به دنبال معیارهای رسمی برای جدا کردن «ما» و «آنها» بوده است. برای او زبان چنین منبعی یا حداقل ویژگی بسیار مهمی بود. در اینجا چیزی است که B. N. Florya در این مورد می نویسد:

"یکی از نشانه های مهم اتحاد اسلاوها به عنوان یک جامعه قومی خاص برای مردم قرون وسطی اولیه این بود که همه اسلاوها به زبان "اسلاوی" مشترک همه آنها صحبت می کنند. این باور که همه اسلاوها به یک زبان مشترک با آنها صحبت می کنند، و بنابراین همه مردم اسلاو می توانند از نوشته ها و ترجمه های سیریل و متدیوس استفاده کنند، با قدرت بیشتری در زندگی طولانی سیریل و متدیوس و در دیگر متون کتاب بیان شده است. دایره سیریل و متدیوس.

با این حال، از آنجایی که دیدن آن دشوار نیست، در این مورد ما در درجه اول در مورد زبان نوشتاری صحبت می کنیم، زبان فرهنگ کتابی، در درجه اول مسیحی. زبان خود بخشی از جهان اسلاو در زمان های بعدی به یک "نشانگر" قومی تبدیل شد. به گفته B. N. Flora،

"در دوران اوایل قرون وسطی، همه اسلاوها معتقد بودند که به همان زبان "اسلاوی" صحبت می کنند، اما در قرن سیزدهم. وضعیت تغییر کرده است. در نیمه دوم قرن XII. ما در ابتدا با اولین ذکر زبان "چکی" مواجه می شویم. قرن 13 ام - در مورد "لهستانی"، در متون قرن سیزدهم. زبان «بلغاری» نیز در آن زمینه‌هایی که قبلاً از زبان «اسلاوی» صحبت می‌شد، شروع می‌شود. از آن زمان، این "زبان" خاص خودشان است که به نشانه اصلی یک ملیت خاص تبدیل شده است.قبل از "اسلاوها" حلقه فرهنگی بیزانس، که برای آنها حتی در قرن سیزدهم. اسلاوونی کلیسایی قدیمی مهمترین وسیله ارتباط متقابل باقی ماند، این سوال مطرح شد که چگونه این زبان مشترک برای بسیاری از مردم (و نه تنها اسلاوی) با زبانهای واقعی و متمایز چنین مردمان فردی مرتبط است. (خط کج من. - I.D.)

تا کنون، عامل زبان تنها به عنوان نشانه ای از تعلق به یک جامعه اسلاو-مسیحی بسیار گسترده و در نتیجه تا حد زیادی زودگذر بوده است. این معیار در ذهن مردم روسیه باستان نه قومی بود و نه سیاسی.

برای او بسیار ملموس‌تر مشارکت او در یک مکان شهری نسبتاً باریک بود.

A.P می نویسد: «به نظر می رسد زودگذر بودن وجود یک جامعه مشترک اروپای شرقی (به طور دقیق تر، اسلاوی شرقی) و جایگزینی آن با خودآگاهی در سطح سرزمین- شهریاری. البته پیوندهای قومیتی فرهنگی در هر خرد منطقه خاص هم به صورت افقی و هم عمودی تقویت شد. اما، به نظر ما، حتی در زمان پراکندگی در روسیه، ملیت همچنان در سطوح خاصی از آگاهی اجتماعی وجود داشت. این به دلیل ویژگی های روابط اجتماعی-اقتصادی در روسیه بود و اول از همه آنها شامل مبارزه گرایش های گریز از مرکز و مرکزگرا و همچنین در ویژگی های برگزاری فئودالی در کل دوره روسیه باستان بود.

با این حال، در همان زمان، مشکل شناسایی ویژگی هایی است که هنوز هم می تواند در صفحات منابع مکتوب ایده یک فرد روسی باستان را در مورد تعلق او به یک "ملیت" خاص مشخص کند. تا زمانی که چنین معیار رسمی پیدا نشود، باید با نظر نویسنده ذکر شده در بالا موافقت کرد.

"در قرون وسطی، به طور کلی، بخش بسیار قابل توجهی از جمعیت غیر قومی بودند."

این در درجه اول در مورد نمایندگان "طبقات پایین" که تحت پوشش فرهنگ کتاب "نخبه گرایانه" نیستند صدق می کند:

A.P. Motsya می‌گوید: «توده‌های وسیع مردم در آن زمان در فرآیندهای ادغام بسیار ضعیف شرکت داشتند. تصور آگاهی بالا از اتحاد آنها توسط smerds که (به عنوان مثال) در نزدیکی گالیچ و پسکوف نشسته اند دشوار است - "دنیای" آنها واقعی بود و اندازه بسیار کوچکتری را اشغال می کرد.

مسئله آشکار ساختن عناصر خودآگاهی خاص «توده‌های مردمی» بسیار پیچیده است، اولاً، هنوز نمی‌توان دایره منابعی را تعیین کرد که خودآگاهی آنها به اندازه کافی در آنها منعکس شود. ممکن است به من اعتراض شود که چنین متن هایی شناخته شده است. این در درجه اول فولکلور است که در آن جایگاه ویژه ای به حماسه داده شده است. به طور خاص، طبق گفته B.N. Flory،

"به نظر می رسد ... می توان سیستم ایده های منعکس شده در حماسه های مربوط به مکان کشور و مردم خود را در جهان اطراف خود با سیستم ایده هایی که در سالنامه ها و سایر آثار ادبی کیوان روس می یابیم مقایسه کرد. برای ایده های منعکس شده در حماسه ها و تواریخ، احساس میهن پرستی عمیق رایج است: شاهکار اصلی قهرمانان حماسی دفاع از کیف و سرزمین روسیه از دشمنان سنتی آن - همسایگان عشایری است. به خاطر این، آنها جشن ها را در گریتنیتسا شاهزاده رها می کنند تا سال ها در "پستگاه های" قهرمانانه بایستند. همانطور که در وقایع نگاری ها، عشایر در حماسه ها با ساکنان "روسیه مقدس" به عنوان "زننده" مقایسه می شوند که مسیح را گرامی نمی دارند و شمایل ها را نمی پرستند. با این حال، رقت‌انگاری «جنگ مقدس» علیه کفار، مشخصه آثار تاریخی جامعه فئودالی اولیه، برای حماسه‌آفرینان بیگانه است. اگر نویسنده مقدمه قانون اولیه نیمه دوم قرن XI. شاهزادگان "قدیمی" و رزمندگان آنها را نه تنها به خاطر "باران کردن سرزمین روسیه"، بلکه "کشورهایی برای خود" و به طور کلی "تغذیه و جنگ با کشورهای دیگر" ستایش کردند، سپس حماسه سازان، اگرچه مطمئن هستند و برتری قهرمانان آنها بر قهرمانان مردمان دیگر، موضوع مبارزات فتح نیز بیگانه است. همه این مقایسه ها بدون شک فقط از یک چیز سخن می گوید: طبقات پایین مردم دیدگاه ها و عقاید خاص خود را داشتند که به هیچ وجه با آنچه در سنت رسمی می یابیم مطابقت نداشت.

البته این تز قابل قبول است، اگر از این واقعیت چشم پوشی کنیم که سوال همچنان باز است. بر چه اساسی متونی که درباره " قهرمانان"و" پاسگاه های قهرمان"، آیا می توان به تاریخ روسیه در قرون 10-11 نسبت داد؟ از این گذشته ، خود این کلمات قبل از قرن سیزدهم در منابع ظاهر شدند. " بوگاتیرز"، که در حماسه ها شرح داده شده است، وام گیری نسبتاً دیرهنگام از زبان های ترکی (M. Vasmer) است. اولین ذکرها از آن در کرونیکل ایپاتیف (مجموعه روسیه جنوبی اواخر قرن سیزدهم) در سالهای 1240، 1243 و 1262 ثبت شده است. مشخص است که در اولین مقالات با ذکر "قهرمانان" در مورد حمله مغول صحبت می شود (به ویژه در زیر 1240 در ترکیب وجود دارد " بوروندای بوگاتیر"). کلمه این است " پایگاهاولین بار در همان کرونیکل ایپاتیف در سال 1205 به معنای "کمین" و به معنای "دسته ای که برای محافظت از هر مسیری باقی مانده است" ، "پست مرزی" - و به طور کلی در قرن 17 ذکر شد.

علاوه بر این، نام و نام خانوادگی اکثر قهرمانان حماسه ( ایلیا، آلیوشا، میکولا، دوبرینیا نیکیتیچو غیره) - مسیحی، تقویم. همراه با ذکر شکل های معمول برای ما نام های نام خانوادگی زنانه ( آملفا تیموفیونا، زاباوا پوتیاتیچنا، مارفا دیمیتریونا) این زمینه را برای مشکوک شدن به منشأ دیرهنگام (نه زودتر از قرون 16-17) "ستارین"، حداقل به شکلی که آنها در آن ثبت شده اند، می دهد.

در نتیجه، اگر منابع فولکلور اسلاوی شرقی (و همه آنها، تکرار می کنم، فقط در سوابق دوران مدرن حفظ شده اند) برای بازسازی ساختارهای ذهنی تاریخ اولیه روسیه استفاده می شود، دخالت آنها باید توجیه نظری قدرتمندی داشته باشد. . باید به ویژه توضیح دهد که در واقع چه چیزی اجازه می دهد که این متون به زمانی زودتر از کلماتی که از آن تشکیل شده اند، تاریخ گذاری شوند؟ چگونه اتفاق افتاد که جایگزین‌های واژگانی واژگان اساسی آثار شفاهی (اگر نه در مورد قهرمانان و پایگاه‌های قهرمانانه در مورد چه چیز دیگری در اولین حماسه‌های روسی می‌گویند؟) بر محتوای "ستاره‌ها" تأثیری نداشت؟ و سرانجام، بر چه اساسی ساختارهای ذهنی بازسازی شده نه به زمان وجود (و ضبط) این آثار فولکلور، بلکه به زمان پیدایش آنها مربوط می شود؟ بدون حل این مسائل، ظاهراً می توان هرگونه بازسازی اندیشه های "طبقات پایین" روسیه باستان را بر اساس مواد حماسی تنها به عنوان فرضیه های کاری در نظر گرفت.

در این میان، باقی می ماند که با نظر A. S. Demin موافق باشیم که می نویسد:

«می توان فرض کرد که در داستان سال های گذشته، به ویژه در نیمه اول آن، وقایع نگار آغاز قرن دوازدهم. به دنیای گذشته به عنوان دنیایی پر از مناظر و اسرار نگاه می کرد و تقریباً به طور کامل نه "خارجی"، هرچند با بسیاری از گروه های قومی "نه او". وقایع نگار نگرش فعال، بدون مانع و خوش بینانه ای ابراز کرد و در اصل، در حال و هوای قرن یازدهم به زندگی خود ادامه داد. تقسیم تلخ مردم به "ما" و "آنها" اخیراً به وجود آمد و فقط به مدرنیته مربوط می شود، ابتدا با گردآورنده "رمز اولیه" و به زودی با نستور.

A. S. Demin می گوید، مشخصه این "ایده های دردناک" جدید است.

«به طور جداگانه، در موارد مجزا، و فقط در پایان کد اولیه بیان شد. آنها توسط نستور، که در آغاز جدید وقایع نگاری، در مورد تاریخ زیستگاه مردم و در مورد مناظر مختلف، بدون دست زدن به مسئله "خود" یا "بیگانه"، روایت می کرد، توسعه نیافته اند. نستور در مورد نقاط عطفی خنثی نوشت که برای تک تک افراد در مسیر در نظر گرفته شده بود، بدون اینکه احساس کند مرز بین «ما» و «آنها» در حال عبور است. تمام دنیا "غریبه نیست". چنین نگرش وقایع نگار ظاهراً با پدیده ای همراه بود که مورخان با اشاره به B.A. Rybakov آن را "هیبریداسیون" ، "همسان سازی بین المللی" فرهنگ به عنوان ویژگی کیفی ویژه جامعه فئودالی اولیه نامیدند.

برای چنین جهان بینی باز، محو شدن حدود قطب های قومی طبیعی بود. به راستی، وقایع نگار در اصل از چه کسانی به عنوان «دوستان» با وابستگی قبیله ای، اعترافی یا گروهی دیگر، و بدون قید و شرط به عنوان «غریبه» یاد کرده است؟ این را می توان از استفاده از دو کلمه «ما» و «ما» در گفتار نویسنده (نه در گفتار شخصیت ها!) دریافت. وقایع نگار مسیحیان را به طور کلی، کل جامعه آنها را "مال خود" می دانست، و این در آغاز داستان سالهای گذشته اعلام شد: "ما مسیحی هستیم، مانند زمین، که به تثلیث مقدس و به یکی ایمان داریم. غسل تعمید در یک ایمان که ائمه یکی هستند.» این وقایع نگار بیشتر تکرار کرد: "اما ما دهقانان هستی..." (زیر 1015)، "ما ... تعلیم کتابی را می پذیریم" (زیر 1037) و غیره. هم نستور و هم پیشینیانش چنین فکر می کردند.

بدون شک، یک نهاد بزرگ دیگر، که وقایع نگاران خود را در آن گنجانده بودند، به عنوان "مال ما" عمل کرد - روس، سرزمین روسیه: "ما هستیم. روس ... ما، روس" (زیر 898)، "سرزمین ما ... روستاهای ما". و شهرهای ما» (زیر 1093). برای وقایع نگار، طبیعی بود که شاهزادگان روسیه را "شاهزاده ما" (زیر 1015) و ارتش متحد روسیه را "مال ما" بدانند: "مال ما سوار بر اسب خوش می گذرد و پیاده راه می رود" (زیر 1103). )، "مال ما یک کاسه سیچ است" (زیر 1107). سرزمین روسیه همچنین در محکومیت‌های مکرر وقایع‌نگار از «شرارت ما» و «گناه ما» (زیر 1068 و بسیاری موارد دیگر) تلویحا بود. می توانست «ما» را مقصر بداند، اما «آنها» ماندند.

با این حال، سیستم هماهنگ "ما" و "بیگانگان" در سالنامه ها وجود نداشت ... مطلقاً به "مال ما" تعلق نداشت، این فقط در پایان داستان سال های گذشته بیان شد، زمانی که وقایع نگار بار دیگر در مورد پولوفسی، ناگهان در مورد "دشمنان ما" صحبت کرد: "(زیر 1093)،" راننده ما ... از خارجی سابق فرار کنید ... بسیاری آن پادوشا ما را شکست می دهند "(زیر 1096). وقایع نگار شروع به تأکید بر جدایی "آنها" از "ما" با عناوین اضافی کرد: "خارجی ها" ، "فرزندان اسماعیل" ، "مردم بیگانه" ، "ما فرزندان حیله گر اسماعیلف هستیم ... به ما خیانت می شود که در آن باشیم. دست زبان کشورها خوب است» (زیر 1093).

اما تا زمانی که وقایع نگار به شدت احساس "غریبه" نمی کرد، روی یک منطقه انتقالی گسترده متمرکز بود: روی گروه های قومی و افراد، نه کاملا "غریبه"، اما نه کاملا "ما"، بلکه از نظر روانشناختی با "ما" یا غریبه به "ما" غریبه بودند. "... بین آنها نوعی بیگانگی وجود دارد."

قابل توجه است که تقسیم بندی "ما" و "آنها" توسط A.S. Demin دقیقاً مطابق با سؤالی است که قبلاً در مورد اینکه مقوله "سرزمین روسیه" در منابع روسی باستان چیست صحبت کردیم. اگر به یاد بیاوریم که "روسی" (یعنی "مال ما" در اصطلاح A. S. Demin) "مسیحی" ، "ارتدوکس" است ، پس تبدیل "ناگهانی" پولوفسی به "دشمنان ما" (بخوانید: دشمنان مسیحیان) ) دقیقاً مطابق با معاد شناسی عمومی است

جهت گیری «داستان سال های گذشته» در مقالات 1093-1096. در آنها، پولوفسی ها به عنوان "اسماعیلیان" توصیف می شوند که تهاجم آنها باید بلافاصله قبل از ورود مردمان یأجوج و ماجوج است که توسط اسکندر مقدونی در جایی در شمال تا "آخرین زمان" "پرچ" شده بود ...

از این نتیجه، یک نتیجه بسیار مهم برای ما به دست می آید: به احتمال زیاد، خودآگاهی ساکنان روسیه باستان (به طور دقیق تر، خودآگاهی نخبگان) ویژگی قومی یا سیاسی مناسبی نداشت. بلکه می توان آن را به اندیشه های قومی اعترافاتی نسبت داد. ظاهراً وقتی صحبت از میهن پرستی قدیمی روسیه و عشق به "سرزمین روسیه" می شود، این را نباید فراموش کرد.

I. N. Danilevsky

از کتاب "روسیه باستان از نگاه معاصران و نوادگان (قرن IX-XII). دوره سخنرانی"

ایده یک فرد روسی باستان در مورد جهان، در مورد جایگاه روسیه در آن

طرح:
1. اسکان مجدد اسلاوها.
2. تشکیل دولت در میان جلادها.
3. همسایگان کیوان روس و تماس با آنها. مسیری از وارنگیان تا یونانیان.
4. آگاهی مردم روسیه از جایگاه خود در جهان.
5. «داستان سال‌های گذشته» و ایده‌های محوری آن.
6. توسعه ایده اتحاد و میهن پرستی در افسانه های مربوط به نزاع های شاهزاده.
7. نتیجه گیری: جهان وطنی در ارزیابی وقایع تاریخ جهان.

فاورسکی V.A. تصویر محافظ صفحه نمایش "داستان کمپین ایگور" (1950)

اعمال و دستاوردهای باشکوه مردم بزرگ روسیه، غنی ترین زندگی و تجربه اخلاقی آنها، وسعت و عمق جهان بینی، طرز تفکر، خوش بینی فلسفی و ایمان به فردای روشن سرزمین مادری خود به وضوح در آثار روسیه باستان منعکس شد. ادبیات، آثار تاریخی و فوق العاده جدی.

یادبود ادبیات روسیه باستان با این واقعیت تقویت می شود که بناهای تاریخی آن عمدتاً به موضوعات تاریخی اختصاص یافته است. در آنها، نسبت به ادبیات بعدی، کمتر ساختگی، تخیلی، طراحی شده برای سرگرمی، برای سرگرمی وجود دارد. جدیت نیز به این دلیل است که آثار اصلی ادبیات کهن روسیه مدنی به معنای عالی کلمه است. نویسندگان آن دوران دور بیشتر نگران سرنوشت تاریخی سرزمین خود، دفاع از سرزمین روسیه، اصلاح کاستی های اجتماعی و حفظ عدالت در روابط انسانی هستند. ادبیات قدیمی روسیه مملو از میهن پرستی است. او مهمتر از همه، وفاداری به سرزمین خود و عشق فداکارانه به میهن را گرامی داشت، که بیش از یک بار در سر راه انبوهی از دشمنان ایستاده و به گرانترین قیمت - بهای جان پسران و دخترانش - برای نجات مردمان دیگر. کشورهای از بردگی و نابودی.

نویسندگان قدیمی روسی به مشکلات جایگاه روسیه در تاریخ جهان توجه زیادی داشتند و سعی می کردند آن را تا حد امکان واضح و با جزئیات در صفحات آثار خود ارائه دهند. این یک هوس صرف یک وقایع نگار نبود، چنین وظایفی توسط خود تاریخ دیکته می شد: دولت جوان می خواست خود را در میان بسیاری از کشورهای دیگر با سطوح مختلف توسعه اقتصادی، سیاسی و فرهنگی بشناسد. و البته، روسها واقعاً می خواستند وارد سیستم مردمی شوند، نه فقط در شرایط برابر، بلکه منادی یک روش جدید تفکر شوند و راه را به "پادشاهی خدا" نشان دهند. ایده مأموریت ویژه روسیه به طور گسترده در آثار دوره کیف بازتاب یافت، باز هم نه تصادفی: این امر ناشی از خودآگاهی در حال توسعه مردم روسیه بود، و بدون این کیفیت، همانطور که می دانید، ورود مساوی مردم به نظام تمدن جهانی غیرممکن است.

برای پاسخ به این سؤال در مورد منشأ این میهن پرستی، نویسنده باستانی روسی از کجا چنین ارزیابی بالایی از جایگاه روسیه در میان دولت های اطراف آن کسب کرده است، حداقل باید به طور خلاصه در نظر بگیریم که "سرزمین روسیه از کجا آمده است". .

راهب صومعه کیف-پچرسک نستور این سوال را در قرن دوازدهم پرسید. و با جدیت تمام یک محقق قرون وسطایی و با استفاده از تمام مطالبی که در اختیار داشت به آن پاسخ داد. وقایع نگار به درستی تشخیص داد که اسلاویسم تنها بخشی از جریان پان اروپایی مردم است. بر اساس افسانه کتاب مقدس که پسران نوح پس از "طوفان بزرگ" زمین را بین خود تقسیم کردند، نستور معتقد است که یکی از آنها - یافث - "نیمه شب و کشورهای غربی" یعنی کشورهای اروپا را تحت حمایت خود گرفت. ترکیب مردمی که در "قسمت آفتوا" نشسته اند شامل روس ها، چود (مردم بالتیک)، لهستانی ها (لهستانی ها)، پروس ها (قبیله ناپدید شده بالتیک که نام پروس را داده اند) و همچنین اسوی ها (سوئدی ها)، اورمان ها بود. (نروژی ها)، آگنی ها (انگلیسی)، فریاگ ها و رومی ها (ایتالیایی ها)، آلمانی ها و دیگر مردمان اروپایی.

نستور در مورد اسکان مردمان اروپایی می گوید و اسلاوها را در رودخانه دانوب قرار می دهد ، جایی که مجارها و بلغارها بعداً شروع به زندگی کردند. و از آن اسلاوها، او می نویسد، "آنها بر روی زمین پراکنده شدند و به نام خود خوانده شدند." اما وقایع نگار کاملاً از فرضیه خود مطمئن نیست. او رد نمی کند که اسلاوها ممکن است در سرزمین سکاها زندگی می کردند که در قرون VI-IV بودند. قبل از میلاد مسیح. گستره وسیعی از اروپای شرقی از جمله مناطق دنیپر و دریای سیاه شمالی و یا حتی در سرزمین خزرها که در استپ های نواحی آزوف و ولگا سفلی ساکن شده بودند را اشغال کرد (1).

دو شرایط در واقعیت آنها در استدلال نویسنده باستان قابل توجه است: درک اسلاوها به عنوان بخشی باستانی و جدایی ناپذیر از کل جامعه اروپایی مردم و ایده ظهور اسلاوها در منطقه دنیپر. تلاقی اوکا و ولگا، در منطقه شمال روسیه در نتیجه مهاجرت از نقاط دیگر.

و نستور متوجه شرایط بسیار عجیب دیگری شد: در آغاز تاریخ باستانی خود، اسلاوها، از همان زمانی که در سواحل دنیپر، دنیستر، اوکا، ولگا، دریاچه ایلمن ظاهر شدند، در محاصره مردمان متعددی زندگی می کردند که مانند آنها ، بر این سرزمین ها تسلط یافت. وقایع نگار از Chud، Meryu، Murom، All، Mordva، Perm، Pechera، Yam، Yugra (متعلق به گروه زبانی و قومی فینو-اوگریک) و لیتوانی، Letgol و Zemigol (اجداد لیتوانیایی ها، لتونیایی ها) فعلی نام می برد. که به مردمان بالتیک تعلق داشتند.

در تمام این مشاهدات، وقایع نگار دور از حقیقت نبود. تحقیقات مدرنتأیید کرد که اسلاوها متعلق به گروه مشترک مردمان هند و اروپایی بودند که در دوره نوسنگی (هزاره VI-III قبل از میلاد) ساکن شدند. سپس در سراسر اروپا "یک نوع و یک زبان" وجود داشت، به گفته نستور، یعنی تا هزاره سوم قبل از میلاد. هندواروپایی‌ها هنوز یک کل واحد را نمایندگی می‌کردند، به یک زبان صحبت می‌کردند، با خدایان مشترک دعا می‌کردند (2).

مشخص شده است که در هزاره دوم قبل از میلاد. اجداد اسلاوها که هنوز به قوم های جداگانه تقسیم نشده بودند، جایی بین بالت ها، آلمانی ها، سلت ها و ایرانی ها زندگی می کردند. پروتو-اسلاوها دارای منطقه ای در حوزه رودخانه ویستولا بودند. در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد ما اجداد اسلاوها را می یابیم که قلمرو وسیع اروپای شرقی را اشغال کرده اند. مرکز آنها هنوز زمین های کنار رودخانه ویستولا است، اما مهاجرت آنها از قبل به رودخانه اودر در غرب و دنیپر در شرق کشیده شده است. مرز جنوبی این آبادی بر روی رشته کوه های کارپات، رود دانوب قرار دارد، قسمت شمالی آن به رودخانه پریپیات می رسد (3). همانطور که می بینید، قلمرو کارپات ها، دانوب قبلاً به شکل یک خانه اجدادی دوردست اسلاو ظاهر می شود که نستور از آن اطلاع داشت.

K ser. در هزاره دوم، روند تحکیم قبایل خویشاوندی که در مکان های خود مستقر شده بودند به گروه های قومی بزرگ ترسیم شد. اسلاوها مجبور بودند از استقلال خود دفاع کنند و از تهاجم سکاها و سارمات ها دفاع کنند. بعدها، در قرن پنجم. قبل از میلاد، بخشی از قبایل اسلاو توسط جریان قدرتمندی از هون ها که به سمت غرب حرکت می کردند رانده شدند (4). در این زمان، حرکت دائمی اسلاوهای باستان، توسعه سرزمین های جدید آنها، مخلوط شدن با قبایل فینو-اوریک و بالتیک که قبلاً در اینجا زندگی می کردند، وجود دارد، که باعث جنگ های بی رحمانه و درگیری های خونین نشد.

چگونه می توان چنین ماهیت صلح آمیز استعمار اسلاوها را توضیح داد؟ دلیل در اینجا نه تنها در برخی ویژگی های انبار معنوی اسلاوها و قبایلی است که با آنها ملاقات کردند، بلکه در شرایطی است که در آن اسکان مجدد صورت گرفت. تراکم جمعیت در بیشه های جنگلی بسیار کم بود. بیگانگان مجبور نبودند مکان های توسعه یافته را تصرف کنند. بنابراین دلیلی برای درگیری های خونین وجود نداشت. اسلاوها فرهنگ کشاورزی بالاتری را به این منطقه تایگا آوردند که در جنوب حاصلخیز توسعه یافت. به تدریج، همسایگی، تبادل تجربه، وام گرفتن دستاوردها منجر به جذب متقابل فنلاندی ها و اسلاوها شد.

The Tale of Bygone Years اشاره می کند که در آستانه اتحاد اکثر قبایل اسلاوی شرقی تحت حاکمیت کیف، حداقل پانزده اتحادیه قبیله ای بزرگ در اینجا وجود داشت. اتحادیه ای قدرتمند از قبایل در منطقه دنیپر میانه زندگی می کردند که با نام "گلید" متحد شده بودند، یعنی ساکنان مزارع. مرکز سرزمین های پولیانا از دیرباز شهر کیف بوده است. افسانه رنگارنگ تأسیس آن توسط برادران کی، شچک، خوریو و خواهرشان لیبید از همان داستان سالهای گذشته برای ما شناخته شده است. در شمال گلدها اسلوونیایی های نووگورود زندگی می کردند که در اطراف شهرهای نووگورود، لادوگا گروه بندی شده بودند. در شمال غربی درولیان ها، یعنی ساکنان جنگل ها بودند که شهر اصلی آنها ایسکوروستن بود. علاوه بر این، در منطقه جنگلی در قلمرو بلاروس مدرن، اتحادیه قبیله ای درگوویچی، یعنی ساکنان باتلاق، تشکیل شد (از کلمه "dryagva" - باتلاق، باتلاق). در شمال شرقی، در بیشه‌های جنگلی بین رودخانه‌های اوکا، کلیازما و ولگا، ویاتیچی زندگی می‌کردند که در سرزمین‌های آن، روستوف و سوزدال شهرهای اصلی بودند. بین ویاتیچی و گلیدها در قسمت بالایی ولگا، دنیپر و دوینای غربی، کریویچی زندگی می کردند که بعداً به سرزمین های اسلوونیایی ها و ویاتیچی ها نفوذ کردند. اسمولنسک شهر اصلی آنها شد. مردم پولوتسک در حوضه رودخانه دوینا غربی زندگی می کردند که نام خود را از رودخانه پولوتا که به دوینا غربی می ریزد گرفته اند. شهر اصلی پولوتسک بعدها به پولوتسک تبدیل شد. قبایلی که در کنار رودخانه‌های دسنا، سیم، سولا ساکن بودند و در شرق چمنزارها زندگی می‌کردند، شمالی‌ها یا ساکنان سرزمین‌های شمالی نامیده می‌شدند، چرنیگوف به مرور زمان شهر اصلی آنها شد. رادیمیچی در کنار رودخانه های سوژ و سیم زندگی می کرد. در غرب گلدها، در حوضه رودخانه باگ، ولهین ها و بوژان ها ساکن شدند. بین Dniester و دانوب زندگی می کردند خیابان ها و Tivertsy، در مرز با سرزمین های بلغارستان. در این سالنامه از قبایل کروات ها و دولب ها نیز یاد شده است که در نواحی دانوب و کارپات زندگی می کردند (5).

اتحادیه های قبایل قوی و پرجمعیت اسلاوی شرقی، مردمان کوچک همسایه را تابع نفوذ خود کردند و باج از آنها مالیات گرفتند. درگیری هایی بین آنها رخ داد، اما روابط بیشتر مسالمت آمیز و حسن همجواری بود. در برابر دشمن خارجی، اسلاوها و همسایگان آنها - قبایل فینو-اوگریک و بالتیک - اغلب به عنوان یک جبهه متحد عمل می کردند.

با جمع آوری خراج از قبایل اطراف، برخی از اسلاوها خود در وابستگی خراجی به همسایگان خارجی قوی تر بودند. بنابراین، گلید، شمالی ها، رادیمیچی، وایاتیچی برای مدت طولانی به خزرها ادای احترام کردند - برای سنجاب و ارمنی از "دود"، اسلوونیایی های نووگورود و کریویچی، همراه با چاد و مری، به وارنگیان ادای احترام کردند. بله، و خود اسلاوها، با شکست دادن و انقیاد هر قبیله اسلاو دیگری، باج از او مالیات گرفتند. چمنزارها که شروع به "جمع آوری" سرزمین های اسلاوی شرقی تحت دست خود کردند ، خراج را به رادیمیچی ها ، شمالی ها ، ویاتیچی ، که قبلاً آن را به خزرها می پرداختند ، تحمیل کردند. در پایان قرن هشتم - آغاز قرن نهم. هسته پولانی اسلاوهای شرقی از قدرت خزرها رها شده است. در این دوره، یک کشور مستقل و مستقل از کیوان روس شروع به شکل گیری کرد.

اسلاوها از مردمان دیگر جدا نبودند. روابط اقتصادی، سیاسی و فرهنگی بین آنها به طور منظم برقرار بود و راه های تجاری نقش مهمی در این امر داشت. اتحادیه های قبیله ای اسلاوی شرقی که هنوز به یک نهاد سیاسی مستقل تبدیل نشده بودند، تجارت پر جنب و جوشی را با همسایگان خود انجام دادند. در قرن هشتم و نهم بود. مسیر معروف "از وارنگی ها تا یونانی ها" متولد شد که نه تنها به تماس های مختلف اسلاوها با دنیای خارج کمک کرد، بلکه خود سرزمین های اسلاوی شرقی را نیز به هم متصل کرد. داستان سال‌های گذشته این مسیر را اینگونه توصیف می‌کند: «از یونانی [از بیزانس] در امتداد دنیپر، و در قسمت بالایی دنیپر به لووت کشیده می‌شود، و در امتداد لووت می‌توانید وارد ایلمن، دریاچه بزرگ شوید. ولخوف از همان دریاچه بیرون می زند و به دریاچه بزرگ نوو [دریاچه لادوگا] می ریزد و دهانه آن دریاچه به دریای وارنگین [بالتیک] وارد می شود. و در آن دریا می توانید به سمت رم حرکت کنید و از روم می توانید در امتداد همان دریا به سمت قسطنطنیه حرکت کنید و از قسطنطنیه می توانید به دریای پونتوس [سیاه] حرکت کنید، رودخانه دنیپر به آن می ریزد "(6).

ما می بینیم که "مسیر وارنگ ها به یونانی ها" که در یک حلقه بسته می شود، از قلمرو بسیاری از کشورها با شیوه زندگی متفاوت از اسلاو عبور می کند. اما در کنار این، جاده های دیگری نیز وجود داشت. اولاً این مسیر تجاری شرقی است که محور آن رودخانه های ولگا و دون بوده است. در شمال این مسیر ولگا-دون جاده‌هایی از ایالت بلغار واقع در ولگای میانه، از طریق جنگل‌های ورونژ به کیف، و از ولگا از طریق شمال روسیه به مناطق بالتیک می‌گذرد. از اینجا، جاده موراوسکایا، که بعداً نامگذاری شد، به جنوب به دون و دریای آزوف منتهی شد. هم بازرگانان شمال از جنگل های ویاتیچی و هم کسانی که به سمت شمال حرکت می کردند و از کشورهای شرق می رفتند در امتداد آن قدم می زدند. سرانجام، مسیرهای تجاری غربی و جنوب غربی وجود داشت که به اسلاوهای شرقی اجازه ورود مستقیم به قلب اروپا را می داد (7).

همه این مسیرها سرزمین های اسلاوهای شرقی را با نوعی شبکه پوشانده بودند، از یکدیگر عبور می کردند و در واقع، سرزمین های اسلاو شرقی را محکم به ایالات اروپای غربی، بالکان، منطقه دریای سیاه شمالی، ولگا گره می زدند. منطقه، قفقاز، دریای خزر، آسیای غربی و مرکزی.

همچنین باید گفت که کشورهایی که کیوان روس با آنها روابط برقرار می کرد در مراحل مختلف توسعه اجتماعی قرار داشتند، به همین دلیل است که تأثیر متقابل به ویژه به شدت انجام می شد. مثلاً در کشورهای اروپایی، پدیده‌های بسیار مهمی اتفاق افتاد (8).

نقش معروف قبیله فرانک و رهبران آن در آغاز به پایان رسید. قرن XI، زمانی که اندیشه های سیاسی رم و کلیسای روم با سلاح های شارلمانی، جهان کاملاً بربر را تسخیر کردند و رهبر فرانک ها به عنوان امپراتور رم اعلام شد. وحدت معنوی اروپای غربی سرانجام با کمک روم تثبیت شد. اکنون شروعی دیگر و جدید پدید آمد که توسط بربرها، آلمانی ها در خاک امپراتوری آورده شد، اکنون فروپاشی مادی سلطنت چارلز آغاز شد، دولت های فردی، اعضای کنفدراسیون های اروپای غربی، شروع به شکل گیری کردند. قرن نهم قرن شکل گیری دولت ها برای اروپای شرقی و غربی بود، قرن تعاریف بزرگ تاریخی که گاه تا دوران مدرن نیز معتبر بود.

در زمانی که روند دشوار و دردناک فروپاشی سلطنت چارلز و تشکیل دولت های جدید، ملیت های جدید در غرب در حال وقوع است، اسکاندیناوی، این مهد باستانی مردم، جمعیت زیادی از دزدان دریایی خود را به بیرون می فرستد. که در سرزمین مادری خود جایی ندارند. اما قاره قبلاً اشغال شده است و اسکاندیناوی ها نمی توانند از طریق خشکی به سمت جنوب حرکت کنند ، همانطور که پیشینیان آنها حرکت کردند ، فقط دریا به روی آنها باز است ، آنها باید به سرقت ها ، ویرانی دریاها و سواحل رودخانه راضی باشند.

پدیده مهمی نیز در بیزانس در حال وقوع است: منازعات الهیاتی که تا کنون او را نگران کرده است، پایان یافته است. در سال 842، در سال به سلطنت رسیدن امپراتور میکائیل سوم، که وقایع نگار ما گاهشماری خود را از او آغاز می کند، آخرین، هفتمین شورای جهانی برای تصویب نهایی این عقیده تشکیل شد، گویی برای رساندن این امر که در نهایت ثابت شده است. عقیده تعصب آمیز مردم اسلاو، که در همان زمان مسیحیت شروع به گسترش می کند. سپس، برای کمک به این توزیع، به لطف غیرت خاص سیریل و متدیوس، ترجمه کتاب مقدس به زبان اسلاوی است.

روابط اقتصادی و فرهنگی با امپراتوری بیزانس که پس از معرفی مسیحیت تشدید شد، برای فرهنگ کیف و روسیه اهمیت ویژه ای داشت. در کیف، ساخت ساختمان های مذهبی عظیم، تزئین شده با نقاشی های یادبود - موزاییک ها و نقاشی های دیواری، سنگ تراشیده شده، آغاز شد. ساختمان های کاخ جدید، استحکامات قدرتمند برای محافظت از شهر - همه اینها تحت تأثیر بیزانس بود. موفقیت‌ها در مطالعه معماری باستانی روسیه نشان داد که در آغاز قرن دوازدهم، اصول، تکنیک‌ها و طرح‌های ساختمانی بیزانسی که در آن زمان پیشرفت کرده بود، در روسیه دستخوش تغییرات و بازنگری قابل توجهی شده بود که منجر به راه‌حل‌های معماری اصیل جدید شد که با شرایط محلی مطابقت داشت. و سلیقه های زیبایی شناختی در زندگی معنوی جامعه روسیه باستان، ادبیات ترجمه شده، عمدتاً بیزانس، جایگاه مهمی را اشغال کرد. در قرن XI. آثاری درباره تاریخ جهان، ادبیات آموزنده و سرگرم کننده از زبان های خارجی ترجمه شده است: کرونیکل گئورگی آمارتول، کرونیکل سینکل، تاریخ جنگ یهودیان اثر یوسفوس فلاویوس، زندگی ریحان جدید، توپوگرافی مسیحی توسط کوزما ایندیکوپلو، اسکندریه. ، داستان آکیرا حکیم» و دیگران در روسیه مجموعه هایی به نام «زنبور» شناخته شده بود که شامل گزیده هایی از آثار ارسطو، افلاطون، سقراط، اپیکور، پلوتارک، سوفوکل، هرودوت و سایر نویسندگان باستانی بود.

بنابراین، اسلاوهای شرقی، در آستانه ایجاد کشور خود، در آستانه، زمانی که اتحادیه های قبیله ای مبارزه برای برتری در سرزمین های اسلاو را آغاز کردند، برخلاف هیچ یک از همسایگان اطراف، جایگاه خود را در تاریخ اروپا اشغال کردند. در همان زمان، جامعه اسلاوی شرقی دارای ویژگی های مشترک برای سایر کشورها و مردم بود. بنابراین، اسلاوهای شرقی از نظر توسعه اقتصادی، اجتماعی، سیاسی و فرهنگی در سطح متوسط ​​قرار گرفتند. آنها از کشورهای غربی - فرانسه، انگلیس - عقب ماندند. امپراتوری بیزانس و خلافت عرب با دولت توسعه یافته خود، عالی ترین فرهنگ و نوشتن برای آنها در اوج دست نیافتنی بود، اما اسلاوهای شرقی همتراز سرزمین های چک، لهستانی، اسکاندیناوی بودند و به طور قابل توجهی از مجارها جلوتر بودند. ، که هنوز در سطح کوچ نشینی بودند، به غیر از ترک های کوچ نشین، ساکنان جنگل های فینو اوگریک یا لیتوانیایی هایی که در انزوا و بسته زندگی می کردند.

مردم روسیه که در مرحله تشکیل دولت بودند، نمی توانستند تفاوت خود را با سایر کشورها، فردیت خود را درک کنند. از نسلی به نسل دیگر، روس ها با دقت خاطره گذشته را حفظ می کردند، که ناشی از میل طبیعی بود که در میان تعداد زیادی از مردم گم نشوند، در گرداب تاریخ غرق نشوند. خاطرات وقایع تاریخ روسیه ماهیتی قهرمانانه داشتند و با یک ایده مشترک و یکپارچه از اعمال باشکوه اجدادشان به هم مرتبط بودند.

ما کلمات شگفت انگیزی در مورد دانش تاریخی روسیه باستان از سیریل توروف، نویسنده روسی قرن دوازدهم می یابیم. او بین دو نوع قیم تمایز قائل است حافظه تاریخی- بنابراین، وقایع نگاران و ترانه سرایان، خالقان تاریخ مکتوب و خالقان تاریخ شفاهی هستند، اما هر دو هدف یکسانی را از فعالیت خود به عنوان مورخ پیدا می کنند: تجلیل از قهرمانان و عمدتاً بهره برداری های نظامی آنها. سیریل پیشنهاد می کند که «قهرمانان» کلیسا را ​​به همان شیوه ای که مردم از قهرمانان سکولار خود می خوانند تجلیل شود (9). در این راستا، اجازه دهید به کار قابل توجه ادبیات باستانی روسیه - "تعریف قانون و فیض" بپردازیم.

1. درک نمادین از جهان انسان روسیه باستان.
2. زبان آیکون.
3. حیوانات - واقعی و افسانه ای.
4. حیوانات به عنوان نماد.
5. معنای اخلاقی داستان های مربوط به دنیای اطراف.
6. تقدم نمادگرایی بر واقعیات.

امروز گفتگوی ما در مورد جهانی خواهد بود که مردم روسیه باستان در آن زندگی می کردند، ما در مورد چگونگی درک آنچه که جهان خلقت نامیده می شد صحبت خواهیم کرد. یعنی آنچه خدا آفریده است و انسان را احاطه کرده است. اول از همه، اینها حیوانات، سنگ ها، گیاهان مختلف هستند - دنیای اطراف به طور کلی. باید گفت که جهان آفریده شده توسط اجداد ما عمدتاً به صورت نمادین درک شده است. در اساس جهان بینی روسیه باستان، صحبت کردن به زبان نسبتاً متأخر، چیزی نهفته است که خداشناسی خاموش نامیده می شد. به همین دلیل است که در روسیه ما رساله های الهیاتی را نمی یابیم که به تفصیل در مورد چگونگی دیدن جهان ، نحوه درک آن ، نحوه زندگی در آن صحبت کند. مؤمن ارتدوکس برای درک وحی الهی نه از طریق استدلال مکتبی یا مشاهده، نه با دلیل، نه با نگاه بیرونی، مثلاً یک کاتولیک، بلکه با چشمان درونی تلاش کرد. اعتقاد بر این بود که ماهیت جهان قابل درک نیست. این فقط با غوطه ور شدن در متون ایمانی، در تصاویر متعارف، در بیانیه هایی که توسط مرجعیت پدران کلیسا تایید شده و توسط سنت ثابت شده است درک می شود. به همین دلیل است که هیچ رساله الهیاتی در روسیه وجود ندارد. علاوه بر این، در روسیه باستان، ما تصاویری را نمی‌یابیم که در انتقال ویژگی‌های بیرونی جهان مرئی، مانند نقاشی اروپای غربی، دقت تصویری و خیالی داشته باشند. در روسیه تا پایان قرن هفدهم. هم در نقاشی و هم در ادبیات، نماد غالب بود - یک ادراک و بازتاب تصویری خاص از جهان. همه چیز در اینجا به شدت تنظیم می شود: طرح، ترکیب، حتی رنگ. بنابراین، در نگاه اول، نمادهای باستانی روسیه بسیار "شبیه" به یکدیگر هستند - علیرغم این واقعیت که می توانند کاملاً متفاوت باشند، حتی اگر روی یک موضوع نقاشی شده باشند.
ارزش این را دارد که نگاه دقیق تری به آنها بیندازید - از این گذشته ، آنها برای این طراحی شده اند که شخص در طول نماز روزانه چندین ساعت به آنها نگاه می کند - و خواهیم دید که آنها چقدر در دنیای درونی خود ، در خلق و خوی متفاوت هستند. احساساتی که توسط هنرمندان بی نام و نشان گذشته ایجاد شده است. علاوه بر این، هر عنصر نماد - از ژست شخصیت تا عدم وجود جزئیات اجباری - دارای معانی زیادی است. اما برای نفوذ به آنها، باید به زبانی تسلط داشت که "آیکون" قدیمی روسی با بیننده به معنای گسترده کلمه - هم متن و هم تصاویر - صحبت می کند. بهتر از همه، معانی که شخص روسی باستان در دنیای اطراف خود بیان کرده است، توسط متونی گفته می شود که خواننده را با جهان اطراف خود آشنا می کند، که مستقیماً به خواننده توضیح می دهد که منظور از هر تصویر خاص چیست. من چند مثال می زنم.
به عنوان مثال، در روسیه، حیوانات به روشی نسبتاً عجیب و غریب درک می شدند. البته مردم روسیه باستان با حیوانات واقعی و معمولی روبرو شدند، اگرچه به هیچ وجه با همه آنها مواجه نشدند. در مورد حیواناتی که در سرزمین های دیگر زندگی می کردند ، مرد روسیه باستان در "فیزیولوژیست ها" ، "کیهان شناسی" مختلف خواند که کشورهای دوردست را توصیف می کرد. برای مثال یک شیر را در نظر بگیرید. به طور طبیعی، یک فرد روسی باستانی بسیار نادر با شیر روبرو می شد، به جز تصاویری که در کلیساهای باستانی روسیه در قرن دوازدهم ظاهر می شود. در "فیزیولوژیست" چیزهای بسیار جالبی در مورد شیر گفته شد. مخصوصاً نوشته اند که شیر سه طبیعت دارد و وقتی شیری توله ای به دنیا می آورد این توله مرده و کور است. و شیر سه روز بر او می نشیند. و بعد از سه روز شیر می آید و در سوراخ بینی توله می دمد و او زنده می شود. این یک معنای نمادین داشت که در "فیزیولوژیست" توضیح داده شد: همچنین باید از مشرکان تبدیل شده صحبت کرد - قبل از غسل تعمید آنها مرده اند و پس از غسل تعمید از روح القدس زنده می شوند. در مورد دومين ماهيت شير نيز چنين توضيح داده شد: هنگامي كه شير مي خوابد، چشمانش تماشا مي كند. این یک معنای نمادین هم دارد: پس خداوند می فرماید که من خوابم و چشم و قلب الهی من ناظر است، آنها به روی جهان باز هستند. سومین ماهیت شیر: هنگامی که یک شیر از تعقیب کنندگانش فرار می کند، ردهای خود را با دم خود می پوشاند تا شکارچی نتواند او را روی آنها پیدا کند. ما افسانه های روسی را در مورد خواهر روباهی می دانیم که ردهای خود را با دم خود می پوشاند. به نظر می رسد که یک جزئیات صرفا عامیانه که در افسانه ها ظاهر می شود، اما معلوم می شود که منشاء کتاب است، به چنین "فیزیولوژیست ها" برمی گردد. معنای نمادین سومین خاصیت شیر ​​نیز در «فیزیولوژیست» توضیح داده شده است: شما هم وقتی صدقه می‌دهید یک نفر هستید، اما دست چپ شما نمی‌داند دست راست شما چه می‌کند - تا شیطان نبیند. در افکار یک فرد که معنای مثبتی دارد دخالت کنید.
و در اینجا متن دیگری وجود دارد - داستانی در مورد پلیکان یا همانطور که در روسیه به آن می گفتند جغد. جغد قهوه‌ای به‌عنوان پرنده‌ای دوست‌داشتنی توصیف می‌شود، جغد ماده دنده‌های او را نوک می‌زند و با خون خود به جوجه‌ها غذا می‌دهد (احیا می‌کند): «آنها دنده‌هایشان را نوک می‌زنند، اما خون خروجی جوجه را زنده می‌کند». پس معنای نمادین این تصویر را توضیح دادند و خداوند توسط نیزه سوراخ شد و خون و آب از بدن او بیرون آمد و بدین ترتیب جهان مرده زنده شد. از این رو انبیا مسیح را به چنین جغد صحرایی یعنی پلیکان تشبیه کردند. جالب است که حتی اکنون از تصویر پلیکان به معنای نمادین استفاده می شود: به ویژه، در مسابقه معلم سال، به معلمان پلیکان های کریستالی داده می شود که بدن خود را با منقار خود پاره می کنند - اشاره ای به این که معلم به او جان می بخشد. دانش آموزان با زندگی خود
در حال حاضر از نمونه های بالا مشخص است که در سیستم ایده های عامیانه سنتی در مورد جهان اطراف، حیوانات به طور همزمان هم به عنوان اشیاء طبیعی و هم به عنوان نوعی شخصیت اسطوره ای ظاهر می شوند. در سنت کتاب تقریباً هیچ توصیفی از حیوانات واقعی وجود ندارد، حتی در رساله های "علوم طبیعی" عنصر افسانه غالب است. این تصور ایجاد می شود که نویسندگان به دنبال انتقال هیچ اطلاعات خاصی در مورد حیوانات واقعی نبوده اند، بلکه سعی کرده اند ایده های خواننده را در مورد جوهر نمادین دنیایی که شخص را احاطه کرده است، شکل دهند. این ایده ها بر اساس سنت های فرهنگ های مختلف است که در رساله ها ثبت شده است.
نمادهای حیوانات "دوقلو" نمونه های اولیه واقعی خود نیستند. حضور اجتناب ناپذیر فانتزی در داستان های مربوط به حیوانات به این واقعیت منجر شد که حیوان توصیف شده می تواند نام حیوان یا پرنده ای را به خوبی برای خواننده داشته باشد، اما در خواص آن به شدت با آن متفاوت است. از شخصیت نمونه، اغلب فقط پوسته کلامی (نام) او باقی می ماند. در عین حال، تصویر معمولاً با مجموعه‌ای از ویژگی‌هایی که با نام داده شده مطابقت دارد و تصویر حیوان را در آگاهی روزمره تشکیل می‌داد، همبستگی نداشت. این یک بار دیگر انزوای دو سیستم دانش در مورد طبیعت را که به طور همزمان وجود داشته اند از یکدیگر تأیید می کند - سیستم "عملی" که شخص در زندگی روزمره خود با آن روبرو می شود و "کتابی" که بازنمایی های نمادین را تشکیل می دهد.
در چنین توصیفی از یک حیوان، می توان به توزیع خواص واقعی و خارق العاده اشاره کرد. اغلب حیوان با توجه به طبیعت بیولوژیکی آن توصیف می شود. چنین متون به احتمال زیاد بر اساس مشاهدات عملی است. مثلاً نوشته اند که روباه بسیار چاپلوس و حیله گر است: اگر بخواهد غذا بخورد و چیزی پیدا نکند به دنبال یک ساختمان بیرونی می گردد، آلونکی که در آن کاه یا کاه ذخیره می شود، نزدیک او دراز می کشد و وانمود می کند که او مرده است، و بنابراین "انگار مرده است تا دروغ بگویم." و پرندگانی که در اطراف معلق می مانند فکر می کنند که او مرده است، روی او می نشینند و شروع به نوک زدن به او می کنند. سپس او به سرعت می پرد، این پرندگان را می گیرد و آنها را می خورد.
این یک داستان نسبتاً شناخته شده است و به توضیحات "فیزیولوژیست" برمی گردد. یا در اینجا داستانی در مورد یک دارکوب است. این بر اساس توصیف دارایی دارکوب - توانایی نوک زدن درختان با منقار آن ساخته شده است. در توصیف فاخته، تأکید بر عادت این پرنده به تخم گذاری در لانه دیگران بود. مهارت شگفت انگیز بیش از حد در ساختن مسکن و پرستوها در چیدمان لانه هایشان مورد توجه قرار گرفت.
اما گاهی اوقات یک شی واقعی فقط دارای ویژگی های خیالی بود. در این مورد، ارتباط شخصیت با حیوان واقعی فقط در نام حفظ شد. بنابراین، به عنوان مثال، در روسیه آنها کاملاً می دانستند که یک بیشور کیست - آنها او را شکار کردند، پوست های او موضوع مهم تجارت بود. در عین حال، در فیزیولوژیست ها توصیفی از بیش از حد هندی وجود دارد که از درون آن مشک استخراج می شود، و همچنین توصیفی از یک حیوان درنده که بیشتر شبیه ببر یا گرگ است؛ در هر صورت، در مینیاتورها، او را گاهی راه راه، با چنگال ها و دندان های بزرگ نشان می دادند. به هر حال ، ولادیمیر ایوانوویچ دال نام گویشی ببر Ussuri - "بیور" را ثبت کرد. ظاهراً ایده ای که قبلاً در مرد روسی باستان شکل گرفته بود متعاقباً به جانور جدیدی منتقل شد که پیشگامانی که به خاور دور رفتند با آن ملاقات کردند.

و در اینجا حیوان دیگری است که برای انسان باستانی روسیه شناخته شده بود - یک گاو. با این نام، آنها نه تنها یک حیوان اهلی، بلکه یک گاو "هندی" را نیز می شناختند که دارای خاصیت کنجکاوی بود: از ترس اینکه حداقل یک مو از دمش برود، اگر درختی را با دم خود بگیرد، بی حرکت می ایستد. پس او را شکار کردند و شاخه‌های خار بوته را جایگزین کردند تا گاو هندی با چسبیدن به آنها متوقف شود. "گاو" را موجود دریایی افسانه ای نیز می نامیدند. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که در هند گاوهای بزرگی وجود دارد که بین شاخ های آنها فرد می تواند بنشیند (ممکن است این تصویر بر اساس تصور یک فیل باشد). از گاوهای سه شاخ و سه پا و بالاخره «ذخیره‌های» گاوهایی که شاخ‌های بلندشان اجازه حرکت به جلو را نمی‌داد و از این رو فقط با حرکت به عقب می‌توانستند تغذیه کنند، ذکر شد.
توصیف فیل ها به نوبه خود در فیزیولوژیست ها و کیهان شناسی ها بسیار کنجکاو است. بنابراین، اعتقاد بر این بود که فیل ها مفاصل زانو ندارند، بنابراین اگر فیل دراز بکشد، دیگر نمی تواند بلند شود. و او می خوابد، به درخت یا چیز بلند و قدرتمند دیگری تکیه داده است.
چنین حیواناتی که برای مردم روسیه باستان کاملاً ناآشنا بودند، به عنوان سمندر نیز توصیف شدند. منظور از سمندر، مارمولک، گاهی مار سمی و حیوانی به اندازه سگ بود که قادر به خاموش کردن آتش است.
بسته به محتوای معنایی، همان نام یک حیوان می تواند به معنای یک حیوان واقعی و یک شخصیت خارق العاده باشد. مجموعه ای از خواص که از دیدگاه خواننده مدرن، هیچ مبنای واقعی ندارد، اغلب با نام حیوانات کشورهای دوردست مرتبط است و عقاید خواننده قرون وسطایی را در مورد آنها تعیین می کند. بنابراین «فیزیولوژیست» گفته است که فیل برای تولید نسل نیاز به ریشه ترنجبین دارد. همچنین گفته شده است که پانفر (پلنگ، پلنگ) به مدت سه روز می خوابد و در روز چهارم حیوانات دیگر را با عطر و صدای خود به خود جذب می کند. به نظر می رسد که زرافه - velbudopardus - که برای مرد باستانی روسی ناشناخته است، تلاقی بین یک پرد (سیاه گوش) و یک شتر باشد.
توصیف هایی که در آن حیوان دارای ویژگی های واقعی و ساختگی بود، گسترده ترین بود. بنابراین، علاوه بر تمایل کلاغ ها به مردار و رسم این پرندگان برای تشکیل جفت جفت گیری، در توصیفات روسی باستان داستانی وجود داشت که کلاغ در ماه جولای آب نمی خورد. چرا؟ زیرا او به دلیل غفلت از جوجه هایش مورد عذاب خداوند قرار گرفت. گفته می شد که زاغ توانست تخم مرغ های آب پز را با کمک یک گیاه شناخته شده "احیا" کند. چگونه می توان افسانه هایی را که در آن زاغ آب زنده یا مرده می آورد به یاد نیاورد! اعتقاد بر این بود که پرنده erodius (حواصیل) می تواند مسیحیان را که زبان یونانی را می دانند از افراد "قبیله دیگر" متمایز کند. داستانی وجود داشت که اندور (سمور) تمساح خوابیده را می کشد و از دهان باز به درونش می رسد. به هر حال، یک کروکودیل همچنین می تواند به شکل حیوانی با یال عظیم، دم با منگوله، چنگال و دندان کشیده شود. نویسنده چنین رساله ای با توصیف نسبتاً دقیق عادات یک دلفین (به افراد غرق شده در دریا و غیره کمک می کند) می تواند آن را "پرنده زلفین" بنامد و یک مینیاتور باستانی یک جفت را به تصویر می کشد. دلفین هایی که سنت ریحان جدید را نجات می دهند، به شکل دو سگ.
همزمانی شخصیت هایی که در نتیجه توزیع مجدد نشانه ها به وجود می آیند با اختصاص یکی از آنها (اغلب به شخصیتی که در توصیف آن ویژگی های افسانه ای غالب بود، یا با منطقه "خارجی" عجیب و غریب - هند، اتیوپی مرتبط بود، حذف شد. ، عربستان و غیره) نام غیر معمول (زبان خارجی). این، همانطور که بود، ناسازگاری احتمالی هر ویژگی شی را با مجموعه معمولی از ویژگی ها، که تحت نام آشنای "خودشان" متحد شده بودند، از بین برد. بنابراین، بیش از حد "هندی" نیز نام "مسکوس" را یدک می کشید.
باید در نظر داشت که استفاده آزادانه از نشانه ها در نام شخصیت نقش مهمی در تفسیر نمادین ویژگی های او داشت. معتبرترین متخصص در مطالعه نمادهای حیوانات در ادبیات باستانی روسیه، اولگا ولادیسلاوونا بلووا، مواردی را یادداشت می کند که مجموعه ای از علائم به طور کامل از یک نام به نام دیگر منتقل می شود و حیوانی که نشانه های دیگران را می پذیرد دارای خاصیت جدیدی است. بنابراین، که در ابتدا در نشانه های خود متحد شده بودند، کفتار و خرس متعاقباً نام خود را "تبادل" کردند. در کتب الفبای قدیمی روسی، کلمه "ouena" همراه با معنی "جانور وحشی تقلید کننده صدای انسان"، "جانور سمی افسانه ای با چهره انسان در هم تنیده با مارها"، "جانور گربه" به معنای "خرس، او - است. خرس".
از منظر ادبیات قرون وسطی، چنین توصیفاتی مصداق داستان ناب نبود. هر گونه اطلاعاتی به عنوان یک داده تلقی می شد و توسط منابع معتبر پشتیبانی می شد - اگر قبلاً در کتاب ها نوشته شده بود ، با وجود این واقعیت که مردم روسیه قدیمی نمی توانستند داستان ها را تأیید کنند ، چنین بود. برای توصیف کتابی و «علمی» حیوانات، علامت واقعی-غیر واقعی تعیین کننده نیست.
اسامی حیوانات را همانگونه می دانستند که در اصل داده شده بود که مشیت الهی تعیین کرده بود. علاوه بر این، این نام ها آنقدر موفقیت آمیز بود و جوهر همه مخلوقات را به قدری دقیق منعکس می کرد که خداوند بعد از آن آنها را تغییر نداد.
همه حیوانات و تمام دارایی های آنها، واقعی و تخیلی، توسط کاتبان باستانی روسیه از نقطه نظر معنای اخلاقی مخفی موجود در آنها مورد توجه قرار می گیرند. نمادگرایی حیوانات مواد فراوانی را برای اخلاق گرایان قرون وسطی فراهم می کرد. در «فیزیولوژیست» و بناهای مشابه، هر حیوانی به خودی خود شگفت انگیز است، چه موجودی ماوراء طبیعی (تک شاخ، سنتور یا ققنوس؛ جانور عجیب و غریب سرزمین های دور (فیل یا شیر) و یا موجودی شناخته شده (روباه، جوجه تیغی) ، کبک، بیش از حد؛) ". همه موجودات ذکر شده در درونی ترین عملکرد خود عمل می کنند و فقط برای بینش معنوی قابل دسترسی است. هر حیوانی به معنای چیزی است و می تواند چندین معنی داشته باشد، اغلب مخالف. این نمادها را می توان به عنوان "بر خلاف تصاویر" طبقه بندی کرد: آنها بر اساس شباهت های آشکار نیستند، بلکه بر اساس هویت های معنایی ثابت و دشوار قابل توضیح هستند. ایده شباهت بیرونی برای آنها بیگانه است.
عقاید در مورد حیوانات به قدری عجیب و غریب بود که انسان مدرن اغلب با نگاه کردن به این یا آن تصویر فکر می کند که این تصویر به دوران باستان بت پرستی باز می گردد. به عنوان مثال، در بسیاری از معابد سرزمین ولادیمیر-سوزدال، ما تصویر یک گریفین را می بینیم. اغلب نوشته شده است که این نتیجه جذابیت سنگ تراش های باستانی روسیه به ریشه های بت پرستی است. در واقع گریفین موجودی است که «فیزیولوژیست‌های» مسیحی درباره آن نوشته‌اند. زیر گریفین موجودی افسانه ای بود که ویژگی های یک پرنده و یک شیر را ترکیب می کند. او به صورت موجودی چهار پا با منقاری تیز، زبان بیرون زده، بال ها و دمی شبیه شیر به تصویر کشیده شد. در همان زمان نوشته شده بود که گریپسوس یک پرنده افسانه ای عظیم است که خورشید را با بال های خود جمع می کند. گریفین می تواند نام فرشته مایکل و ویرجین باشد. و بره - معمولاً نمادی از عیسی مسیح به عنوان قربانی، کفاره گناهان انسان، نشان دهنده شهدا برای ایمان - می تواند در همان زمان دجال را به تصویر بکشد. درست است، ظاهر چنین بره ای تا حدودی غیر معمول بود: بدون هاله به تصویر کشیده شده بود، بدنش خالدار، پنجه هایی با چنگال های تیز، گوش های تیز، دهان دندانه دار با زبان بیرون زده و دم بلند داشت. چنین بره دجال بسیار متفاوت از بره بود - تصویری نمادین از مسیح.
در زمینه فرهنگ روسیه باستان، یک موجود زنده که از معنای نمادین خود محروم است، با نظم جهانی هماهنگ در تضاد است و به سادگی جدا از معنای آن وجود ندارد. مهم نیست که چقدر ویژگی های حیوان توصیف شده سرگرم کننده به نظر می رسد، نویسنده باستانی روسی همیشه بر تقدم نمادگرایی بر توصیف واقعی تأکید می کرد. برای او، نام حیوانات، نام نمادها است، نه موجودات خاص، واقعی یا خیالی. هدف گردآورندگان "فیزیولوژیست ها" ارائه مشخصات کم و بیش کامل از حیوانات و پرندگانی که در مورد آنها گفته شد، نبوده است. در میان خواص حیوانات، فقط مواردی ذکر شد که با کمک آنها می توان با هر مفهوم الهیاتی مشابهی پیدا کرد یا نتیجه گیری اخلاقی کرد.
سنگ ها، ماهیت، خواص و کیفیت آنها، رنگ تقریباً به همان روش توسط کاتبان روسی باستان درک می شد. در اینجا نویسنده باستانی روسی این یاقوت را توصیف می کند: "سنگ ساردیون (یا یاقوت) بابلی مانند خون قرمز است، آنها آن را در بابل روی زمین پیدا می کنند و به آشور سفر می کنند. این سنگ شفاف است، در آن شفابخش است، غده، زخم و آبسه را با آن معالجه می کنند، برای این امر باید این آبسه را مسح کرد. در همان زمان گفته شد که این سنگ به روبن پسر یعقوب تشبیه شده است، زیرا این سنگ در عمل قوی و محکم است. باید گفت که نام رنگ سنگ ها و معنای نمادین آنها سپس به رنگ هایی که در مینیاتور و شمایل نگاری استفاده می شد منتقل شد. هر یک از رنگ ها معنای نمادین خاص خود را داشتند و طیف بسیار غنی از معانی را که نویسنده به کار خود آورده بود، می بخشید. این معانی نمادین رنگ است که اغلب درک آنچه روی نماد نشان داده شده است، چه نوع شخصیتی به تصویر کشیده شده است و این شخصیت دارای چه ویژگی هایی است.
فرهنگ روسیه باستان یک فرهنگ چند سطحی است. هر متن، چه نوشته شده باشد و چه با عناصر بصری ترسیم شده باشد، دارای چندین معنی است، حداقل پنج معنی: صریح تحت اللفظی، راز تحت اللفظی، نمادین، تمثیلی و اخلاقی. و بنابراین، هر یک از متون روسیه باستان که می خوانیم همیشه بسیار عمیق است. عمیق‌تر از آن چیزی که فکر می‌کردیم، با تمرکز بر ادبیات مدرن. ما فعلی ها بیشتر به طرح علاقه مندیم. خواننده قدیمی روسی خیلی بیشتر به معانی پشت آنچه می خواند، آنچه می دید، پشت آن حیوانات، پرندگان، سنگ ها و گیاهانی که با آنها برخورد می کرد علاقه مند بود. این دنیای متفاوتی است و برای درک آن باید با دقت به آن گوش داد.

وحدت سرزمین های روسیه نمی تواند در فرهنگ روسیه آزاد شده در قرن شانزدهم منعکس شود. ساخت و ساز در مقیاس بزرگ انجام شد، معماری، نقاشی و ادبیات توسعه یافت.

معماری

در قرن 15-16. ساخت و ساز عمدتاً از چوب ساخته می شد، اما اصول آن در معماری سنگی نیز به کار می رفت. استحکامات و دژها بازسازی شدند و کرملین در شهرهای روسیه ساخته شد.

معماری روسیه قرن شانزدهم. سرشار از بناهای برجسته معماری کلیسا بود.

یکی از این سازه ها کلیسای معراج در روستا است. کولومنسکویه (1532) و کلیسای جامع سنت باسیل در مسکو (1555-1560). بسیاری از کلیساها و معابد ساخته شده متعلق به سبک چادری هستند که در آن زمان رایج بود (معمولی برای معابد چوبی روسیه باستان).

تحت رهبری فئودور کن، قدرتمندترین قلعه (در اسمولنسک) ساخته شد و شهر سفید در مسکو با دیوارها و برج ها احاطه شده است.

رنگ آمیزی

به نقاشی قرن شانزدهم. در روسیه عمدتاً نقاشی آیکون است. کلیسای جامع استوگلاوی آثار A. Rublev را به عنوان یک قانون در نقاشی کلیسا پذیرفت.

درخشان ترین بنای شمایل نگاری "کلیسای مبارز" بود. این نماد به افتخار تسخیر کازان ایجاد شده است؛ این رویداد توصیف شده را به عنوان پیروزی برای ارتدکس تفسیر می کند. در نقاشی اتاق طلایی کرملین مسکو، نفوذ غرب احساس می شد. در همان زمان، کلیسا با نفوذ ژانر و نقاشی پرتره به کلیسا مخالف بود.

چاپخانه

در قرن شانزدهم اولین چاپخانه در روسیه ظاهر شد، چاپ کتاب آغاز شد. اکنون اسناد، دستورات، قوانین، کتاب‌های متعددی می‌توانستند چاپ شوند، اگرچه هزینه آنها از دست نوشته‌ها بیشتر بود.

اولین کتابها در سالهای 1553-1556 چاپ شدند. چاپخانه "ناشناس" مسکو. اولین نسخه با تاریخ دقیق به سال 1564 برمی گردد، این نسخه توسط ایوان فدوروف و پیوتر مستیسلاوتس چاپ شد و "حواری" نام دارد.

ادبیات

تغییرات در سیاست، که شامل تشکیل خودکامگی بود، مبارزه ایدئولوژیک را تحریک کرد که به شکوفایی روزنامه نگاری کمک کرد. ادبیات روسیه در قرن شانزدهم. شامل "داستان هایی در مورد پادشاهی کازان"، "افسانه شاهزادگان ولادیمیر"، کتاب 12 جلدی "چتی مینی بزرگ"، شامل تمام آثار مورد احترام در روسیه برای خواندن خانگی (آثاری که در مجموعه محبوب گنجانده نشده است. در پس زمینه محو شده است).

در قرن شانزدهم در روسیه، لباس‌های پسر بچه‌ها، با برش و شکل ساده، به لطف زیور آلات تزئینی، خودنمایی و تجمل فوق‌العاده‌ای پیدا کردند. چنین لباس هایی به تصویر شکوه و عظمت می بخشید.

مردمان مختلفی در قلمرو وسیع روسیه زندگی می کردند، بنابراین لباس ها بسته به سنت های محلی متفاوت بود. بنابراین، در مناطق شمالی ایالت، لباس زنانه شامل پیراهن، سارافون و کوکوشنیک و در مناطق جنوبی شامل پیراهن، کیچکا و دامن پونه بود.

یک لباس عمومی (متوسط) را می توان طول پیراهن تا لبه سارافون، سارافون باز، کوکوشنیک و کفش حصیری در نظر گرفت. کت و شلوار مردانه: یک پیراهن بلند از پارچه‌های خانگی (تا وسط ران یا تا زانو)، پورت‌ها (پاهای باریک و تنگ). در عین حال، تفاوت خاصی در سبک پوشش اشراف و دهقانان وجود نداشت.

درک جهان توسط انسان قرون وسطی به طور قابل توجهی با ما متفاوت بود. انسان احساس نمی کرد که شهروند جهان هستی است، او به اندازه کافی از محیط نزدیک برخوردار بود و هر چیز دیگری بیگانه و خصمانه به نظر می رسید. زمان را تقریباً با خورشید یا بانگ خروس تعیین می کرد و قدر آن را نمی دانست. حتی مورخان به «تاریخ‌های» بی‌اهمیتی مانند «زمانی که روزها طولانی شد» یا «زمانی که فلان پادشاه سلطنت می‌کرد» راضی بودند. در ابتدا، مردم با خود و دیگران با تحقیر رفتار می کردند، زیرا مسیحیت آنها را ذاتا گناهکار می دانست. اما به تدریج این ایده به بلوغ رسید که با نماز، روزه و کار می توان گناهان را جبران کرد. از آن زمان، فرد شروع به احترام به خود و کار کرد. کسی که کار نکرد، باعث محکومیت عمومی شد. عزت نفس انسان به قدری افزایش یافته است که خداوند در تجسم زمینی خود شروع به به تصویر کشیدن شبیه انسان کرد.

نابرابری اجتماعی طبیعی به نظر می رسید. اعتقاد بر این بود که همه باید از جایگاه خود در جامعه راضی باشند. دستیابی به بیشتر به معنای نشان دادن غرور برهنه، سر خوردن از نردبان اجتماعی - نادیده گرفتن خود بود.

انسان قرون وسطایی از همه چیز در جهان می ترسید. او می ترسید که تکه ای نان را از دست بدهد، از سلامتی و جان خود می ترسید، از دنیای دیگر می ترسید، زیرا کلیسا او را می ترساند که تقریباً برای همه عذاب های جهنمی آماده شده است. او از گرگ ها می ترسید که گاهی اوقات در روز روشن به یک فرد غریبه حمله می کردند. انسان در همه چیز دسیسه های شیطان را تصور می کرد. در قرن XII. تصوری از هفت گناه مرگبار (غرور، بخل، پرخوری، تجمل، خشم، حسادت و تنبلی) وجود داشت. آنها همچنین یک دارو برای گناهان - اعتراف - اختراع کردند. اعتراف کرد - و باز هم می توانی گناه کنی ... آنها همچنین به شفاعت مادر خدا و اولیایی اعتماد کردند که برای اطمینان بیشتر تلاش کردند تا هر چه بیشتر آنها را داشته باشند. مطالب از سایت

انسان قرون وسطایی جهان را از طریق نمادها درک می کرد. اعداد، رنگ ها، تصاویر و غیره مجزا به عنوان نماد در نظر گرفته می شدند، بنابراین رنگ ارغوانی نماد کرامت سلطنتی، سبز - جوانی، زرد - شر، طلا - قدرت و سلطه و غیره بود. قرون وسطی نیز به رویاهای نبوی اعتقاد داشت، آرزوی یک معجزه . با این حال ، همه در مورد چگونگی اجتناب از عذاب جهنمی و "نجات" روح خود متحیر نبودند. کسانی بودند که فقط به نحوه تفریح ​​علاقه داشتند.

از فهرست شگفتی های پادشاهی آرل

لامیا یا ماسک ها یا استریا به اعتقاد پزشکان ارواح شبانه هستند و به گفته آگوستین، شیاطین هستند. لارها شب ها نیز وارد خانه ها می شوند، خواب های شبانه را به خواب می بینند، نظم خانه را بر هم می زنند و بچه ها را از جایی به جای دیگر می برند. این دقیقاً همان چیزی است که برای اومبرتو، اسقف اعظم آرل، زمانی که او هنوز کودک بود، اتفاق افتاد.

چیزی را که به دنبالش بودید پیدا نکردید؟ از جستجو استفاده کنید