ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे परिभाषित किया। साहित्य पाठ ए। ग्रीन स्कारलेट सेल। इस प्रस्तुति का पाठ

प्रश्न पूछना। 1. ए. ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे परिभाषित किया? (अतिरिक्त) 2. लॉन्ग्रेन कौन है? .(फादर आसोल, नाविक।) 3. लॉन्ग्रेन ने अपने परिवार को खिलाने के लिए क्या शिल्प किया? (उन्होंने खिलौना जहाज बनाना शुरू किया।) 4. लॉन्ग्रेन की पत्नी का क्या नाम था? (मैरी) 5. कहानी की घटनाएँ कहाँ विकसित होती हैं? (समुद्र के किनारे, कपर्न में) 6. "उस शाम ठंड थी, हवा का मौसम था ..." और उस शाम को क्या हुआ था? (शीत और बीमार मैरी लिस के पास गई, अंगूठी गिरवी रखी और कुछ पैसे मिले। वह भीग गई...) 7. "दस साल की भटकती जिंदगी ने उसके हाथ में कुछ पैसे छोड़े .." हम किसके बारे में बात कर रहे हैं? (लॉन्ग्रेन के बारे में)। 8. "उन्होंने काम करना शुरू किया ..." लॉन्ग्रेन ने क्या किया? ("जल्द ही उसके खिलौने शहर की दुकानों में दिखाई दिए ..." 9. "उसने आपसे भी पूछा!" ये किसके शब्द हैं? वे किसे संबोधित करते हैं? (लॉन्ग्रेन मेनर्स से कहते हैं) 10. "... क्या वे जानते हैं कि कैसे प्यार करने के लिए? तो वे नहीं कर सकते। ”नायक किसके बारे में बात कर रहा है? (कपर्ना के निवासियों के बारे में।) 11. वह किसके प्रश्न का उत्तर देता है? (प्रश्न आसोल)। 12. प्रश्न क्या था? (क्यों नहीं वे हमें पसंद करते हैं?) 13. आपका पसंदीदा आसोल मनोरंजन क्या था? (उनके पिता के घुटनों पर चढ़ो और लोगों और जीवन के बारे में उनकी कहानियां सुनें।) 14. ग्रे कर्ल, एक ग्रे ब्लाउज, नीली पतलून। उच्च जूते, ए बेंत और एक बैग ... यह कौन है? (ईगल, गीतों, किंवदंतियों, किंवदंतियों और परियों की कहानियों का एक प्रसिद्ध संग्रहकर्ता।) 15. आइगल कौन है? 16. किसका घर अंदर से उदास और बाहर राजसी था? (आर्थर ग्रे।) 17. जिसका चित्र हमारे सामने है: "एक सूती पोशाक कई बार धोया जाता है ..., पतले तन वाले पैर, काले घने बाल, फीता रूमाल में लिपटे ... हर विशेषता ... स्पष्ट रूप से हल्का और शुद्ध है ... "(आसोल) 18. "मुझे नहीं पता कि कितने साल बीत जाएंगे... एक सुबह..." आसोल के भविष्य की भविष्यवाणी किसने की? (ईगल)। 19. ए एक सुबह क्या होगा ("... सूरज के नीचे समुद्र की दूरी में एक लाल रंग की पाल चमक जाएगी। एक सफेद जहाज की लाल रंग की पाल का चमकीला थोक, लहरों को काटते हुए, ठीक आपकी ओर ...") 20. क्यों, करते हैं आपको लगता है, आसोल के जीवन की कहानी ग्रे की जीवनी के समानांतर है? (लेखक पाठक को इस विचार के लिए तैयार करता है कि इन नायकों के भाग्य संयोग से नहीं जुड़े थे।) 21. "ग्रे के पिता और माता अपनी स्थिति के अभिमानी दास थे ..." आर्थर ग्रे उनसे कैसे भिन्न थे? (एक जीवित आत्मा।) 22. ग्रे ने क्रूस की तस्वीर को क्यों बर्बाद किया? ("मेरे हाथों से नाखून चिपके हुए नहीं हो सकते हैं और मेरे सामने खून बह रहा है। मुझे वह नहीं चाहिए।") 23. किस प्रकरण ने ग्रे और नौकरानी बेट्सी को दोस्त बना दिया? (बेट्सी ने अपना हाथ जला दिया, और ग्रे ने यह महसूस करने के उद्देश्य से अपना हाथ जला दिया कि लड़की कितनी दर्दनाक थी।) 24. बेट्सी के भाग्य में ग्रे की क्या भूमिका थी? (उसने उसे पैसे दिए ताकि वह उस आदमी से शादी कर सके जिससे वह प्यार करती थी। ) 25. आर्थर ग्रे बचपन में किसके साथ खेलते थे? (एक) 26. "ग्रे कई बार इस तस्वीर को देखने आया था ...." तस्वीर में क्या था? (जहाज) 27. वाक्यांश जारी रखें: "शरद ऋतु में, जीवन के पंद्रहवें वर्ष में, आर्थर ग्रे ...." ("... चुपके से घर छोड़ दिया ...") 28. वाक्यांश जारी रखें: "कप्तान" एंसलम ... अग्रिम में विजय प्राप्त की, यह कल्पना करते हुए कि दो महीने में ग्रे उसे कैसे बताएगा ... "(मैं जाना चाहता हूं मेरी माँ ...) 29। "जीत तुम्हारी तरफ है, दुष्ट"। ये किसके शब्द हैं? उन्हें किससे संबोधित किया जाता है? (कप्तान गोप, ग्रे के लिए)। 30. इन शब्दों के साथ किसने प्रार्थना की: "तैरने, यात्रा करने, बीमार, पीड़ित और बंदी पर ..." (ग्रे की मां।) 31. ग्रे के नए जहाज का नाम क्या था? ("गुप्त") 32. "कप्तान बाहर निकला एक खुली जगह ... और देखा ... "और कैप्टन ग्रे ने क्या देखा? (स्लीपिंग आसोल)। 33. ग्रे को आसोल की कहानी किसने सुनाई? (मेनर्स, एक लंबा जवान लड़का...) 34. "तब से, उसका नाम यही है..." कापर्न में आसोल का नाम क्या था? (आसोल शिप।) 35. पाठ से इन टिप्पणियों का मालिक कौन है। "हमारे घर में भोजन का एक टुकड़ा नहीं है, मैं शहर जाऊंगा, और लड़की और मैं किसी तरह साथ रहेंगे जब तक कि पति वापस न आए" (मारिया)। 36. "अगर मैं तैरने के लिए स्कूनर को पानी में कम करता हूं - यह गीला नहीं होगा, मैं इसे बाद में मिटा दूंगा" (आसोल)। 37. "मैं शायद उसे जगाऊंगा, लेकिन केवल अपनी मोटी गर्दन को साबुन लगाने के लिए" (लॉन्ग्रेन) 38. "मैंने तस्वीर खराब नहीं की। मैं नाखूनों को अपने हाथों से बाहर नहीं निकलने दे सकता और खून बहने नहीं दे सकता, मैं ऐसा नहीं चाहता। " (आर्थर ग्रे) 39. वाक्यांश जारी रखें: "... इसमें दो लड़कियां हैं, दो आसोल, मिश्रित एक अद्भुत सुंदर अनियमितता में। एक नाविक की बेटी थी..., दूसरी-...." "... एक जीवित कविता।" 40. आसोल के सच्चे दोस्त कौन हैं? (ये बड़े पुराने पेड़ हैं) 41. "यह किसका मज़ाक है? किसका मज़ाक?" आसोल क्या पूछता है? 42. उसकी उंगली पर अंगूठी कैसे दिखाई दी? (जब वह सो रही थी तो ग्रे ने उस पर अंगूठी डाल दी।) 43. "वह आकर्षण के साथ मुस्कान की तरह शरमा गया आध्यात्मिक प्रतिबिंब "... हम किस बारे में बात कर रहे हैं? (ग्रे द्वारा खरीदे गए स्कार्लेट रेशम के बारे में।) 44. ग्रे ने कितने मीटर लाल रंग का कपड़ा खरीदा? (दो हजार मीटर।) 45. उस वाक्यांश को जारी रखें जो आसोल ने कोयला खनिक से कहा: "... आप, शायद, जब आप कोयले के साथ एक टोकरी ढेर करते हैं, तो आप सोचते हैं कि ..." (".. यह खिल जाएगा। ”) 46. वाक्य को पूरा करें: "उसके लिए धन्यवाद, मैं एक सरल सत्य समझ गया। यह है ... "(" ... अपने हाथों से तथाकथित चमत्कार करना। ") 47. वाक्यांश जारी रखें: "जब किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज सबसे प्रिय निकल प्राप्त करना है, तो यह आसान है यह निकल दे दो, लेकिन जब आत्मा एक ज्वलंत पौधे के दाने को छुपाती है - एक चमत्कार, उसके लिए यह चमत्कार करें ... ”(“ उसके पास एक नई आत्मा होगी और आपके पास एक नई होगी। ”) 48.“ खुशी एक शराबी बिल्ली के बच्चे की तरह उसके पास बैठ गया ... ”आसोल के दिल में खुशी कब बस गई? (जब उसने ग्रे देखा।) 49. जहाज पर चढ़ते ही आसोल ग्रे ने क्या मांगा? ("क्या आप मेरे लॉन्गरेन को हमारे पास ले जाएंगे?") 50. आसोल ने लेटिक को कैसे बुलाया? (सर्वश्रेष्ठ कार्गो, "सीक्रेट" का सर्वश्रेष्ठ पुरस्कार) 51. कहानी का अंतिम वाक्यांश: "ज़िमर ... बैठ गया ... और इसके बारे में सोचा ..."। ए ग्रीन की किताब का अंतिम शब्द कहें। ("... खुशी के बारे में।") प्रश्नोत्तरी। 1. ए. ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे परिभाषित किया? 2. लॉन्ग्रेन कौन है? 3. लॉन्ग्रेन ने अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए कौन-सा शिल्प किया था 4. लोंगरेन की पत्नी का क्या नाम था? 5. कहानी की घटनाएँ कहाँ विकसित होती हैं? 6. "उस शाम ठंड, हवा का मौसम था..." और उस शाम क्या हुआ था? 7. "दस साल की भटकती जिंदगी ने उसके हाथ में कुछ पैसे छोड़े.." हम किसके बारे में बात कर रहे हैं? 8. "उसने काम करना शुरू किया ..." लॉन्ग्रेन ने क्या किया 9. "उसने आपसे भी पूछा!" ये किसके शब्द हैं? उन्हें किससे संबोधित किया जाता है? 10. "... क्या वे प्यार करना जानते हैं? आपको प्यार करने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन ऐसा कुछ नहीं है।" नायक किसकी बात कर रहा है? 13. आसोल का पसंदीदा शगल क्या था? 14. ग्रे कर्ल, ग्रे ब्लाउज, नीली पतलून। ऊँचे जूते, एक बेंत और एक थैला ... कौन है? 15. आइगल कौन है? 16. किसका घर अंदर से उदास और बाहर राजसी था? 17. किसका चित्र हमारे सामने है: "एक सूती पोशाक कई बार धोया जाता है ..., पतले तन वाले पैर, काले घने बाल एक फीता दुपट्टे में खींचे जाते हैं ... हर विशेषता .. स्पष्ट रूप से हल्का और साफ है ..." 18 . "मुझे नहीं पता कि कितने साल बीत जाएंगे ... एक सुबह ... "आसोल के भविष्य की भविष्यवाणी किसने की? 19. और एक सुबह क्या होगा? 20. आपको क्यों लगता है कि आसोल के जीवन की कहानी ग्रे की जीवनी के समानांतर है? 21. "ग्रे के पिता और माता अपने पद के अभिमानी दास थे ..." आर्थर ग्रे उनसे कैसे भिन्न थे? 22. ग्रे ने सूली पर चढ़ाए जाने की तस्वीर को क्यों बर्बाद किया? 23. किस प्रकरण ने ग्रे और नौकरानी बेट्सी को दोस्त बना दिया? 24. बेट्सी के भाग्य में ग्रे ने क्या भूमिका निभाई? 25. आर्थर ग्रे बचपन में किसके साथ खेलते थे? 26. "ग्रे कई बार इस पेंटिंग को देखने आया..." तस्वीर में क्या था? 31. ग्रे के नए जहाज का क्या नाम था? 33. ग्रे को आसोल की कहानी किसने सुनाई? 34. "तब से, उसका नाम क्या है ..." और कपर्न में आसोल का नाम क्या था? 40. आसोल के सच्चे दोस्त कौन हैं? 42. उसकी उंगली पर अंगूठी कैसे दिखाई दी? 44. ग्रे ने कितने मीटर लाल रंग का पदार्थ खरीदा? 47. वाक्यांश जारी रखें: "जब किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज सबसे प्रिय निकल प्राप्त करना है, तो यह निकल देना आसान है, लेकिन जब आत्मा एक ज्वलंत पौधे के अनाज को बरकरार रखती है - एक चमत्कार, इसे उसके लिए एक चमत्कार बनाओ। .." 48. "खुशी उसमें एक शराबी बिल्ली के बच्चे की तरह बैठी ..." जब आसोल के दिल में खुशी बस गई? 49. जहाज पर चढ़ते ही आसोल ग्रे ने क्या मांगा? 50. लेटिका ने आसोल को कैसे बुलाया? 51. कहानी का अंतिम वाक्यांश: "ज़िमर ... बैठ गया ... और सोचा ..."। ए ग्रीन की किताब का अंतिम शब्द बोलें

ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक शैली

परिचय

अध्याय I. ग्राहम ग्रीन का जीवन और कार्य

1 जी. ग्रीन के जीवन और कार्य का संक्षिप्त विवरण

जी ग्रीन के काम की 2 विशेषता विशेषताएं

3 जी ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की साहित्यिक आलोचना में अनुसंधान

4 जी। ग्रीन का नायक: वह क्या है?

दूसरा अध्याय। कुछ कार्यों के उदाहरण पर ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक शैली

1 आस्था और नास्तिकता की एकता और विरोध ("मोन्सिग्नर क्विक्सोट" पुस्तक के उदाहरण पर)

2 ठोस और अमूर्त मानवतावाद के विपरीत (शक्ति और महिमा पुस्तक पर आधारित)

2.4 एक सक्रिय जीवन स्थिति चुनने की समस्या ("द क्विट अमेरिकन" पुस्तक पर आधारित)

5 अत्याचार के सामने नैतिक विकल्प की संभावना और अप्राप्यता ("द कॉमेडियन")

6 नैतिकता और निंदक का संघर्ष ("जिनेवा से डॉक्टर फिशर ...")

2.7 भगवान, महिला, जैक। "एक उपन्यास का अंत"

8 "मानद कौंसुल"

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

विषय की प्रासंगिकता। ग्राहम ग्रीन (1904-1991) 20वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध अंग्रेजी लेखकों में से एक हैं। यह कहने योग्य है: ग्राहम ग्रीन, और हम एक प्रश्न का सामना कर रहे हैं। ग्रीन के सफलता के साथ आते ही यह सवाल तुरंत उठा, लेखक के साथ जीवन भर, सफलता के साथ बढ़ता रहा, और आज तक ग्रीन के संबंध में सबसे पहली बात दिमाग में आती है। यह प्रश्न न केवल ग्रीन से संबंधित है, बल्कि हमें हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक विवाद के मूल से परिचित कराता है। अपने सबसे सरल रूप में, ऐसा लगता है: हमारे समय में, क्या उच्च गद्य मनोरंजक हो सकता है, और एक महान लेखक - लोकप्रिय, यानी वाणिज्यिक? यदि हम प्रश्न को सरल और विस्तृत करने से इनकार करते हैं, तो हमें यह भी पूछना होगा: क्या मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण के युग में एक यथार्थवादी मनोवैज्ञानिक उपन्यास आवश्यक (और संभव) है? क्या यह शैली 19वीं शताब्दी में टॉल्स्टॉय और दोस्तोयेव्स्की के बाद अपने चरम के साथ समाप्त नहीं हुई है?

ग्रीन को पूरी दुनिया में पढ़ा जाता था, और उन्हें उनके उपन्यासों के लिए याद किया जाता था। पहले की कार्रवाई घर पर, इंग्लैंड में होती है। तीसरी दुनिया के देशों को बाद में ग्रीन ट्रांसफर की कार्रवाई जो राजनीतिक आपदाओं के कगार पर हैं। एक तथाकथित ग्रीनलैंड है - ग्रह के गर्म, प्रतिकूल बिंदुओं का एक सेट, लेखक की कल्पना द्वारा निर्मित। इन उपन्यासों की ख़ासियत यह है कि दुनिया की बुराई उनमें स्पष्ट रूप से मूर्त सक्रिय शक्ति के रूप में मौजूद है, और नायक, जीवन से टूटे हुए लोग, सबसे कठिन नैतिक गतिरोध में हैं। संसार और मनुष्य की अपरिहार्य पापमयता, स्वयं के साथ चल रहे संघर्ष में मनुष्य, पापी की पवित्रता, नायक की तरह मरने वाला दुष्ट - यह ग्रीन का विषय है। वह हमेशा और हर जगह है और मुख्य रूप से दुखद सीमा स्थितियों में "आंतरिक आदमी" में रुचि रखता है और - इतिहास में सबसे आगे। यह कुछ भी नहीं था कि ग्रीन रॉबर्ट ब्राउनिंग के अपोलोजिया ऑफ बिशप ब्लाग्राम के छंदों को उनके उपाख्यान के रूप में देखना चाहता था: "हम हर चीज में रुचि रखते हैं, खतरनाक: एक ईमानदार चोर, एक सौम्य हत्यारा, एक अंधविश्वासी नास्तिक, नए फ्रांसीसी उपन्यासों की एक महिला जो प्यार करता है - और फिर भी उसकी आत्मा को बचाता है ... "

ग्रीनलैंड मानव त्रासदियों को एक ग्रहीय दायरा देता है, ग्रीन के गद्य को कलात्मक साधनों द्वारा खोजे गए युग के एक प्रकार के सुनहरे अनुपात में बदल देता है।

द हार्ट ऑफ़ द मैटर में पापी की पवित्रता (कई लोगों द्वारा ग्रीन का बेहतरीन काम माना जाता है) ने लेखक पर वेटिकन (और एक अन्य कैथोलिक लेखक, एवलिन वॉ के क्रोध) का आरोप लगाया। वेटिकन के साथ ग्रीन के संबंध बाद में नरम हो गए। सेंट पीटर के अगले पादरी, पोप पॉल IV (1963-1978) ने स्वीकार किया कि उन्होंने ग्रीन की किताब को मजे से पढ़ा, और कहा कि हालांकि यह हमेशा कुछ कैथोलिकों की भावनाओं को ठेस पहुंचाएगा, लेखक को इस पर ध्यान नहीं देना चाहिए।

ग्रीन का प्यार हमेशा पापी, दर्दनाक होता है, और पाप आकर्षक होता है। "वासना सब कुछ बहुत सरल कर देती है" (पढ़ें: अंतरात्मा और धर्म दोनों की सभी समस्याओं को दूर करता है) - यह उनके प्रसिद्ध और विशिष्ट कथनों में से एक है। उनके पुरुष पात्र, यहां तक ​​​​कि सबसे निराशाजनक भी, बहुत मर्दाना अभिनय करते हैं, महिलाएं बहुत ही नारी। नायक और नायिका एक दूसरे के साथ रहस्यमय संलयन की तलाश में नहीं हैं, जैसा कि रूसी क्लासिक्स के अन्य उपन्यासों में है। वे एक कठिन और बहुत पश्चिमी टकराव में हैं। कहानी के सन्दर्भ में अंतराल का अनुमान सुरंग के अंत में एक रोशनी की तरह स्वतंत्रता के वादे के रूप में लगाया जाता है...

ग्रीन का मानना ​​​​था कि एक लेखक होने के नाते उनके लिए ऊपर से किस्मत में था। उसने सोचा: "जो लोग नहीं लिखते हैं वे कैसे जीवित रहते हैं और मृत्यु को याद करते हैं?" उन्होंने कहा कि उन्होंने कभी प्रेरणा की प्रतीक्षा नहीं की - अन्यथा उन्होंने बस एक भी पंक्ति नहीं लिखी होती।

बेशक, ग्रीन एक निराशावादी है। लेकिन उनका निराशावाद काफ्केस्क नहीं है, वह अक्सर आशा के लिए जगह छोड़ देता है, इस अहसास से गर्म होता है कि दुनिया महान है और भविष्य अप्रत्याशित है। पुराने उस्तादों के काले कैनवस पर एक गर्म सजीव शाम की तरह, यह हमें दूसरे आयाम में ले जाता है।

ग्राहम हेनरी ग्रीन का जन्म 3 अक्टूबर, 1904 को हर्टफोर्डशायर के बार्कमस्टेड शहर में स्थानीय स्कूल के निदेशक के परिवार में हुआ था। वह इसी स्कूल में पढ़ता था। उनके पास कठिन समय था। स्थिति ने उन्हें प्रबंधन के पक्ष में और सहपाठियों के पक्ष में जासूसी करने के लिए दोहरी वफादारी के लिए मजबूर किया। (बाद में वह आश्वस्त हो जाएगा: लेखन विश्वासघात के लिए अनुकूल है। और वह कहेगा: "लेखक के दिल में बर्फ का एक टुकड़ा छिपा हुआ है")। आश्चर्य नहीं कि वह अंततः स्कूल से भाग गया। वह एक मानसिक विकार के संकेतों के साथ, आत्मघाती मूड के साथ पकड़ा गया था (बाद में उसने स्वीकार किया कि उसने "रूसी रूले" खेला: उसने अपने मंदिर में एक रिवॉल्वर रखा, जिसमें ड्रम में एक कारतूस था) और लंदन भेज दिया - एक के लिए मनोविश्लेषक, जिनके साथ भविष्य के लेखक उपचार के दौरान रहते थे। फिर ग्रीन ने ऑक्सफोर्ड में, बैलिओल कॉलेज में इतिहास का अध्ययन किया, पाठ्यक्रम पूरा नहीं किया, 1925 में उन्होंने "बबलिंग अप्रैल" नामक कविताओं का एक संग्रह प्रकाशित किया, और 1926 में उन्होंने विविएन डेरेल-ब्राउनिंग के प्रभाव में - कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए, जिसे उन्होंने एक साल बाद यानी 23 साल की उम्र में शादी कर ली।

1926 से 1930 तक ग्रीन ने लंदन के अखबार द टाइम्स के सहायक संपादक के रूप में काम किया। पहला उपन्यास, द इनर मैन, 1929 में प्रकाशित हुआ था और पारखी लोगों द्वारा नोट किया गया था। ग्रीन लीव्स द टाइम्स, मुख्य रूप से मुफ्त पत्रकारिता की रोटी के लिए। कुछ समय के लिए उन्होंने स्पेक्टेटर पत्रिका के साहित्यिक संपादक के रूप में काम किया, मुख्य रूप से फिल्मों पर समीक्षाएँ लिखीं। अगले तीन दशकों के लिए, वह एक स्वतंत्र पत्रकार के रूप में ग्रह की यात्रा करते हैं।

पहला स्क्रीन वाला उपन्यास - "द ट्रेन गोज़ टू इस्तांबुल" - 1932 में दिखाई देता है। उनके और अगले तीन उपन्यास, लेखक स्वयं मनोरंजक चीजों के रूप में परिभाषित करते हैं - और यह, जैसा कि यह था, महान साहित्य से दूर है। सफलता पर पाठक का दांव जायज था: ग्रीन लोकप्रिय हो रहा है।

इसके बाद पहले से ही प्रसिद्ध उपन्यास आते हैं: "द थर्ड", "ब्राइटन कैंडी" (पहले रूस में "ब्राइटन रॉक" के रूप में अनुवादित), "पावर एंड ग्लोरी" (शीर्षक का रूसी में गलत तरीके से अनुवाद किया गया है - "स्ट्रेंथ एंड ग्लोरी" के रूप में "; ध्यान दें कि फ्रांसिस बेकन का प्रसिद्ध उद्धरण, जिसने मॉस्को पत्रिका "नॉलेज इज पावर" को नाम दिया, का अनुवाद उसी विशेषता विकृति के साथ किया गया है; सही अनुवाद "नॉलेज इज पावर"), "द हार्ट ऑफ द मैटर" है। ”, "द क्विट अमेरिकन", "अवर मैन इन हवाना", "कॉमेडियन" ... कुल मिलाकर, ग्रीन ने 26 उपन्यास (जिनमें से दस फिल्माए गए थे), दस नाटक, कई कहानियाँ और निबंध लिखे।

ग्रीन हाल के वर्षों में फ्रांस के दक्षिण में, एंटिबेस में, नीस और कान्स के बीच रहते थे - कोई कह सकता है, स्वैच्छिक निर्वासन में, लगभग निर्वासन में, क्योंकि उन्हें ब्रिटिश प्रतिष्ठान के साथ नहीं मिला। लेकिन एक और कारण भी था। उन्होंने अपनी पत्नी के साथ जल्दी संबंध तोड़ लिया - और कैथोलिक होने के नाते, फिर से शादी नहीं कर सके। एंटिबेस में, वह हर चीज में यवन क्लोएटा के लिए एक दीर्घकालिक लगाव द्वारा आयोजित किया गया था - यदि आप चर्च के आशीर्वाद के बारे में भूल जाते हैं - शादी के समान। "केवल प्यार," ग्रीन ने कहा, पारंपरिक ज्ञान को अंदर से बाहर करते हुए, "निकटता पूर्णता देता है ..."

थीसिस का उद्देश्य उत्कृष्ट अंग्रेजी लेखक ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की मौलिकता को पूरी तरह से दिखाना है।

कार्य लिखते समय और लक्ष्य को प्रकट करने में मदद करते समय निर्धारित कार्य:

ग्रीन के जीवन पथ और कार्य पर विचार करें;

जी. ग्रीन के उपन्यासों के उदाहरणों पर उनकी रचनात्मक पद्धति की मौलिकता दिखाएं।

अध्ययन का उद्देश्य ग्राहम ग्रीन का काम है।

अध्ययन का विषय ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की मौलिकता है।

एक परिकल्पना के रूप में, हम इस धारणा को सामने रखते हैं कि ग्राहम ग्रीन की प्रतिभा की प्रकृति हमारे समय के सबसे तीव्र संघर्षों से बड़े दार्शनिक सामान्यीकरणों को निकालना है। जीवन की घटनाओं और मानव नियति को प्रकट करने के लिए ग्रीन के पसंदीदा साधनों में से एक विरोधाभास है। पहले से ही 30 के दशक के उपन्यासों में, यह साधन व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है, इसके अलावा, यह सीधे लेखक की विरोधाभासी जीवन धारणा से आता है: एक व्यक्ति के लिए उसकी महान दया, उसकी अपनी दार्शनिक अवधारणा ("भगवान की तरह एक व्यक्ति से प्यार करें) उसके बारे में सबसे बुरा जानना"), पतित व्यक्ति की गहराइयों को समझना, सबसे बड़े अंतर्विरोधों को समझना जो उसके दिमाग में सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। इस आधार पर, पहले पिंकी और फेरेस्ट की छवियां दिखाई देती हैं, और फिर पाइल, जिसने अपने बूट पर खून देखकर हजारों लोगों को मार डाला और सफेद हो गया।

हमारे काम का सैद्धांतिक महत्व ग्राहम ग्रीन के काम के विश्लेषण और उनकी रचनात्मक पद्धति पर विचार करने में निहित है।

पाठ्यक्रम कार्य की संरचना: कार्य में एक परिचय, दो अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

अध्याय I. ग्राहम ग्रीन का जीवन और कार्य

1 जी. ग्रीन के जीवन और कार्य का संक्षिप्त विवरण

ग्राहम ग्रीन (1904-1991), अंग्रेजी लेखक, जिनकी कई कृतियाँ धार्मिक स्वरों के साथ एक जासूसी कहानी को जोड़ती हैं।

2 अक्टूबर, 1904 को बर्कम्पस्टेड (हर्टफोर्डशायर) में जन्म। उन्होंने बर्कम्पस्टेड स्कूल में अध्ययन किया, जहाँ उनके पिता निदेशक थे, फिर ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय के बैलिओल कॉलेज में, उसी समय वे एक तंबाकू कंपनी में काम करने गए, उनकी मदद से चीन जाने की उम्मीद में। फिर उन्होंने एक स्थानीय साप्ताहिक में थोड़े समय के लिए काम किया। 21 साल की उम्र में, उन्होंने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होकर आध्यात्मिक समर्थन प्राप्त किया और 1927 में उन्होंने विविएन डेरेल-ब्राउनिंग से शादी की। 1926 से 1930 तक उन्होंने लंदन टाइम्स के पत्र विभाग में सेवा की।

ग्रीन ने अपने पहले उपन्यास द मैन विदिन (1929) की सफलता के बाद पत्रकारिता को अलविदा कह दिया। 1932 में, उन्होंने एक्शन से भरपूर राजनीतिक जासूसी कहानी इस्तांबुल एक्सप्रेस (स्टंबौल ट्रेन) प्रकाशित की। जासूसी शैली के तत्वों के साथ यह और बाद की किताबें - हिटमैन (ए गन फॉर सेल, 1936), ट्रस्टी (द कॉन्फिडेंशियल एजेंट, 1939), ऑफिस ऑफ फियर (फियर मंत्रालय, 1943) - उन्होंने "मनोरंजक" कहा। उनके उपन्यास यह एक युद्धक्षेत्र है (इट्स ए बैटलफील्ड, 1934) और इंग्लैंड मेड मी (1935, रूसी अनुवाद 1986) 1930 के दशक के सामाजिक-राजनीतिक किण्वन को दर्शाते हैं। ब्राइटन कैंडी (ब्राइटन रॉक, 1938) - पहला "मनोरंजक" उपन्यास , जिनकी घटनाओं को धार्मिक मुद्दों से उजागर किया जाता है।

1930 के दशक के अंत में, ग्रीन ने लाइबेरिया और मैक्सिको में बड़े पैमाने पर यात्रा की। इन यात्राओं के गहरे व्यक्तिगत खाते थे यात्रा नोट्स की दो पुस्तकें बिना मानचित्र के यात्रा (जर्नी विदाउट मैप्स, 1936) और लॉलेस रोड्स (द लॉलेस रोड्स, 1939)। मेक्सिको में कैथोलिक चर्च के राजनीतिक उत्पीड़न ने उन्हें उपन्यास द पावर एंड द ग्लोरी (1940) बनाने के लिए प्रेरित किया, जिसका नायक, एक पापी जो "पड्रे पीता है", चर्च के उत्पीड़कों का विरोध करता है।

1941 से 1944 तक, ग्रीन, विदेश मंत्रालय के एक कर्मचारी के रूप में, पश्चिम अफ्रीका में थे, जहाँ उनके उपन्यास द हार्ट ऑफ़ द मैटर (1948) की घटनाएँ सामने आएंगी, जिसने उन्हें अंतर्राष्ट्रीय पहचान दिलाई। ग्रीन के अगले महत्वपूर्ण उपन्यास, प्रेम कहानी द एंड ऑफ द अफेयर (1951) की घटनाएं, द्वितीय विश्व युद्ध में जर्मन बमबारी छापे के दौरान लंदन में होती हैं।

ग्रीन के बाद के काम को सामयिकता की भावना से अलग किया जाता है जिसे उन्होंने शायद इंडोचाइना में न्यू रिपब्लिक के संवाददाता के रूप में काम करते हुए हासिल किया था। ग्रीन के बाद के उपन्यासों का दृश्य अंतरराष्ट्रीय संघर्षों की पूर्व संध्या पर विदेशी देशों का है: खुलासा करने वाले, व्यावहारिक उपन्यास द क्विट अमेरिकन (1955) में - अमेरिकी आक्रमण से पहले दक्षिण पूर्व एशिया; हवाना में हमारा आदमी (1958) - क्रांति की पूर्व संध्या पर क्यूबा; कॉमेडियन में (कॉमेडियन, 1966) - फ्रेंकोइस डुवेलियर के शासनकाल में हैती। यद्यपि ग्रीन के बाद के कार्यों में धर्म मौजूद है, यह पृष्ठभूमि में पीछे हट जाता है, और इसका अधिकार निर्विवाद हो जाता है। उदाहरण के लिए, नुकसान की कीमत पर उपन्यास का अंत (ए बर्न-आउट केस, 1961) यह स्पष्ट करता है कि ईसाई धर्म आधुनिक मनुष्य की मदद करने में असमर्थ है।

ग्रीन के अन्य कार्यों में - लिविंग रूम (द लिविंग रूम, 1953), ग्रीनहाउस (द पॉटिंग शेड, 1957) और कंप्लेंट लवर (द कंप्लेंट लवर, 1959); लघु कहानी संग्रह इक्कीस कहानियां (1954), ए सेंस ऑफ रियलिटी (1963), और कैन वी किडनैप योर हसबैंड? (मे वी बॉरो योर हसबैंड?, 1967); निबंध संग्रह लॉस्ट चाइल्डहुड (द लॉस्ट चाइल्डहुड, 1951; बाद में विस्तारित), चयनित निबंध (एकत्रित निबंध, 1969); उपन्यास ट्रेवल्स विद माई आंटी (1969, रूसी अनुवाद 1989), द ऑनरेरी कॉन्सल (1973, रूसी अनुवाद 1983), द ह्यूमन फैक्टर (द ह्यूमन फैक्टर, 1978, रूसी अनुवाद 1988), मोनसिग्नोर क्विक्सोट (मोन्सिग्नॉर क्विक्सोट, 1982, रूसी अनुवाद 1989) ) और दसवां (द टेन्थ मैन, 1985, रूसी अनुवाद 1986); जीवनी लॉर्ड रोचेस्टर्स मंकी (लॉर्ड रोचेस्टर्स मंकी, 1974)। उनकी कई रचनाएँ फ़िल्मों में बनी हैं, जिनमें द थर्ड मैन (1950) शामिल हैं; कभी-कभी उन्होंने पटकथा लेखक के रूप में भी काम किया।

आस्था और अविश्वास, पाप और अनुग्रह, आत्मा के प्रश्न और लगातार उनकी पुस्तकों के पात्रों के ध्यान के केंद्र में हैं। हालांकि, कुछ विदेशी आलोचकों की तरह उन्हें "कैथोलिक लेखक" मानना ​​गलत होगा। शायद अपने कार्यों में धर्म के महत्व के बारे में सबसे अच्छी बात ग्रीन ने खुद कही थी: "मैं कैथोलिक लेखक नहीं हूं, बल्कि कैथोलिक लेखक हूं।"

रूसी कान के लिए, एक लेखक का नाम जो हाल ही में सौ साल का हो गया होगा, अजीब लगता है। यह एक प्रतिध्वनि देता है - लाल रंग की पाल की सरसराहट और डरपोक प्रेम का रोमांस। लेकिन हम एक वास्तविक नाम के बारे में बात कर रहे हैं, न कि ग्रिनेव्स्की से कटा हुआ छद्म नाम, ग्रीन नाम के एक व्यक्ति के बारे में।

ग्राहम ग्रीन एक अत्यंत दिलचस्प व्यक्ति हैं - "आकृति" शब्द में, हालांकि, कुछ भी आपत्तिजनक नहीं है। यह 20वीं सदी के एक वास्तविक पश्चिमी लेखक का एक उदाहरण है - एक कष्टप्रद जीवनी के साथ, एक कठिन व्यक्तिगत जीवन के साथ, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात - दुनिया की दर्जनों भाषाओं में अनुवादित पुस्तकों के साथ।

यह यात्रा लेखक का प्रकार है जो भूगोल के साथ सौंदर्यशास्त्र को जोड़ता है।

ग्रीन हमारे बीच कई उपन्यासों के लिए जाने जाते थे, जिनके शीर्षक पाठ से अलग हो गए और एक स्वतंत्र यात्रा पर निकल पड़े। "द क्विट अमेरिकन", "अवर मैन इन हवाना" और "कॉमेडियन" अखबारों के लेखों के शीर्षक बन गए - और यह सोवियत प्रचार मशीन की मान्यता का एक निश्चित संकेत था।

हमने उनकी विभिन्न पुस्तकों का अनुवाद किया है, लेकिन इन तीनों की तुलना में, कुछ "इंग्लैंड ने मुझे बनाया", "मामले का सार" या "नुकसान की कीमत पर" - लोकप्रिय पढ़ने की सूची के पीछे रहे।

केवल, निश्चित रूप से, ग्रीन ने कभी किसी साम्राज्यवाद से लड़ाई नहीं की। वह काफी सनकी व्यक्ति थे।

इसके अलावा, यह ग्रीन था जिसने 1966 में फिदेल कास्त्रो के बारे में एक किताब लिखी थी, जहां, दाढ़ी वाले क्यूबा के सार्वजनिक भाषणों के बारे में बात करते हुए, उन्होंने टिप्पणी की: "फिदेल एक मार्क्सवादी है, लेकिन एक अनुभवजन्य मार्क्सवादी है, जो कानों से साम्यवाद खेल रहा है, और नोट्स से नहीं। . उनके लिए हठधर्मिता से अधिक महत्वपूर्ण परिकल्पना है, यही कारण है कि उन्हें विधर्मी कहा जाता था। हम किसी संप्रदाय या मेसोनिक लॉज से संबंधित नहीं हैं, हम किसी धर्म को नहीं मानते हैं। क्या हम विधर्मी हैं? खैर, विधर्मी इतने विधर्मी हैं, उन्हें हमें विधर्मी कहने दें ... वह देखता है कि कैसे साम्यवाद हर जगह रूढ़िवादी और नौकरशाही बन जाता है, कैसे कैबिनेट की मेज पर क्रांति मर जाती है, राज्य की सीमाओं की चपेट में आ जाती है। मैंने उन्हें यह सुप्रसिद्ध विचार सुनाया कि रूस अब एक कम्युनिस्ट क्रांति की तुलना में एक प्रशासनिक और आर्थिक क्रांति के बहुत करीब है।

ग्रीन की छवि में सनकीपन जोड़ा गया और तथ्य यह है कि वह इंग्लैंड में एक सैद्धांतिक कैथोलिक थे। किसी तरह, कई सालों बाद, ग्रीन को कम्युनिस्टों के साथ विवाद के लिए बुलाया गया - यह इटली में हुआ, जहां कम्युनिस्ट बहुत मजबूत थे। ग्रीन ने मंच संभाला और तुरंत यह कहकर दर्शकों का दिल जीत लिया कि कम्युनिस्टों और कैथोलिकों के बीच कई समानताएँ हैं। जब सभी शांत हो गए, ग्राहम ग्रीन ने जारी रखा:

हां, बहुत कुछ समान है - आखिरकार, आप, कम्युनिस्ट, और हम, कैथोलिक, हमारे हाथों पर कोहनी तक खून है।

आस्था सनकी

साथ ही, अपने पूरे जीवन में धार्मिक मुद्दों पर चर्चा करते हुए, उन्हें अपने जीवन की पृष्ठभूमि के रूप में रखते हुए, ग्रीन इस तरह से रहते थे कि उन्हें अक्सर एक विधर्मी कहा जाता था। तलाक की वह कहानी, या यों कहें, एक असफल तलाक, जो कि द क्विट अमेरिकन उपन्यास का आधा कथानक है, एक आत्मकथात्मक कहानी है।

बीस के दशक के मध्य में, उनकी मुलाकात हुई होने वाली पत्नीविविएन - बैठक का कारण ठीक कैथोलिक शब्दों की चर्चा थी। विवाह अपने जन्म के क्षण से ही तड़पना शुरू हो गया था - पहले से ही तीस के दशक के मध्य से ग्रीन घर से दूर रहता था, स्थायी गर्लफ्रेंड दिखाई देती थी, जिसे पुलिस शब्द "सहवासी" कहा जाता था, उसके बाद दूसरों की एक श्रृंखला दिखाई दी।

वैसे, यह इस तथ्य का एक बहुत ही दिलचस्प उदाहरण है कि गपशप अनिवार्य रूप से बीसवीं शताब्दी के लेखक की जीवनी का एक तत्व बन जाती है। यह, जैसा कि लेखकों के ग्रंथों में बनाया गया था, और एक पारिवारिक लेखक, एक एकांगी लेखक एक परी-कथा प्राणी बन जाता है और एक गेंडा की तरह दिखता है। एक साहित्यिक पारखी एक मोमबत्ती के साथ बेड कीपर में बदल जाता है, महिला नामों के साथ भूखंडों को मापता है।

डेविड लॉज ने इस विवाह में तमाशा और त्रासदी के अजीब मिश्रण के बारे में लिखा है: "अपने परिवार के घोंसले से वंचित, विवियन दुःख के साथ खुद के पास था और उसी समय से उसने प्राचीन गुड़ियाघर इकट्ठा करना शुरू कर दिया। उनकी शादी अधिक से अधिक एक ही समय में स्ट्रिंडबर्ग और इबसेन के मनोवैज्ञानिक नाटकों से मिलती जुलती थी।

लेकिन एक अन्य परिस्थिति ने ग्रीन की विलक्षणता के लिए एक विस्तृत क्षेत्र दिया। यह खुफिया कार्य है।

महामहिम की सेवा में जासूस

कोई और औपचारिक सार्वजनिक सेवा नहीं है, यहां तक ​​​​कि कूटनीति भी बुद्धि से कम है। हालाँकि, कूटनीति वास्तव में भी खुफिया का हिस्सा है।

ग्रीन को उत्सुकता से काम पर रखा गया था - उनके रिश्तेदार ने एडमिरल्टी खुफिया सेवा की स्थापना की, उनकी बहन ने MI6 में काम किया। और भाई हर्बर्ट की कहानी बिलकुल अजीब थी - वह एक जापानी एजेंट था।

इस पारिवारिक कॉकटेल में ग्रीन की किस्मत पर मुहर लग रही थी। लेकिन केवल यह सब लग रहा था - अनुशासन और ग्रीन असंगत थे।

इन हरकतों में रोमांस कम है, कागजी कार्रवाई बहुत ज्यादा है। ग्राहम ग्रीन का इस गतिविधि से जल्दी ही मोहभंग हो गया।

संस्मरणों और अखबारों के लेखों के अनुसार, उनकी मुख्य जासूसी परियोजना भटक रही है - सिनेगल में एक वेश्यालय का उपकरण। तथ्य यह है कि विची सरकार के प्रति वफादार एक फ्रांसीसी युद्धपोत सड़क पर था।

फर्गस फ्लेमिंग लिखते हैं: "फ़्रीटाउन में अपने मिशन के अंत तक, उन्होंने नेतृत्व को अर्थहीन रिपोर्ट भेजने के अलावा कुछ नहीं किया, जिस पर उन्होंने कभी-कभी अपने कोड नाम के साथ हस्ताक्षर किए - एजेंट 59200 , और कभी-कभी शास्त्रीय साहित्य के कार्यों के नायकों के नाम। उनकी रिपोर्ट में अतुलनीय वाक्यों, गुप्त उद्धरणों और साहित्यिक कार्यों के संदर्भों की भरमार थी। शाम को, उसने अंग्रेजी दोस्तों को अपने पास आने के लिए आमंत्रित किया और तिलचट्टे का शिकार करके उनका मनोरंजन किया। 1943 में जब उन्हें वापस ब्रिटेन वापस बुलाया गया, तो सभी ने राहत की सांस ली।

सीक्रेट सर्विस ने उसे उस तरह से खारिज कर दिया जिस तरह से एक जीव एक विदेशी प्रत्यारोपित अंग को अस्वीकार करता है। इतिहास साहित्य में जाने वाले खुफिया अधिकारियों के कई उदाहरण जानता है। दूसरी ओर, ग्रीन एक लेखक थे, एक सनकी, जिन्होंने कुछ समय के लिए बुद्धि में काम किया।

फिर, अपने कई ग्रंथों में, उन्होंने इस बुद्धि का बदला लिया, मानो कह रहे हों: "इस दुनिया में किस तरह के बेवकूफ घूम रहे हैं, या वे सोचते हैं कि वे इसे कताई कर रहे हैं।" हालाँकि, बुद्धि के साथ विश्वासघात, एक महिला के साथ विश्वासघात की तरह, हमेशा विश्वासघात की एक पूरी ट्रेन को जन्म देता है - या विश्वासघात का संदेह।

कुछ जीवनीकारों का मानना ​​​​है कि ग्रीन ने सेवा छोड़ दी, यह महसूस करते हुए कि उनके पुराने दोस्त किम फिलबी ने यूएसएसआर के लिए काम करना शुरू कर दिया था। यह भी कहा जाता है कि ग्रीन ने फिलबी से मिलने और उसे पश्चाताप करने के लिए मनाने के लिए मास्को की विशेष यात्रा की। अर्थात्, सार्वजनिक रूप से महामहिम की गुप्त सेवा का मज़ाक उड़ाते हुए, लेखक ने, फिर भी, उसके निर्देशों को पूरा करना जारी रखा।

यह सच है या नहीं यह अभी स्पष्ट नहीं है। लेकिन फिर, 1944 में, वे अभी भी सेवानिवृत्त हुए, और पाँच या छह साल बाद वे इंग्लैंड के सबसे लोकप्रिय लेखकों में से एक बन गए और साथ ही साथ एक बहुत ही सफल प्रकाशक भी बन गए। "द हार्ट ऑफ द मैटर" उपन्यास के विमोचन के बाद ग्लोरी उनके पास आई।

ग्रीन का अपने स्वयं के जीवनीकारों के साथ बहुत कठिन रिश्ता था। किसी भी सनकी व्यक्ति की तरह, जब वे उसका अध्ययन और व्यवस्थित करना शुरू करते हैं, तो वह वास्तव में पसंद नहीं करता था। हालाँकि, जीवनीकारों ने उसे वही भुगतान किया - उसका जीवन मुखौटों की एक श्रृंखला में सिमट गया: एक नकली कैथोलिक, एक खुला जासूस, एक स्वैच्छिक, लगभग एक हत्यारा।

लेकिन जीवनीकारों की भीड़ निवर्तमान जीवनी शैली की पहचान का भी प्रतीक है। अगली सदी में, व्यभिचार से बहुत कम लोग हैरान होंगे - क्योंकि कोई नहीं जानता कि व्यभिचार क्या है। दरअसल, तकनीक में "सनकी" शब्द का अर्थ सर्कस से बिल्कुल अलग है। एक सनकी एक गोल डिस्क है जिसका घूर्णन अक्ष इसके ज्यामितीय अक्ष के साथ मेल नहीं खाता है।

लोकोमोटिव तक जाते हुए, कोई भी कुछ सनकी देख सकता है। वहां, लोकोमोटिव के ऑयली और ब्लैक अंडरबेली में, क्रैंक मैकेनिज्म होते हैं - कनेक्टिंग रॉड की आगे की गति पहियों के चलने में बदल जाती है।

ग्रीन का बहुत अनुवाद और प्रकाशन किया गया है। सोवियत सरकार केवल सनकी के दृश्य आंदोलनों से पूरी तरह संतुष्ट थी। कोई कह सकता है कि लेखक "समाजवाद" की ओर झुक रहा था, यह ध्यान दिए बिना कि वह "सोवियत" को "नौकरशाही" से भी कम प्यार करता था। उसी तरह आप अपनी पत्नी के साथ डिनर पर अपनी मालकिन का जिक्र नहीं कर सकते, हालांकि उसके बारे में सभी जानते हैं। वैसे, ग्रिन्स के लिए रूसी बुद्धिजीवियों द्वारा मान्यता काफी पारिवारिक थी - लगभग बुद्धि की तरह। उनके बेटे फ्रांसिस ने बहुत पहले रूस में "स्मॉल बुकर" की स्थापना और पर्यवेक्षण नहीं किया था, और रूस के चारों ओर यात्रा के बारे में उनकी कहानियां रूसी समाचार पत्रों में प्रकाशित हुई थीं। अब तक, ग्रीन जूनियर देश के विशाल विस्तार में कुछ वित्तपोषण कर रहा है, जहां हर जगह रेलवे नहीं है।

पहिए घूम रहे हैं, कहानी आगे बढ़ रही है।

धीरे-धीरे, ग्राहम ग्रीन खुद इतिहास का एक वास्तविक खजाना बन जाता है - एक सनकी लेखक के रूप में, एक यात्रा निबंधकार के रूप में, थोड़ा फैशन से बाहर, लेकिन दुर्लभ इंजन के रूप में।

जी ग्रीन के काम की 2 विशेषता विशेषताएं

ग्रीन के काम की शैली विविधता के बावजूद, उपन्यासों ने उन्हें वास्तविक और अच्छी तरह से प्रसिद्धि दिलाई। पहला उपन्यास, द मैन विदिन, 1929 में प्रकाशित हुआ था। यह एक युवा लेखक की पुस्तक है। इसमें वह संयम नहीं है और साथ ही सूक्ष्मता, शैली की पारदर्शिता, जो ग्रीन द्वारा किसी भी परिपक्व काम के स्थायी गुणों में से एक है। लेकिन पहले ही उपन्यास में, वह उन सवालों को पूछता है जो हमारे सामने उनके आगे के काम के पहलुओं के रूप में सामने आएंगे। पहले से ही पहले ऐतिहासिक उपन्यास में, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में होता है, ऐसे रूपांकन हैं जो परिपक्व पुस्तकों में पसंदीदा बने रहते हैं जिन्होंने प्रसिद्धि हासिल की है: विश्वासघात का रूप, कभी-कभी अनैच्छिक, और अपराध और सजा, शारीरिक हार और नैतिक शुद्धि और विजय।

ग्रीन का काम निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

उनके कार्यों में भूगोल की विविधता: उनके पात्र ज्यादातर अंग्रेजी हैं, शायद ही कभी अपनी मातृभूमि में रहते थे। भाग्य ने उन्हें स्वीडन, वियतनाम, क्यूबा में फेंक दिया। साहित्यिक आलोचकों ने यह राय व्यक्त की कि, दुनिया में किताबों की कार्रवाई चाहे कहीं भी हो, यह अभी भी "ग्रीनलैंड" में होती है - लेखक की कल्पना और प्रतिभा से पैदा हुआ देश। हालांकि, "ग्रीनलैंड" किसी भी तरह से एक काल्पनिक देश नहीं है। उपन्यास - इस पर "गाइड" वास्तविक समय और स्थान के सटीक संकेतों से भरे हुए हैं, जो न केवल नृवंशविज्ञान, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण रूप से सामाजिक-राजनीतिक स्वाद देता है जो लेखक खोजता है। ग्रीन ने जानबूझकर ग्रह के "हॉट स्पॉट" को अपने उपन्यासों के लिए सेटिंग के रूप में चुना - वियतनाम ("द क्विट अमेरिकन") फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों, क्यूबा से लड़ रहा था, जहां बलिस्टा ("ताइवान में हमारा आदमी") के क्रूर शासन ने शासन किया था। भौगोलिक क्षेत्र का चुनाव लेखक द्वारा कथानक के संगठन की ख़ासियत से निर्धारित होता है। ग्रीन इस तथ्य से प्रतिष्ठित है कि अपने कई कार्यों में वह महत्वपूर्ण परिस्थितियों का निर्माण करता है जो मानव पात्रों की जटिलता को प्रकट करने में मदद करता है। ग्रीन के उपन्यासों के पात्र खुद को चरम स्थितियों में पाते हैं जो उनके नैतिक सार के प्रकटीकरण में योगदान करते हैं, उन्हें शालीनता और विश्वासघात के बीच चयन करने के लिए मजबूर करते हैं, अपने सिद्धांतों के प्रति वफादारी के लिए उन्हें स्वतंत्रता और यहां तक ​​​​कि जीवन के साथ भुगतान करना पड़ता है।

ग्रीन का संबंध हमेशा से नैतिक श्रेणियों से रहा है। वह प्रकृति और अच्छे के सार (ग्रीन के लिए, यह सबसे पहले, मानवता, करुणा) और बुराई (हठधर्मिता, कॉलसनेस, पाखंड) पर कब्जा कर लिया गया था।

अपनी साहित्यिक गतिविधि की शुरुआत के बाद से, ग्रीन ने दो विविध शैलियों में अभिनय किया है - एक जासूसी पूर्वाग्रह के साथ एक "मनोरंजक" उपन्यास और एक "गंभीर" उपन्यास, मानव मनोविज्ञान की गहराई की खोज और मानव प्रकृति पर दार्शनिक प्रतिबिंबों द्वारा रंगीन।

हालांकि, ग्रीन का असली सार, जो उन्हें बीसवीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य का एक सच्चा क्लासिक बनाता है, एफ.एम. की परंपराओं का उत्तराधिकारी है। फोर्ड, जी.के. चेस्टरटन और जे. कॉनराड, जिन्हें वे अपने शिक्षकों के रूप में पूजते थे और जिनके लिए उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ निबंधों को समर्पित किया था, उनके अन्य कार्यों में, घमंड से रहित, परिलक्षित होते थे, तुरंत्ता मनुष्य की आंतरिक दुनिया को संबोधित, अनंत काल को: उपन्यास शक्ति और महिमा , मोनसिग्नोर क्विक्सोट और विशेष रूप से उत्तेजित - अंतिम उपन्यास में कप्तान और दुश्मन .

अंग्रेजी साहित्य के क्लासिक ने अपने उपन्यासों को जासूसी साज़िश पर आधारित "मनोरंजक कहानियों" और शक्तिशाली सामाजिक ओवरटोन के साथ "गंभीर उपन्यास" में विभाजित किया, हालांकि उनके बीच की सीमा अक्सर मनमानी होती है, क्योंकि ग्राहम ग्रीन तुच्छ काम नहीं लिख सकते थे। हालांकि, कलात्मक समाधान, आमतौर पर एक विरोधाभास की उपस्थिति का सुझाव देते हैं, जो एक दुखद चरित्र भी प्राप्त कर सकता है, अनिवार्य रूप से उन पुस्तकों में मेल खाता है जो लेखक विभिन्न श्रेणियों को संदर्भित करता है।

ग्रीन के गद्य की मुख्य समस्याएं भी समान हैं, जो शैली की ख़ासियत की परवाह किए बिना (शिष्टाचार का एक हास्य उपन्यास, जैसे ट्रेवल्स विद आंटी, 1969, ट्रैस्टी के तत्वों के साथ एक दृष्टांत और एक क्लासिक प्लॉट, जैसे मोनसिग्नोर क्विक्सोट, 1982, आदि) ने नैतिक मुद्दों पर प्रकाश डाला, जो नैतिक उदासीनता और प्रगतिशील अमानवीकरण के युग में जीवन के अर्थ और औचित्य की खोज द्वारा निर्धारित किया गया था।

गंभीर और मनोरंजक उपन्यासों में यह विभाजन 1932 में एक्सप्रेस टू इस्तांबुल के विमोचन के बाद हुआ। इस समय के दौरान, ग्रीन ने द स्पेक्टेटर और डे एंड नाइट पत्रिका के लिए एक स्तंभकार के रूप में काम किया। उनके लेखों में से एक ने 20 वीं शताब्दी फॉक्स द्वारा कानूनी कार्रवाई की, और ग्रीन को एक बड़े जुर्माने की सजा सुनाई गई (अपराध को न भूलें, ग्रीन बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका में उपन्यास द क्विट अमेरिकन के साथ हड़ताल करेंगे, लेकिन वे कर्ज में नहीं रहे, उन्हें "सबसे अमेरिकी विरोधी लेखक" घोषित करना)।

ग्राहम ग्रीन के उपन्यासों की कार्रवाई अक्सर उनकी मातृभूमि से दूर के क्षेत्रों में होती है। यह केवल इस तथ्य के कारण नहीं है कि लेखक ने बहुत यात्रा की, या विदेशी के लिए उसका प्यार। ग्रीन पृथ्वी के उन क्षेत्रों की ओर आकर्षित होता है जहां नायकों को एक चरम स्थिति में रखना सबसे आसान है, जहां हमारी सदी की विपत्तियां विशेष रूप से हड़ताली हैं: राजनेताओं की मनमानी और निंदक, अधिकारों की कमी, गरीबी, अज्ञानता। जब वह यूरोप की ओर मुड़ता है, तो वह आमतौर पर अपने इतिहास में तनावपूर्ण, संकट के क्षणों को चुनता है ("भय का विभाग", "दसवां", आदि)। साथ ही, वह इस विचार से दूर है कि जीवन का नाटक केवल बाहरी, राजनीतिक और सामाजिक कारकों के कारण होता है। वह जिस भी देश के साथ अपने नायकों के भाग्य को जोड़ता है - इंग्लैंड या फ्रांस, मैक्सिको या वियतनाम के साथ - सबसे पहले उसके पास है शाश्वत प्रश्नअच्छाई और बुराई, कर्तव्य और समझौता, साहस और जीवन पथ चुनने के बारे में। वह झूठे अधिकारियों को बेनकाब करने के लिए हमेशा तैयार रहता है और जानता है कि वीरता को कैसे खोजना है जहां आप इसे खोजने की कम से कम उम्मीद करते हैं।

लेखक अपने पात्रों को चरम परिस्थितियों में डालता है जो उनके नैतिक सार के प्रकटीकरण में योगदान करते हैं, जिससे उन्हें वफादारी और विश्वासघात के बीच चयन करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। ग्रीन इस बात से चिंतित थे कि कैसे कुछ नैतिक श्रेणियां और सिद्धांत वास्तव में लोगों के बीच विशिष्ट संबंधों में अपवर्तित और सन्निहित हैं। वह अच्छाई के सार और प्रकृति (हरे रंग के लिए, यह मुख्य रूप से मानवता, करुणा) और बुराई (हठधर्मिता, उदासीनता, पाखंड) के साथ कब्जा कर लिया गया था। लेखक के लिए महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक व्यक्ति के अन्य लोगों के भाग्य में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करने के अधिकार का प्रश्न था, यहां तक ​​​​कि सबसे अच्छे और महान उद्देश्यों से भी।

ग्रीन के लिए नैतिकता की समस्याएं हमेशा सबसे महत्वपूर्ण रही हैं, वे हमेशा उनके काम के केंद्र में रही हैं। वे उसकी अंतिम पुस्तकों में परिभाषित करते रहते हैं। हालांकि, यहां लेखक सामाजिक नैतिकता के साथ आमने सामने आया: एक व्यक्ति को क्या करने का अधिकार है और क्या करने का अधिकार नहीं है, न केवल स्वयं और उसके विवेक (या भगवान, जो ग्रीन के उपन्यासों में विवेक के समान है) के लिए जिम्मेदार है। , लेकिन सामान्य रूप से लोगों के लिए, पूरे लोगों के लिए। सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं को हल करने के लिए इन समस्याओं ने ऐतिहासिक परिवर्तन के अशांत युग में रहने वाले लेखक ग्रीन को धक्का दिया होगा।

लेखक का व्यक्तित्व असंदिग्ध होने से बहुत दूर है। जीवनीकारों (डेविड लॉज) द्वारा प्रस्तावित सामग्रियों के साथ अधिक गहराई से परिचित होने के साथ, हम जिस छवि के अभ्यस्त हैं - एक सम्मानजनक, व्यंग्यात्मक रूप से विडंबनापूर्ण अंग्रेजी सज्जन, साहित्य और यात्रा पर केंद्रित, एक अनुकरणीय कैथोलिक, एक अभिजात, जिसके लिए ए खुफिया के साथ सहयोग का संक्षिप्त प्रकरण कुछ विशेष रूप से अंग्रेजी (मॉघम, डेरेल, आदि) लेखन परंपरा के लिए एक श्रद्धांजलि की तरह था, और निश्चित रूप से, उपन्यासों के लिए सामग्री, कुछ भी नहीं रहा।

हरा आश्चर्यजनक रूप से असंगत है, भावुक है, कोई कह सकता है, अनर्गल। खुद के साथ सामना करने में असमर्थ, ग्रीन धार्मिक विरोधाभासों की मदद से संतुलन बनाए रखने की कोशिश करता है: "कोई भी ईसाई धर्म को पापी की तरह नहीं समझता है। केवल एक संत" (चार्ल्स पैगी ग्रीन के इस बयान ने एपिग्राफ को "द हार्ट ऑफ द मैटर" उपन्यास में डाल दिया। ")।

खैर, बुद्धि में काम किसी भी तरह से अल्पकालिक नहीं था, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है (1941 - 1944), - ग्रीन, ऐसा लगता है, बहुत लंबे समय तक नाजुक कार्य करता है। और इस काम में वह न केवल उन देशों के प्रति वफादार थे जहां उन्होंने ब्रिटिश खुफिया के हितों का प्रतिनिधित्व किया, बल्कि अपने स्वयं के विभाग के लिए भी - उदाहरण के लिए, उनके पूर्व मित्र फिलबी के साथ उनके संबंधों की स्थिति बहुत अजीब लगती है। सबसे अधिक संभावना है, ग्रीन को यूएसएसआर के लिए फिलबी के काम के बारे में पता था और, जैसा कि वे कहते हैं, एक तरफ कदम रखते हुए, अपने हाथ धोए।

इसके अलावा, जीवनीकारों ने ग्रीन की जीवनी से बहुत सारे अजीब और अस्पष्ट एपिसोड की खोज की, जिसने कुछ हद तक बीसवीं शताब्दी के यूरोपीय साहित्य के कुलपति की पहले से ही विहित छवि को हिलाकर रख दिया।

ग्रीन की अधिकांश पुस्तकों की निराशावाद विशेषता लेखक के इस विश्वास से उपजी है कि दुनिया में मौजूद बुराई अपूरणीय है, और जिस अकेलेपन के लिए एक व्यक्ति को बर्बाद किया जाता है वह स्थापित व्यवस्था का एक दुर्गम परिणाम है। उसी समय, सभी पुस्तकों में मनुष्य के भाग्य के लिए जिम्मेदारी का दर्दनाक प्रश्न था। यह सवाल ही है जो ग्रीन को निराशा के गायकों से अलग करता है, जो बुर्जुआ पश्चिम के साहित्य में बहुत अधिक हैं। यह प्रश्न उसे एक ओर सामाजिक समस्याओं और दूसरी ओर अंतर्विरोधों की ओर ले जाता है।

क्या किसी व्यक्ति को अन्य लोगों की पीड़ा से अलग खड़े होने का अधिकार है, क्या उन्हें उनके जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, उनके दुख और दर्द से नहीं लड़ना चाहिए? और क्या वह किसी भी चीज़ को बदलने और ठीक करने की असंभवता के बारे में निष्कर्ष पर आ गया है, एक तरफ हटकर एक तरफ हटकर अपने आस-पास की बुराई और पीड़ा को उदासीनता से देख सकता है?

ये प्रश्न धीरे-धीरे ग्रीन की किताबों में परिपक्व हो गए। वे "द हार्ट ऑफ द मैटर" उपन्यास में विशेष रूप से तनावपूर्ण लग रहे थे। द क्विट अमेरिकन और द कॉमेडियन में, उन्होंने अपनी अमूर्तता खो दी और उन्हें एक तीव्र सामाजिक-राजनीतिक संघर्ष के चित्रण के संबंध में रखा गया। अपनी आखिरी किताबों में, ग्रीन ने फिर से अमूर्त मानवतावाद को पीछे छोड़ दिया।

ग्रीन की राजनीतिक स्थिति विवादास्पद थी और बनी हुई है। लोगों के जीवन में वास्तव में कुछ भी बदलने और ठीक करने की संभावना में अविश्वास ने ग्रीन को उन लोगों के लिए रास्ता खोजने से रोक दिया, जिन्होंने पृथ्वी पर अपने आदर्शों की प्राप्ति के लिए, मनुष्य के बेहतर भाग्य के लिए संघर्ष किया, और जब उन्होंने इन रास्तों को पाया, तो उन्हें संदेह होने लगा। और "चरम" से डरो।

लेखक के लिए महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक व्यक्ति के सक्रिय होने के अधिकार का प्रश्न था। एक सक्रिय और निष्क्रिय जीवन स्थिति के बीच चयन की समस्या लेखक के अधिकांश उपन्यासों के लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन इसका विशिष्ट समाधान एक लंबे रचनात्मक पथ में महत्वपूर्ण रूप से बदल गया है। शुरुआती किताबों में, वह सक्रिय कार्यों की निंदा करते हैं, उन्हें अर्थहीन और कभी-कभी विनाशकारी मानते हैं। बाद के कार्यों में, उनका दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल जाता है।

उनके कार्यों में अकेलेपन और निराशा के एक निरंतर रूपांकन के साथ-साथ उत्पीड़न और पूर्वनियति के मूल भाव की विशेषता है। उनके नायक एक ऐसी शक्ति के विचार से ग्रस्त हैं जो उनका पीछा कर रही है (जो कभी रहस्यमय नहीं होती), लेकिन एक व्यक्ति इसके सामने हमेशा रक्षाहीन होता है। नायक, अंत में, या तो आत्महत्या कर लेते हैं, या, एक तरह से या किसी अन्य, एक पीछा करने वाली ताकत का शिकार बन जाते हैं।

जीवन की घटनाओं और मानव नियति को प्रकट करने के लिए ग्रीन के पसंदीदा साधनों में से एक विरोधाभास है। पहले से ही 30 के दशक के उपन्यासों में, यह साधन व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है, इसके अलावा, यह सीधे लेखक की विरोधाभासी जीवन धारणा से आता है: एक व्यक्ति के लिए उसकी महान दया, उसकी अपनी दार्शनिक अवधारणा ("भगवान की तरह एक व्यक्ति से प्यार करें) उसके बारे में सबसे बुरा जानना"), पतित व्यक्ति की गहराइयों को समझना, सबसे बड़े अंतर्विरोधों को समझना जो उसके दिमाग में सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। इस आधार पर, पहले पिंकी और फेरेस्ट की छवियां दिखाई देती हैं, और फिर पाइल, जिसने अपने बूट पर खून देखकर हजारों लोगों को मार डाला और सफेद हो गया।

ग्रीन एक बड़े विश्व लेखक हैं जिन्होंने कई मामलों में पेशेवर राजनेताओं की तुलना में राजनीतिक स्थिति को बेहतर महसूस किया। उनका उपन्यास कॉमेडियन डुवेलियर तानाशाही के पतन की भविष्यवाणी की, और उपन्यास शांत अमेरिकी - वियतनाम में अमेरिकी नीति का पतन। एक स्पष्ट जासूसी साजिश वाली किताबों में भी राजनीतिक पृष्ठभूमि दिखाई देती है ( हिटमैन ).

और जब हम एक चौंकाने वाली शीर्षक वाली छोटी कहानियों का संग्रह उठाते हैं क्या आप हमें अपना पति उधार दे सकते हैं? (और अन्य सेक्स लाइफ कॉमेडी) पहली भावना - क्या यह एक प्रसिद्ध लेखक का नाम नहीं है? हालाँकि, पाठ की प्रारंभिक पंक्तियाँ भी समझाती हैं: नहीं, यह अभी भी वही ग्राहम ग्रीन है, जिन्होंने एक बार फिर सरल सत्य की पुष्टि की - वास्तविक साहित्य के लिए कोई कम विषय नहीं हैं। एक युवा लड़की की एक युवा से शादी की नाटकीय कहानी, जैसा कि अब कहा जाता है, एक अलग यौन अभिविन्यास की, जो दो शिकारी विषयों द्वारा अपने हनीमून के दौरान बहकाया जाता है, कम कौशल और कम जुनून के साथ नहीं लिखा जा सकता है ( पहली कहानी जिसने सब कुछ संग्रह को नाम दिया) दक्षिण पूर्व एशिया में अमेरिकी सैन्य विस्तार के इतिहास और वहां से फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों के निष्कासन की तुलना में।

बेशक, इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। ग्राहम ग्रीन की सहानुभूति - बड़ी दुनिया के लेखक - हमेशा अपने साथ छोटे आदमी की तरफ होते हैं छोटा समस्या। इसका एक अच्छा उदाहरण उपन्यास है हवाना में हमारा आदमी , जिसका नायक वैक्यूम क्लीनर का विक्रेता है, और उपहास का विषय ब्रिटिश खुफिया सेवा है, जो लेखक के लिए बहुत प्रसिद्ध है।

और फिर भी ये बारह कहानियाँ ग्राहम ग्रीन के काम से कुछ अलग हैं। वे एक तरह के एकल उपन्यास का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें मानव जीवन के सबसे छिपे हुए पहलुओं के लेखक के अवलोकन केंद्रित होते हैं। कहानियाँ हास्य, विडंबना और उदासी से भरी हैं।

दुर्भाग्य से, हमारे पाठक अभी भी प्रकाशन कंपनी द्वारा लंदन में प्रकाशित संग्रह की सभी कहानियों से परिचित नहीं हैं बोडले हेड 1967 में। संग्रह के जीवन के तीस से अधिक वर्षों के लिए, छह कहानियों का रूसी में अनुवाद किया गया था, जिसमें समय में व्यापक प्रसार था: अदृश्य जापानी तथा बुराई की जड़ (1967) बोलबाला (1963 और 1986), दो तथा सस्ता मौसम (1991) डॉ. क्रॉम्बी (1998)। शेष छह कहानियों (पहली सहित, जिसने संग्रह को नाम दिया) ने कभी दिन का उजाला नहीं देखा। संभवत: तत्कालीन सेंसर को उनकी सामग्री चौंकाने वाली लग रही थी। पवित्र दृष्टि नैतिक मानदंड लेखक के साहित्यिक कौशल को भूलने के लिए मजबूर किया, जो किसी भी विषय को छू सकता था और उसे प्रतिभा के साथ कर सकता था। हम आशा करते हैं कि समय बदल गया है, और इसकी पुष्टि संग्रह में पहली कहानी के दो बार दिखाए गए अंग्रेजी फिल्म रूपांतरण से होती है, जिसमें डिर्क बोगर्ड (वह चित्र से दर्शकों से परिचित हैं) रात कुली ).

3 जी ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की साहित्यिक आलोचना में अनुसंधान

घरेलू साहित्यिक आलोचना में, जी ग्रीन की रचनात्मक विरासत की समझ में कई चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। 60 के दशक में उनके रचनात्मक तरीके के सवाल पर ध्यान केंद्रित किया जाता था। शोधकर्ताओं ने लेखक के कार्यों में यथार्थवादी प्रवृत्तियों के विकास पर ध्यान केंद्रित किया, उनके उपन्यासों की समस्याओं और पात्रों और उस समय के सामाजिक मुद्दों (एन। ईशिस्किना, टी। लैनिना, एलजेड कोपेलेव, ए.ए. अनिकस्ट, वी.वी. मेवस्की, ए) के बीच संबंध पर। लेबेदेव, एन। सर्गेवा, वी। ज़ोरिन)। जी. ग्रीन ने एक आलोचनात्मक यथार्थवादी (वी.वी. इवाशेव) के रूप में ख्याति प्राप्त की, हालांकि उनके प्रारंभिक कार्य (30-40 के दशक) को आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों और आदर्शवादी धाराओं से प्रभावित माना जाता था। लेखक की वैचारिक और सौंदर्यवादी स्थिति के गठन की ओर मुड़ते हुए, शोधकर्ताओं ने जी। ग्रीन के विश्वदृष्टि की अनिश्चितता और भ्रम की ओर इशारा किया, लेकिन साहित्यिक आलोचकों के अनुसार मनुष्य के प्रति मानवतावादी रवैये ने लेखक को कट्टर आलोचनात्मक यथार्थवादी के करीब ला दिया। इंग्लैंड - सी.पी. स्नो, एन. लुईस, डी. स्टीवर्ट (एन.एम. सोलोविएवा)। इन वर्षों के दौरान, रचनात्मकता के व्यवस्थितकरण में पहला कदम उठाया गया था, ग्रीन के रचनात्मक पथ के चरणों को निर्धारित करने में (लेखक की यथार्थवादी प्रवृत्तियों के विकास के सिद्धांत को चरणों को अलग करने के आधार के रूप में लिया गया था) (एस. ) साहित्यिक आलोचकों ने उनके उपन्यासों की शैली विविधता की पहचान की है: सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, सामाजिक-राजनीतिक। सभी शोधकर्ताओं ने उनके उपन्यासों की नाटकीय टक्करों पर जोर दिया, जिन्हें "पूंजीवादी दुनिया की उदास परिस्थितियों" (जी.वी. अनिकिन) द्वारा समझाया गया है।

1970 के दशक में, साहित्यिक आलोचक, पहले किए गए ग्रीन के बारे में मौलिक निष्कर्षों पर भरोसा करते हुए, 20 वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के विकास के संदर्भ में उनकी रचनात्मक खोजों के स्थान और विशेषताओं को प्रकट करते हैं। उनके कुछ कार्यों, उनकी संरचना और ग्रीन के मनोविज्ञान की विशेषताओं का अधिक गहराई से और विस्तार से अध्ययन किया जाने लगा। उनके कार्यों में रूसी लेखकों (F.M. Dostoevsky) की परंपराओं का अध्ययन किया जाता है (F.A. Narsulaeva), लेखकों के उपन्यासों के विषयों और समस्याओं में समानताएं पाई जाती हैं। उन्होंने जोर देकर कहा कि ग्रीन की व्यक्तित्व की अवधारणा, जैसा कि उनके साहित्यिक-महत्वपूर्ण लेखों में प्रस्तुत किया गया है, लेखक के "मानव अस्तित्व की अमूर्त अवधारणा" (आईएन पोलोसुखिन) के बयान से जुड़ा है। साहित्यिक आलोचक लेखक के काम के धार्मिक और दार्शनिक पहलू का विस्तार से अध्ययन करना शुरू करते हैं: जी। ग्रीन के उपन्यास "हठधर्मी कैथोलिक धर्म के सिद्धांत" (वी.पी. कोलेसनिकोव) के खिलाफ निर्देशित हैं। उनके उपन्यासों की शैली प्रकृति का विचार बदल रहा है - "सामाजिक-दार्शनिक" (ई.आई. पॉडलिप्स्काया) की परिभाषा तेजी से सुनाई दे रही है।

जी. ग्रीन की रचनात्मक विरासत के स्वागत में अस्सी के दशक को "महत्वपूर्ण" कहा जा सकता है। O. Alyakrinsky ने अस्सी के दशक के उत्तरार्ध को "ग्रीन का पुनर्जागरण" कहा। उपन्यास "द हार्ट ऑफ द मैटर" का जिक्र करते हुए, उन्होंने ग्रीन के उपन्यास: "अस्तित्ववादी" की शैली विशिष्टता को फिर से परिभाषित किया। आलोचक की सही राय में, उपन्यास "पावर एंड ग्लोरी" की अस्तित्वगत प्रकृति, एक दृष्टांत के रूप में तैयार की गई है। ग्रीन "रोजमर्रा की जिंदगी के लेखक नहीं, बल्कि एक दार्शनिक हैं।" एक दृष्टांत के रूप में, उपन्यास "स्ट्रेंथ एंड ग्लोरी" को एस। एवरिंटसेव द्वारा भी परिभाषित किया गया है, जिसकी राय आई। लेविडोवा द्वारा साझा की गई है। और यद्यपि शोधकर्ता (ए.एम. ज्वेरेव, वी.डी. डेनेप्रोव, एस.आई. बेल्ज़ा) ग्रीन के उपन्यासों को दार्शनिक, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक के रूप में परिभाषित करते हैं, या एक दृष्टांत के रूप में, शैली परिभाषा "अस्तित्ववादी उपन्यास" का उपयोग किए बिना, हालांकि, उनके द्वारा नोट की गई समस्याएं, टाइपोलॉजी वर्ण, संघर्ष की प्रकृति, लेखक के कार्यों की कलात्मक संरचना हमें उनके उपन्यासों की अस्तित्वगत प्रकृति के बारे में बात करने की अनुमति देती है। ग्रीन के उपन्यासों की कलात्मक प्रणाली की एकता के बारे में सवाल उठता है, उनकी विशिष्ट समानता (N.Yu। Zhluktenko, T.F. Razumovskaya) के बारे में। जी. ग्रीन के कार्य के प्रति यह दृष्टिकोण अधिक फलदायी प्रतीत होता है।

1990 के दशक में साहित्यिक आलोचकों के अध्ययन (जी. अंजापरिज़्दे, ए.डी. मिखिलेव) 1980 के दशक में किए गए मौलिक निष्कर्षों के अनुरूप हैं। इस अवधि को ग्रीन की कथा (एस.एन. फिलुशकिना, एन.जी. व्लादिमीरोवा) की कविताओं पर भी ध्यान दिया गया।

विदेशी साहित्यिक आलोचना में, ग्रीन ने खुद को "कैथोलिक लेखक" के रूप में मजबूती से स्थापित किया है। कई शोधकर्ता कैथोलिक तरीके से उनके काम को एक आधुनिकतावादी लेखक के रूप में मानते हैं, जिसमें रचनात्मकता के विभिन्न पहलुओं को शामिल किया गया है (डी. बेली, एफ. विन्धम, डी. ग्रीन, वाई. गुडहाट, जे. मेयर्स, आर. शारोक, आर. स्मिथ, ए.यू. फ्राइडमैन, डब्ल्यूएम चेस)। अलग से, हम साहित्यिक विद्वानों के कार्यों को अलग कर सकते हैं जो मानते हैं कि ग्रीन का सौंदर्य कार्यक्रम अस्तित्ववाद के दर्शन द्वारा चिह्नित है (डी। लॉज, जे। एटकिंस, ए.ए. डी विटिस, एनए स्कॉट, एम.-बी। मेस्ने, जे। नॉक्सन) , डी। हेज़ल), साथ ही साथ वे कार्य जिनमें साहित्यिक इतिहासकार जी। ग्रीन और एफ.एम. के काम के तुलनात्मक विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं। दोस्तोवस्की (एफ। कुंकेल, एफआर कार्ल, जे। मैडोल, आरएम अल्बेरेज़, आर। वूरहिस)। जी ग्रीन के काम के लिए समर्पित विदेशी साहित्यिक आलोचना में, हमारी राय में, कोई सिस्टम-टाइपोलॉजिकल विश्लेषण नहीं है। अक्सर, साहित्यिक आलोचक जीवनी, वर्णनात्मक या तुलनात्मक वर्णनात्मक विधियों पर भरोसा करते हैं।

कई वर्षों तक घरेलू साहित्यिक आलोचना को जी. ग्रीन की पद्धति का निर्धारण करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, उनके उपन्यासों के शैली वर्गीकरण में कठिनाइयों के साथ, जी ग्रीन को लेखकों के एक विशेष स्कूल के रूप में वर्गीकृत करना मुश्किल था। हमारी राय में, ग्रीन के उपन्यासों की विशिष्टता की पहचान करने के लिए, लेखक की कलात्मक सोच के प्रकार का अध्ययन करना अधिक उपयोगी है। कलात्मक सोच का प्रकार कथा के कई पहलुओं को निर्धारित करता है: लेखक की शैली, विश्वदृष्टि का आधार, मनुष्य की अवधारणा, काव्य की मौलिकता। हमारी राय में, जी ग्रीन अस्तित्वपरक प्रकार की कलात्मक सोच के लेखकों में से हैं। इस प्रकार की चेतना जी. ग्रीन के "विरोधाभासों" पर प्रकाश डालती है, लेखक की कलात्मक प्रणाली की एकता को रेखांकित करती है, उनकी कलात्मक दुनिया की एकता, उनके उपन्यासों को एकजुट करती है, विभिन्न शैली के सिद्धांतों का संश्लेषण करती है। दुर्भाग्य से, घरेलू और विदेशी साहित्यिक आलोचना में अभी भी कोई काम नहीं है जो लेखक की अस्तित्वगत प्रकार की चेतना के व्यवस्थित विश्लेषण के लिए समर्पित है और यह पता लगाता है कि यह किन कलात्मक रूपों में अपवर्तित है।

1.4 जी. ग्रीन का नायक: वह क्या है?

ग्रीन का ध्यान मानव चेतना पर है, "उनकी आत्मा का महाकाव्य।" शास्त्रीय महाकाव्य बाहरी घटनाओं, ऐतिहासिक परिवर्तनों के चित्रण पर काफी ध्यान देता है। 20वीं शताब्दी ध्यान का ध्यान आंतरिक जीवन पर केंद्रित करती है। ग्रीन, एक महाकाव्य अभिविन्यास को बनाए रखते हुए (एक संक्रमणकालीन ऐतिहासिक क्षण का चित्रण, कानूनों की खोज "जो सभी पर लागू होती है"), ऐसे कानूनों की तलाश में है जो राष्ट्रीय-ऐतिहासिक या विश्व व्यवस्था की घटनाओं से प्रेरित नहीं हैं, लेकिन में मानव चेतना की दुनिया। एक व्यक्ति के व्यक्तिपरक "मैं" के माध्यम से, इस "मैं" के गठन के मोड़ के माध्यम से, ग्रीन मानव अस्तित्व के नियमों की खोज करता है। नायक ग्रीन की कहानी किसी विशेष व्यक्ति की नहीं, बल्कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति के भाग्य की कहानी है। इसलिए, ग्रीन की छवि में व्यक्ति एक निश्चित युग, सामाजिक और राष्ट्रीय संबद्धता, उम्र का विशिष्ट ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं है। इसमें, एक नियम के रूप में, लेखक केवल सामान्य, आवश्यक गुणों को बाहर करता है (इसके अलावा, ग्रीन खुद सामान्य, आवश्यक गुणों को मॉडल करता है जो एक व्यक्ति की संरचना करते हैं)। साथ ही वह धार्मिक चेतना के व्यक्ति हैं। वह संसार में अपने अस्तित्व की समस्या, ईश्वर से अपने संबंध की समस्या का समाधान करता है। ग्रीन के नायक की तुलना बर्गसन के "जीवन आवेग" के आदमी से की जाती है: उनकी "चेतना में क्रांति" का अर्थ है सभी रूढ़ियों की अस्वीकृति, झूठे पारंपरिक मूल्य (रूढ़िवादी कैथोलिक विचारों के साथ उनके दिमाग में जुड़े), जो एक आदत बन गए हैं, खो गए हैं उनका मूल नैतिक सार, और मानव स्वतंत्रता को प्राप्त करता है।

वह दुनिया की सामान्य, तर्कसंगत-तार्किक धारणा से इनकार करता है, उसके विश्वदृष्टि का आधार एक तर्कहीन, सहज शुरुआत बन जाता है। अपनी ऐतिहासिक सामग्री में सच्चे सत्य की आत्म-समझ की प्रक्रिया में, नायक सामूहिक स्मृति, मानवता के सामूहिक "I" (सी। जी। जंग की शब्दावली में "सामूहिक अचेतन") में शामिल हो जाता है। वह अपनी आत्मा की गहराई में उतरता है, मानव अस्तित्व की पैतृक नींव की ओर मुड़ता है, और इस पूर्व-सांस्कृतिक, पुरातन चेतना की स्थिति - पूर्ण स्वतंत्रता की स्थिति के माध्यम से - वह खुद को पहचानता है, मिथकों को बनाने की अपनी (मूल रूप से मानव) क्षमता प्राप्त करता है . और इन पदों से, वह ईश्वर को पहचानता है और अपने समय के सभ्य समाज की धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं को अधिक महत्व देता है। अपनी धार्मिक खोज में, नायक नैतिक नींव पर लौटता है, मानव अस्तित्व के शाश्वत मूल्यों (ये नींव प्रेम, विवेक, जिम्मेदारी हैं)।

इस प्रकार, ग्रीन के उपन्यासों में, एक व्यक्ति स्वयं एक ऐतिहासिक (अस्थायी राज्य) बनाता है और इसके माध्यम से सार्वभौमिक में शामिल हो जाता है। चूंकि ग्रीन ऐतिहासिक संक्रमण के क्षण में नायक के दिमाग में एक "क्रांति" को दर्शाता है, और इस उलटफेर के परिणामस्वरूप, नायक नए विश्वदृष्टि दिशानिर्देश बनाता है, नई सोच विकसित करता है, अपने समय की नई नैतिक नींव, उसका युग, यानी। ऐसे कानून विकसित करता है जो "सभी पर लागू होते हैं", फिर ग्रीन के उपन्यासों को "उपन्यास महाकाव्य" कहा जा सकता है। लेकिन, क्लासिक उपन्यास महाकाव्य के विपरीत, यह एक "व्यक्तिपरक महाकाव्य" है।

पावर एंड ग्लोरी में, ग्रीन मानव अस्तित्व के ऐतिहासिक पहलू की पड़ताल करता है। उपन्यास मेक्सिको में टबैस्को राज्य के 30 के दशक की वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं पर आधारित है, लेकिन बाहरी योजना इतिहास के चित्रण में प्रचलित है। उपन्यास में छवि का सामाजिक-ऐतिहासिक, कारणात्मक पहलू अनुपस्थित है। इतिहास के अध्ययन के लिए जी. ग्रीन का दृष्टिकोण इतिहास की समझ तक पहुंचता है, जिसे उस समय के. जैस्पर्स द्वारा घोषित किया गया था: कहानियां…"। इस समझ में, समाज के विकास और ऐतिहासिक विकास के सार्वभौमिक नियमों का ऐतिहासिक अध्ययन "प्राकृतिक दुनिया के संदर्भ में सोचने की आदत" का परिणाम है।

ग्रीन के ध्यान के केंद्र में एक व्यक्ति है, उसका व्यक्तिपरक "मैं"। एक व्यक्ति की अपने अस्तित्व की नींव को महसूस करने और अपनी नियति चुनने की क्षमता के माध्यम से, ग्रीन मानव अस्तित्व के ऐतिहासिक पहलू की पड़ताल करता है। ग्रीन की ऐतिहासिक और दार्शनिक अवधारणा प्रमुख स्थानिक-अस्थायी विशेषताओं को निर्धारित करती है: उपन्यास में, ऐतिहासिक, लौकिक और अनंत काल का विलय।

"मनुष्य-इतिहास" संबंध पर पुनर्विचार करना, सत्य की खोज को पात्रों की आंतरिक दुनिया में स्थानांतरित करना व्यक्ति के व्यक्तिपरक "I" पर लेखक के ध्यान की एकाग्रता को निर्धारित करता है। यह उपन्यास के संरचनात्मक और संरचना संगठन के सिद्धांतों, एक आलंकारिक प्रणाली के निर्माण के सिद्धांतों और एक कलात्मक छवि की संरचना को निर्धारित करता है।

पादरे राज्य के चारों ओर घूमते हैं, उत्पीड़न से छिपते हैं। ग्रीन एक दोहरे उद्देश्य के लिए पारंपरिक भटकने वाले मूल भाव का उपयोग करता है। ग्रीन के लिए मुख्य बात बाहरी वास्तविकता के चित्रमाला की छवि नहीं है, बल्कि नायक द्वारा इस वास्तविकता की धारणा और इस धारणा के माध्यम से अपनी आध्यात्मिक दुनिया को दिखाना है। दूसरी ओर, महाकाव्य अभिविन्यास को संरक्षित किया जाता है, लेकिन छवि को उनके विविध संबंधों में जीवन की घटनाओं के पैनोरमा की नहीं, बल्कि मानव नियति के पैनोरमा, जीवन के लिए मानवीय संबंधों को दिया जाता है। अन्य व्यक्तियों के साथ पादरे के संचार के माध्यम से, ग्रीन मुख्य चरित्र के भाग्य को निर्धारित करता है।

उपन्यास की कथा खंडित है लेखक अपने नायक के भटकने की पूरी तस्वीर नहीं देता है। बाहरी घटनाओं की गतिशीलता खराब रूप से व्यक्त की जाती है। उपन्यास के पहले भाग के अध्याय अंश हैं जो पादरे और अन्य पात्रों की जीवन स्थिति को प्रकट करते हैं। लेखक असेंबल रचना के सिद्धांत का उपयोग करता है। पहले भाग के प्रत्येक अध्याय, अन्य अध्यायों के साथ आंतरिक संबंधों से अलगाव में लिया गया, अपनी अर्थपूर्ण पूर्णता खो देता है। ये कथा के अलग-अलग एपिसोड हैं, जिनमें लगभग कोई बाहरी और कारण और प्रभाव संबंध नहीं है। अध्यायों के बीच संबंध "लेखक के विचारों की ट्रेन को पकड़ते हैं।"

आगे के उपन्यास कथा के केंद्र में पादरे की छवि, उनकी आंतरिक दुनिया है। पड्रे हमारे सामने एक परिवर्तित विश्वदृष्टि वाले व्यक्ति के रूप में प्रकट होते हैं, उपन्यास के अन्य नायकों की तुलना में एक अलग प्रकार की सोच, जो दुनिया के एक नए दृष्टिकोण को निर्धारित करता है।

उपन्यास का दूसरा भाग इस दृष्टिकोण को प्रकट करता है, अतीत की तुलना और पादरे के नए दृष्टिकोण को प्रदर्शित करता है। पादरे के जीवन पथ का प्रत्येक क्षण एक विकल्प से जुड़ा है: आत्मनिर्णय और क्रिया। यह कथा की संरचना में परिलक्षित होता है - लेखक अध्याय में एक स्थितिजन्य श्रृंखला का उपयोग करता है: दूसरे भाग के अध्याय एपिसोड की एक श्रृंखला के रूप में निर्मित होते हैं जिसमें टुकड़े-स्थितियां शामिल होती हैं।

नवीन, लेखकों की तुलना में - उन्नीसवीं सदी के शास्त्रीय यथार्थवादी, लेखक द्वारा वास्तविकता और मनुष्य की समझ और दृष्टि, छवि की संरचना और इसके निर्माण के सिद्धांतों दोनों को बदल देती है।

पाठक पात्रों के बारे में एक विचार बना सकता है (इस मामले में, छोटे पात्रों का चित्रण - इसमें पादरे और लेफ्टिनेंट शामिल नहीं हैं) केवल उनके जीवन के उन अंशों से जो इस समय देखने में आते हैं (वर्तमान उपन्यास में वर्तमान काल): अपने कार्यों, कर्मों से, पारिवारिक संबंध, संवाद, मोनोलॉग। लेकिन उपन्यास में प्रतिनिधित्व की यह परत लेखक की टिप्पणी के बिना दी गई है, लेखक के सामाजिक-ऐतिहासिक कारणों के विश्लेषण के बिना जिसने इस चरित्र की जीवन नींव को आकार दिया। हम उपन्यास के पात्रों को एक सिनेमैटोग्राफिक टेप पर देखते हैं - केवल छवि के बाहरी तल पर क्या देखा जा सकता है। छवि के लिए लेखक द्वारा चुने गए पात्रों के जीवन से टुकड़े, एक निश्चित स्थिति के आसपास केंद्रित होते हैं (उपन्यास में यह पादरे के साथ एक बैठक है), जिसमें चरित्र को यह तय करना होगा कि क्या करना है। साथ ही, निर्णय लेने की क्षमता लेखक द्वारा बनाई गई टाइपोलॉजिकल छवि का मूल है।

इस प्रकार, लेखक छवि बनाने के पारंपरिक कारण सिद्धांत का उल्लंघन करता है। वह उपन्यास में केवल एक परिणाम (किसी व्यक्ति की एक निश्चित विशिष्ट छवि) को दर्शाता है, लेकिन इसके गठन के कारणों का पता नहीं लगाता है। यह छवि की पारंपरिक संरचना का भी उल्लंघन करता है - इसकी छवि के केंद्र में "विशिष्ट वर्ण" नहीं हैं, लेकिन टाइपोलॉजिकल छवियां हैं, जिनमें से मूल "मैं" चुनने की क्षमता है।

पात्रों की छवियों के निर्माण में, जी ग्रीन काफी हद तक आधुनिकतावादी लेखन अभ्यास का अनुसरण करते हैं। यह मुख्य चरित्र - पादरे की छवि के निर्माण पर भी लागू होता है। प्रारंभ में, ऐसा लगता है कि पादरे की छवि "रिवर्स" सिद्धांत के अनुसार बनाई गई है: एक पहेली से पादरे की अधिक से अधिक मान्यता के लिए। लेकिन यह वैसा नहीं है। जी. ग्रीन उपन्यास में कार्य-कारण के पारंपरिक विचार और व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के पारंपरिक विचार को संशोधित करता है।

उपन्यास का स्थान, सबसे पहले, विभिन्न चेतनाओं के स्थान के रूप में माना जाता है। पादरे की चेतना के स्थान में, उनके आध्यात्मिक विकास के कई चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। यदि आप एक तर्कसंगत-तार्किक क्रम में पादरे के आध्यात्मिक विकास को बहाल करने का प्रयास करते हैं, तो आपको निम्नलिखित रैखिक श्रृंखला मिलेगी: चेतना में एक "क्रांति", स्वतंत्रता की भावना - चेतना का "कुछ नहीं", प्रेम का जन्म - खुद को चुनना। यह माना जा सकता है कि उपन्यास में पादरियों के आध्यात्मिक विकास के चरणों को उल्टे क्रम में व्यवस्थित किया गया है। हालांकि, यह भी पूरी तरह सच नहीं है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपस्थिति भीतर की दुनियाउपन्यास के दूसरे भाग में पादरे लेखक द्वारा एक रेखीय क्रम में नहीं दिया गया है - इस आंतरिक दुनिया की एक भी पूरी तस्वीर नहीं है। ये वास्तविकता के साथ टकराव के कारण उनके प्रतिबिंबों, उनकी चेतना के टुकड़े हैं - और पाठक खुद को पुनर्स्थापित करता है, जहां तक ​​​​संभव हो, पाद्रे की आंतरिक दुनिया की पूरी छवि, उनके प्रतिबिंबों के टुकड़ों को एकल विषयगत श्रृंखलाओं में जोड़ता है।

पिछले पादरे की तस्वीर, उनके पिछले विचारों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इसे टुकड़ों में भी प्रस्तुत किया गया है। उसी समय, स्मृति के पूर्वव्यापी टुकड़े अतीत के कालानुक्रमिक अनुक्रम का उल्लंघन करते हैं - कथा की "रिवर्स" रैखिक श्रृंखला। अतीत के ये टुकड़े वर्तमान के साथ-साथ पादरे की स्मृति में मौजूद हैं - एक ही बार में "यहाँ और अभी" - और पादरे की बुद्धि, वर्तमान के साथ मिलकर, विभिन्न परतों को "बाहर" खींचती है, अलग-अलग टुकड़े स्मृति से यह अतीत। इस प्रकार, "रिवर्स" कथा की रैखिक श्रृंखला का उल्लंघन इस तथ्य के कारण होता है कि लेखक पादरे की आंतरिक स्थिति को एक साथ की स्थिति के रूप में दर्शाता है - चरित्र की आंतरिक चेतना में, सभी अतीत और सभी वर्तमान एक ही समय में हैं। पाठक की बुद्धि अतीत के एक रेखीय क्रम का निर्माण करती है, लेकिन चरित्र के मन में ऐसा कोई विभाजन नहीं होता है। लेखक की इस अवधारणा की पुष्टि कहानी के तीसरे भाग (अध्याय एक) से होती है, जहाँ पूरा अतीत (जो चेतना में "क्रांति" से पहले का वर्तमान था) पादरे की स्मृति में आता है (यह लंबा अतीत बन जाता है वर्तमान) और वर्तमान पर पूर्वता लेता है (जो हाल का अतीत बन जाता है)।

इस प्रकार, पादरे का आध्यात्मिक विकास चरणों की एक सीधी क्रमिक श्रृंखला नहीं है जो एक दूसरे को प्रतिस्थापित करती है - यह विकास जटिल, बहुआयामी और विरोधाभासी है: इसमें अतीत की वापसी भी शामिल है, जो चेतना में एक साथ उपस्थिति के कारण संभव है। चेतना की सभी परतों की पादरियों की। इस प्रकार ("रिवर्स" क्रम में नहीं) लेखक उपन्यास में पादरे के आध्यात्मिक विकास को प्रस्तुत करता है।

पादरे की चेतना के विकास का अध्ययन हमें कार्य-कारण की अवधारणा की समझ की ओर ले जाता है, जिसका उपन्यास में जी। ग्रीन द्वारा पीछा किया गया है। यदि हम पादरे की चेतना में उस अवस्था की ओर मुड़ें जब वह स्वयं को अपनी अवस्था (उपन्यास का तीसरा भाग) से बाहर पाता है, तो हम देख सकते हैं कि उसके दिमाग में अतीत अतीत से वर्तमान में लौटता है, लेकिन यह अतीत प्रकट होता है इतना नहीं कि पादरे का परिवेश बदल जाता है, उसके आस-पास की परिस्थितियाँ कितनी बदल जाती हैं, क्योंकि यह अतीत उसमें पहले से ही विद्यमान था। यदि यह अतीत - उसकी चेतना का अतीत - अलग होता, तो एक और अतीत प्रकट होता। केवल वही प्रकट हो सकता है जो पहले से ही चेतना में था, बाहरी परिस्थितियाँ केवल इस अभिव्यक्ति के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में काम करती हैं। इसलिए यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है कि राज्य में सामाजिक-ऐतिहासिक उथल-पुथल पादरियों की चेतना में "क्रांति" का कारण था, "क्रांति" का असली कारण स्वयं पादरे थे। वह स्वयं था और स्वयं का कारण है और जो कुछ उसके साथ हुआ है। इसलिए, जी ग्रीन कारण को एक व्यक्तिपरक कारक बनाता है।

"चेतना की धारा" के लेखकों के साथ जी ग्रीन 19वीं शताब्दी के लेखकों - शास्त्रीय यथार्थवादी, मानव मनोविज्ञान (विखंडन, सहयोगीता, गैर-रैखिकता) को चित्रित करने के सिद्धांतों की तुलना में मानव चेतना की अधिक जटिल समझ को एक साथ लाता है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के लेखकों की तरह, वह अपने पात्रों के जीवन में एक निजी ("विशिष्ट" नहीं) पल की छवि देता है और इसके माध्यम से "जीवन का टुकड़ा" दिखाता है कि "जन्म से किसी व्यक्ति के लिए क्या लिखा जाता है" . इस मामले में, हम मामूली पात्रों (श्री टेंच, पुलिस प्रमुख, महानगरीय परिवार, श्री फेलो, श्री लेहर) को चित्रित करने के सिद्धांतों के बारे में बात कर रहे हैं। हालांकि, "चेतना की धारा" के लेखकों के विपरीत, जी ग्रीन एक सामान्य प्राणी के रूप में मानव सोच की ख़ासियत पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं। वह एक व्यक्ति के सामान्य सार पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसे जी। ग्रीन एक सामान्य समाज की आदतन सोच (जी ग्रीन की अवधारणा के अनुसार अस्तित्व की स्वचालितता) से ऊपर उठने के लिए एक व्यक्ति की क्षमता के साथ पहचानता है, खुद को अपने में विसर्जित करने के लिए "जीवित" "मैं", अपने आध्यात्मिक सार को महसूस करने के लिए और इस जागरूकता के माध्यम से अपनी पसंद बनाने के लिए। इसलिए, यदि "चेतना की धारा" के लेखकों के लिए पात्रों के जीवन से "मामला" मनमाना हो सकता है, तो जी। ग्रीन अपने पात्रों के जीवन से उन "क्षणों" को मॉडल करते हैं जो छवि के लिए सामग्री बन जाते हैं। इन "क्षणों" को बाहरी रूप से इस चरित्र के जीवन के संबंध के सार, आत्मनिर्णय की उनकी क्षमता को प्रतिबिंबित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

जी. ग्रीन एक स्थितिजन्य शुरुआत के माध्यम से अपने पात्रों की जीवन स्थितियों की पड़ताल करता है - पात्रों के पादरे के साथ मिलने की स्थिति के माध्यम से - यानी, विश्वास के लिए पात्रों के दृष्टिकोण और विश्वास के वाहक के रूप में पादरे के माध्यम से। यह विश्वास के प्रति दृष्टिकोण है जो पात्रों के परीक्षण की स्थिति बन जाता है, क्योंकि विश्वास, जी ग्रीन की अवधारणा के अनुसार, एक व्यक्ति की मौलिक, सामान्य, भावना है, तार्किक रूप से तर्कसंगत नहीं, बल्कि दुनिया की एक सहज समझ को व्यक्त करता है। यह विश्वास है जो "जीवित" मानव "मैं" की अभिव्यक्ति बन जाता है। लेकिन पात्रों के मन में, विश्वास भी सामाजिक हठधर्मिता के ढांचे के भीतर बंद हो जाता है, अपने जीवन के अनुभव से कट जाता है। पात्रों में उनकी परीक्षा के समय केवल उनका बाह्य, समाज द्वारा दिया गया "मैं" ही प्रकट होता है।

उपन्यास की आलंकारिक प्रणाली बनाने के सिद्धांतों को रेखांकित करने के बाद, श्री लेहर (तीसरे भाग) और श्री फेलो की छवियों के बीच संबंध का पता लगाया जा सकता है। इन पात्रों की छवियों का अनुपात समानता के सिद्धांत के पारंपरिक विचार में फिट नहीं होता है। मिस्टर लेहर और मिस्टर फेलो की छवियां समानता के सिद्धांत पर नहीं, बल्कि इसके विपरीत के सिद्धांत पर बनाई गई हैं। वे लेखक द्वारा दी गई छवि के सभी पहलुओं में एक दूसरे के सीधे विपरीत हैं। और साथ ही वे समान हैं। तथाकथित "पहचान विरोधाभास" उत्पन्न होता है। छवियों का ऐसा अनुपात संभव है क्योंकि दर्पण प्रतिबिंब में सार छिपा है - दर्पण केवल वास्तविकता के बाहरी विमान को प्रकट करता है। मिस्टर लैरा और मिस्टर फेलो की छवियों में उनका सार, उनका जीवन "मैं" भी छिपा है। उनका व्यक्तित्व बाहर नहीं दिखाया जाता है।

दर्पण परावर्तन का उद्देश्य, जो छवियों की तुलना करने पर उत्पन्न होता है, पात्रों के प्रति लेखक के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। लेखक इस बात पर जोर देता है कि किसी व्यक्ति का बाहरी "मैं" उसमें "अर्थहीन" है। इस बाहरी "I" में छवि की संरचना का पूरा प्रतिमान शामिल है, जो 19 वीं शताब्दी के शास्त्रीय यथार्थवाद के लेखकों की विशेषता है। "बाहरी" में सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण विशिष्ट, और वे विशेषताएं शामिल हैं जिन्हें व्यक्तिगत अंतर माना जाता था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सामाजिक स्थिति में अंतर, जिसे नायकों के मनोविज्ञान में अंतर में मौलिक माना जाता था, जी। ग्रीन द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जो किसी व्यक्ति के आत्मनिर्णय के जीवन में महत्वहीन है - लोगों में जीवन सिद्धांत समान हो सकते हैं विपरीत सामाजिक वर्गों से संबंधित (श्री लेर - मालिक, मालिक; श्री फेलो एक कर्मचारी हैं)। एक आलंकारिक प्रणाली बनाने के सिद्धांतों के माध्यम से, जी। ग्रीन मनुष्य की अवधारणा को सबसे पहले, एक सामाजिक रूप से निर्धारित व्यक्ति के रूप में विवादित करता है।

दूसरा अध्याय। कुछ कार्यों के उदाहरण पर ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक शैली

1 आस्था और नास्तिकता की एकता और विरोध ("मोन्सिग्नर क्विक्सोट" पुस्तक के उदाहरण पर)

1926 में, लेखक कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गया, और यह, निश्चित रूप से, उसके काम में परिलक्षित हुआ। आस्था और अविश्वास, पाप और अनुग्रह, आत्मा और हठधर्मिता के प्रश्न उनकी पुस्तकों के पात्रों के ध्यान के केंद्र में हैं। हालांकि, कुछ विदेशी आलोचकों की तरह उन्हें "कैथोलिक लेखक" मानना ​​गलत होगा। ग्रीन ने किसी भी हठधर्मिता की अस्वीकृति को कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता तक बढ़ा दिया। शायद ग्रीन ने खुद अपने लेखन में धर्म के महत्व के बारे में सबसे अच्छा कहा: "मैं कैथोलिक लेखक नहीं हूं, बल्कि कैथोलिक लेखक हूं।"

हठधर्मिता का पालन करने की समस्या के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ग्रीन - एक कैथोलिक स्वेच्छा से अपने नायकों को विश्वास की कमी और जागरूक नास्तिकता दोनों को माफ कर देता है। शायद केवल एक चीज जो किसी भी परिस्थिति में उसके लिए अस्वीकार्य है वह है अमूर्त हठधर्मिता का अंधा पालन।

हिंसा के किसी भी रूप, और इससे भी अधिक सचेत हिंसा ने उसे अस्वीकार कर दिया। उनका मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को आस्तिक, न्यायपूर्ण या खुश करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। ग्रीन ने वामपंथी विचारों का पालन किया, साम्यवाद के विचारों में एक स्थिर रुचि दिखाई; बार-बार सोवियत संघ का दौरा किया। हाल के वर्षों में, वह लैटिन अमेरिकी देशों के विचारकों के प्रति आकर्षित हुए हैं जिन्होंने कैथोलिक धर्म के साथ कम्युनिस्ट सिद्धांत को जोड़ने का प्रयास किया है।

अपने सार्वजनिक भाषणों में, ग्रीन ने कई बार न केवल संवाद की संभावना के लिए, बल्कि ईसाइयों और कम्युनिस्टों के बीच सहयोग की भी आशा व्यक्त की। उन्होंने इस बारे में एक मुस्कान के साथ बात की, यह महसूस करते हुए कि वे एक असामान्य विचार व्यक्त कर रहे थे (आखिरकार, यह पारंपरिक रूप से विश्वदृष्टि का सामना करने के बारे में था)। उनके बयानों की विरोधाभासी प्रकृति इस तथ्य से बढ़ गई थी कि ग्रीन, एक कैथोलिक (यद्यपि एक स्वतंत्र सोच वाले) ने मार्क्सवादियों और वेटिकन दोनों की समान रूप से आलोचना की।

उसी विरोधाभासी नस में, उनकी पुस्तक "मोनसिग्नोर क्विक्सोट" एक ही समय में दार्शनिक और थोड़ी शरारती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ग्रीन, गंभीर चीजों के बारे में बोलते हुए, एक नियम के रूप में, एक गंभीर स्वर से बचा जाता है। इस धारणा से छुटकारा पाना मुश्किल है कि वह हर कीमत पर झूठे रास्तों से बचना चाहता है और इसके लिए वह विडंबना, व्यंग्य, हास्य, कभी-कभी असभ्य हास्य का भी उपयोग करता है, विरोधाभासों के पीछे छिपता है, क्योंकि यह लंबे समय से अंग्रेजी साहित्य में प्रथागत है, जैसा कि एक छलावरण।

यह शायद इस सवाल के जवाब में से एक है कि क्यों "मोन्सिग्नॉर क्विक्सोट" सर्वेंटिस के महाकाव्य के समानांतर है। यह Cervantes था, जिसने अद्भुत कौशल के साथ, अपने "महान पागल" की महानता को प्रकट किया, उसे विडंबना के चश्मे से देखा।

एक और कारण है कि ग्रीन ने Cervantes को अपनी पुस्तक के संरक्षक के रूप में क्यों चुना। नाइट ऑफ़ द सैड इमेज और उसके स्क्वायर के आंकड़े कभी-कभी "साहित्यिक मिथक" के रूप में व्याख्या किए जाते हैं, एक आत्मा के दो विरोधाभासी चेहरों (जैसे गोएथे के फॉस्ट और मेफिस्टोफेल्स) के प्रतीक के रूप में। एक पुजारी और एक कम्युनिस्ट को यात्रा पर भेजते हुए, जो खुद को Cervantes के नायकों का वंशज मानते हैं, ग्राहम ग्रीन यह स्पष्ट करते हैं कि वे एक गहरे रिश्ते से जुड़े हुए हैं, जो आंख से मिलता है।

Monsignor Quixote एक सरल-हृदय और नम्र बूढ़ा व्यक्ति है, हालांकि, स्वतंत्र विचारों, संदेहों और गैर-मानक कार्यों के लिए प्रवण है। और, हालांकि पुजारी अपने वरिष्ठों की नजर में एक "असहज व्यक्ति" है, क्योंकि वे उसके साथ हैं, वह अंत तक चर्च के प्रति वफादार रहता है।

कम्युनिस्ट मेयर सांचो भी अपनी पार्टी के प्रति वफादार हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वह भी समय-समय पर संदेह से घिरे रहते हैं। सांचो पांजा के वंशज के रूप में, वह फादर क्विक्सोट की तुलना में अधिक शांत और व्यावहारिक है, लेकिन फिर भी उनमें अपने पूर्वज के सटीक दोहरे होने के लिए बहुत अधिक आदर्शवाद है। यह कोई संयोग नहीं है कि एक दूरस्थ, प्रांतीय शहर में, केवल एक ही व्यक्ति जो आध्यात्मिक रूप से उसके निकट है, विचित्र रूप से पर्याप्त, एक कैथोलिक पादरी है।

वे लगातार एक-दूसरे से बहस करते हैं और चिढ़ाते हैं, लेकिन यह तर्क बराबरी का है, क्योंकि दोनों एक जैसी स्थिति में हैं और दोनों किसी न किसी तरह से बाहरी लोगों की तरह महसूस करते हैं।

दो दोस्तों की मजेदार और दुखद कहानी के पीछे, जो सर्वेंटिस के नायकों की तरह, एक साहसिक कार्य पर निकले, उपन्यास में उन लोगों पर एक प्रतिबिंब है जो "दो धर्मों" को मानते हैं, जो हमारे युग के लिए महत्वपूर्ण हैं।

बेशक, ग्राहम ग्रीन जानते हैं कि इन "दो धर्मों" के अलावा कई अन्य धार्मिक, राजनीतिक और दार्शनिक सिद्धांत हैं। उनकी अपनी किताबें कभी-कभी सबसे असाधारण पंथों को दर्शाती हैं, जैसे कि वूडूवाद। लेकिन वह यह भी जानता है कि कम से कम उनके अनुयायियों की संख्या के मामले में ईसाई धर्म और मार्क्सवाद आज भी प्रमुख और सबसे प्रभावशाली शिक्षाएं हैं।

हमें तुरंत एक आरक्षण करना चाहिए: मार्क्सवादी नास्तिकता कैथोलिक लेखक को एक सिद्धांत के रूप में अधिक रुचि देती है, न कि इस या उस राज्य में अपनाई गई राजनीतिक व्यवस्था के रूप में। उसी तरह, कैथोलिक चर्च संस्थानों की व्यवस्था से उसके लिए ईसाई धर्म समाप्त नहीं हुआ है। यद्यपि उपन्यास में लेनिन, स्टालिन, ट्रॉट्स्की के नामों का उल्लेख जगह-जगह और बाहर किया गया है, मुख्य बात विचारों का विरोध है, न कि राजनीतिक वास्तविकतासामाजिक संरचनाएं।

इन संरचनाओं के लिए, हरा, सबसे अच्छा, बल्कि शांत और बहुत अधिक संदेह के साथ है। वह आमतौर पर चर्च और पार्टी के पदाधिकारियों को अकड़, असहिष्णुता, विचारों की संकीर्णता और कॉलगर्ल का समर्थन करते हैं। ग्रीन की किताबों से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि राजनीतिक आकाओं और लिपिक अधिकारियों के वर्चस्व के तहत, कानून का पालन करने वाले, पंखहीन शहरवासी, चतुर बदमाश और नौकरशाह सबसे अच्छा रहते हैं।

जब यह मामले के दिल की बात आती है, तो चिंतन पर, सांचो, इस बात से सहमत होने के लिए मजबूर हो जाता है कि दोनों "विश्वास", उनके और क्विक्सोट के प्रतीक, प्रत्येक अपने तरीके से, "अन्याय के खिलाफ विरोध का प्रतीक हैं।" हालाँकि वह उन्हें अलग करने वाले "गहरे रसातल" की याद दिलाता है, ग्रीन एक पल के लिए भी उसे यह नहीं भूलने देता कि इसके विपरीत किनारों पर ऐसे लोग हैं जो एक-दूसरे को समझते हैं और प्यार करते हैं।

अनाथाश्रम के बजाय - एक फैला हुआ हाथ।

"दुश्मन की छवि" के बजाय - "दोस्त की छवि।"

ऐसा लगता है कि ग्रीन को इस तरह के दृष्टिकोण का सुझाव ईसाइयों और मार्क्सवादी विरोधियों के बीच अभूतपूर्व सहयोग से दिया गया था, जिनसे वह लैटिन अमेरिका के देशों में मिले थे। उन्होंने चिली की कम्युनिस्ट पार्टी के प्रसिद्ध दस्तावेज को पढ़ा होगा, जो कहता है कि चर्च ने "उत्पीड़ित और पीड़ा की रक्षा के लिए बहुत कुछ किया है, जो वोट के अधिकार से वंचित लोगों की आवाज बन गए हैं, जिन्हें अत्याचार से सताया गया है। उनके कार्यों ने चिली और उसके लोगों की खातिर ईसाइयों और मार्क्सवादियों के वर्तमान सहयोग के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया, और भविष्य में एक रचनात्मक और उपयोगी अस्तित्व की नींव रखने में मदद की।"

ग्रीन स्पष्ट रूप से उन कम्युनिस्टों के विचारों से परिचित हैं जो मानते हैं कि "ईसाइयों के पास लोकतांत्रिक परिवर्तन के आंदोलन में भाग लेने और अधिक न्यायपूर्ण समाज बनाने में मदद करने का कारण है।"

दूसरी ओर, लेखक तथाकथित "मुक्ति धर्मशास्त्र" से अच्छी तरह वाकिफ है जो 60 और 70 के दशक में लैटिन अमेरिकी कैथोलिकों के बीच लोकप्रिय था। यह "मुक्ति धर्मशास्त्र" के विचार हैं जो ग्रीन के उपन्यास द कॉमेडियन के उपसंहार में सुने जाते हैं। विद्रोहियों के दफन पर, हाईटियन मेस्टिज़ो पुजारी कहते हैं: "चर्च दुनिया में रहता है, यह सांसारिक पीड़ा का हिस्सा है, और यद्यपि मसीह ने अपने शिष्य की निंदा की जिसने महायाजक के सेवक का कान काट दिया, हमारे दिल हैं उनके साथ जिन्हें मानवीय पीड़ा हिंसा के लिए उकसाती है। चर्च हिंसा के खिलाफ है, लेकिन वह उदासीनता की और भी कड़ी निंदा करेगी। प्रेम हिंसा को भड़का सकता है, लेकिन उदासीनता से इसकी उम्मीद नहीं की जा सकती। एक दया की अपूर्णता है, दूसरी आदर्श छवि है आत्म-प्रेम का ... "

ग्रीन को विश्वास है कि यह "अन्याय के खिलाफ विरोध" और मार्क्सवादियों और ईसाइयों के बीच एक सेतु बनाने वाले दुखों की रक्षा करने की इच्छा है। लेखक के इस विचार की पुष्टि यूरोपीय प्रतिरोध के अनुभव से होती है, और यह रूढ़िवादी लोगों के लिए देशभक्ति युद्ध के अनुभव से स्पष्ट है, जब वे, जैसे कि हाल की दुखद घटनाओं के बारे में भूल जाते हैं - सैकड़ों हजारों की मृत्यु विश्वासियों के, स्टालिनवादी आतंक के शिकार, एकजुटता की भावना को बनाए रखा, अपने अविश्वासी साथी नागरिकों के साथ मिलकर लड़े और काम किया।

"मोनसिग्नोर क्विक्सोट" के नायक लगातार इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि दोनों विश्वास से जीते हैं, विशेष रूप से बेहतर भविष्य में विश्वास के द्वारा, हालांकि प्रत्येक इसे अपने तरीके से समझता है, कि एक और दूसरे "पार्टी" में दोनों सच्चे अनुयायी हैं और जो इसका इस्तेमाल सत्ता, करियरवाद, या जिम्मेदारी के बोझ को दूर करने के लिए अपनी वासना को पूरा करने के लिए करते हैं। महाशय अपने साथी के विचारों की ईमानदारी का सम्मान करता है। इसके अलावा, अपने सपनों में, वह कल्पना करता है कि "उनकी दोस्ती कैसे मजबूत होगी और आपसी समझ गहरी होगी, और एक क्षण भी आएगा जब उनके इतने अलग-अलग विश्वास मेल-मिलाप में आ जाएंगे।"

यह क्या है? ग्राहम ग्रीन का एक और विरोधाभास? या इंजील सिद्धांत और मार्क्सवाद को एक साथ लाने का एक और प्रयास? इस तरह के प्रयास मौजूद थे, और वे ग्रीन के लिए जाने जाते हैं, कम से कम हेवलेट जॉनसन की पुस्तक क्रिश्चियन एंड कम्युनिज्म से, जो 1957 में रूसी अनुवाद में प्रकाशित हुई थी। कैंटरबरी कैथेड्रल के दिवंगत रेक्टर दो सिद्धांतों की पहचान के इस विचार से इतने मोहित थे कि उन्होंने अपनी पुस्तक में इतना अजीब दावा किया कि यीशु मसीह ने केवल एक नैतिक आदर्श की घोषणा की, जबकि स्टालिन ने इसे इसमें रखा। अभ्यास...

लेकिन भले ही हम ऐसी विलक्षणताओं को छोड़ दें, जिससे इंग्लैंड में एक वास्तविक झटका लगा, और विचार को उसके उदारवादी रूप में लिया जाए, ग्रीन शायद ही इसे पूरी तरह से साझा करता है। सबसे पहले, उन्होंने "दो धर्मों" की सामान्य विशेषताओं और जीवन अभ्यास में उनके अभिसरण की संभावना को ध्यान में रखा है।

और फिर भी, मार्क्सवाद और ईसाई धर्म को एक साथ लाने के लिए, ग्रीन को, शायद अनजाने में, दोनों को सरल बनाना होगा। कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो से पूरी किताब में बिखरे हुए उद्धरण और चर्च के पिताओं के लेखन अस्वाभाविक और अव्यक्त हैं। और "घोषणापत्र", ईसाई क्लासिक्स और जीर्ण-शीर्ण शिष्टतापूर्ण उपन्यासों के बीच समानता जिसे केवल सनकी पढ़ते हैं और मानते हैं, शायद ही सच है ..

फादर क्विक्सोट के तर्क में, द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद कैथोलिक ईसाई धर्म में जो परिवर्तन हुए, वे पूरी तरह से अगोचर हैं (शायद यह महाशय की प्रांतीयता पर जोर देता है?) नैतिक सिद्धांत अभी भी उसके लिए थकाऊ कैसुइस्ट्री के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में बंद हैं। जन्म नियंत्रण की दर्दनाक और कठिन समस्या दोस्तों की चर्चाओं में लगभग एक तमाशा लगती है। स्पष्ट रूप से चर्च के लिए बिना शर्त माफी माँगने वाला नहीं माना जाता है, ग्रीन फादर क्विक्सोट के मुंह में कुछ ठोस तर्क देता है और किसी भी विवादित पक्ष को वरीयता नहीं देता है।

नतीजतन, ग्रीन चाहे या नहीं, उपन्यास में ईसाई धर्म और मार्क्सवादी नास्तिकता के बीच मूलभूत अंतर लगभग मिट गया है। केवल एक सतही समानता बनी हुई है।

और यहाँ और वहाँ - भविष्य में विश्वास; इधर-उधर - लोगों के लिए बेहतर भाग्य का सपना; और इधर-उधर - नौकरशाहों और उत्साही लोगों के बीच टकराव।

हकीकत में, स्थिति बहुत अधिक जटिल है। कोई भी लेखक के दृष्टिकोण को ले सकता है, जो मानता है कि दोनों ही मामलों में हम एक निश्चित मात्रा में विश्वासों के साथ काम कर रहे हैं। आखिरकार, जिस तरह उच्च शुरुआत और ईश्वर के आने वाले राज्य की वास्तविकता को अनुभवजन्य रूप से साबित करना असंभव है, उसी तरह पृथ्वी पर एक उज्ज्वल भविष्य की शुरुआत की अनिवार्यता का कोई अनुभवजन्य प्रमाण नहीं है। इसके विपरीत, इतिहास गवाह है कि अत्याचार और बर्बरता अटूट दृढ़ता के साथ बार-बार लौटती है।

और अगर ग्रीन ईसाई धर्म और मार्क्सवाद को "विश्वास" कहते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनकी भूमिका और मूल्य को कम करते हैं। यह सहज विश्वास है जो विश्वदृष्टि के विभिन्न रूपों को जन्म देता है, जिसके लिए लोग बाद में औचित्य की तलाश करते हैं और वैज्ञानिक और तार्किक तर्कों के साथ उनकी पुष्टि करते हैं। प्राकृतिक विज्ञान के लिए भी आस्था एक महत्वपूर्ण शर्त साबित होती है। आइंस्टीन ने, विशेष रूप से, इस बात पर जोर दिया कि कोई भी प्रकृति का अध्ययन बिना यह विश्वास किए नहीं कर सकता कि यह तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित है।

लोगों की तुलना आमतौर पर एक भारतीय दृष्टांत के अंधे लोगों से की जाती है, जिन्होंने अपने शरीर के अलग-अलग हिस्सों को महसूस करके यह निर्धारित करने की कोशिश की कि हाथी क्या है। न तो अंतर्ज्ञान, न अनुभवजन्य, और न ही तार्किक ज्ञान बहुआयामी वास्तविकता को उसकी संपूर्णता में ग्रहण कर सकता है। इसलिए विविधता, असंगति, विश्वासों का विचलन।

एक ईमानदार संवाद में, प्रत्येक पक्ष को इन मतभेदों को स्पष्ट रूप से देखना चाहिए। अन्यथा, भ्रम पैदा होता है, जो आपसी समझ में बहुत कम योगदान देता है।

यह लंबे समय से नोट किया गया है कि असहिष्णुता, कट्टरता - चाहे वह धार्मिक हो या नास्तिक - एक प्रकटीकरण है जो अनिश्चितता के रूप में इतना विश्वास नहीं है। जब एक व्यक्ति को संदेह होता है कि वह सही है, जब उसे अपनी स्थिति की अनिश्चितता महसूस होती है, तो वह अक्सर खुद को स्थापित करने और दूसरों को चुप कराने के लिए सबूत के मुट्ठी भर तरीकों का इस्तेमाल करने के लिए ललचाता है। असहिष्णुता एक प्रकार की मानसिक बीमारी है जो किसी भी, यहां तक ​​कि सबसे उज्ज्वल, विचार को भी विकृत करने में सक्षम है।

दो रसातल - अंध कट्टरता और घातक उदासीनता के बीच के संकरे रास्ते के साथ - संवाद का एक कठिन रास्ता बनाया जा रहा है। यह पश्चाताप का मार्ग है और वचन और कर्म में किसी के विश्वास की गवाही है।

पुजारी के साथ दोस्ती ने सांचो को कैथोलिक नहीं बना दिया, लेकिन उन्हें लगता है कि उनके बीच एक आंतरिक संबंध स्थापित हो गया है, जिस पर समय और यहां तक ​​​​कि मृत्यु की कोई शक्ति नहीं है। बदले में, फादर क्विक्सोट किसी भी तरह से मार्क्सवादी नहीं बने, लेकिन उन्होंने सांचो के व्यक्ति में एक असली भाई पाया, जो उनका मानना ​​​​है, "स्वर्ग के राज्य से दूर नहीं है।" और इस विश्वास का प्रतीक अदृश्य प्याला है जिसमें से डॉन क्विक्सोट के मरने वाले वंशज सांचो पांजा के वंशज हैं।

ग्रीन के उपन्यास में व्याप्त भावना हमारे अशांत और विवादास्पद युग की विशेषता है, जो न केवल हिंसा और क्रूरता से, बल्कि शांति और आपसी समझ के लिए लोगों की भावुक इच्छा से भी चिह्नित है। अभी, 20वीं-11वीं शताब्दी के मोड़ पर, हम गंभीरता से सोचने लगे कि "दुश्मन की छवि" की मुद्रास्फीति कहाँ जाती है।

विश्वासों, विचारधाराओं, व्यवस्थाओं के युद्ध का एक लंबा और काला इतिहास है। लेकिन धीरे-धीरे यह मानव जाति के लिए अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाता है कि नफरत पैदा करके - धार्मिक, राजनीतिक, राष्ट्रीय - खुद को अलग कर रहा है। उस सीमा तक पहुँचता है जहाँ एक सर्वनाश तबाही का भूत मंडराता है।

इसलिए, आज "विश्वास" (ग्रीन की शब्दावली का उपयोग करने के लिए) के बीच संबंधों का प्रश्न असामान्य रूप से तीव्र होता जा रहा है। क्या हम इतने भिन्न हैं, फिर भी एक ही पृथ्वी पर एक साथ रह सकते हैं?

ब्रह्मांड, प्रकृति, और ईसाइयों की समझ में - प्रोविडेंस ने पहले ही इस सवाल का जवाब दिया है, एक व्यक्ति को दुर्जेय सच्चाई के सामने रखा है। अगर हम नहीं कर सकते तो हम अनिवार्य रूप से मर जाएंगे...

2 ठोस और अमूर्त मानवतावाद के विपरीत (शक्ति और महिमा पुस्तक पर आधारित)

मार्क्सवादी नास्तिकता एक "इस-सांसारिक", धर्मनिरपेक्ष विचारधारा के रूप में कार्य करती है। यह निश्चित रूप से प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों और मानव चेतना में उनके प्रतिबिंब को सीमित करता है। इस बिंदु पर यह अनिवार्य रूप से अन्य प्रकार के नास्तिकता से अलग नहीं है, जिनमें से एक का वर्णन ग्रीन इन पावर एंड ग्लोरी द्वारा किया गया है।

उसका नायक, एक मैक्सिकन लेफ्टिनेंट, जिस पुजारी को उसने सताया था, उसकी अपनी आस्था है, भले ही वह नास्तिक हो। "रहस्यवादी हैं," हम उपन्यास में पढ़ते हैं, "जो कहते हैं कि उन्हें भगवान की तत्काल निकटता का अनुभव था। वह (लेफ्टिनेंट) भी एक रहस्यवादी थे, लेकिन उनके अनुभव ने शून्यता की बात की - उन्हें पूरी तरह से यकीन था कि वहाँ है केवल एक मरणासन्न, ठंडी दुनिया और मनुष्य बिना किसी उद्देश्य के जानवरों से विकसित हुए।"

शक्ति और महिमा (शक्ति और महिमा। 1940) - सबसे प्रसिद्ध उपन्यासों में से एक, जो पारंपरिक ग्रीन के विषयों की व्यापक और अस्पष्ट व्याख्या देता है - पाप और अनुग्रह, दृढ़ता और विश्वासघात, के दौरान सक्रिय हस्तक्षेप के औचित्य की सीमा ऐतिहासिक प्रक्रिया, सर्वोच्च न्यायालय की वैधता और प्रतिशोध। कार्रवाई मेक्सिको में होती है, जहां ग्रीन ने 1937-1938 में दौरा किया था। उपन्यास का कथानक दो पात्रों के बीच टकराव पर आधारित है, ठोस और अमूर्त मानवतावाद के अनुयायी।

पहला कैथोलिक पादरी है, जो तबस्स्को राज्य में लिपिक-विरोधी उत्पीड़न का अंतिम उत्तरजीवी है; दूसरा एक युवा लेफ्टिनेंट है, जो चर्च का एक सैद्धांतिक विरोधी है, जो अपने मंत्रियों को हानिकारक कीड़ों के लिए शिकार करता है। "शराब पीने वाला", जैसा कि पैरिशियन खुद उसे कहते हैं, एक पापी व्यक्ति है, वह एक उपलब्धि की तलाश नहीं करता है और एक शहीद के ताज के लिए तरसता नहीं है, वह अपने पीछा करने वालों से बचना चाहता है।

लेकिन भाग्य अन्यथा फैसला करता है, और दो बार (शुरुआत में और किताब के अंत में) वह बचने से इंकार कर देता है, क्योंकि वह दूसरे को परेशानी में नहीं छोड़ सकता, भले ही यह व्यक्ति एक अपराधी अपराधी हो। ऊंचे शब्दों के बिना, पुजारी विशिष्ट लोगों के नाम पर अपना कर्तव्य पूरा करता है, दूसरे के लिए अपनी जिम्मेदारी को सबसे महत्वपूर्ण नैतिक अनिवार्यता के रूप में महसूस करता है।

पुजारी का विरोधी, लेफ्टिनेंट, अपने तरीके से एक जटिल, ईमानदार और दुखद व्यक्तित्व है। दुखद है क्योंकि उसके व्यवहार का तर्क एक पुजारी की हत्या की ओर ले जाता है। वह सचमुच जीवन में सक्रिय हस्तक्षेप के विचार से ग्रस्त है, जो शुरुआती ग्रीन के लिए अस्वीकार्य है। लेफ्टिनेंट प्यार से नहीं, किसी व्यक्ति विशेष के लिए करुणा से नहीं, बल्कि एक विचार के प्रति प्रतिबद्धता से प्रेरित होता है। जिसके लिए वह अपना सब कुछ कुर्बान करने को तैयार हैं।

हमेशा की तरह ग्रीन के साथ दोनों नायक अकेले हैं। लेकिन पुजारी को विशिष्ट लोगों की अधिक आवश्यकता होती है - किसान, सभी खतरों के बावजूद, उसे अधिकारियों को प्रत्यर्पित नहीं करते हैं। लेफ्टिनेंट अतुलनीय रूप से अधिक अकेला है: उसके विचार और उत्साह उन लोगों के दैनिक जीवन से दूर हैं जिनकी भविष्य की खुशी की उन्हें परवाह है। उपन्यास का अंत महत्वपूर्ण है। यद्यपि "ताकत" लेफ्टिनेंट के पक्ष में है, "महिमा" पुजारी के पास रहती है।

मानद कौंसल (मानद कौंसल। 1973) - एक उपन्यास जो "पावर एंड ग्लोरी" की समस्याओं को एक नए तरीके से विकसित करता है। ग्रीन ने इसे अपनी पसंदीदा किताब कहा। कोई रेखांकित विरोध नहीं है, दो विरोधी जीवन स्थितियों का संघर्ष है।

आधिकारिक चर्च छोड़कर, लेकिन अपने अजीब, लेकिन बहुत मानवीय विश्वास को बनाए रखते हुए, पूर्व पुजारी लियोन रिवास उन पक्षपातियों के पास जाते हैं जो अपने समान विचारधारा वाले लोगों को परागुआयन तानाशाह स्ट्रोसनर के काल कोठरी से मुक्त करने के लिए लड़ रहे हैं।

कार्रवाई अर्जेंटीना और पराग्वे की सीमा पर एक शहर में होती है। रिवास की छवि में, ग्रीन, जैसा कि था, अपने पुराने उपन्यास के एंटीपोडियन पात्रों को जोड़ता है: वह एक पुजारी और साथ ही एक क्रांतिकारी, यानी हिंसा में सक्षम व्यक्ति दोनों है। संघर्ष विस्थापित हो गया है और अब एक व्यक्ति की आत्मा में रोष है। वह, एक आस्तिक और पक्षपातियों के एक छोटे समूह के कमांडर को एक ऐसे व्यक्ति को मारना होगा जो न केवल पूरी तरह से निर्दोष है, बल्कि शुद्ध गलतफहमी के कारण बंधक भी निकला।

गुरिल्ला युद्ध के तर्क के लिए रिवास को इस अर्जेंटीना शहर में अंग्रेजी मानद कौंसल फोर्टनम को गोली मारने की आवश्यकता है, लेकिन रिवास ऐसा करने में असमर्थ है।

द क्विट अमेरिकन इन द ऑनरेरी कॉन्सल उपन्यास से अंग्रेजी संशयवादी पत्रकार फाउलर की छवि द्विभाजित प्रतीत होती है: अच्छे स्वभाव वाले शराबी फ़ोर्टनम और प्रतीत होने वाले उदासीन डॉ। प्लार समान विशेषताओं से संपन्न हैं। लेकिन फ़ोर्टनम अपनी पत्नी क्लारा, जो कि एक पूर्व वेश्या है, के लिए ईमानदार और निःस्वार्थ प्रेम करने में सक्षम है, और यह प्रबल भावना प्लार को झुलसाती है, जो एक आखिरी बार दुखद संघर्ष को सुलझाने की कोशिश करने के लिए पुलिस की गोलियों के नीचे जाती है।

1940 में उपन्यास पावर एंड ग्लोरी की उपस्थिति के साथ, जिसमें 1916 की क्रांति के दौरान मैक्सिको को दर्शाया गया है, कैथोलिक चर्च के गंभीर उत्पीड़न और बड़े पैमाने पर हिंसा के साथ, एक विशेष क्षेत्र के रूप में ग्रीनलैंड की अवधारणा उभरती है, जहां ऐतिहासिक अनुभव की प्रमुख विशेषताएं हैं। 20वीं सदी में, समय की सामाजिक आपदाएं, उनके पैमाने में भव्यता और सामाजिक संबंधों की वास्तविक प्रकृति का खुलासा, साथ ही साथ व्यक्ति के मूल्य अभिविन्यास की प्रकृति।

ग्रीनलैंड खुद मानते थे कि ग्रीनलैंड उनके काम के सतही दुभाषियों का एक आविष्कार था, जो केवल आवर्ती साजिश स्थितियों और एक ही प्रकार के केंद्रीय चरित्र की निरंतर वापसी पर ध्यान देते हैं: वह "एक पूरी तरह से अपमानित प्रवासी जो शराबी बन गया है, बैठे हुए है ताड़ के पेड़ों के नीचे घंटों तक, कभी-कभी एक स्थानीय वेश्यालय में जाकर यह महसूस करते हुए कि उसे लोग और भगवान दोनों भूल गए हैं।

हालांकि, वास्तव में, ग्रीनलैंड कई लेटमोटिफ्स के लिए एक शब्द है जो लेखक के काम से गुजर चुका है। वे पाप और छुटकारे की श्रेणियों से जुड़े हुए हैं, जो ब्राइटन कैंडी (1938) से शुरू होने वाले ग्रीन के लिए विशेष महत्व के हैं, जहां लेखक के कैथोलिक आध्यात्मिक अभिविन्यास ने पहली बार खुद को महसूस किया, साथ ही साथ दया या करुणा की अवधारणाओं के साथ। पड़ोसी, जो उसकी स्थिर रुचि को जगाता है, दो प्रकार की नैतिक स्थिति के रूप में एक व्यक्ति की स्थिति जो अपने आसपास की दुनिया में अस्तित्वगत अकेलेपन का बोझ भी महसूस करती है।

3 करुणा और दया का टकराव (पुस्तक "द हार्ट ऑफ द मैटर" के अनुसार)

हरा रचनात्मक मानवतावाद

किसी और की विपत्ति को समझने और साझा करने की क्षमता के रूप में करुणा का विरोध ग्रीन की दया से किया जाता है, जो केवल पीड़ित के लिए भोग रहता है - एक संघर्ष जिस पर उनके कई उपन्यास बनाए गए हैं, विशेष रूप से द हार्ट ऑफ द मैटर (1948), एक पुस्तक जो अवशोषित होती है युद्ध के वर्षों के प्रभाव, जब लेखक सिएरा लियोन में राजनयिक मिशन का कर्मचारी था (जैसा कि बाद में पता चला, वह ब्रिटिश खुफिया के साथ निकटता से जुड़ा था, जो द ह्यूमन फैक्टर, 1978 में परिलक्षित हुआ था, जो उसी पर छुआ था) नैतिक संघर्ष)।

चूंकि आधुनिक दुनिया मानवतावादी या धार्मिक चेतना वाले लोगों के लिए बाहरी व्यक्ति की स्थिति को बाहर करती है, इसलिए सहभागिता की नैतिक आवश्यकता ने ग्रीन को अपनी पुस्तकों में ग्रह के गर्म स्थानों में होने वाली घटनाओं के चित्रण के लिए कई बार उल्लेख करने के लिए प्रेरित किया, जो हैं अपेक्षाकृत समृद्ध यूरोप से भौगोलिक रूप से हटा दिया गया।

द हार्ट ऑफ़ द मैटर ग्रीन के सबसे शक्तिशाली कार्यों में से एक है। यह मानवीय कार्यों के उद्देश्य, जीवन के अर्थ और, सबसे महत्वपूर्ण बात, अन्य लोगों के भाग्य की जिम्मेदारी लेने के लिए एक व्यक्ति के अधिकार के बारे में लेखक के प्रश्न उठाता है। उपन्यास की कार्रवाई, जो अफ्रीका में अंग्रेजी उपनिवेशों में से एक में सामने आती है, एक पुलिस आयुक्त के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जिसे उसके आसपास के लोग, बिना कारण के, "स्कोबी द फेयर" कहते हैं। कदम दर कदम, ग्रीन दिखाता है कि कैसे यह आदमी, कठोर ईमानदारी और शालीनता के बावजूद, एक नैतिक तबाही में जाता है और अंततः आत्महत्या कर लेता है। चर्च के कानूनों के बीच विरोधाभास, जिसे वह उपेक्षा नहीं करना चाहता, और अपने स्वयं के विवेक के निर्देश स्कोबी के लिए अघुलनशील हैं।

एक वफादार कैथोलिक, स्कोबी की पत्नी लुईस की छवि को निर्दयी विडंबना के साथ चित्रित किया गया है। लुईस, संस्कार और चर्च के हठधर्मिता के निष्पादन में पांडित्य, एक ठंडा, कठोर दिल है। उसके पास एक विवेकपूर्ण स्वार्थ है।

हरे लगातार, कड़वे व्यंग्य के साथ, धार्मिक "सांत्वना" की प्रभावशीलता के बारे में संदेह व्यक्त किया। उनकी कई किताबें सीधे तौर पर धर्म के अर्थ पर सवाल उठाती हैं। ग्रीन की किताबें पृथ्वी पर होने वाले मामलों में स्वर्ग के गैर-हस्तक्षेप की बड़ी कड़वाहट के साथ बोलती हैं ("द एंड प्रेम संबंध»).

अपने सभी बेहतरीन उपन्यासों में, ग्रीन ने लंबे समय तक आलोचनात्मक यथार्थवाद के मार्ग का अनुसरण किया है। वे आधुनिक पूंजीवादी सभ्यता की हीनता और इसके द्वारा उत्पन्न लोगों की वीरानी ("इंग्लैंड ने मुझे बनाया", "नुकसान की कीमत पर") को पूरी तरह से प्रकट करते हैं। ग्रीन के उपन्यासों में आधुनिक समाज में नाराज और निराश्रित लोगों के प्रति गहरी सहानुभूति लंबे समय से सुनी गई है। "हिटमैन" और "विश्वासपात्र" को याद करने के लिए पर्याप्त है।

उपन्यास तीन पुस्तकों में विभाजित है, जो नायक के आध्यात्मिक विकास से निर्धारित होता है। ग्रीन के नायक के आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के चरण किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास में तीन चरणों की कीर्केगार्ड की द्वंद्वात्मकता के अनुरूप हैं: सौंदर्य अस्तित्व, नैतिक और धार्मिक। पहली पुस्तक में स्कोबी की आध्यात्मिकता का सौंदर्य चरण पूर्वव्यापी में दिया गया है, उस समय की स्मृति के रूप में जब सेवा में "वह ... व्यवसाय के लिए उत्साह के साथ काम करने के लिए तैयार था", जब उसके पास "सभ्य आवास" था, और वह था पारिवारिक जीवन में सुखी। एस्थेटिशियन "बाहरी" रहता है: जीवन की बाहरी भाग्यशाली परिस्थितियां उसकी खुशी को निर्धारित करती हैं। आंतरिक लक्ष्य की अनुपस्थिति निराशा को जन्म देती है, जो अनिवार्य रूप से सौंदर्यशास्त्र से आगे निकल जाती है। निराशा पर काबू पाने में सौन्दर्यपूर्ण सुस्ती की अस्वीकृति का अनुमान लगाया जाता है। इस प्रकार "सच्चे ईसाई धर्म" की ओर अस्तित्व के प्रगतिशील आंदोलन में अगला चरण शुरू होता है - नैतिक अस्तित्व। जैसा कि स्कोबी ने अपनी पत्नी से कहा, "एक व्यक्ति बदल जाता है।" उपन्यास की कार्रवाई तब शुरू होती है जब नायक अपने "मैं" की नैतिक निरंतरता हासिल करना चाहता है। इस स्तर पर व्यक्तित्व की पर्याप्तता उस "मैं" को चुनने की कीमत पर प्राप्त की जाती है, जो स्वयं व्यक्ति द्वारा नहीं, बल्कि जीवन की परिस्थितियों से निर्धारित होती है, और यह, सबसे पहले, इस तथ्य के कारण है कि " एक व्यक्ति ... महसूस करता है ... अपने हर एक कर्म या शब्द के लिए जिम्मेदारी।" अपराधबोध की भावना, "हर शब्द या कर्म" के लिए जिम्मेदारी नायक के पूरे उपन्यास की कार्रवाई में मुख्य है: "वह हमेशा उन लोगों की खुशी के लिए जिम्मेदार था जिन्हें वह प्यार करता था।"

दूसरी पुस्तक में, नायक विश्व बोध के ऑन्कोलॉजिकल स्तर में प्रवेश करता है। यह एक धार्मिक अस्तित्व है। लोगों के लिए उनका प्यार सार्वभौमिक पैमाने पर होता है। धार्मिक स्तर पर, व्यक्ति निराशा पर काबू पाने की संभावना को पूरी तरह अविश्वसनीय, बेतुका, एक उचित दृष्टिकोण से, ईश्वर के अस्तित्व से जोड़ता है। स्कोबी का तर्क एक दर्दनाक गलतफहमी की प्रकृति में है: "... तथ्य यह है कि एक बच्चे को चालीस दिन और चालीस रात ऊंचे समुद्रों पर पीड़ित होने की इजाजत दी गई थी, यह एक रहस्य है जिसे भगवान की दया से सुलझाना मुश्किल है। और वह ऐसे ईश्वर पर विश्वास नहीं कर सकता था जो इतना अमानवीय है कि वह अपने प्राणियों से प्रेम नहीं करता। ” ईसाई धार्मिकता की विरोधाभासी प्रकृति ऐसी है: केवल तभी मानव "मैं" स्वस्थ और निराशा से मुक्त होता है, जब निराशा में होने के कारण, वह खुद को "पारदर्शी रूप से" ईश्वर में रखता है। लेकिन धार्मिक अस्तित्व का पूरा विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि यह त्रासदी को बाहर नहीं करता है। इसके विपरीत, यह सचेत हो जाता है और इसलिए गहरा हो जाता है।

तीसरी पुस्तक चेतना की दहलीज की एक अस्तित्वगत स्थिति है, जब नायक ऑन्कोलॉजिकल, कुल अकेलेपन का अनुभव करता है। डर और कांपते हुए, वह अपने आप को देखता है और अपने अपूर्ण मानवीय कृत्य की पूरी जिम्मेदारी लेते हुए, भगवान के साथ आमने-सामने संवाद करता है।

उपन्यास के रचनात्मक निर्माण में तीन स्तर शामिल हैं (यह एक लंबवत है जो "सार की खोज की ओर जाता है"): पहला स्तर साजिश-घटना श्रृंखला का बाहरी आंदोलन है; दूसरा स्तर - कथानक-घटना श्रृंखला की शाखाएँ, स्थितिजन्य श्रृंखला (पसंद की स्वतंत्रता या नायक के आत्मनिर्णय की मौजूदा स्थितियाँ), जिसमें बाहरी कथानक आंदोलन को बहुत कमजोर गतिकी में प्रस्तुत किया जाता है; तीसरा स्तर मनोवैज्ञानिक और सट्टा स्तर, दार्शनिक प्रतिबिंब है, जबकि, 19 वीं शताब्दी के यथार्थवादी आख्यान की सामान्य अनुभवजन्य और मनोवैज्ञानिक प्रतिबिंब विशेषता के विपरीत, इस प्रतिबिंब का शिखर, हिमखंड अमूर्त दार्शनिक और अस्तित्वगत प्रतिबिंब हैं जिसमें नायक "सार" की तह तक जाता है और जिसमें वह ऑन्कोलॉजिकल सामान्यीकरण की ओर बढ़ता है। ये अस्तित्वगत निष्कर्ष, जिस पर नायक आता है, उपन्यास में सूत्र या खंड शैली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। स्थिति-टुकड़ा विचाराधीन कार्य में उपन्यास संरचना का मूल है।

4 एक सक्रिय जीवन स्थिति चुनने की समस्या ("द क्विट अमेरिकन" पुस्तक के अनुसार)

सामाजिक आलोचना के उद्देश्य, यहां तक ​​कि सामाजिक व्यंग्य, 1930 के दशक की शुरुआत में ग्रीन के काम में उत्पन्न हुए ("ट्रेन इस्तांबुल जाती है", "विश्वासपात्र", "पावर एंड ग्लोरी"), युद्ध के बाद के वर्षों में गहरा हुआ। वे उपन्यास द क्विट अमेरिकन (1955) को पूरी तरह से परिभाषित करते हैं। वे कॉमेडियन (1966) उपन्यास में विशेष बल के साथ ध्वनि करते हैं।

एक पक्षपाती पर्यवेक्षक के रूप में, जिसके लिए स्थानीय राजनीतिक संघर्ष ग्रीन के हित के नैतिक सिद्धांतों के वास्तविक सार्वभौमिक महत्व का अतिरिक्त सबूत बन जाता है, उन्होंने फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों ("द क्विट अमेरिकन", 1955) के खिलाफ वियतनाम के मुक्ति संघर्ष के इतिहास का वर्णन किया। बेल्जियन कांगो ("एट द कॉस्ट ऑफ़ लॉस", 1961) की घटनाएं, एक मध्य अमेरिकी देश में जहां अति-वाम सशस्त्र समूह संचालित होते हैं, अपने क्रांतिकारी कार्यक्रम को आतंकवादी रणनीति ("मानद कौंसुल", 1973) के अधीन करते हैं।

घटनाओं का क्रॉनिकल, जो इन सभी पुस्तकों के कथानक तनाव को सूचित करता है, ग्रीन के लिए महत्वपूर्ण है, सबसे पहले, अपने काम के केंद्रीय नैतिक संघर्षों को समझने के अवसर के रूप में। वे भलाई के प्रति प्रतिबद्धता पर चिंतन को प्रोत्साहित करते हैं, भले ही यह विजयी अमानवीयता या ठंडे व्यावहारिकता के चेहरे पर बर्बाद हो, विश्वास पर, अक्सर उन परिस्थितियों में एक विश्वसनीय समर्थन के रूप में सेवा करने में असमर्थ होते हैं जहां मानव गरिमा को रौंद दिया जाता है और अपमानित किया जाता है, लेकिन फिर भी शेष क्या न्यायसंगत है के बारे में अविश्वास और निंदक के लिए बेहतर है। क्या जीने के लिए नायकों की सहमति, जब वास्तविकता इतनी बदसूरत है, और दुनिया में उनकी स्थिति लगभग निराशाजनक है।

उपन्यास द क्विट अमेरिकन, जो 1950 के दशक में सनसनीखेज था - एक राजनीतिक रूप से तेज और व्यंग्यात्मक उपन्यास - की उपस्थिति अप्रत्याशित नहीं थी। "कैथोलिक" समस्या यहाँ लगभग अनुपस्थित है। लेखक का ध्यान अमेरिकी उपनिवेशों में अपनाई गई नीति को उजागर करने पर केंद्रित है। वह दुनिया के लोगों द्वारा उनकी मुक्ति के लिए किए गए संघर्ष में मनुष्य के मार्ग के चुनाव की समस्या को प्रस्तुत करता है। कार्रवाई 1952 में साइगॉन में होती है। इंडोचीन पर शासन करने वाले फ्रांसीसी, वियतनाम में तेजी से अपनी स्थिति खो रहे हैं, अंकल हो की सेना के प्रहार से देश कांप रहा है, हर जगह बहुत सारे जासूस हैं, सभी पक्षों के लिए काम कर रहे हैं।

हालाँकि, पुस्तक की कलात्मक मौलिकता, सबसे पहले, उपन्यास के दो मुख्य पात्रों की विपरीत विशेषताओं के स्वागत पर, उनकी निरंतर तुलना और विरोध पर आधारित है। अंग्रेजी पत्रकार फाउलर, जिनकी ओर से कहानी सुनाई गई है, और युवा अमेरिकी राजनयिक पाइल, उपन्यास की शुरुआत से ही साधारण रिश्तों से बहुत दूर जुड़े हुए हैं।

एल्डन पाइल, जिसे उनकी शालीनता और नैतिक शिष्टता के लिए "शांत अमेरिकी" के रूप में जाना जाता है, अमेरिकी आर्थिक राहत मिशन का एक कर्मचारी है। लेकिन, वास्तव में, उनके कर्तव्यों में अधिक संगठित तोड़फोड़ और उकसावे को इस तरह से शामिल किया गया था कि वे अपने देश की मुक्ति के लिए लड़ रहे वियतनामी कम्युनिस्टों के काम की तरह लग रहे थे। पाइल के हाथों पर कई लोगों का खून है। लेकिन विरोधाभास यह है कि पाइल न केवल एक जल्लाद है, बल्कि एक शिकार भी है। चूंकि वह यॉर्क हार्डिंग से प्रभावित था (यह विचार कि पूर्व को पश्चिम के सामने "तीसरी ताकत" की आवश्यकता थी) और पाइल ने आँख बंद करके इस हठधर्मिता पर विश्वास किया।

उनके विपरीत अंग्रेजी रिपोर्टर फाउलर थे - एक थका हुआ, मानसिक रूप से तबाह व्यक्ति जो खुद को एक रिपोर्टर के रूप में मानता है जिसका काम केवल तथ्य देना है। एक आदमी जिसने अपने आदर्शों को खो दिया है और किसी भी आकांक्षाओं से रहित है, फाउलर संघर्ष और अत्याचारों के बाहरी पर्यवेक्षक बने रहने की कोशिश करता है जो उसकी आंखों के सामने प्रकट होता है, और प्यार में पीड़ा से सांत्वना चाहता है।

यह फाउलर की छवि के माध्यम से है - एक ऐसे व्यक्ति की छवि जो (पश्चिम में कई बुद्धिजीवियों की तरह) आंतरिक संघर्ष के कठिन रास्ते से गुजरती है - लेखक वियतनाम में पश्चिम की औपनिवेशिक नीति के खिलाफ अपना विरोध व्यक्त करता है। जैसे ही कथानक सामने आता है, इस कथानक की गतिशीलता का पता लगाया जा सकता है। सबसे पहले, फाउलर शामिल नहीं होने की कोशिश करता है। वह अपने मुख्य कार्य को तथ्यों की प्रस्तुति मानता है, जैसा कि उसे पहली बार में लगता है, यह उससे संबंधित नहीं है।

एल्डन पाइल साइगॉन में अमेरिकी दूतावास के आर्थिक विभाग के प्रतिनिधि हैं, जो उपन्यास के एक अन्य नायक फाउलर के विरोधी हैं। विश्व मंच पर बहुत विशिष्ट राजनीतिक ताकतों और संघर्ष के तरीकों की एक सामान्यीकृत छवि होने के नाते, ओ.पी. का आंकड़ा एक गहरा और व्यापक अर्थ रखता है। हमारे सामने एक परिचित प्रकार का मानव व्यवहार है जो ठीक 20 वीं शताब्दी में राज्यों और प्रणालियों के बीच तीव्र वैचारिक टकराव के युग में बनाया गया था, जब एक व्यक्ति का वैचारिक दृढ़ विश्वास जो स्वतंत्र रूप से सोचने में सक्षम नहीं है और आलोचनात्मक रूप से बदल जाता है एक तरह के क्रमादेशित निर्णयों और कार्यों में मानसिक स्तर, रूढ़िबद्ध सोच, तैयार रूपरेखाओं और योजनाओं में मानवीय संबंधों की जटिलता को घेरने का प्रयास। ओपी के लिए व्यक्तिगत, निजी, अद्वितीय कुछ भी नहीं है। वह जो कुछ भी देखता है, वह खुद का अनुभव करता है, वह इसे अवधारणाओं की एक प्रणाली के तहत लाने का प्रयास करता है, इसे कुछ कथित तौर पर हमेशा के लिए दिए गए नियमों के साथ सहसंबंधित करने के लिए, रिश्तों का एक मॉडल: वह अपने प्रेम अनुभव की तुलना किन्से के आंकड़ों के निष्कर्ष, उनके छापों के साथ करता है। वियतनाम - अमेरिकी राजनीतिक टिप्पणीकारों के दृष्टिकोण से। उसके लिए मारा गया हर कोई या तो "लाल खतरा" या "लोकतंत्र का योद्धा" है। कलात्मक मौलिकताउपन्यास दो मुख्य पात्रों के बीच तुलना और विपरीतता पर आधारित है: फाउलर और ओपी ओपी अधिक समृद्ध दिखते हैं: उन्होंने हार्वर्ड से स्नातक किया, वह एक अच्छे परिवार से हैं, युवा और काफी अमीर हैं। सब कुछ नैतिकता के नियमों के अधीन है, लेकिन नैतिकता औपचारिक है। इसलिए, वह अपने दोस्त फाउलर से एक लड़की चुराता है, और यह कहकर यह समझाता है कि वह उसके साथ बेहतर होगी, वह उसे वह दे सकता है जो फाउलर नहीं कर सकता: उससे शादी करें और उसे समाज में एक स्थान दें; उसका जीवन उचित और मापा जाता है। धीरे-धीरे, ओपी आक्रामकता के वाहक में बदल जाता है। "व्यर्थ में मैंने उसकी आँखों में इस कट्टर चमक पर ध्यान नहीं दिया, मुझे समझ में नहीं आया कि उसके शब्द, जादुई संख्याएँ कैसे सम्मोहित करती हैं: पाँचवाँ स्तंभ, तीसरा बल, दूसरा आ रहा है ..." फाउलर उसके बारे में सोचता है। तीसरी ताकत जो वियतनाम को बचा सकती है और साथ ही देश में अमेरिकी प्रभुत्व स्थापित करने में मदद करती है, ओपी के अनुसार और जो इसे निर्देशित करते हैं, उन्हें राष्ट्रीय लोकतंत्र होना चाहिए। फाउलर ने ओपी को चेतावनी दी: "आपकी यह तीसरी शक्ति सभी पुस्तक कथा है, और कुछ नहीं। जनरल तुम सिर्फ दो या तीन हजार सैनिकों वाला एक ठग हो, यह तीसरा लोकतंत्र नहीं है।" लेकिन ओपी को राजी नहीं किया जा सकता है। वह चौक में एक विस्फोट का आयोजन करता है, और निर्दोष महिलाओं और बच्चों की मृत्यु हो जाती है, और ओ.पी., लाशों से भरे एक चौक में खड़े होकर, कुछ भी चिंता नहीं करता है: "उसने अपने जूते पर गीले स्थान को देखा और गिरे हुए स्वर में पूछा: - क्या है यह? "रक्त," मैंने कहा, "कभी नहीं देखा, या क्या? "हमें निश्चित रूप से इसे साफ करना चाहिए, इसलिए आप दूत के पास नहीं जा सकते," उन्होंने कहा ... "जब तक कहानी शुरू होती है, ओ.पी. मर चुका होता है - वह हमारे सामने फाउलर के विचारों में प्रकट होता है:" मैंने सोचा: "क्या है उससे बात करने की बात? वह धर्मी रहेगा, लेकिन तुम धर्मी को कैसे दोष दे सकते हो - वे कभी किसी चीज के लिए दोषी नहीं हैं। उन्हें केवल समाहित या नष्ट किया जा सकता है। धर्मी भी एक प्रकार का मानसिक रोगी होता है।”

थॉमस फाउलर 1951-1955 तक दक्षिण वियतनाम में सक्रिय एक अंग्रेजी पत्रकार थे। एक थका हुआ, मानसिक रूप से तबाह व्यक्ति, कई मायनों में स्कोबी के समान, ग्राहम ग्रीन के एक अन्य उपन्यास के नायक, द हार्ट ऑफ द मैटर। उनका मानना ​​​​है कि समाचार पत्रों को केवल तथ्यों की रिपोर्ट करना उनका कर्तव्य है, उनका मूल्यांकन उन्हें चिंतित नहीं करता है, वह किसी भी चीज में हस्तक्षेप नहीं करना चाहते हैं, वे एक तटस्थ पर्यवेक्षक बने रहने का प्रयास करते हैं। T.F. लंबे समय से साइगॉन में है, और केवल एक चीज जो उसे वहां रखती है, वह है वियतनामी लड़की फु-ओंग के लिए उसका प्यार। लेकिन अमेरिकी एल्डन पाइल प्रकट होता है और फुओंग को दूर ले जाता है। उपन्यास की शुरुआत पाई ला की हत्या से होती है और फुओंग के टीएफ में लौटने के साथ लेकिन फिर एक फ्लैशबैक होता है। पुलिस एक अपराधी की तलाश कर रही है और इसके समानांतर टी.एफ. पाइला को याद करता है: उसने वियतनामी पक्षपातियों के हमले के दौरान उसे बचाया, सचमुच उसे अपनी जान जोखिम में डालकर सुरक्षित स्थान पर ले गया। एक अच्छे कर्म की तरह? पाइल अपने विचारों से टीएफ को नाराज करता है, उसका व्यवहार कट्टरता की सीमा पर है। अंत में यह सीखते हुए कि अमेरिकियों द्वारा आयोजित वर्ग में विस्फोट, जिसके परिणामस्वरूप महिलाएं और बच्चे मारे गए थे, पाइल का काम था, टी.एफ. इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और उसे वियतनामी पक्षपातियों को सौंप दिया: “आपको देखना चाहिए था उस पर ... वह खड़ा था और कहा, कि यह सब एक दुखद गलतफहमी है कि एक परेड होनी थी ... वहां, चौक में, एक महिला ने एक बच्चे को मार डाला ... उसने उसे एक भूसे से ढक दिया टोपी पाइल की मृत्यु के बाद, टी। एफ। का भाग्य किसी तरह खुद को व्यवस्थित करता है: वह वियतनाम में रहता है - "यह ईमानदार देश", जहां गरीबी घिनौनी घूंघट से ढकी नहीं है; वह महिला जो कभी उसे आसानी से पाइल के लिए छोड़ देती थी, उसी स्वाभाविक लाभ के साथ, अब आसानी से और दुखी होकर वापस आती है।

“राजनीति में मेरी दिलचस्पी नहीं है; मैं एक रिपोर्टर हूं। मैं किसी भी चीज में दखल नहीं देता।" लेकिन, जैसा कि फ्रांसीसी पायलट ट्रूएन ने उनसे कहा था: "समय आएगा और आपको पक्ष लेना होगा।" ग्रीन पूरी तरह से दिखाता है कि कैसे फाउलर अपने आप में अंतरात्मा की आवाज को दबाने और बुझाने की कोशिश करता है।

अपनी पेशेवर गतिविधि की बारीकियों के कारण, फाउलर उन परिणामों का प्रत्यक्षदर्शी बन जाता है जो इस युद्ध में नागरिकों के लिए होते हैं: उनके घरों को नष्ट किया जा रहा है, और वे खुद मारे जा रहे हैं।

धीरे-धीरे, फाउलर में एक विरोध पकता है, और वह पाइल को वियतनामी पक्षपातियों को प्रत्यर्पित करने के लिए सहमत होता है, जिसका एक अर्थ था - मृत्यु। फाउलर अपने निर्णय के लिए यह तर्क देता है: "वह आँख बंद करके दूसरों के जीवन में प्रवेश करता है, और लोग उसकी मूर्खता के कारण मर जाते हैं।"

पाइल के साथ अपने संबंधों को परिभाषित करके, फाउलर ने युद्ध और सामाजिक-राजनीतिक अन्याय के साथ अपने संबंधों को परिभाषित किया। इस प्रकार, अमेरिकन पाइल और अंग्रेज फाउलर के बीच संघर्ष का उद्देश्य पुस्तक की मुख्य समस्या को प्रकट करना है: वियतनाम में पश्चिमी सभ्यता का वास्तविक मिशन क्या है। ग्रीन के लिए यह राजनीतिक समस्या नैतिक प्रश्न से जुड़ी है: क्या एक राष्ट्र को दूसरे के भाग्य का फैसला करने का अधिकार है, जैसे प्यार में एक व्यक्ति दूसरे के लिए फैसला करता है, उसकी खुशी क्या है। प्रश्न का उत्तर उपन्यास के अंत में है। पाइल की मृत्यु इस मुद्दे पर लेखक की स्थिति स्वयं निर्धारित करती है - प्रत्येक राष्ट्र को अपना भाग्य स्वयं तय करना होगा।

राजनीतिक सामान्यीकरण की शक्ति, एक ओर, इस तथ्य में निहित थी कि लेखक एक विश्वविद्यालय शिक्षा (पाइल) के साथ सभ्य और "सभ्य" ("शांत") डाकुओं में मृत्यु और विनाश के वाहक को देखने में सक्षम था। दूसरी ओर, फाउलर की छवि की व्याख्या में, जो पश्चिम के कई बुद्धिजीवियों की तरह संघर्ष के कठिन रास्ते से गुजरता है।

गतिशील, एक्शन के तीखे मोड़ से भरपूर, ग्रीन के उपन्यासों ने 1930 के दशक से फिल्म निर्माताओं का ध्यान आकर्षित किया है। उनके गद्य के रूपांतरों में, ओ। वेल्स, ई। टेलर, आर। बर्टन और अन्य हॉलीवुड सितारों की भागीदारी वाली फिल्में बाहर हैं।

ग्राहम ग्रीन के उपन्यास का एक और फिल्म रूपांतरण गलत समय पर आया। जब Quiet American रिलीज़ होने वाली थी, 9/11 की घटनाएं हुईं और प्रीमियर में देरी हुई। इसलिए नहीं कि फिल्म में ढेर सारे धमाके हैं, जो अब दुनिया को इतना डराते हैं. बात बस इतनी सी है कि दुनिया भर में चल रहे गुप्त युद्धों में अमेरिका की भूमिका के सवाल को असामयिक और चालाकी भरा माना जाता था। लेकिन इससे ज्यादा मदद नहीं मिली - फिल्म इराकी संकट की पूर्व संध्या पर रिलीज हुई थी। जो केवल ग्राहम ग्रीन की अंतर्दृष्टि पर जोर देता है।

एक ही विषय, लेकिन एक अधिक अमूर्त दार्शनिक व्याख्या में, ग्रीन ने "एट द कॉस्ट ऑफ लॉस" उपन्यास में फिर से उठाया।

2.5 अत्याचार के सामने नैतिक विकल्प की संभावना और अप्राप्यता ("द कॉमेडियन")

यह उपन्यास हैती में तानाशाह फ्रेंकोइस डुवेलियर के शासनकाल के प्रारंभिक वर्षों के दौरान सेट किया गया है। मुख्य पात्रउपन्यास का, मिस्टर ब्राउन, जिसकी ओर से कथन का संचालन किया जा रहा है, संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा से पोर्ट-ऑ-प्रिंस लौटता है, जहां उसने ट्रायोन नामक अपने होटल के लिए एक खरीदार खोजने की कोशिश की: डुवेलियर के सत्ता में आने के बाद अपने tontonmacoutes (गुप्त पुलिस) के साथ, हैती पर्यटकों को आकर्षित करने के लिए पूरी तरह से बंद हो गया, जिससे होटल अब लगातार नुकसान ला रहा है। हालांकि, नायक न केवल संपत्ति से हैती को आकर्षित करता है: मार्था, उसकी मालकिन, लैटिन अमेरिकी देशों में से एक के राजदूत की पत्नी, वहां इंतजार कर रही है।

ब्राउन के साथ एक ही जहाज पर पूर्व अमेरिकी राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार मिस्टर स्मिथ और मिस्टर जोन्स हैं, जो खुद को मेजर कहते हैं। श्री स्मिथ और उनकी पत्नी शाकाहारी हैं जो हैती में एक शाकाहारी केंद्र खोलने वाले हैं। श्री जोन्स एक संदिग्ध व्यक्ति है: यात्रा के दौरान, कप्तान को शिपिंग कंपनी से उसके लिए एक अनुरोध प्राप्त होता है। नायक, जिसे कप्तान जोन्स को करीब से देखने के लिए कहता है, उसे कार्ड शार्प के लिए ले जाता है।

अपने होटल में पहुंचकर नायक को पता चलता है कि चार दिन पहले समाज कल्याण मंत्री डॉ. फिलीपोट यहां आए थे। यह महसूस करते हुए कि वे उसे हटाना चाहते हैं, उसने यातना से बचने और आत्महत्या करने का फैसला किया, इसके लिए ट्रायोन पूल का चयन किया। ठीक उसी समय जब ब्राउन को लाश का पता चलता है, मेहमान होटल में हैं - मिस्टर एंड मिसेज स्मिथ। नायक को चिंता है कि वे कुछ नोटिस नहीं कर सकते हैं, लेकिन वे, सौभाग्य से, बिस्तर पर चले जाते हैं। फिर वह अपने वफादार दोस्त और सलाहकार डॉक्टर मैजिओट को भेजता है।

डॉक्टर की प्रतीक्षा करते हुए, नायक को अपने जीवन की याद आती है। उनका जन्म 1906 में मोंटे कार्लो में हुआ था। उनके पिता उनके पैदा होने से पहले ही भाग गए थे, और उनकी मां, जाहिर तौर पर फ्रांसीसी, ने 1918 में मोंटे कार्लो को छोड़ दिया, जिससे उनके बेटे को वर्जिन के कॉलेज ऑफ द अपेरिशन्स ऑफ द वर्जिन में जेसुइट पिता की देखभाल में छोड़ दिया गया। नायक को पादरी बनने की भविष्यवाणी की गई थी, लेकिन डीन को पता चला कि वह एक कैसीनो में खेल रहा था, और उसे युवक को एक काल्पनिक चाचा के पास लंदन जाने देना था, जिसका पत्र ब्राउन आसानी से एक टाइपराइटर पर गढ़ा गया था। उसके बाद, नायक लंबे समय तक भटकता रहा: उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान विची को भेजे गए प्रचार साहित्य के संपादक, प्रकाशन गृह सलाहकार, एक वेटर के रूप में काम किया। कुछ समय के लिए उन्होंने एक युवा स्टूडियो कलाकार द्वारा चित्रित चित्रों को आम लोगों को बेच दिया, उन्हें आधुनिक चित्रकला की उत्कृष्ट कृतियों के रूप में पारित कर दिया, जो समय के साथ कीमत में आसमान छू जाएगा। ठीक उसी समय जब एक संडे अखबार को उनके प्रदर्शनों के स्रोत में दिलचस्पी हुई, तो उन्हें अपनी मां से एक पोस्टकार्ड मिला, जिसमें उन्हें पोर्ट-ऑ-प्रिंस में आमंत्रित किया गया था।

हैती पहुंचे, नायक ने दिल का दौरा पड़ने के बाद अपनी मां को गंभीर स्थिति में पाया। कुछ संदिग्ध लेन-देन के परिणामस्वरूप, वह डॉ. मैगियट और उसके प्रेमी, नीग्रो मार्सेल के शेयरों पर होटल की मालिक बन गई। नायक के आने के एक दिन बाद, उसकी माँ की उसके प्रेमी की बाहों में मृत्यु हो गई, और नायक, मार्सेल से एक छोटी राशि के लिए अपना हिस्सा छुड़ाकर, ट्रायोन का संप्रभु मालिक बन गया। तीन साल बाद, वह व्यवसाय को बड़े पैमाने पर करने में कामयाब रहे, और होटल एक अच्छी आय लाने लगा। अपने आगमन के कुछ समय बाद, ब्राउन ने कैसीनो में अपनी किस्मत आजमाने का फैसला किया, जहां उनकी मुलाकात मार्था से हुई, जो कई सालों तक उनकी रखैल बनी रही।

डॉ फिलिपोट की आत्महत्या नायक को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचा सकती है: राजनीतिक वफादारी के सवाल के अलावा, हत्या का सवाल निश्चित रूप से उठेगा। डॉ. मैगियट के साथ, नायक लाश को छोड़े गए घरों में से एक के बगीचे में ले जाता है।

अगली सुबह, स्थानीय रिपोर्टर टाइनी पियरे नायक के पास आता है, जो कहता है कि मिस्टर जोन्स जेल में थे। एक साथी यात्री की मदद करने के प्रयास में, नायक ब्रिटिश प्रभारी डी'एफ़ेयर के पास जाता है, लेकिन उसने हस्तक्षेप करने से इनकार कर दिया। फिर नायक, मिस्टर स्मिथ के साथ, विदेश मंत्री के साथ इस उम्मीद में मिलने जाता है कि वह आंतरिक मंत्री के सामने जोन्स के लिए एक अच्छा शब्द रखेगा। अगले दिन, नायक जेल में जोन्स का दौरा करता है, जहां वह अपनी उपस्थिति में एक पत्र लिखता है, और अगले दिन वह एक वेश्यालय में जोन्स से मिलता है, जहां वह टोंटोनमाकुट्स के संरक्षण में मस्ती करता है। टुन्टन्स के प्रमुख, कैप्टन कैंकेसर, जोन्स को एक महत्वपूर्ण अतिथि कहते हैं, यह संकेत देते हुए कि उन्होंने तानाशाह को किसी प्रकार के लाभदायक व्यवसाय की पेशकश की है।

इस बीच, श्री स्मिथ हैती पर मोहित हैं और यहां हो रही हिंसा और मनमानी में विश्वास नहीं करना चाहते हैं। यहां तक ​​कि डॉ. फिलिपोट का असफल अंतिम संस्कार भी उन्हें विचलित नहीं करता है, जिसके दौरान, उनकी आंखों के सामने, टोंटन दुर्भाग्यपूर्ण विधवा से उसके पति के शरीर के साथ ताबूत ले जाते हैं, उसे दफन किए बिना। सच है, कृत्रिम रूप से बनाई गई यात्रा मृत शहरडुवलीविल, जिसे कई सौ लोगों द्वारा जमीन से खदेड़ना पड़ा, स्मिथ को भारी भावना के साथ छोड़ देता है, लेकिन नए समाज कल्याण मंत्री द्वारा एक शाकाहारी केंद्र के निर्माण के लिए उनसे रिश्वत मांगने के बाद भी, श्री स्मिथ अभी भी जारी है सफलता में विश्वास।

उसी दिन शाम को, एक ब्रिटिश वकील नायक का दौरा करता है। जब बातचीत जोन्स की ओर मुड़ती है, तो वह संकेत देता है कि वह कांगो में किसी तरह के घोटाले में शामिल था।

बाद में, दिवंगत डॉक्टर के भतीजे युवा फिलिप्स नायक के पास आते हैं। कभी प्रतीकवादी कवि थे, अब वह तानाशाही शासन से लड़ने के लिए एक विद्रोही दस्ता बनाना चाहते हैं। यह सुनकर कि जोन्स व्यापक युद्ध अनुभव के साथ एक प्रमुख था, उसने मदद के लिए उसकी ओर रुख किया, लेकिन मना कर दिया गया, क्योंकि जोन्स सरकार के साथ कुछ व्यवसाय कर रहा है और एक ठोस जैकपॉट तोड़ने की उम्मीद करता है।

कुछ दिनों बाद, नायक अपने बटलर जोसेफ को एक जादू समारोह में ले जाता है, और जब वह वापस लौटता है, तो कप्तान कंकासर अपने अनुचर के साथ उसमें टूट जाता है। यह पता चला है कि एक दिन पहले, विद्रोहियों ने पुलिस स्टेशन पर छापा मारा, और कंकासेर ने नायक पर मिलीभगत का आरोप लगाया। श्रीमती स्मिथ नायक को नरसंहार से बचाती हैं।

अगले दिन, अधिकारी डराने-धमकाने की कार्रवाई करते हैं: कब्रिस्तान पर रात में छापे के लिए जवाबी कार्रवाई में, ज्यूपिटर के प्रकाश में, शहर की जेल के कैदियों, जिनका छापे से कोई लेना-देना नहीं है, को गोली मार दी जानी चाहिए। यह जानने के बाद, स्मिथ छोड़ने का अंतिम निर्णय लेते हैं। हालांकि, इस निर्णय से पहले श्री स्मिथ और समाज कल्याण मंत्री के बीच बातचीत हुई, जिन्होंने अमेरिकी को विस्तार से समझाया कि शाकाहारी केंद्र के निर्माण को भुनाने के लिए किस तरह की धोखाधड़ी का इस्तेमाल किया जा सकता है। स्मिथ इस देश में कुछ भी बदलने के लिए पूरी तरह से असहाय महसूस करते हैं।

बाद में, नायक को अपने घोटाले में भागीदार बनने के लिए जोन्स से एक प्रस्ताव प्राप्त होता है, लेकिन विवेकपूर्ण रूप से मना कर देता है, और रात में, जोन्स, जो पूरी तरह से उपद्रव का सामना कर चुका है, नायक के पास सुरक्षा के लिए पूछने के लिए आता है। वे मेडिया के कप्तान से जोन्स को बोर्ड पर ले जाने के लिए कहते हैं, लेकिन वह जोन्स को संयुक्त राज्य में आने पर तुरंत अधिकारियों को सौंपने का वादा करता है। जोन्स ने मना कर दिया - जाहिर है, उसके पीछे कुछ गंभीर अपराध सूचीबद्ध हैं, और नायक उसे लैटिन अमेरिकी देश के दूतावास में ले जाता है, जहां राजदूत मार्था का पति है।

जल्द ही नायक जोन्स के लिए अपनी मालकिन से ईर्ष्या करना शुरू कर देता है: अब वह हमेशा घर जाने की जल्दी में है, सोचती है और केवल प्रमुख के बारे में बात कर रही है ... इसलिए, नायक तुरंत डॉक्टर मैजिओट के विचार को पकड़ लेता है सेवानिवृत्त योद्धा को फिलिप्स को एक प्रशिक्षक के रूप में भेजें, जिसने हैती के उत्तर में एक छोटे से पक्षपातपूर्ण टुकड़ी का नेतृत्व किया।

जोन्स ने सहर्ष इस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, और वह और ब्राउन सड़क पर आ गए। जबकि वे रात में पहाड़ों में कहीं कब्रिस्तान में विद्रोहियों के साथ बैठक की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जोन्स अपने बारे में सच्चाई बताता है। सपाट पैरों के कारण, उन्हें सैन्य सेवा के लिए अयोग्य घोषित कर दिया गया और बर्मा में शत्रुता में भाग नहीं लिया, लेकिन "सैन्य इकाइयों के लिए शानदार सेवा में प्रमुख" के रूप में काम किया। उसके वीर अतीत के बारे में सभी कहानियाँ सिर्फ कहानियाँ हैं, और वह अन्य लोगों की तरह ही हास्य अभिनेता है, प्रत्येक अपनी भूमिका निभा रहा है। वैसे, अधिकारियों के साथ उनका सौदा बिल्कुल नहीं हुआ क्योंकि जोन्स उनकी शर्तों में फिट नहीं थे - बस कप्तान कंकासर यह पता लगाने में कामयाब रहे कि जोन्स एक ठग था।

छापामारों को बैठक के लिए देर हो चुकी है और ब्राउन अब और इंतजार नहीं कर सकते। हालांकि, कब्रिस्तान से बाहर निकलने पर कैप्टन कंकसेर और उनके लोग पहले से ही उनका इंतजार कर रहे हैं। नायक यह समझाने की कोशिश करता है कि उसकी कार टूट गई और वह फंस गया, लेकिन फिर उसने अपने पीछे जोन्स को नोटिस किया, जिसे साजिश के प्राथमिक नियमों के बारे में कोई जानकारी नहीं है। पीछे हटने के लिए कहीं नहीं है ... बचाव के लिए आए विद्रोहियों द्वारा ब्राउन और जोन्स को बचाया जाता है।

अब नायक पोर्ट-औ-प्रिंस में वापस नहीं आ सकता है, और फिलिपो की मदद से, वह अवैध रूप से डोमिनिकन गणराज्य की सीमा पार करता है। वहाँ, सेंटो डोमिंगो की राजधानी में, वह स्मिथ दंपति से मिलता है। मिस्टर स्मिथ उसे पैसे उधार देते हैं और मेडिया पर अपने अन्य साथी यात्री, मिस्टर फर्नांडीज के साथी के रूप में नौकरी पाने में उसकी मदद करते हैं, जो सैंटो डोमिंगो में एक अंतिम संस्कार गृह रखता है। एक व्यापार यात्रा के दौरान, नायक फिर से खुद को हैती के साथ सीमा के पास पाता है और वहां डोमिनिकन सीमा रक्षकों द्वारा निहत्थे फिलिपोट टुकड़ी से मिलता है। टुकड़ी पर घात लगाकर हमला किया गया और उनकी मुक्ति के लिए सीमा पार करने के लिए मजबूर होना पड़ा। केवल जोन्स ने हैती छोड़ने से इनकार कर दिया और सबसे अधिक संभावना है कि उसकी मृत्यु हो गई। मृतकों के अंतिम संस्कार के दौरान, नायक मार्था से मिलता है, जो यहां से गुजर रही है - उसके पति को आइमा में स्थानांतरित कर दिया गया था। लेकिन यह मुलाकात उनके अंदर कोई भावना नहीं जगाती, मानो उनका रिश्ता पोर्ट-ऑ-प्रिंस के उदास माहौल का एक आकस्मिक उत्पाद था।

संयुक्त राज्य अमेरिका ("रिपब्लिक" डुवेलियर) द्वारा समर्थित और वित्तपोषित प्रतिक्रियावादी शासन की आलोचना उपन्यास "द कॉमेडियन" में निर्दयी हो जाती है। इस पुस्तक में, ग्रीन पहली बार कम्युनिस्ट की मार्गदर्शक इच्छा और गुरिल्ला सेनानियों के वीर अभ्यास के प्रति प्रतिक्रिया की ताकतों का विरोध करता है; यह चेहरे में नैतिक पसंद की स्वतंत्रता की संभावना या अप्राप्यता के बारे में पात्रों के विवाद को प्रकट करता है एक ऐसे अत्याचार का जो मानव अस्तित्व के सबसे अंतरंग क्षेत्रों को भी नियंत्रित करना चाहता है।

यदि द क्विट अमेरिकन में इस विषय को केवल रेखांकित किया गया है, तो द कॉमेडियन ग्रीन में दिखाता है कि असली नायक कहां हैं, भविष्य किसके पक्ष में है।

उपन्यास "कॉमेडियन" की कार्रवाई 1965 में हुई। एक पिछड़े और अर्ध-गरीब देश में, काले चश्मे में ठग, टोंटन मैकआउट्स, दण्ड से मुक्ति के साथ दौड़ते हैं। आतंक से कुचले गए लोगों को वंचित और डरा दिया जाता है, और देश के अभेद्य पहाड़ों में केवल हताश पक्षपाती ही काम करते हैं। थके हुए संशयवाद और विडंबना, हरे रंग में सामान्य, इस पुस्तक में इसकी पहली पंक्तियों से लेकर अंतिम तक सुनी जाती हैं। ग्रीन ने अपने उपन्यास को अलंकारिक रूप से और गहरे विडंबनापूर्ण ओवरटोन के साथ बुलाया: उन्होंने कॉमेडियन को हैती - ब्राउन, स्मिथ और जोन्स के तीन पात्रों को बुलाया। उनके उपनाम, लेखक कहते हैं, "कॉमेडियन के मुखौटे की तरह, अवैयक्तिक और विनिमेय हैं।" उस देश में लौटने के लिए उसे क्या धक्का देता है जहां वह एक सराय का मालिक है, ब्राउन - एक साहसी व्यक्ति की जीवनी वाला एक धनी व्यक्ति - इस निष्कर्ष पर पहुंचता है: "जीवन एक कॉमेडी है, त्रासदी बिल्कुल नहीं, जिसके लिए मैं तैयार था , और मुझे ऐसा लगता है कि इस जहाज पर एक ग्रीक नाम के साथ, कुछ सर्व-शक्तिशाली जोकर ने हमें कॉमेडी के अंतिम छोर तक पहुँचाया।

लेकिन लेखक के संदेह के बावजूद, पुस्तक की असंगति के बावजूद, "कॉमेडियन" का समापन सक्रिय संघर्ष के लिए भी सिद्धांतों के वैचारिक पालन का आह्वान करता है। "हम मानवतावादी हैं, मेरे दोस्त, और मैं पोंटियस पिलाटे की तरह पानी के बजाय अपने हाथों पर खून रखना पसंद करूंगा," हाईटियन डॉ। मैगियोट मौत की प्रतीक्षा करते हुए अंग्रेज ब्राउन को लिखते हैं। वस्तुनिष्ठ रूप से, यह मैगीओट है, और कोई नहीं, जो उपन्यास का नायक है, और फिर भी वह हाईटियन प्रतिरोध और एक कम्युनिस्ट में एक सक्रिय और आश्वस्त व्यक्ति है।

उपन्यास के सबसे अच्छे पृष्ठ वे नहीं हैं जहां ब्राउन थके हुए दर्शन करते हैं या साहसी जोन्स मसखरा करते हैं, बल्कि एक अद्भुत पुस्तक के सर्वश्रेष्ठ अध्याय डुवेलियर शासन और उन लोगों के महान साहस को दर्शाते हैं जो संयम और महान कौशल के साथ उनका विरोध करते हैं। इन लोगों के लिए जीवन कोई कॉमेडी नहीं है, और वे अपने विश्वासों के लिए मर जाते हैं।

उपन्यास द कॉमेडीज ऑफ द लाइफ ऑफ पॉल (1968) और विशेष रूप से प्रहसन उपन्यास ए जर्नी विद माई आंटी (1969) ग्रीन को उस तरीके से लौटाते हैं जो उनके उपन्यास अवर मैन इन हवाना में प्रचलित था। ग्रीन खुद ट्रैवलिंग विद माई आंटी को "मौत की किताब" कहते हैं। यह उदास भैंस नैतिक और वैचारिक गिरावट की बात करती है और इसे एक जानलेवा ऑटो-विडंबना के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है। किताब में बहुत कड़वाहट और संशय है, लेकिन उससे भी ज्यादा थकान है।

6 नैतिकता और निंदक का संघर्ष ("जिनेवा से डॉक्टर फिशर ...")

शैली के संदर्भ में, ग्रीन के सभी उपन्यास सिंथेटिक हैं, वे एक मनोवैज्ञानिक और सामाजिक उपन्यास के साथ एक राजनीतिक जासूसी कहानी के तत्वों को जोड़ते हैं। लेखक पाठक के लिए नैतिकता और निंदक की नैतिक अवधारणाओं, अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष की कल्पना करता है। ग्रीन का मानना ​​​​था कि लेखक का कार्य "किसी भी इंसान के प्रति सहानुभूति" व्यक्त करना है। सबसे बढ़कर, मुश्किल चुनाव के समय ग्रीन व्यक्ति की स्थिति में रुचि रखता है। उनका नायक आसानी से पहचाने जाने योग्य सामाजिक-राजनीतिक स्थिति में मौजूद है, और बाहरी वास्तविकता व्यक्ति को निर्णय लेने के लिए मजबूर करती है, जिसका परिणाम अक्सर दुखद होता है।

उपन्यास "डॉक्टर फिशर ऑफ जिनेवा, या डिनर विद अ बॉम्ब" में, मैग्नेट डॉ फिशर, एक तरह का प्रयोग स्थापित करते हुए, यह पता लगाता है कि लालच की सीमाएं क्या हैं और लोग किस हद तक अपमान और खतरे को प्राप्त करने के लिए जा सकते हैं आलीशान उपहार।

डॉ फिशर मेहमानों के पूर्वानुमानित दोषों से नहीं मारा जाता है, क्योंकि वह अजीबोगरीब प्रकृति और अमीर लोगों की अपार भूख से अच्छी तरह वाकिफ है, लेकिन बेटी के पति, एक गरीब आदमी के थोपे गए मजाक के खेल से इनकार करने से। उपन्यास का समापन अस्पष्ट है, लेखक ने पाठक को अप्रत्याशित अंत से चकित करने की कोशिश की, सबसे गहरी दार्शनिक समस्या के बारे में सोचें: मानव अस्तित्व का सार और अर्थ क्या है।

2.7 भगवान, महिला, जैक। "एक उपन्यास का अंत"

"एक उपन्यास का अंत" लेखक की परिभाषा के अनुसार, यह पुस्तक "सेक्स के बारे में एक महान उपन्यास" है। अंग्रेजी मनोवैज्ञानिक उपन्यास के क्लासिक, एक पेशेवर खुफिया अधिकारी और राजनयिक विभाग के एक कर्मचारी ने पहली बार कुछ अंतरंग और आत्मकथात्मक पर फैसला किया। नतीजतन, दुखद व्यभिचार की कहानी ने व्यभिचार के सबूत के रूप में सेवा करते हुए वास्तविक प्रेम कहानी में समायोजन किया: धोखेबाज पति ने किताब में खुद को पहचाना और अपनी पत्नी से स्पष्टीकरण की मांग की, जो वास्तव में ग्राहम ग्रीन की मालकिन थी।

हद तक, ऐसा लगता है कि प्रेम त्रिकोण के बारे में सामान्य और महत्वपूर्ण कहानी ग्रीन के उपन्यास में एक उदास प्रेत में बदल जाती है। युद्ध और युद्ध के बाद के लंदन में पात्र स्वाभाविक और सहज महसूस करते हैं, इसकी खाली सड़कें और खिड़कियां प्लाईवुड से भरी हुई हैं। हरा रंग एक ऐसे व्यक्ति के मनोविज्ञान को दर्शाता है जो दुश्मनों से घिरे रहने के आदी है। भय और संदेह से विकृत इस दुनिया में, एक प्रेम संबंध सबसे गुप्त विशेष ऑपरेशन की तरह है: यहां केवल अन्य लोगों के पत्रों और डायरी से सच्चाई का पता लगाया जा सकता है, एक महिला की बेवफाई की पुष्टि एक निजी जांच और गुप्त तिथियों से होती है बम गिरने की आवाज के लिए जगह ले लो। "उन वर्षों में, खुशी की भावना धीरे-धीरे मर रही थी। खुश बच्चे थे, शराबी, कोई और नहीं, ”कथाकार गुजरते हुए कहता है। अपनी मालकिन की मृत्यु के बाद, नायक खुद को ईर्ष्या के लिए, खुश होने में असमर्थता के लिए शाप देगा, लेकिन वह अब अपने पागल जुनून को दूर नहीं कर पाएगा: एक अस्तित्वहीन प्रतिद्वंद्वी के लिए नफरत भगवान के लिए नफरत में बदल जाएगी, जो अपनी स्त्री को उससे छीन लिया। नायिका का कैथोलिक उन्माद आंशिक रूप से खुद ग्रीन की धार्मिक खोजों को दर्शाता है, जो सावधानीपूर्वक निगरानी के परिणामस्वरूप अपराध स्थल पर भगवान की खोज करने के लिए उत्सुक है। रहस्यमय अनुभव जासूसी गोपनीयता के साथ संयुक्त, एक मरते हुए शरीर के पतनशील कामुकता, शरद ऋतु की नमी, निमोनिया -। इस सब के पीछे एक निरंतर प्रयास है, शास्त्रीय कटौती की मदद से, भगवान को पाने के लिए और विश्वासघात के लिए उसे दोषी ठहराना, अगर विश्वासघात के प्रेमी को दोषी ठहराना संभव नहीं था। लेकिन इस तरह के अपराध एक निजी जासूस की क्षमता से परे हैं: अंत में अपने जुनूनी भ्रम को दूर करने के लिए लेखक कभी भी एक विजयी "प्राथमिक" बोलने का प्रबंधन नहीं करता है।

वास्तविक जीवन में ऐसा करना संभव नहीं हो पाया है। 1978 में, ग्रीन ने कैथरीन वाल्स्टन के साथ मुलाकात करने की कोशिश की, जो नायिका के प्रोटोटाइप कैंसर से मर रही थी, लेकिन उसने उसे देखने से इनकार कर दिया, फिर से लेखक को लगभग तीस साल पहले सवालों के बारे में सोचने के लिए मजबूर किया। और यह लगभग स्वाभाविक है कि उसकी मृत्यु के बाद ग्रीन और हैरी वाल्स्टन के बीच - प्रेमी और पति के बीच - एक तरह की दोस्ती स्थापित हो जाती है, ठीक उसी तरह जैसे "एक उपन्यास का अंत" में "भविष्यवाणी" की गई थी।

"द एंड ऑफ़ द रोमांस" के बाद - अब तक के सर्वश्रेष्ठ मेलोड्रामा में से एक (उदाहरण के लिए, "मैडम बोवरी" और "द डेविल इन द फ्लेश"), आप ग्राहम ग्रीन के बारे में अपना विचार बदल देंगे। बेशक, लेखक अभी भी भगवान भगवान के साथ अपने उलझे रिश्ते को सुलझा रहा है; पहले की तरह, उसके नायक असहाय और स्पर्श कर रहे हैं, पहले की तरह, वे खुद से झूठ बोलते हैं, आडंबरपूर्ण उदासीनता, ईर्ष्या या व्यावसायिक उत्साह के साथ प्यार का ढोंग करते हैं (लेकिन ग्राहम ग्रीन के पवित्र पापी उस भगवान से झूठ नहीं बोल सकते हैं जिस पर वे विश्वास नहीं करते हैं)। इसके अलावा, "एक उपन्यास का अंत" में आप निश्चित रूप से खुद को पहचानेंगे, पात्रों में से एक में अपनी छिपी हुई असुरक्षा पाएंगे, इसलिए आप बस उदासीन नहीं रह सकते। यहां तक ​​​​कि (या इससे भी अधिक?) अगर भगवान के विचार ने आपको कभी परेशान नहीं किया है, तो ग्रामग्रीन का विरोधाभास ("कोई भी ईसाई धर्म को पापी की तरह नहीं समझता है। एक संत को छोड़कर") आपको निर्दोषता से वंचित करेगा।

न केवल पात्र स्पर्श कर रहे हैं, बल्कि स्वयं पाठ भी - यह एक नाजुक चीनी फूलदान जैसा दिखता है जिसे आप तोड़ने से डरते हैं। मैं इसकी धूल साफ करना चाहता हूं। इस पाठ का हर विवरण गुमीलोव का सपना सच है कि निर्माता उसे एक फारसी लघु में बदल देगा, हर विवरण एक अनजान अनंत काल का दुखद संकेत है। हालांकि, "द एंड ऑफ ए नॉवेल" को दो बार भी फिल्माया गया था: निर्देशक केवल लेखक द्वारा इस तरह के एक कार्बनिक, इतने मददगार रूप से देखे गए पाठ को पारित नहीं कर सकते थे।

1946 में लंदन की एक बरसाती शाम में, लेखक एक मित्र से मिलता है जिसकी पत्नी उसे धोखा दे रही है, और अब - कोई नहीं जानता कि कहाँ है। परिचित निश्चित रूप से नहीं जानता कि उसकी पत्नी और लेखक दो साल पहले प्रेमी थे। फिर, 1944 में, एक प्रेम तिथि के दौरान, घर में एक बम धमाका हुआ, और लेखक ने कई मिनटों तक जीवन के कोई संकेत नहीं दिखाए। उसी दिन अचानक उसकी प्रेयसी ने उसे छोड़ दिया... लेखक की प्रेमिका के पति से मिलने के बाद ईर्ष्या उसे खा जाती है, वह जानना चाहता है कि उसे क्यों छोड़ दिया गया... डायरी, जो एक निजी जासूस को लेखक के लिए मिलती है , अचानक उसे एक पूरी तरह से अप्रत्याशित और ऐसा हर्षित सत्य प्रकट करता है ... हालांकि, ऐसे नाटकों में कोई सुखद अंत नहीं होता है।

समापन में, विरोधाभासी "भगवान की दया की भयानक विचित्रता" देखेंगे (इस तरह ग्राहम ग्रीन ने खुद "एक उपन्यास का अंत" के विषय को परिभाषित किया), रहस्यवादी - एक टूटी हुई प्रतिज्ञा के लिए सजा (सारा ने भगवान को छोड़ने का वादा किया था) उसका प्रिय यदि वह उसे जीवित करे)। शायद मानव भावनाओं की विरोधाभासी प्रकृति की तुलना में विश्वास के लिए जटिल संबंध ग्रीन के लिए अधिक मायने रखता है। सब कुछ इतना भ्रमित करने वाला है, सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है: प्रेम (मसीह) और ईर्ष्या (जूडस), कॉमेडी (ईर्ष्या) और त्रासदी (प्रेम) - और, एक ही समय में, सब कुछ इतना स्पष्ट है। प्रच्छन्न (प्रेम) या अनदेखा (ईश्वर में विश्वास), भावना टूट जाएगी ताकि मेलोड्रामा एक त्रासदी में भी बदल जाए। और यह विराम अचानक होता है, उद्देश्यों से रहित होता है। खैर, उदाहरण के लिए, कतेरीना वोल्गा में क्यों भागी? जाहिर है, भगवान के साथ संबंध जीवन के साथ इतना असंगत था ... तंत्र पर काबू पाने वाला समापन (प्रति दिन 500 शब्द - लेखक का अनुष्ठान; दैनिक रिपोर्ट - एक धोखेबाज पति का अनुष्ठान) प्रेम के बिना खाली है (भगवान के लिए?) जिंदगी। रहस्य, एक अनिच्छा की तरह, अभी भी बाहर निकलेगा। और इतिहास का सूत्र बहुत छोटा है इस किताब का एक हिस्सा।

2.8 "मानद कौंसुल"

कार्रवाई 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में पराग्वे के साथ सीमा पर अर्जेंटीना के एक छोटे से शहर में होती है। मुख्य पात्र डॉक्टर एडुआर्ड्स प्लार है, जो पराग्वे का एक राजनीतिक आप्रवासी है, जहाँ से वह चौदह वर्षीय किशोरी के रूप में अपनी माँ के साथ गया था। उनके पिता, जन्म से एक अंग्रेज, जनरल के शासन के खिलाफ एक सेनानी (जिसका अर्थ है तानाशाह स्ट्रेसनर), पराग्वे में रहा, और नायक को अपने भाग्य के बारे में कुछ भी नहीं पता: चाहे वह मारा गया, किसी बीमारी से मर गया, या बन गया एक राजनीतिक कैदी। डॉ. प्लार ने स्वयं ब्यूनस आयर्स में अध्ययन किया, लेकिन इस उत्तरी शहर में चले गए, जहां चिकित्सा पद्धति प्राप्त करना आसान था, जहां उनके पिता की यादें, जिनके साथ उन्होंने कई साल पहले पराना के दूसरी तरफ भाग लिया था, और जहां वह अपनी माँ से दूर था, सीमित क्षुद्र बुर्जुआ, जिनके लिए मुख्य मुद्दाजीवन में अनगिनत केक खाने शामिल थे। डॉक्टर की माँ राजधानी में रहती है, और वह हर तीन महीने में उससे मिलने जाता है।

डॉक्टर के अलावा, दो और अंग्रेज शहर में रहते हैं - अंग्रेजी शिक्षक डॉ हम्फ्रीज़ और मानद कौंसल चार्ली फ़ोर्टनम। नायक के सामाजिक दायरे में लेखक जॉर्ज जूलियो सावेद्रा भी शामिल हैं, जो लैटिन अमेरिकियों की एक अभिन्न विशेषता, मर्दानगी (पुरुष शक्ति और वीरता की पंथ) की भावना से भरे लंबे, उबाऊ उपन्यास लिखते हैं।

इस दिन, डॉक्टर घर नहीं लौटना चाहता - उसे डर है कि चार्ली फोर्टनम की पत्नी क्लारा, जो लंबे समय से उसके साथ प्रेम संबंध में है और उससे एक बच्चे की उम्मीद कर रही है, फोन करेगी। मानद कौंसल को खुद गवर्नर के साथ डिनर पर आमंत्रित किया गया था ताकि वे गेस्ट ऑफ ऑनर के लिए दुभाषिया बन सकें - अमेरिकी राजदूत। डॉक्टर उससे मिलना नहीं चाहता, क्योंकि उसे डर है कि फोर्टनम बहुत जल्द घर लौट आएगा और उन्हें अपराध स्थल पर ढूंढेगा। हम्फ्रीज़ के साथ रात का खाना खाने और शतरंज के दो गेम खेलने के बाद, डॉक्टर घर चला जाता है। सुबह दो बजे, फोन उसे जगाता है - पराग्वे कॉल से पार करने वाले भूमिगत कर्मचारी, जिन्होंने अमेरिकी राजदूत को उनके बदले में पकड़ने का फैसला किया। राजनीतिक कैदियों। "क्रांतिकारियों" में डॉक्टर के दो सहपाठी हैं, जिनसे दोस्ती के लिए उन्होंने उन्हें राजदूत के ठिकाने के बारे में बताया। वे उसे तत्काल आने के लिए कहते हैं, क्योंकि बंधक मर रहा है। डॉक्टर खराब पूर्वाभास से तड़पते हैं।

उसे बिडोनविल में लाया जाता है, एक चौथाई गरीब, जहां कीचड़ कभी नहीं सूखता, पीने का पानी नहीं है और कोई सुविधा नहीं है, और कुपोषित, कुपोषित बच्चे इधर-उधर भागते हैं। बंधकों को एक झोपड़ी में रखा जा रहा है। नींद की गोलियों के ओवरडोज से वह बेहोश है। रोगी में प्रवेश करते हुए, डॉक्टर उसे मानद वाणिज्य दूत चार्ली फोर्टनम को पहचानता है, जिसे राजदूत के बजाय पकड़ लिया गया था। उठकर फ़ोर्टनम भी डॉक्टर को पहचान लेता है। प्लार ने उसे जाने देने की सलाह दी, लेकिन उसके दोस्त, पूर्व पुजारी लियोन रिवास और एक्विनो रिबेरा, एल टाइग्रे समूह के नेता की अवज्ञा करने से डरते हैं। इसके अलावा, वे उम्मीद करते हैं कि फोर्टनम के जीवन के बदले में, डॉक्टर के पिता सहित दस राजनीतिक कैदियों की रिहाई की मांग करें (वे अमेरिकी राजदूत के लिए बीस मांगने जा रहे थे)। व्यर्थ में प्लार यह साबित करने की कोशिश करता है कि अमेरिकियों के लिए जनरल के साथ झगड़ा करने के लिए मानद कौंसल बहुत छोटा है।

डॉ. प्लार को याद है कि वह फ़ोर्टनम से कैसे मिले थे। ब्यूनस आयर्स से आने के कुछ सप्ताह बाद, डॉक्टर इटालियन क्लब के पास से गुजर रहे थे, एक छोटा रेस्तरां जहां हंगेरियन रसोइया केवल गौलाश पका सकता था, जब डॉ हम्फ्रीज़ ने उसे बुलाया। नशे में धुत फ़ोर्टनम को घर चलाने के लिए उसे मदद की ज़रूरत थी। सबसे पहले, फ़ोर्टनम वेश्यालय में गया, लेकिन फिर डॉक्टर द्वारा वाणिज्य दूतावास ले जाने के लिए तैयार हो गया, और रास्ते में उसने सभी प्रकार की बकवास की, विशेष रूप से, यह बताते हुए कि कैसे उसने एक बार ब्रिटिश ध्वज को उल्टा लटका दिया था, और हम्फ्रीज़ राजदूत को इसकी निंदा की। इस मुलाकात के बाद डॉक्टर को एक अप्रिय स्वाद आया।

लगभग दो महीने के बाद डॉक्टर को कुछ दस्तावेजों को प्रमाणित करने की जरूरत थी, और वह वाणिज्य दूतावास गए। Fortnum ने उसे नहीं पहचाना, बिना रसीद के दस्तावेजों के लिए एक हजार पेसो लिया और कहा कि उसकी एक बार शादी हो चुकी थी, लेकिन वह अपनी पत्नी से प्यार नहीं करता था, हालाँकि वह बच्चे पैदा करने का सपना देखता था; कि उसका पिता एक अत्याचारी था; कि, एक राजनयिक के रूप में, उसे हर दो साल में विदेश से एक कार मंगवाने का अधिकार है, जिसे लाभ पर बेचा जा सकता है ... डॉक्टर उसे दबाव के लिए एक दवा लिखता है और उसे शराब पीने से रोकने की सलाह देता है।

दो साल बाद, डॉक्टर ने आखिरकार सीनोरा सांचेज़ के प्रतिष्ठान का दौरा करने की हिम्मत की। वह वहां आता है, सावेदरा के साथ, जो अपने काम के सिद्धांतों के बारे में डॉक्टर को कुछ समझाने के व्यर्थ प्रयासों के बाद, लड़कियों में से एक के साथ छोड़ देता है। डॉक्टर का ध्यान उस लड़की की ओर आकर्षित होता है जिसके माथे पर तिल होता है, जिसने अभी-अभी एक मुवक्किल को देखा है, लेकिन जब डॉक्टर घृणा की भावना से जूझ रहा होता है, तो वह एक नए आगंतुक के साथ चली जाती है। करीब एक साल बाद जब डॉक्टर फिर वहां जाते हैं तो तिल वाली लड़की चली जाती है।

संयोग से, दूतावास में, प्लार को पता चलता है कि फोर्टनम शादीशुदा है, और जब वह अपनी बीमार पत्नी की जांच करने के लिए डॉक्टर को अपनी संपत्ति पर बुलाता है, तो प्लार उसे एक तिल वाली लड़की के रूप में पहचानता है। Fortnum क्लारा को बहुत महत्व देता है और उसे खुश करना चाहता है। कौंसल से लौटकर, प्लार लगातार उसके बारे में सोचता है।

... अपहरण के बाद सुबह, डॉक्टर फोर्टनम एस्टेट में क्लारा से मिलने जाता है, वहां उसकी मुलाकात पुलिस प्रमुख कर्नल पेरेज़ से होती है, कर्नल के सवालों के जवाब में, डॉक्टर इतना अनाड़ी झूठ बोलता है कि वह खुद पर संदेह करने का जोखिम उठाता है। पुलिसकर्मी का अनुमान है कि Fortnum गलती से अपहरण कर लिया गया था।

बाद में, डॉक्टर ने सहपाठियों के साथ अपनी पहली मुलाकात को याद किया जो परागुआयन शासन के खिलाफ लड़ाके बन गए थे। एक्विनो ने उस यातना के बारे में बात की जिसे उसे सहना पड़ा - उसके दाहिने हाथ की तीन उंगलियाँ गायब थीं। जब एक पुलिस स्टेशन से दूसरे पुलिस स्टेशन ले जाया गया तो अंडरग्राउंड ने एक्विनो को फिर से हासिल करने में कामयाबी हासिल की। डॉक्टर उनके पिता के बारे में कुछ सीखने की उम्मीद में उनकी मदद करने के लिए तैयार हो गए।

ठीक होने पर, चार्ली फ़ोर्टनम यह पता लगाने की कोशिश करता है कि उसे क्या इंतजार है। लियोन में एक पुजारी महसूस करते हुए, वह उस पर दया करने की कोशिश करता है, लेकिन व्यर्थ। अपने बंधकों को उसे जाने देने के लिए मनाने के लिए बेताब, चार्ली फ़ोर्टनम भागने का प्रयास करता है, लेकिन एक्विनो उसे टखने में घाव कर देता है।

इस बीच, प्लार ब्रिटिश राजदूत से फोर्टनम को मुक्त करने में मदद करने के लिए कहता है, लेकिन राजदूत लंबे समय से मानद कौंसुल से छुटकारा पाने का सपना देखता है और केवल डॉक्टर को सलाह देता है, अपने शहर के अंग्रेजी क्लब की ओर से, इंग्लैंड के प्रमुख समाचार पत्रों से संपर्क करने के लिए और संयुक्त राज्य अमेरिका। कर्नल पेरेज़ इस विचार के बारे में उलझन में हैं: एक आतंकवादी बम से एक विमान में विस्फोट हुआ है, जिसमें एक सौ साठ लोग मारे गए हैं, तो उसके बाद चार्ली फोर्टनम के बारे में कौन चिंता करेगा?

प्लार सावेद्रा और हम्फ्रीज़ को अपने टेलीग्राम पर हस्ताक्षर करने के लिए मनाने की कोशिश करता है, लेकिन दोनों मना कर देते हैं, सावेदरा, हाल ही में एक खराब प्रेस प्राप्त करने के बाद, जनता का ध्यान आकर्षित करना चाहता है और खुद को फ़ोर्टनम के बजाय एक बंधक के रूप में पेश करता है। इस खबर के साथ, प्लार राष्ट्रीय समाचार पत्रों में जाते हैं।

घर लौटने पर, वह क्लारा को अपने स्थान पर पाता है, लेकिन कर्नल पेरेज़ के आने से उसके प्यार की घोषणा बाधित होती है। अपनी यात्रा के दौरान, लियोन कॉल करता है, और डॉक्टर को चलते-फिरते स्पष्टीकरण देना पड़ता है। कर्नल का कहना है कि डॉक्टर के पिता के रूप में इतने बूढ़े आदमी को बचाने के लिए सामान्य ज्ञान की दृष्टि से यह अतार्किक है, और संकेत देता है कि, उसकी रिहाई की मांग करके, अपहरणकर्ता डॉक्टर को कुछ मदद के लिए भुगतान कर रहे हैं। वह इस बात में भी रुचि रखता है कि अपहरणकर्ता अपने शहर में अमेरिकी राजदूत के ठहरने के कार्यक्रम का पता कैसे लगा सकते हैं। हालांकि, यह पता लगाने के बाद कि क्लारा यहां डॉक्टर के साथ है, कर्नल अपने कार्यों की व्याख्या अपने तरीके से करता है। जाने से ठीक पहले, वह रिपोर्ट करता है कि वास्तव में बचने की कोशिश करते समय डॉक्टर के पिता की मौत हो गई थी, जिसे उसने एक्विनो के साथ लिया था।

जब लियोन फिर से फोन करता है, तो डॉक्टर उससे सीधे उसके पिता के बारे में पूछता है, और वह मानता है कि वह मर चुका है। हालांकि, डॉक्टर फोर्टनम को आने और पट्टी करने के लिए सहमत हो जाता है, लेकिन वह भी बंधक बना रहता है। स्थिति गर्म हो रही है - सावेदरा के प्रस्ताव को किसी ने गंभीरता से नहीं लिया; ब्रिटिश सरकार ने यह कहते हुए फ़ोर्टनम को तुरंत अस्वीकार कर दिया कि वह राजनयिक दल का सदस्य नहीं है; डिएगो, "क्रांतिकारियों" में से एक, ने अपनी हिम्मत खो दी, उसने भागने की कोशिश की और पुलिस ने उसे गोली मार दी; एक पुलिस हेलीकॉप्टर ने जग के चारों ओर चक्कर लगाया... प्लार लियोन को समझाता है कि उनका विचार विफल हो गया है।

लियोन फ़ोर्टनम को मारने वाला है, अन्यथा बंधक बनाना फिर कभी किसी पर काम नहीं करेगा, लेकिन चूंकि उनके बीच अंतहीन चर्चाएँ होती हैं, कर्नल पेरेज़ की आवाज़ आंगन में वक्ताओं से बढ़ जाती है। वह आत्मसमर्पण करने की पेशकश करता है। कौंसल को पहले बाहर जाना चाहिए, उसके बाद अन्य सभी बारी-बारी से; कौंसल को छोड़कर जो कोई पहले बाहर आएगा, उसे मौत का सामना करना पड़ेगा। अपहरणकर्ता फिर से बहस करना शुरू कर देते हैं, और प्लार फोर्टनम जाता है और अचानक सीखता है कि उसने उसे क्लारा के साथ अपने संबंध के बारे में बात करते सुना। इस नाटकीय क्षण में, प्लार को पता चलता है कि वह नहीं जानता कि कैसे प्यार करना है और दुखी शराबी फ़ोर्टनम इस मायने में उससे बेहतर है। फोर्टनम को मारे जाने की इच्छा नहीं होने पर, वह पेरेज़ के साथ बात करने की उम्मीद में घर छोड़ देता है, लेकिन वह घातक रूप से घायल हो जाता है। पुलिस कार्रवाई के परिणामस्वरूप, हर कोई मारा जाता है, और केवल Fortnum जीवित रहता है।

प्लार के अंतिम संस्कार में, पेरेज़ कहते हैं कि डॉक्टर "क्रांतिकारियों" द्वारा मारा गया था। Fortnum यह साबित करने की कोशिश करता है कि यह पुलिस का काम है, लेकिन कोई उसकी बात नहीं सुनना चाहता। दूतावास के प्रतिनिधि ने फोर्टनम को सूचित किया कि उसे बर्खास्त किया जा रहा है, हालांकि वे उसे इनाम देने का वादा करते हैं।

लेकिन सबसे बढ़कर, फोर्टनम क्लारा की उदासीनता से क्रुद्ध है: उसके लिए यह समझना मुश्किल है कि वह अपने प्रेमी की मृत्यु से क्यों नहीं बची। और अचानक वह उसके आँसू देखता है। भावना की यह अभिव्यक्ति, यहां तक ​​​​कि किसी अन्य व्यक्ति के लिए, उसके लिए और उस बच्चे के लिए कोमलता जागृत करती है जिसे वह प्यार करता है, चाहे कुछ भी हो।

निष्कर्ष

रचनात्मक पथद मैन विदिन के प्रकाशन के बाद, 1920 के दशक के अंत में ग्राहम ग्रीन की शुरुआत हुई। वह एक्शन से भरपूर किताबें बनाता है, यह विश्वास करते हुए कि उपन्यास स्वाभाविक रूप से नाटकीय है। लेखक एक मनोरंजक उपन्यास और एक गंभीर उपन्यास देखता है। एक मनोरंजक उपन्यास के लिए, उनकी राय में, एक जासूसी कहानी, एक साहसिक साजिश और एक दुखद अंत विशेषता है: "एक बंदूक बिक्री के लिए है", "एक विश्वासपात्र"। एक गंभीर उपन्यास एक जासूसी कहानी के तत्वों की विशेषता है, एक सामाजिक क्षण सहित आपराधिक कार्रवाई का एक विषय है: "इंग्लैंड ने मुझे बनाया", "द थर्ड मैन"।

ग्रीन के उपन्यासों में अपराध, हत्या, क्रूरता शामिल है, लेकिन वे सामाजिक और नैतिक समस्याओं के निर्माण से जुड़े मनोवैज्ञानिक गहराई और एक दुखद प्रकाश से आच्छादित हैं।

ग्रीन के शुरुआती उपन्यासों में, जोसेफ कॉनराड परंपरा स्पष्ट है, एकाकी बहिष्कृत लोगों में रुचि व्यक्त की गई है, जिनका जीवन खतरे और पीड़ा से भरा है। ग्रीन के उपन्यासों में नाटकीय चरित्र और दृश्य अक्सर मनोवैज्ञानिक संघर्षों की तीक्ष्णता के कारण दुखद शक्ति प्राप्त करते हैं। ग्रीन खुशी, कर्तव्य और विवेक, विश्वास और दया, गरिमा और जिम्मेदारी की समस्याओं के बारे में चिंतित है, और वह उन्हें उठाता है, क्रूरता, विश्वासघात और घृणा से भरी भयानक दुनिया में रहने वाले व्यक्ति की नैतिक नींव को खोजने और स्थापित करने की कोशिश कर रहा है।

ग्रीन कैथोलिक ईसाई नैतिकता, चर्च की शिक्षाओं पर भरोसा करना चाहता है, लेकिन एक यथार्थवादी के रूप में वह ईसाई धर्म के विरोधाभास को देखता है। उनके कैथोलिकों का प्रतिनिधित्व संतों द्वारा नहीं, बल्कि सामान्य लोगों द्वारा किया जाता है।

बाद के उपन्यासों में, ग्रीन कैथोलिक धर्म के विषय से दूर चला जाता है। वह अब व्यक्ति की त्रासदी को नैतिक और धार्मिक अंतर्विरोधों के क्षेत्र में नहीं, बल्कि राजनीतिक संघर्षों के क्षेत्र में देखता है। ग्रीन औपनिवेशिक विरोधी उपन्यासों के लेखक, प्रमुख लेखकों में से एक बन गए।

हरा हमेशा उस तरीके से सही रहता है, जिसे "ग्रीन" कहा जाता है। विशेषताउसका - विडंबना के रंगों में समृद्ध। अक्सर कड़वा और संदेह में डूबा हुआ, ग्रीन की विडंबना आमतौर पर जोड़ती है और यहां तक ​​​​कि एक विरोधाभास पर भी निर्भर करती है जो लेखक की वैचारिक स्थिति पर जोर देती है और प्रकट करती है।

चर्च के वफादार बेटे (उपन्यास "ब्राइटन कैंडी" में पिंकी की तरह) डाकू बन जाते हैं, "पापी" जो चर्च के निर्देशों का उल्लंघन करते हैं (जैसे उपन्यास "हार्ट ऑफ द मैटर" में स्कोबी) आत्म-बलिदान दिखाते हैं और लोगों के लिए सच्चा प्यार। विश्वास के अनुयायी (उसी उपन्यास में लुईस) स्वार्थी और सौम्य हैं। "स्वच्छ" और "शांत" पाइल ("द क्विट अमेरिकन" में) का परीक्षण प्रतीत होता है कि अविनाशी निंदक और संशयवादी फाउलर द्वारा किया जाता है, और केरी, प्रसिद्धि और सफलता से खराब हो जाता है, लेकिन पश्चिमी सभ्यता से नफरत करता है, जीवन का अर्थ पाता है कांगो के जंगलों में खोई एक कोढ़ी कॉलोनी में ("नुकसान की कीमत पर")। खुशी पाने के बाद, उसे एक कट्टर कैथोलिक राइकर के हाथों बेवजह मरना चाहिए, ईर्ष्या से जब्त, जिसका कोई कारण नहीं है।

छवियों की विरोधाभासी प्रकृति और यहां तक ​​\u200b\u200bकि ग्रीन की पुस्तकों की रचना भी उन मूल्यों की काल्पनिक प्रकृति में लेखक के विश्वास से निर्धारित होती है जिन्हें निर्विवाद माना जाता है, उनका विश्वास है कि, एक नियम के रूप में, एक रसातल के नीचे छिपा हुआ है पुण्य का मुखौटा।

ग्रीन के तरीके की एक अन्य विशेषता लेखन की संक्षिप्तता है, जो गहरे और अभिव्यंजक ओवरटोन के साथ संयुक्त है। ग्रीन के उपन्यासों में सबटेक्स्ट (संवाद और विवरण दोनों में) अक्सर लेखक के सबसे महत्वपूर्ण विचारों को व्यक्त करता है, जो पाठ में अनकहा रहता है उसे पूरा करता है।

जे। कॉनराड की किताबों पर बढ़ते हुए और इस गद्य लेखक द्वारा बनाए गए "अस्तित्ववादी साहसिक" साहित्य के लिए प्रतिबद्ध, ग्रीन ने लगभग हमेशा अपने पात्रों को "बचने के तरीके" (जैसा कि आत्मकथात्मक पुस्तक, 1980 का शीर्षक है) "बोरडम" से बनाया है। ”, जिसके द्वारा उन्होंने समाप्त हो चुकी उदार परंपरा पर आधारित समाज के रंगहीन और बाँझ रोजमर्रा के जीवन को समझा।

कैथोलिक धर्म, जो कभी भी ग्रीन के अनुरूप नहीं था, ने उसे आकर्षित किया क्योंकि इसने "अपराध महसूस करने और इसे दूर करने की क्षमता" को जागृत किया। नायक, अपनी मानवीय कमजोरियों और सृजन की आमूल-चूल अपूर्णता दोनों के लिए अपराध की इस भावना का अनुभव करते हुए, खुद को वास्तविकता के संपर्क में अनुभव करते हैं, जिसमें "अन्याय, क्रूरता और मिथ्या शासन", इसके साथ परिचित होने के अनुभव की सराहना करते हैं, क्योंकि "यहाँ आप किसी व्यक्ति से लगभग उसी तरह प्रेम कर सकते हैं जैसे परमेश्वर उससे प्रेम करता है, उसके बारे में सबसे बुरा जानकर।

ग्रीन पाठक पर अपनी बात नहीं थोपते। इसलिए ग्रीन के उपन्यासों को सावधानीपूर्वक पढ़ने की आवश्यकता है। कभी-कभी एक विवरण, एक शब्द, सामग्री से भरा एक संकेत पाठक को कारणों और प्रभावों की एक श्रृंखला के लिए प्रेरित करता है, एक भ्रामक उपस्थिति के पीछे छिपे चरित्र के आंतरिक स्वरूप को प्रकट करता है।

प्रतीत होता है कि महत्वहीन स्ट्रोक के साथ, ग्रीन लोगों और रिश्तों के चक्रव्यूह को नेविगेट करने में मदद करता है, वास्तविक जीवन में क्या हो रहा है, इसकी समझ को प्रेरित करता है। कभी-कभी ये स्पर्श प्रतीकात्मक होते हैं, जैसे कि हार्ट ऑफ़ द मैटर उपन्यास में हथकड़ी, जो नायक के उदास अंत की भविष्यवाणी करना संभव बनाता है।

अप्रत्याशित मूल मौखिक छवियों द्वारा कलाकार के विचारों के सूक्ष्म रंगों को व्यक्त किया जाता है। शब्दों को ध्यान से तौला और चुना जाता है। उन अप्रत्याशित, मूल छवियों में से कई-जो कि ग्रीन की किताबों में बिखरे हुए हैं, स्मृति में सूत्र के रूप में रहते हैं।

कभी-कभी वे गीतात्मक होते हैं, कभी-कभी जानबूझकर असभ्य, यहां तक ​​​​कि प्रकृतिवादी भी होते हैं, लेकिन वे हमेशा अपने उद्देश्य को शानदार ढंग से पूरा करते हैं, पाठक को चित्रित किए गए सार को भेदने में मदद करते हैं। ग्रीन की मौखिक शैली, उनके सभी कार्यों की तरह, एक महान कलाकार के असाधारण कौशल की गवाही देती है।

उनके द्वारा बनाए गए चित्र स्वयं जीवन की तरह उज्ज्वल, अस्पष्ट और विरोधाभासी हैं, अधिक से अधिक पाठकों को आकर्षित करते हैं। यही कारण है कि ग्राहम ग्रीन के कार्य अपने नायकों के साथ-साथ करुणा, आक्रोश और आनंद को मजबूर करते हुए जीवित रहते हैं।

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पाठ सारांश

7वीं कक्षा में

साहित्य पर।

पाठ विषय : "एक चमत्कार की प्रतीक्षा में ... (ए। ग्रीन "स्कारलेट सेल्स" के काम के अनुसार।

पाठ उद्देश्य: 1 . निदान पढ़ना।

2. छात्रों के मौखिक भाषण का विकास।

3. एक सटीक और व्यापक उत्तर देने की क्षमता सिखाना

प्रश्न।

4. मुख्य बात को उजागर करने की क्षमता का विकास, व्यवस्थित करना और

आपने जो पढ़ा है उसे संक्षेप में लिखें.

पाठ का प्रकार: प्रश्नोत्तरी पाठ।

शिक्षण योजना:

1. आयोजन का समय।
2. प्रश्नोत्तरी पढ़ना।
3. पाठ को सारांशित करना।
4. डी / जेड।

पाठ की रूपरेखा।

1. संगठनात्मक क्षण।

जब हम अलेक्जेंडर ग्रीन की स्कारलेट सेल्स जैसी किताब खोलते हैं, तो हम एक बहुत ही लोकप्रिय काम को छू रहे होते हैं। आंद्रेई बोगोस्लोवस्की ने ओपेरा "स्कारलेट सेल्स" लिखा, कई कवियों ने ग्रीन की किताब पर आधारित कविताएँ लिखीं, और सर्गेई नोरोवचटोव की कविता को "स्कारलेट सेल्स" कहा जाता है। फिल्म का रूपांतरण भी बढ़िया है, यह बहुत लोकप्रिय भी है। और बात, ज़ाहिर है, न केवल अद्भुत अभिनेताओं के खेल में है: वासिली लानोवॉय, अनास्तासिया वर्टिंस्काया। "स्कारलेट सेल्स" में एक आकर्षण है जो कला के किसी भी काम में निहित नहीं है।

1. प्रश्न पूछना।

1. ए. ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे परिभाषित किया?(परियों की कहानी)
2. लोंगरेन की पत्नी का क्या नाम था?(मैरी)
3. कहानी की घटनाएँ कहाँ घटित होती हैं? (समुंदर के किनारे पर, Caper में)
4. "उस शाम ठंडी थी, हवा थी..." और उस शाम क्या हुआ था?(ठंडी और बीमार मैरी लिस के पास गई, अंगूठी गिरवी रखी और कुछ ले लियापैसे का। उसने मदद की...)
5. "दस साल की भटकती जिंदगी ने उसके हाथ में कुछ पैसे छोड़े.." हम किसके बारे में बात कर रहे हैं? (लॉन्ग्रेन के बारे में)।
6. "उसने काम करना शुरू किया..." लॉन्ग्रेन ने क्या किया? ("जल्द ही, उसके खिलौने शहर की दुकानों में दिखाई देने लगे..."
7. "उसने भी तुमसे पूछा था!" ये किसके शब्द हैं? उन्हें किससे संबोधित किया जाता है?लॉन्ग्रेन मेनर्स से कहते हैं)
8. "... क्या वे प्यार करना जानते हैं? आपको प्यार करने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन ऐसा कुछ नहीं है।" नायक किसकी बात कर रहा है? (Caperna . के लोगों के बारे में.) वह किसके प्रश्न का उत्तर दे रहा है?(प्रश्न आसोल ) सवाल क्या था?(वे हमें पसंद क्यों नहीं करते ?)
9. आसोल का पसंदीदा शगल क्या था? (अपने पिता के पास घुटनों के बल बैठें और लोगों और जीवन के बारे में उनकी कहानियाँ सुनें।)
10. ग्रे कर्ल, ग्रे ब्लाउज, नीली पतलून। ऊँचे जूते, एक बेंत और एक थैला ... कौन है? (ईगल, गीतों, किंवदंतियों, परंपराओं और परियों की कहानियों का एक प्रसिद्ध संग्रहकर्ता।)
11. जिसका चित्र हमारे सामने है: "एक सूती पोशाक कई बार धोया जाता है ..., पतले तन वाले पैर, काले घने बाल एक फीता दुपट्टे में खींचे जाते हैं ... हर विशेषता .. स्पष्ट रूप से हल्की और साफ होती है ..." (आसोल)
12. "मुझे नहीं पता कि कितने साल बीतेंगे ... एक सुबह ..." आसोल के भविष्य की भविष्यवाणी किसने की? (आइगल)।
13. एक सुबह क्या होगा? ("...समुद्र की दूरी में, सूरज के नीचे एक लाल रंग की पाल चमक उठेगी। सफेद जहाज की स्कार्लेट पाल का दीप्तिमान थोक लहरों से कटते हुए, सीधे आपके पास जाएगा ...")
14. आपको क्यों लगता है कि आसोल के जीवन की कहानी ग्रे की जीवनी के समानांतर है? (लेखक पाठक को इस विचार के लिए तैयार करता है कि इन नायकों के भाग्य संयोग से नहीं जुड़े थे।)
15. "ग्रे के पिता और माता अपनी स्थिति के अभिमानी दास थे ..." आर्थर ग्रे उनसे कैसे भिन्न थे? (जीवित आत्मा।)
16. ग्रे ने क्रूस की पेंटिंग को क्यों बर्बाद किया?("मेरे हाथों से नाखून चिपके हुए नहीं हो सकते हैं और मेरी उपस्थिति में खून बह रहा है। मुझे यह नहीं चाहिए।")
17. किस प्रकरण ने ग्रे और नौकरानी बेट्सी को दोस्त बना दिया? (बेट्सी ने अपना हाथ जला लिया, और ग्रे ने यह महसूस करने के उद्देश्य से अपना हाथ जला दिया कि लड़की कितनी दर्दनाक थी।.)
18. बेट्सी के भाग्य में ग्रे की क्या भूमिका थी? (उसने उसे पैसे दिए ताकि वह उस आदमी से शादी कर सके जिससे वह प्यार करती थी।)
19. एक बच्चे के रूप में आर्थर ग्रे किसके साथ खेलता था? (एक)
20. "ग्रे कई बार इस पेंटिंग को देखने आया था..." तस्वीर में क्या था?(समुंद्री जहाज )
21. वाक्यांश जारी रखें: "शरद ऋतु में, जीवन के पंद्रहवें वर्ष में, आर्थर ग्रे ...." ("...चुपके से घर छोड़ दिया ... ")
22. वाक्यांश जारी रखें: "कप्तान" एंसेल्मा "... अग्रिम रूप से विजय प्राप्त की, यह कल्पना करते हुए कि दो महीने में ग्रे उसे कैसे बताएगा ..." (मुझे मेरी माँ चाहिए ...)
23. "जीत तुम्हारी तरफ है, दुष्ट।" ये किसके शब्द हैं? उन्हें किससे संबोधित किया जाता है?(कप्तान गोप, ग्रे के लिए)।
24. किसने इन शब्दों के साथ प्रार्थना की: "हे तैरते, यात्रा करते, बीमार, पीड़ित और बंदी ..." (ग्रे की माँ।)
25. ग्रे के नए जहाज का क्या नाम था?"गुप्त")
26. "कप्तान खुले में निकला ... और यहाँ देखा ..." और कैप्टन ग्रे ने क्या देखा? (स्लीपिंग आसोल)।
27. ग्रे आसोल की कहानी किसने सुनाई? (मेनर्स, एक लंबा युवा साथी...)
28. "तब से, यह उसका नाम है ..." और कपर्न में आसोल का क्या नाम था? (आसोल शिप.)
29. वाक्यांश जारी रखें: "... इसमें दो लड़कियां हैं, दो आसोल, एक अद्भुत सुंदर अनियमितता में मिश्रित। एक नाविक की बेटी थी..., दूसरी-....""... एक जीवित कविता.»
30. कौन हैं आसोल के सच्चे दोस्त? (ये बड़े पुराने पेड़ हैं।
31. "यह किसका मजाक है? यह किसका मजाक है?" आसोल क्या पूछता है? उसने अपनी उंगली पर अंगूठी कैसे प्राप्त की? (जब वह सो रही थी तो ग्रे ने उस पर अंगूठी डाल दी।)
32. "वह एक आध्यात्मिक प्रतिबिंब के आकर्षण के साथ एक मुस्कान की तरह शरमा गया" ... हम किस बारे में बात कर रहे हैं?(ग्रे द्वारा खरीदे गए स्कार्लेट रेशम के बारे में।)
33. ग्रे ने कितने मीटर स्कारलेट मैटर खरीदा? (दो हजार मीटर.)
34. उस वाक्यांश को जारी रखें जो आसोल ने कोयला खनिक से कहा: "... आप, शायद, जब आप कोयले के साथ एक टोकरी ढेर करते हैं, तो आप सोचते हैं कि ..."(".. वह खिल जाएगी।")
35. वाक्य को पूरा करें: "उसके लिए धन्यवाद, मैं एक सरल सत्य समझ गया। उसे है..."("... अपने हाथों से तथाकथित चमत्कार करने के लिए।")
36. वाक्यांश जारी रखें: "जब किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज सबसे प्रिय निकल प्राप्त करना है, तो यह निकल देना आसान है, लेकिन जब आत्मा एक ज्वलंत पौधे के दाने को छुपाती है - एक चमत्कार, उसके लिए यह चमत्कार करें ..." (उसके पास एक नई आत्मा होगी, और आपके पास एक नई आत्मा होगी।)
37. "खुशी उसके पास एक शराबी बिल्ली के बच्चे की तरह बैठ गई ..." आसोल के दिल में खुशी कब बस गई? (जब उसने ग्रे देखा।)
38. जहाज पर चढ़ते ही आसोल ग्रे ने क्या माँगा?("क्या आप मेरे लॉन्ग्रेन को हमारे पास ले जाएंगे?")
39. लेटिका ने आसोल को कैसे बुलाया?(सर्वश्रेष्ठ कार्गो, सर्वश्रेष्ठ गुप्त पुरस्कार)
40. कहानी का अंतिम वाक्यांश: "ज़िमर ... बैठ गया ... और सोचा ..."। ए ग्रीन की किताब का अंतिम शब्द बोलें.("... खुशी के बारे में।")

तो सबसे प्रसिद्ध और शायद, अलेक्जेंडर ग्रीन के सबसे दिलचस्प कार्यों में से एक पढ़ा गया है। यहाँ प्रश्नोत्तरी आता है। जवाब सभी छठी कक्षा के छात्रों के लिए जरूरी है। पत्रिका में ग्रेड डाल दिया जाएगा! समय सीमा 27 मार्च 2012 है। उत्तर स्कूल में कागज पर प्रस्तुत किए जाने चाहिए।


प्रश्नोत्तरी के लिए प्रश्न

1. ए. ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे परिभाषित किया?
2. लोंगरेन की पत्नी का क्या नाम था?
3. कहानी की घटनाएँ कहाँ घटित होती हैं?
4. "उस शाम ठंडी थी, हवा थी..." और उस शाम क्या हुआ था?
5. "दस साल की भटकती जिंदगी ने उसके हाथ में कुछ पैसे छोड़े.." हम किसके बारे में बात कर रहे हैं?
6. "उसने काम करना शुरू किया..." लॉन्ग्रेन ने क्या किया?
7. "उसने भी तुमसे पूछा था!" ये किसके शब्द हैं? उन्हें किससे संबोधित किया जाता है?
8. "... क्या वे प्यार करना जानते हैं? आपको प्यार करने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन ऐसा कुछ नहीं है।" नायक किसकी बात कर रहा है? वह किसके प्रश्न का उत्तर दे रहा है? . सवाल क्या था?
9. आसोल का पसंदीदा शगल क्या था?
10. ग्रे कर्ल, ग्रे ब्लाउज, नीली पतलून। ऊँचे जूते, एक बेंत और एक थैला ... कौन है?
11. जिसका चित्र हमारे सामने है: "एक चिंट्ज़ पोशाक कई बार धोया जाता है ..., पतले तन वाले पैर, काले घने बाल एक फीता दुपट्टे में खींचे जाते हैं ... हर विशेषता ... स्पष्ट रूप से हल्का और साफ है ..."
12. "मुझे नहीं पता कि कितने साल बीतेंगे ... एक सुबह ..." आसोल के भविष्य की भविष्यवाणी किसने की?
13. एक सुबह क्या होगा?
14. आपको क्यों लगता है कि आसोल के जीवन की कहानी ग्रे के जीवन के समानांतर है?
15. "ग्रे के पिता और माता अपनी स्थिति के अभिमानी दास थे ..." आर्थर ग्रे उनसे कैसे भिन्न थे ?
16. ग्रे ने क्रूस की पेंटिंग को क्यों बर्बाद किया?
17. किस प्रकरण ने ग्रे और नौकरानी बेट्सी को दोस्त बना दिया? (
18. बेट्सी के भाग्य में ग्रे की क्या भूमिका थी?
19. आर्थर ग्रे बचपन में किसके साथ खेलते थे?
20. "ग्रे कई बार इस पेंटिंग को देखने आया था..." तस्वीर में क्या था?
21. वाक्यांश जारी रखें: "शरद ऋतु में, जीवन के पंद्रहवें वर्ष में, आर्थर ग्रे ...."
22. वाक्यांश जारी रखें: "कप्तान" एंसेल्मा "... अग्रिम रूप से विजय प्राप्त की, यह कल्पना करते हुए कि दो महीने में ग्रे उसे कैसे बताएगा ..."
23. "जीत तुम्हारी तरफ है, दुष्ट।" ये किसके शब्द हैं? उन्हें किससे संबोधित किया जाता है?
24. किसने इन शब्दों के साथ प्रार्थना की: "हे तैरते, यात्रा करते, बीमार, पीड़ित और बंदी ..."
25. ग्रे के नए जहाज का क्या नाम था?
26. "कप्तान खुले में निकला ... और यहाँ देखा ..." और कैप्टन ग्रे ने क्या देखा?
27. ग्रे आसोल की कहानी किसने सुनाई?
28. "तब से, उसका नाम यही है ..." और कपर्न में आसोल का नाम क्या था?
29. वाक्यांश जारी रखें: "... इसमें दो लड़कियां हैं, दो आसोल, एक अद्भुत सुंदर अनियमितता में मिश्रित। एक नाविक की बेटी थी..., दूसरी-...."
30. कौन हैं आसोल के सच्चे दोस्त?
31. "यह किसका मजाक है? यह किसका मजाक है?" आसोल क्या पूछता है? उसने अपनी उंगली पर अंगूठी कैसे प्राप्त की?
32. "वह एक आध्यात्मिक प्रतिबिंब के आकर्षण के साथ एक मुस्कान की तरह शरमा गया" ... हम किस बारे में बात कर रहे हैं?
33. ग्रे ने कितने मीटर स्कारलेट मैटर खरीदा?
34. उस वाक्यांश को जारी रखें जो आसोल ने कोयला खनिक से कहा: "... आप, शायद, जब आप कोयले के साथ एक टोकरी ढेर करते हैं, तो आप सोचते हैं कि ..."
35. वाक्य को पूरा करें: "उसके लिए धन्यवाद, मैं एक सरल सत्य समझ गया। उसे है..."
36. वाक्यांश जारी रखें: "जब किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज सबसे प्रिय निकल प्राप्त करना है, तो यह निकल देना आसान है, लेकिन जब आत्मा एक ज्वलंत पौधे के दाने को छुपाती है - एक चमत्कार, उसके लिए यह चमत्कार करें ..."
37. "खुशी उसके पास एक शराबी बिल्ली के बच्चे की तरह बैठ गई ..." आसोल के दिल में खुशी कब बस गई?
38. जहाज पर चढ़ते ही आसोल ग्रे ने क्या माँगा?
39. लेटिका ने आसोल को कैसे बुलाया?
40. कहानी का अंतिम वाक्यांश: "ज़िमर ... बैठ गया ... और सोचा ..."। ए. ग्रीन की पुस्तक का अंतिम शब्द लिखिए .