Ideen des Humanismus in der englischen und russischen Literatur. Das Problem des Humanismus in der Literatur Humanismus in der russischen Literatur

Hochrenaissance. Humanistische Ideen in Literatur und Musik

Unterrichtsthema

1. „Ich stelle dich in den Mittelpunkt der Welt“ 1. „Ich stelle dich in den Mittelpunkt der Welt“ 2. Humanist aus Rotterdam. 3. Die ersten Utopien. 4. "Was für ein Wunder der Natur ist der Mensch!" W. Shakespeare 5. M. Cervantes und sein „Ritter vom Schmerzensbild“ 6. Auf dem Weg zur Unsterblichkeit. Musik der Renaissance

Unterrichtsplan:

Wiederbelebung ist das Wiederauftauchen, Erneuerung, Aufstieg nach einer Zeit des Niedergangs, Zerstörung (Wörterbuch von S. I. Ozhegov). Chronologischer Rahmen der Renaissance - 14-16 Jahrhunderte. Wiederbelebung in der französischen Renaissance

"frühe renaissance"

"Hochrenaissance"

"Spätrenaissance"

Renaissance (Mitte XIV - Mitte XVII Jahrhundert)

Proto-Renaissance (vor der Wiederbelebung)

(XIII - Anfang des XV Jahrhunderts)

Spätrenaissance

(zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts)

"Ich habe dich in den Mittelpunkt der Welt gestellt..."

  • Die Säkularisierung des Bewusstseins, d.h. allmähliche Befreiung vom religiösen Weltbild.
  • Die Verbreitung der Ideen des Humanismus, d.h. Aufmerksamkeit für die menschliche Persönlichkeit, Vertrauen in die Stärke der Person selbst.
  • Verbreitung wissenschaftlicher Erkenntnisse.
  • Anlehnung an die Errungenschaften der Kultur der Antike.

"Ich habe dich in den Mittelpunkt der Welt gestellt"

„Erasmus von Rotterdam“ Humanistische Ideen spiegelten sich in den Ansichten des Humanisten, Theologen und Philologen Erasmus von Rotterdam (1469-1536) „Ich stelle dich in den Mittelpunkt der Welt“ Als hervorragender Lateinkenner kommentierte er die Werke antiker Schriftsteller, eine Sammlung griechischer und lateinischer Sprüche zusammengetragen, die dem Leser die Möglichkeit gibt, in die Welt echter antiker Kultur einzutauchen. "Gespräche leicht gemacht" Schon in seiner Jugend, seinen Lebensunterhalt durch Privatunterricht verdienend, stellte er so etwas wie ein Handbuch für seine Schüler zusammen. Später wurde die Sammlung unter dem Titel „Conversations Easy“ veröffentlicht. "Lob der Dummheit" Die berühmteste Schöpfung von Erasmus von Rotterdam war ein Buch, das er in nur wenigen Tagen verfasste und dem Humanisten Thomas More widmete - "Lob der Dummheit". Die Hauptfigur, Mrs. Dummheit, trägt im Gewand eines Wissenschaftlers eine Lobrede auf sich selbst „Die ersten Utopien“ In England beeinflussten die Ideen der Humanisten stark Thomas More (1478-1535). Dies ist ein weiser Politiker und zukünftiger Minister des Königs, studierte in Oxford, beherrschte mehrere Sprachen, liebte Geschichte, Philosophie, Literatur. „Die ersten Utopien“ Anfang des 16. Jahrhunderts schrieb und veröffentlichte More „Ein ebenso nützliches wie angenehmes goldenes Buch über die beste Organisation des Staates und über die neue Insel der Utopie das fesselte die Fantasie der Leser. Der Autor beschrieb den idealen Staat und platzierte dieses irdische Paradies auf der Insel, nannte es Utopia, was "nicht existierender Ort" bedeutet - eine unrealisierbare Gesellschaft der Zukunft. Francois Rabelais Francois Rabelais (1494-1553) war ein französischer Schriftsteller. Die meisten berühmtes Werk- Der Roman "Gargantua und Pantagruel".

François Rabelais

"Gargantua und Pantagruel"

Mahlzeit Gargantua.

Illustration von Gustave Doré.

Young Gargantua studiert den Globus.

Illustration von Gustave Doré.

William Shakespeare (1564-1616) Englischer Dramatiker und Dichter, einer der berühmtesten Dramatiker der Welt, Autor von mindestens 17 Komödien, 10 Chroniken, 11 Tragödien, 5 Gedichten und einem Zyklus von 154 Sonetten. Werke: Romeo und Julia, Hamlet, König Lear "Romeo und Julia" Miguel de Cervantes Saavedra (1547 - 1616)

"Don Quijote"

Miguel Cervantes „Don Quijote“ Musik der Renaissance

Die Kunst des Komponierens und Singens von Madrigalen, lyrischen Vokalwerken, wurde geschätzt;

Vorläufer der Oper;

Die Musik der Renaissance entstand aus dem engen Rahmen kirchlicher Regeln.

Die Regeln des guten Benehmens, die vorgeschrieben sind, um Musikinstrumente spielen zu können;

Flämischer Komponist des 15. Jahrhunderts. Guillaume Dufay.

In der Renaissance erlebt die professionelle Musik einen starken Aufschwung

Einfluss der Volksmusik. Verschiedene Musikrichtungen entstehen

Künste:

  • Ballade
  • Solo-Lied
  • Oper

Einer der berühmtesten Komponisten

Renaissance war Guillaume Dufay

(um 1397 - 1474)

Seine Musik wurde überall gespielt.

Musikalische Kunst

Musik der Renaissance

  • Weltliche (nichtkirchliche) Werke sind weit entwickelt und verbreitet.
  • Weltliche Musikkultur wird von humanistischen Musikzirkeln gefördert.
  • Die Kunst des Komponierens und Singens von Madrigalen, lyrischen Vokalwerken, wurde hoch geschätzt.

Kulturbereich

kulturelle Figur

Arbeiten, Ideen

Philosophie

Erasmus von Rotterdam (1469-1536)

„Gespräche sind einfach“

"Lob der Dummheit"

Ideen: Humanismus, die Laster und Wahnvorstellungen des Mittelalters lächerlich machen

Thomas mehr

"Ein ebenso nützliches wie angenehmes goldenes Buch über den besten Zustand des Staates und über die neue Insel Utopia."

Ideen: die Verherrlichung der körperlichen Schönheit und der spirituellen Vollkommenheit des Menschen.

Literatur

François Rabelais (1494-1553)

"Gargantua und Pantagruel"

Helden sind weise Riesenkönige.

Der Roman belebte die alten Traditionen der Volksaufführungen.

William Shakespeare

Tragödien, Komödien, Sonette

Tragödie „Romeo und Julia“

Helden lieben und leiden. Sie machen Fehler. Enttäuscht, kämpfend für ihr Glück.

Die jungen Helden der Tragödie verzichten nicht auf das erhabene und helle Gefühl, das sie frei gemacht hat. Eine Liebesgeschichte mit tragischem Ende

Kulturbereich

kulturelle Figur

Arbeiten, Ideen

Literatur

Miguel Cervantes

Der Roman „Don Quijote von La Mancha“

Das Bild des Helden als "Ritter des traurigen Bildes"

Der Held beschützt wie ein wahrer Ritter die Beleidigten und hilft den Bedürftigen. Guter Ritter. Gerechtigkeit, Adel in einer Welt der Ungerechtigkeit, hilft den Menschen, freundlicher und besser zu werden.

Guillaume Dufay

(um 1397 - 1474)

Er schreibt geistliche Musik, weltliche Lieder. Hymnen, kurze Trinklieder. Schrieb dreiteilige musikalische Kompositionen

Madrigale sind lyrische Vokalwerke, die über die Verse berühmter Dichter ihrer Zeit geschrieben wurden. traten vor einem breiten Publikum auf und waren die Vorläufer der Oper

"Hausaufgaben"
  • Absatz 7-8,
  • Lesen Sie auf eigene Faust Spaziergänge in der Ewigen Stadt, S. 66-68

Humanismus- (von lat. humanitas - Menschheit, Mensch - menschlich) - 1) Weltanschauung, in deren Mittelpunkt die Vorstellung einer Person steht, die sich um ihre Rechte auf Freiheit, Gleichheit, persönliche Entwicklung (usw.) kümmert; 2) eine ethische Position, die die Fürsorge für eine Person und ihr Wohlergehen als höchsten Wert impliziert; 3) ein System sozialer Struktur, in dem das Leben und Wohl einer Person als höchster Wert anerkannt wird (Beispiel: die Renaissance wird oft als Ära des Humanismus bezeichnet); 4) Philanthropie, Menschlichkeit, Respekt vor einer Person usw.

Der Humanismus bildete sich in Westeuropa während der Renaissance heraus, im Gegensatz zu der ihm vorangegangenen katholischen Ideologie der Askese, die die Idee der Geringfügigkeit menschlicher Bedürfnisse gegenüber den Anforderungen der göttlichen Natur bekräftigte, die Verachtung für „Sterbliche“ hervorbrachte Waren“ und „fleischliche Freuden“.
Die Eltern des Humanismus stellten als Christen den Menschen nicht an die Spitze des Universums, sondern erinnerten ihn nur an seine Interessen als gottähnliche Persönlichkeit, denunzierten die zeitgenössische Gesellschaft für Sünden gegen die Menschheit (Menschenliebe). In ihren Abhandlungen argumentierten sie, dass sich die christliche Lehre in ihrer heutigen Gesellschaft nicht auf die Fülle der menschlichen Natur erstreckte, dass Respektlosigkeit, Lügen, Diebstahl, Neid und Hass gegenüber einer Person sind: Vernachlässigung seiner Bildung, Gesundheit, Kreativität, des Rechts um einen Ehepartner, Beruf, Lebensstil, Wohnsitzland und vieles mehr zu wählen.
Der Humanismus wurde nicht zu einem ethischen, philosophischen oder theologischen System (siehe diesen Artikel Humanismus oder Renaissance philosophisches Lexikon von Brockhaus und Efron), aber trotz seiner theologischen Fragwürdigkeit und philosophischen Unsicherheit erfreuen sich gegenwärtig sogar die konservativsten Christen an seinen Früchten. Und im Gegenteil, wenige der „rechtesten“ Christen sind nicht entsetzt über die Haltung gegenüber der menschlichen Person, die in Gemeinschaften akzeptiert wird, in denen die Verehrung des Einen mit einem Mangel an Humanismus einhergeht.
Im Laufe der Zeit fand jedoch eine Substitution im humanistischen Weltbild statt: Gott wurde nicht mehr als Zentrum des Universums wahrgenommen, der Mensch wurde zum Zentrum des Universums. Entsprechend dem, was der Humanismus als sein systembildendes Zentrum betrachtet, kann man also von zwei Arten von Humanismus sprechen. Das Original ist der theistische Humanismus (John Reuchlin, Erasmus von Rotterdam, Ulrich von Huten etc.), der die Möglichkeit und Notwendigkeit der Vorsehung Gottes für Welt und Mensch bejaht. „Gott ist in diesem Fall nicht nur transzendent zur Welt, sondern ihr auch immanent“, so dass Gott in diesem Fall für den Menschen das Zentrum des Universums ist.
In der weit verbreiteten deistisch-humanistischen Weltanschauung (Didro, Rousseau, Voltaire) ist Gott völlig „transzendent für den Menschen, d.h. absolut unbegreiflich und unzugänglich für ihn“, daher wird eine Person zum Zentrum des Universums für sich selbst, und Gott wird nur „berücksichtigt“.
Derzeit glaubt die überwiegende Mehrheit der humanitären Helfer, dass Humanismus autonom, denn seine Ideen lassen sich nicht aus religiösen, historischen oder weltanschaulichen Prämissen ableiten, sondern hängen ganz von der gesammelten menschlichen Erfahrung in der Umsetzung interkultureller Normen des Zusammenlebens ab: Kooperation, Wohlwollen, Ehrlichkeit, Loyalität und Toleranz gegenüber anderen, Einhaltung der Gesetze usw. Also Humanismus Universal, das heißt anwendbar auf alle Menschen und alle Gesellschaftssysteme, was sich im Recht aller Menschen auf Leben, Liebe, Bildung, moralische und geistige Freiheit usw. widerspiegelt. Tatsächlich bekräftigt diese Meinung die Identität des modernen Begriffs „Humanismus“. “ mit dem in der christlichen Theologie verwendeten Begriff des „natürlichen Sittengesetzes“ (siehe hier und unten „Pädagogische Beweise ...“). Der christliche Begriff des „natürlichen Sittengesetzes“ unterscheidet sich von dem allgemein akzeptierten Begriff des „Humanismus“ nur in seiner angenommenen Natur, das heißt darin, dass der Humanismus als ein gesellschaftlich bedingtes Phänomen angesehen wird, das durch soziale Erfahrung erzeugt wird, und das natürliche Sittengesetz ist es gilt als ursprünglich in die Seele eines jeden Menschen eingebettet durch den Wunsch nach Ordnung und allerlei Dingen. Da aus christlicher Sicht die Unzulänglichkeit des natürlichen Sittengesetzes zur Verwirklichung der christlichen Norm menschlicher Moral offensichtlich ist, ist die Unzulänglichkeit des „Humanismus“ als Grundlage der humanitären Sphäre, das heißt der Sphäre menschlicher Beziehungen und menschliche Existenz, ist auch offensichtlich.
Die folgende Tatsache bestätigt die abstrakte Natur des Begriffs Humanismus. Da die natürliche Moral und das Konzept der Liebe zu einer Person in der einen oder anderen Manifestation jeder menschlichen Gemeinschaft charakteristisch sind, wird das Konzept des Humanismus von fast allen bestehenden ideologischen Lehren übernommen, aufgrund derer es beispielsweise Konzepte wie gibt sozialistisch, kommunistisch, nationalistisch, islamisch, atheistisch, integral usw. Humanismen.
Im Wesentlichen kann Humanismus als der Teil jeder Doktrin bezeichnet werden, die lehrt, eine Person zu lieben, in Übereinstimmung mit dem Verständnis dieser Ideologie von Liebe zu einer Person und den Methoden, um sie zu erreichen.

Anmerkungen:

Die Hauptquelle der künstlerischen Kraft der russischen klassischen Literatur ist ihre enge Verbindung mit dem Volk; Die russische Literatur sah den Hauptsinn ihrer Existenz darin, den Menschen zu dienen. „Verbrenne die Herzen der Menschen mit dem Verb“ riefen die Dichter A.S. Puschkin. M. Yu. Lermontov schrieb, dass die mächtigen Worte der Poesie klingen sollten

... wie eine Glocke auf einem Veche-Turm

In den Tagen der Feierlichkeiten und Unruhen der Menschen.

N.A. gab seine Leier dem Kampf für das Glück der Menschen, für ihre Befreiung aus Sklaverei und Armut. Nekrasov. Das Werk brillanter Schriftsteller - Gogol und Saltykow-Schtschedrin, Turgenjew und Tolstoi, Dostojewski und Tschechow - ist bei allen Unterschieden in der künstlerischen Form und im ideologischen Inhalt ihrer Werke durch eine tiefe Verbundenheit mit dem Leben der Menschen verbunden, eine Wahrhaftigkeit Darstellung der Realität, ein aufrichtiger Wunsch, dem Glück des Vaterlandes zu dienen. Die großen russischen Schriftsteller erkannten nicht die „Kunst um der Kunst willen“, sie waren die Vorboten der gesellschaftlich tätigen Kunst, der Kunst für das Volk. Sie enthüllten die moralische Größe und den geistigen Reichtum der Werktätigen und erweckten beim Leser Sympathie für die einfachen Menschen, den Glauben an die Stärke des Volkes und seine Zukunft.

Seit dem 18. Jahrhundert führte die russische Literatur einen leidenschaftlichen Kampf für die Befreiung des Volkes von der Unterdrückung durch Leibeigenschaft und Autokratie.

Dies ist auch Radishchev, der das autokratische System der damaligen Zeit als "ein Monster oblo, schelmisch, riesig, erstickt und bellend" beschrieb.

Das ist Fonvizin, der die groben Feudalherren vom Typ Prostakovs und Skotinins beschämt hat.

Dies ist Puschkin, der das wichtigste Verdienst darin sah, dass er in "seinem grausamen Alter die Freiheit verherrlichte".

Das ist Lermontov, der von der Regierung in den Kaukasus verbannt wurde und dort seinen frühen Tod fand.

Es ist nicht nötig, alle Namen russischer Schriftsteller aufzuzählen, um die Treue unserer klassischen Literatur zu den Idealen der Freiheit zu beweisen.

Neben der Schärfe der sozialen Probleme, die die russische Literatur charakterisieren, ist es notwendig, auf die Tiefe und Breite ihrer Formulierung moralischer Probleme hinzuweisen.

Die russische Literatur hat immer versucht, beim Leser „gute Gefühle“ zu wecken, gegen jede Ungerechtigkeit protestiert. Puschkin und Gogol erhoben zum ersten Mal ihre Stimme zur Verteidigung des "kleinen Mannes", des demütigen Arbeiters; nach ihnen nahmen Grigorovich, Turgenev, Dostoevsky unter den Schutz der "Gedemütigten und Beleidigten". Nekrasov. Tolstoi, Korolenko.

Gleichzeitig wuchs in der russischen Literatur das Bewusstsein, dass der „kleine Mann“ kein passives Objekt des Mitleids sein sollte, sondern ein bewusster Kämpfer für die Menschenwürde. Diese Idee kam besonders deutlich in den satirischen Werken von Saltykow-Schtschedrin und Tschechow zum Ausdruck, die jede Manifestation von Demut und Unterwürfigkeit verurteilten.

Ein großer Platz in der russischen klassischen Literatur wird ihr eingeräumt Moralische Probleme. Bei all der Vielfalt der Interpretationen des moralischen Ideals durch verschiedene Autoren ist dies für alle leicht zu erkennen Leckereien Die russische Literatur ist geprägt von Unzufriedenheit mit der bestehenden Situation, einer unermüdlichen Wahrheitssuche, einer Abneigung gegen Vulgarität, dem Wunsch nach aktiver Teilnahme am öffentlichen Leben und der Bereitschaft zur Selbstaufopferung. In diesen Merkmalen unterscheiden sich die Helden der russischen Literatur erheblich von den Helden der westlichen Literatur, deren Handlungen hauptsächlich vom Streben nach persönlichem Glück, Karriere und Bereicherung geleitet werden. Die Helden der russischen Literatur können sich persönliches Glück ohne das Glück ihrer Heimat und ihres Volkes in der Regel nicht vorstellen.

Russische Schriftsteller behaupteten ihre glänzenden Ideale vor allem mit künstlerischen Bildern von Menschen mit warmen Herzen, einem neugierigen Geist und einer reichen Seele (Chatsky, Tatyana Larina, Rudin, Katerina Kabanova, Andrei Bolkonsky usw.)

Russische Schriftsteller, die die russische Realität wahrheitsgemäß abdecken, haben den Glauben an die glänzende Zukunft ihres Heimatlandes nicht verloren. Sie glaubten, dass das russische Volk "sich selbst einen breiten, klaren Weg ebnen wird ..."

1. Das Konzept des Humanismus.
2. Puschkin als Herold der Menschlichkeit.
3. Beispiele humanistischer Werke.
4. Die Werke des Schriftstellers lehren, menschlich zu sein.

...Wenn man seine Kreationen liest, kann man einen Menschen auf hervorragende Weise erziehen...
V. G. Belinsky

Im Wörterbuch der literarischen Begriffe finden Sie die folgende Definition des Begriffs "Humanismus": "Humanismus, Menschlichkeit - Liebe zu einem Menschen, Menschlichkeit, Mitgefühl für einen Menschen in Schwierigkeiten, in Unterdrückung, der Wunsch, ihm zu helfen."

Der Humanismus entstand als eine bestimmte Strömung fortgeschrittenen sozialen Denkens, die den Kampf für die Rechte der menschlichen Person, gegen die kirchliche Ideologie, die Unterdrückung der Scholastik, während der Renaissance im Kampf der Bourgeoisie gegen den Feudalismus aufnahm und zu einem der Hauptmerkmale von wurde fortschrittliche bürgerliche Literatur und Kunst.

Die Arbeit solcher russischer Schriftsteller, die den Befreiungskampf des Volkes widerspiegelten, wie A. S. Puschkin, M. Ju Lermontow, I. S. Turgenjew, N. W. Gogol, L. N. Tolstoi, A. P. Tschechow, ist vom Humanismus durchdrungen.

A. S. Puschkin ist ein humanistischer Schriftsteller, aber was bedeutet das in der Praxis? Das bedeutet, dass für Puschkin das Prinzip der Menschlichkeit von großer Bedeutung ist, das heißt, der Schriftsteller predigt in seinen Werken wahrhaft christliche Tugenden: Barmherzigkeit, Verständnis, Mitgefühl. Man findet Züge des Humanismus in jeder Hauptfigur, sei es Onegin, Grinev oder ein namenloser kaukasischer Gefangener. Für jeden Helden ändert sich jedoch das Konzept des Humanismus. Der Inhalt dieses Begriffs ändert sich auch in Abhängigkeit von den Schaffensperioden des großen russischen Schriftstellers.

Am Anfang kreative Weise Der Schriftsteller verstand unter dem Wort „Humanismus“ oft die innere Entscheidungsfreiheit eines Menschen. Es ist kein Zufall, dass zu der Zeit, als der Dichter selbst im südlichen Exil war, sein Werk um einen neuen Heldentypus bereichert wurde, romantisch, stark, aber nicht frei. Zwei kaukasische Gedichte - "Gefangener des Kaukasus" und "Zigeuner" - sind eine anschauliche Bestätigung dafür. Der namenlose Held, gefangen und gefangen gehalten, erweist sich jedoch als freier als Aleko, da er sich für das Leben bei einem Nomadenvolk entschieden hat. Die Idee der individuellen Freiheit beschäftigt den Autor in dieser Zeit und erhält eine originelle, nicht standardmäßige Interpretation. So wird das bestimmende Merkmal von Alekos Charakter – der Egoismus – zu einer Kraft, die die innere Freiheit eines Menschen vollständig stiehlt, während der Held des „Gefangenen des Kaukasus“, obwohl in seiner Bewegung eingeschränkt, innerlich frei ist. Das hilft ihm, eine schicksalhafte, aber bewusste Entscheidung zu treffen. Aleko hingegen will die Freiheit nur für sich. Daher gestaltet sich die Liebesgeschichte von ihm und der geistig völlig freien Zigeunerin Zemfira traurig - Protagonist tötet den Geliebten, der sich in ihn verliebt hat. Das Gedicht "Zigeuner" zeigt die Tragödie des modernen Individualismus und in der Hauptfigur - den Charakter einer herausragenden Persönlichkeit, die zuerst in "Gefangener des Kaukasus" beschrieben und schließlich in "Eugen Onegin" neu erschaffen wurde.

Die nächste Periode der Kreativität gibt eine neue Interpretation des Humanismus und neue Helden. "Boris Godunow" und "Eugen Onegin", geschrieben in der Zeit von 1823 bis 1831, geben uns neue Denkanstöße: Was ist Philanthropie für einen Dichter? Diese Schaffensphase wird durch komplexere, aber gleichzeitig integrale Charaktere der Hauptfiguren dargestellt. Sowohl Boris als auch Eugene – jeder von ihnen steht vor bestimmten moralischen Entscheidungen, deren Akzeptanz oder Ablehnung ganz von ihrem Charakter abhängt. Beide Persönlichkeiten sind tragisch, jeder von ihnen verdient Mitleid und Verständnis.

Der Höhepunkt des Humanismus in Puschkins Werken war die Schlussphase seiner Arbeit und solcher Werke wie Belkins Märchen, Kleine Tragödien und Die Tochter des Kapitäns. Jetzt werden Humanismus und Menschlichkeit zu wirklich komplexen Konzepten und umfassen viele verschiedene Merkmale. Das ist Willens- und Persönlichkeitsfreiheit des Helden, Ehre und Gewissen, Sympathie- und Empathiefähigkeit und vor allem Liebesfähigkeit. Nicht nur eine Person, sondern auch die Welt um ihn herum, Natur und Kunst, muss ein Held lieben, um für den Humanisten Puschkin wirklich interessant zu werden. Auch diese Werke zeichnen sich durch die Bestrafung der Unmenschlichkeit aus, in der die Position des Autors deutlich nachgezeichnet wird. Hing früher die Tragödie des Helden von äußeren Umständen ab, so wird sie jetzt von der inneren Fähigkeit zur Menschlichkeit bestimmt. Jeder, der den hellen Pfad der Philanthropie sinnvoll verlässt, ist zu strenger Bestrafung verurteilt. Der Antiheld ist der Träger einer der Arten von Leidenschaften. Der Baron aus The Miserly Knight ist nicht nur ein Geizhals, er ist der Träger der Leidenschaft für Bereicherung und Macht. Salieri sehnt sich nach Ruhm, er wird auch von Neid auf seinen Freund bedrückt, der im Talent glücklicher ist. Don Juan, der Held des „Steinernen Gastes“, ist Träger sinnlicher Leidenschaften, und die Bewohner der von der Pest zerstörten Stadt geraten in den Bann der Leidenschaft der Ekstase. Jeder von ihnen bekommt, was er verdient, jeder wird bestraft.

In dieser Hinsicht sind Belkin's Tales und The Captain's Daughter die bedeutendsten Werke zur Enthüllung des Konzepts des Humanismus. „Belkins Geschichten“ ist ein besonderes Phänomen im Werk des Schriftstellers, bestehend aus fünf Prosawerken, die durch ein einziges Konzept vereint sind: „Der Bahnhofsvorsteher“, „Der Schuss“, „Die junge Bäuerin“, „Schneesturm“, „Der Bestatter“. ". Jede der Kurzgeschichten ist den Nöten und Leiden gewidmet, die einer der Hauptklassen widerfahren sind – einem Kleingrundbesitzer, Bauern, Beamten oder Handwerker. Jede der Geschichten lehrt uns Mitgefühl, Verständnis für universelle menschliche Werte und deren Akzeptanz. In der Tat verstehen wir trotz der unterschiedlichen Wahrnehmung von Glück in jeder Klasse den schrecklichen Traum des Bestatters und die Erfahrungen der Tochter eines verliebten Kleingrundbesitzers und die Rücksichtslosigkeit der Armeebeamten.

Die Krönung von Puschkins humanistischen Werken ist „Die Hauptmannstochter“. Hier sehen wir das bereits gereifte, geformte Denken des Autors über universelle menschliche Leidenschaften und Probleme. Durch das Mitgefühl für die Hauptfigur geht der Leser mit ihm den Weg zu einer starken, willensstarken Persönlichkeit, die aus erster Hand weiß, was Ehre ist. Immer wieder trifft der Leser zusammen mit der Hauptfigur eine moralische Entscheidung, von der Leben, Ehre und Freiheit abhängen. Dadurch wächst der Leser mit dem Helden und lernt Mensch zu sein.

V. G. Belinsky sagte über Puschkin: "... Wenn Sie seine Kreationen lesen, können Sie einen Menschen auf hervorragende Weise in sich selbst erziehen ...". In der Tat sind Puschkins Werke so voller Humanismus, Philanthropie und Aufmerksamkeit für dauerhafte universelle menschliche Werte: Barmherzigkeit, Mitgefühl und Liebe, dass man laut ihnen wie aus einem Lehrbuch lernen kann, wichtige Entscheidungen zu treffen, Ehre, Liebe und Hass zu schätzen - zu lernen Mensch zu sein.

Probleme des Humanismus in der Bürgerkriegsliteratur

(A. Fadeev, I. Babel, B. Lavrenev, A. Tolstoi)

Fragen des Humanismus – Respekt vor dem Menschen – beschäftigen die Menschen schon seit langem, da sie jeden lebenden Menschen auf der Erde direkt betreffen. Besonders scharf stellten sich diese Fragen in Extremsituationen für die Menschheit und vor allem während des Bürgerkriegs, als ein grandioses Aufeinanderprallen zweier Ideologien das menschliche Leben an den Rand des Todes brachte, ganz zu schweigen von solchen „Kleinigkeiten“ wie der Seele, die war im Allgemeinen in einer Art Schritt weg von der vollständigen Zerstörung. In der Literatur dieser Zeit wird das Problem, Prioritäten zu identifizieren, zwischen dem Leben mehrerer Menschen und den Interessen einer großen Gruppe von Menschen zu wählen, von verschiedenen Autoren mehrdeutig gelöst, und in Zukunft werden wir versuchen, zu überlegen, welche Schlussfolgerungen einige von ihnen haben Komm zu.

Zu den auffälligsten Werken über den Bürgerkrieg gehört vielleicht der Erzählungszyklus von Isaac Babel „Konarmiya“. Und einer von ihnen äußert einen aufrührerischen Gedanken über die Internationale: "Sie wird mit Schießpulver gegessen und mit dem besten Blut gewürzt." Das ist die Geschichte von „Gedali“, das ist eine Art Dialog über die Revolution. Unterwegs wird der Schluss gezogen, dass die Revolution gerade wegen ihres revolutionären Charakters „schießen“ sollte. Schließlich vermischten sich gute Menschen mit bösen Menschen, machten eine Revolution und stellten sich ihr gleichzeitig entgegen. Alexander Fadeevs Geschichte „The Rout“ spiegelt diese Idee wider. Einen großen Platz in dieser Geschichte nimmt die Beschreibung von Ereignissen ein, die durch die Augen von Me-chik gesehen werden, einem Intellektuellen, der versehentlich in eine Partisanenabteilung geriet. Weder er noch Lyutov - der Held von Babel - die Soldaten können das Vorhandensein von Brillen und ihren eigenen Glauben in ihren Köpfen sowie Manuskripte und Fotos ihres geliebten Mädchens in einer Truhe und anderen ähnlichen Dingen nicht verzeihen. Lyutov gewann das Vertrauen der Soldaten, indem er einer wehrlosen alten Frau eine Gans wegnahm, und verlor es, als er einen sterbenden Kameraden nicht erledigen konnte, und Mechik wurde überhaupt nie vertraut. In der Beschreibung dieser Helden finden sich natürlich viele Unterschiede. I. Babel sympathisiert eindeutig mit Lyutov, schon weil sein Held autobiografisch ist, während A. Fadeev im Gegenteil auf jede erdenkliche Weise versucht, die Intelligenz in der Person von Mechik zu verunglimpfen. Er beschreibt selbst seine edelsten Motive in sehr pathetischen Worten und irgendwie tränenreich, und am Ende der Geschichte versetzt er den Helden in eine solche Lage, dass die chaotischen Aktionen des Schwertes die Form eines offenen Verrats annehmen. Und das alles, weil Mechik Humanist ist und die moralischen Prinzipien der Partisanen (oder besser gesagt ihre fast vollständige Abwesenheit) ihn zweifeln lassen, ist er sich der Richtigkeit revolutionärer Ideale nicht sicher.

Eine der schwerwiegendsten humanistischen Fragen, die in der Bürgerkriegsliteratur behandelt werden, ist das Problem, was ein Kommando mit seinen schwer verwundeten Soldaten in einer schwierigen Situation tun sollte: sie tragen, mitnehmen, das gesamte Kommando gefährden, verlass sie und überlasse sie einem qualvollen Tod, oder beende sie.

In Boris Lavrenevs Erzählung „Forty-First“ wird diese Frage, die in der gesamten Weltliteratur vielfach aufgeworfen wird und manchmal in einen Streit um die schmerzlose Tötung hoffnungslos Kranker ausartet, zugunsten der endgültigen und unwiderruflichen Tötung eines Menschen entschieden. Weniger als die Hälfte der fünfundzwanzig Leute von Yevsyukovs Abteilung blieb am Leben - der Rest blieb in der Wüste zurück, und der Kommissar erschoss sie mit eigener Hand. War diese Entscheidung human gegenüber den zurückgebliebenen Kameraden? Es ist unmöglich, die Gesamtsumme genau zu sagen, weil das Leben voller Unfälle ist und jeder sterben oder alles überleben könnte. Fadeev löst ähnliche Probleme auf die gleiche Weise, aber mit viel größerer moralischer Qual für die Helden. Und der unglückliche Intellektuelle Mechik, der zufällig vom Schicksal des kranken Frolov erfahren hat, der fast sein Freund war, von der grausamen Entscheidung, die getroffen wurde, versucht dies zu verhindern. Seine humanistischen Überzeugungen erlauben es ihm nicht, Mord in dieser Form zu akzeptieren. Dieser Versuch in der Beschreibung von A. Fadeev sieht jedoch wie eine beschämende Manifestation von Feigheit aus. In einer ähnlichen Situation verhält sich der Ba-Belevsky Lyutov fast genauso. Einen sterbenden Kameraden kann er nicht erschießen, obwohl er ihn selbst danach fragt. Doch sein Kamerad erfüllt die Bitte des Verwundeten ohne Zögern und will auch Ljutow wegen Hochverrats erschießen. Ein anderer Soldat der Roten Armee, Lyutov, hat Mitleid mit ihm und spendiert ihm einen Apfel. In dieser Situation wird Lyutov eher verstanden werden als Menschen, die mit der gleichen Leichtigkeit auf Feinde schießen, dann auf ihre Freunde und dann die Überlebenden mit Äpfeln behandeln! Lyutov kommt jedoch bald mit solchen Leuten zurecht - in einer der Geschichten hat er fast das Haus niedergebrannt, in dem er die Nacht verbracht hat, und das alles, damit die Gastgeberin ihm Essen bringt.

Hier stellt sich eine weitere humanistische Frage: Haben die Kämpfer der Revolution das Recht zu plündern? Man kann es natürlich auch Requisition oder Anleihe zugunsten des Proletariats nennen, aber das Wesen der Sache ändert sich dadurch nicht. Yevsyukovs Abteilung nimmt die Kamele von den Kirgisen, obwohl jeder versteht, dass die Kirgisen danach dem Untergang geweiht sind, Levinsons Partisanen nehmen das Schwein von den Koreanern, obwohl es die einzige Hoffnung für ihn ist, den Winter zu überstehen, und Babels Reiter tragen Karren mit Plünderungen (oder beschlagnahmte) Dinge, und "Männer mit ihren Pferden werden von unseren roten Adlern durch die Wälder begraben." Solche Aktionen führen im Allgemeinen zu Kontroversen. Einerseits machen die Soldaten der Roten Armee eine Revolution zum Wohle des einfachen Volkes, andererseits rauben, töten und vergewaltigen sie dieselben Leute. Braucht das Volk eine solche Revolution?

Ein weiteres Problem, das sich in Beziehungen zwischen Menschen stellt, ist die Frage, ob Liebe im Krieg stattfinden kann. Erinnern wir uns bei dieser Gelegenheit an die Geschichte von Boris Lavrenev „Forty-first“ und die Geschichte von Alexei Tolstoy „The Viper“. Im ersten Werk verliebt sich die Heldin, eine ehemalige Fischerin, eine Soldatin der Roten Armee und eine Bolschewistin, in einen gefangenen Feind und bringt ihn, sich in einer schwierigen Situation befindend, selbst um. Und was blieb ihr übrig? Bei „Viper“ ist das etwas anders. Dort wird ein adliges Mädchen zweimal zufällig Opfer der Revolution und verliebt sich im Krankenhaus in einen zufälligen Rotarmisten. Der Krieg hat ihre Seele so entstellt, dass es ihr nicht schwer fällt, einen Menschen zu töten.

Der Bürgerkrieg hat die Menschen in solche Zustände gebracht, dass von Liebe keine Rede sein kann. Der Ort bleibt nur für die unhöflichsten und bestialischsten Gefühle. Und wenn jemand es wagt, aufrichtig zu lieben, wird alles tragisch enden. Der Krieg zerstörte alle üblichen menschlichen Werte, stellte alles auf den Kopf. Im Namen des zukünftigen Glücks der Menschheit – des humanistischen Ideals – wurden so schreckliche Verbrechen begangen, die in keiner Weise mit den Prinzipien des Humanismus vereinbar sind. Die Frage, ob das zukünftige Glück ein solches Meer von Blut wert ist, wurde von der Menschheit noch nicht gelöst, aber im Allgemeinen hat eine solche Theorie viele Beispiele dafür, was passiert, wenn die Wahl zugunsten des Mordes getroffen wird. Und wenn eines schönen Tages alle brutalen Instinkte der Menge freigesetzt werden, dann wird ein solcher Streit, ein solcher Krieg sicherlich der letzte im Leben der Menschheit sein.

Das 19. Jahrhundert wird in der Literatur gemeinhin als das Jahrhundert des Humanismus bezeichnet. Die Richtungen, die die Literatur in ihrer Entwicklung einschlug, spiegelten jene gesellschaftlichen Stimmungen wider, die den Menschen dieser Zeit eigen waren.

Was die Jahrhundertwende des 19. und 20. Jahrhunderts charakterisierte

Das liegt in erster Linie an einer Vielzahl historischer Ereignisse, die diesen Wendepunkt der Weltgeschichte mit sich brachten. Aber viele Schriftsteller, die ihre Arbeit in begannen spätes XIX Jahrhunderte wurden erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts enthüllt, und ihre Werke waren von der Stimmung zweier Jahrhunderte geprägt.

An der Wende des XIX - XX Jahrhunderts. Viele brillante, denkwürdige russische Dichter und Schriftsteller entstanden, und viele von ihnen setzten die humanistischen Traditionen des letzten Jahrhunderts fort, und viele versuchten, sie in Übereinstimmung mit der Realität des 20. Jahrhunderts umzuwandeln.

Revolutionen und Bürgerkriege haben die Denkweise der Menschen völlig verändert, und natürlich hatte dies auch einen erheblichen Einfluss auf die russische Kultur. Aber die Mentalität und Spiritualität des Volkes kann durch keine Kataklysmen verändert werden, deshalb begannen sich Moral und humanistische Traditionen in der russischen Literatur von der anderen Seite zu offenbaren.

Schriftsteller wurden gezwungen, zu erhöhen Thema Humanismus Da das Ausmaß der Gewalt, die das russische Volk erfuhr, in seinen Werken offenkundig ungerecht war, konnte man dem nicht gleichgültig gegenüberstehen. Der Humanismus des neuen Jahrhunderts hat andere ideologische und moralische Aspekte, die von den Schriftstellern vergangener Jahrhunderte nicht angesprochen wurden und konnten.

Neue Aspekte des Humanismus in der Literatur des 20. Jahrhunderts

Der Bürgerkrieg, der Familienmitglieder zwang, gegeneinander zu kämpfen, war voller grausamer und gewalttätiger Motive, so dass das Thema Humanismus eng mit dem Thema Gewalt verwoben war. Die humanistischen Traditionen des 19. Jahrhunderts sind Reflexionen darüber, welchen Platz eine wahre Person im Strudel der Lebensereignisse hat, was wichtiger ist: eine Person oder eine Gesellschaft?

Die Tragödie, mit der die Schriftsteller des 19. Jahrhunderts (Gogol, Tolstoi, Kuprin) das Selbstbewusstsein der Menschen beschrieben, ist mehr innerlich als äußerlich. Der Humanismus erklärt sich aus dem Inneren der menschlichen Welt, und die Stimmung des 20. Jahrhunderts ist mehr mit Krieg und Revolution verbunden, was das Denken des russischen Volkes augenblicklich verändert.

Der Beginn des 20. Jahrhunderts wird in der russischen Literatur als "Silberzeitalter" bezeichnet, diese kreative Welle brachte eine andere künstlerische Sicht auf die Welt und den Menschen und eine gewisse Verwirklichung des ästhetischen Ideals in der Realität. Symbolisten offenbaren eine subtilere, spirituelle Natur eines Menschen, die über politischen Umwälzungen, Macht- oder Heilsdrang steht, über jenen Idealen, die uns der literarische Prozess des 19. Jahrhunderts präsentiert.

Das Konzept der "Kreativität des Lebens" taucht auf, dieses Thema wird von vielen Symbolisten und Futuristen wie Akhmatova, Tsvetaeva, Mayakovsky aufgedeckt. Die Religion beginnt in ihrer Arbeit eine ganz andere Rolle zu spielen, ihre Motive werden tiefer und mystischer offenbart, etwas unterschiedliche Konzepte von "männlichen" und "weiblichen" Prinzipien tauchen auf.

Menschlichkeit ist einer der wichtigsten und zugleich komplexesten Begriffe. Es ist unmöglich, es eindeutig zu definieren, weil es sich in einer Vielzahl menschlicher Eigenschaften manifestiert. Das ist der Wunsch nach Gerechtigkeit, Ehrlichkeit und Respekt. Jemand, der als Mensch bezeichnet werden kann, ist in der Lage, sich um andere zu kümmern, zu helfen und zu bevormunden. Er kann das Gute in den Menschen sehen, ihre Haupttugenden betonen. All dies kann sicher den Hauptmanifestationen dieser Qualität zugeschrieben werden.

Was ist Menschlichkeit?

Es gibt viele Beispiele für Menschlichkeit im Leben. Dies sind die Heldentaten der Menschen in Kriegszeiten und, wie es scheint, ziemlich unbedeutende Taten im gewöhnlichen Leben. Menschlichkeit und Freundlichkeit sind Manifestationen des Mitgefühls für den Nächsten. Mutterschaft ist auch gleichbedeutend mit dieser Eigenschaft. Schließlich opfert eigentlich jede Mutter ihrem Baby das Kostbarste, was sie hat – ihr eigenes Leben. Die der Menschlichkeit entgegengesetzte Qualität kann man die brutalen Grausamkeiten der Nazis nennen. Eine Person hat nur dann das Recht, eine Person genannt zu werden, wenn sie fähig ist, Gutes zu tun.

Hunderettung

Ein Beispiel für Menschlichkeit aus dem Leben ist die Tat eines Mannes, der einen Hund in der U-Bahn rettete. Einmal fand sich ein streunender Hund in der Lobby der Station Kurskaya der Moskauer Metro wieder. Sie rannte den Bahnsteig entlang. Vielleicht suchte sie jemanden, oder vielleicht jagte sie nur einen abfahrenden Zug hinterher. Aber es geschah, dass das Tier auf die Schienen fiel.

Damals waren viele Fahrgäste am Bahnhof. Die Menschen hatten Angst - schließlich blieb weniger als eine Minute bis zur Ankunft des nächsten Zuges. Die Situation wurde von einem tapferen Polizisten gerettet. Er sprang auf die Gleise, hob den unglücklichen Hund unter seine Pfoten und trug ihn zum Bahnhof. Diese Geschichte ist ein gutes Beispiel für Menschlichkeit aus dem Leben.

Aktion eines Teenagers aus New York

Diese Qualität ist ohne Mitgefühl und Wohlwollen nicht vollständig. Derzeit gibt es im wirklichen Leben viel Böses, und die Menschen sollten einander Mitgefühl zeigen. Ein anschauliches Beispiel aus dem Leben zum Thema Humanität ist die Tat eines 13-jährigen New Yorkers namens Nach Elpstein. Für eine Bar Mizwa (oder das Erwachsenwerden im Judentum) erhielt er ein Geschenk von 300.000 Schekel. Der Junge beschloss, all dieses Geld israelischen Kindern zu spenden. Nicht jeden Tag hört man von einer solchen Tat, die ein wahres Beispiel für Menschlichkeit aus dem Leben ist. Der Betrag floss in den Bau eines Busses der neuen Generation für die Arbeit junger Wissenschaftler in der Peripherie Israels. Dieses Fahrzeug ist ein mobiles Klassenzimmer, das jungen Schülern helfen wird, in Zukunft zu echten Wissenschaftlern zu werden.

Ein Beispiel für Menschlichkeit aus dem Leben: Spende

Es gibt keine edlere Tat, als einem anderen sein Blut zu spenden. Das ist echte Nächstenliebe, und jeder, der diesen Schritt geht, kann als echter Bürger und Mensch mit Großbuchstaben bezeichnet werden. Spender sind willensstarke Menschen mit einem guten Herzen. Ein Beispiel für die Manifestation der Menschlichkeit im Leben kann der in Australien lebende James Harrison sein. Fast jede Woche spendet er Blutplasma. Lange Zeit wurde ihm ein eigenartiger Spitzname verliehen - "Der Mann mit der goldenen Hand". Immerhin wurde Harrisons rechter Hand mehr als tausend Mal Blut abgenommen. Und in all den Jahren, in denen er gespendet hat, hat Harrison es geschafft, mehr als 2 Millionen Menschen zu retten.

In seiner Jugend wurde der Heldenspender einer aufwendigen Operation unterzogen, in deren Folge ihm eine Lunge entfernt werden musste. Er konnte sein Leben nur dank Spendern retten, die 6,5 Liter Blut gespendet haben. Harrison erkannte die Retter nie, aber er beschloss, für den Rest seines Lebens Blut zu spenden. Nachdem er mit Ärzten gesprochen hatte, erfuhr James, dass seine Blutgruppe ungewöhnlich war und verwendet werden könnte, um das Leben von Neugeborenen zu retten. In seinem Blut waren sehr seltene Antikörper vorhanden, die das Problem der Inkompatibilität zwischen dem Rh-Faktor des Blutes der Mutter und des Embryos lösen können. Da Harrison jede Woche Blut spendete, konnten die Ärzte für solche Fälle ständig neue Dosen des Impfstoffs herstellen.

Ein Beispiel für Menschlichkeit aus dem Leben, aus der Literatur: Professor Preobraschenski

Eines der auffälligsten literarischen Beispiele für den Besitz dieser Eigenschaft ist Professor Preobrazhensky aus Bulgakovs Werk " das Herz des Hundes". Er wagte es, den Naturgewalten zu trotzen und aus einem Straßenhund einen Menschen zu machen. Seine Versuche scheiterten. Doch Preobraschenski fühlt sich für sein Handeln verantwortlich und versucht mit aller Kraft, aus Sharikov ein würdiges Mitglied der Gesellschaft zu machen. Dies zeigt die höchsten Qualitäten des Professors, seine Menschlichkeit.

Welchen Platz nehmen moralische Eigenschaften im Leben eines jeden von uns ein? Was bedeuten sie uns? Es geht um die Bedeutung von Menschlichkeit und Barmherzigkeit, die V.P. Astafjew.

Eines der vom Autor angesprochenen Probleme ist das Problem der Notwendigkeit, Humanismus, Barmherzigkeit und Menschlichkeit in jedem Menschen zu entwickeln, und die Bedeutung des Einflusses dieser Eigenschaften auf die moralische Analyse unserer eigenen Handlungen, die von jedem von uns durchgeführt werden sowie die Manifestation des Humanismus in unserem Leben.

Der junge Mann, der seine erste Beute auf der Jagd erlegt hat, empfindet keine Freude, weil er ein lebendes Wesen getötet hat, obwohl dies nicht nötig war, da die Worte „und da war ein Vogel“ ihm nichts zu nützen schienen. Der lyrische Held kommt nachdenklich zu dem Schluss, dass dieser junge Mann bereits Gefühle von Menschlichkeit und Barmherzigkeit hat, die der lyrische Held selbst in so jungen Jahren nicht hatte, wie seine Bemerkung „Schmerz und Reue kamen mir schon zu graues Haar und hallte in einem jungen Burschen wider, fast ein Junge."

In der Weltliteratur gibt es viele Beispiele für die Manifestation von Humanismus und Menschlichkeit. Zum Beispiel in der Geschichte von A.P. Platonovs "Yushka", die Hauptfigur, hat sich viel geraubt, um Geld für seine Adoptivtochter zu sammeln, für die er als freundliche und humane Person bezeichnet werden kann. Die Menschen, die ihre Wut an ihm ausließen und ihn beleidigten, waren böse und grausam, und die Reue kam erst nach dem Tod von Yushka zu ihnen, das heißt zu spät, wie der Held des Textes V.P. Astafjew, zu dem dieser Schmerz der Reue "zum Grauen" kam.

Wenn man über die Menschlichkeit und Menschlichkeit der Menschen spricht, kann man sich nur an die Heldin des Romans von M.A. Bulgakovs „Der Meister und Margarita“, der Woland desinteressiert um Gnade der unglücklichen Frida bittet und nicht nach dem Schicksal des Meisters fragt, obwohl sie sich nur dafür geopfert hat.

So hilft die Entwicklung moralischer Qualitäten einer Person, sich als Person zu formen, in der Grausamkeit und ungerechtfertigter Zorn keinen Platz haben.

Beim Lesen des Textes des russisch-sowjetischen Schriftstellers V.P. Astafjew, ich erinnerte mich an den Spruch des antiken griechischen Philosophen Pythagoras von Samos, der einmal sagte: „Solange die Menschen weiterhin massenhaft Tiere töten, werden sie sich gegenseitig töten. Wer Mord und Schmerz sät, wird Freude und Liebe nicht ernten.“ Es geht um die Bedeutung des Tötens von Lebewesen und deren Auswirkungen auf die menschliche Psyche sowie um die Notwendigkeit einer moralischen Erziehung der Menschheit in jedem von uns, argumentiert der Autor des gelesenen Textes.

Effektive Prüfungsvorbereitung (alle Fächer) -

Humanismus- (von lat. humanitas - Menschheit, Mensch - menschlich) - 1) Weltanschauung, in deren Mittelpunkt die Vorstellung einer Person steht, die sich um ihre Rechte auf Freiheit, Gleichheit, persönliche Entwicklung (usw.) kümmert; 2) eine ethische Position, die die Fürsorge für eine Person und ihr Wohlergehen als höchsten Wert impliziert; 3) ein System sozialer Struktur, in dem das Leben und Wohl einer Person als höchster Wert anerkannt wird (Beispiel: die Renaissance wird oft als Ära des Humanismus bezeichnet); 4) Philanthropie, Menschlichkeit, Respekt vor einer Person usw.

Der Humanismus bildete sich in Westeuropa während der Renaissance heraus, im Gegensatz zu der ihm vorangegangenen katholischen Ideologie der Askese, die die Idee der Geringfügigkeit menschlicher Bedürfnisse gegenüber den Anforderungen der göttlichen Natur bekräftigte, die Verachtung für „Sterbliche“ hervorbrachte Waren“ und „fleischliche Freuden“.
Die Eltern des Humanismus stellten als Christen den Menschen nicht an die Spitze des Universums, sondern erinnerten ihn nur an seine Interessen als gottähnliche Persönlichkeit, denunzierten die zeitgenössische Gesellschaft für Sünden gegen die Menschheit (Menschenliebe). In ihren Abhandlungen argumentierten sie, dass sich die christliche Lehre in ihrer heutigen Gesellschaft nicht auf die Fülle der menschlichen Natur erstreckte, dass Respektlosigkeit, Lügen, Diebstahl, Neid und Hass gegenüber einer Person sind: Vernachlässigung seiner Bildung, Gesundheit, Kreativität, des Rechts um einen Ehepartner, Beruf, Lebensstil, Wohnsitzland und vieles mehr zu wählen.
Der Humanismus wurde nicht zu einem ethischen, philosophischen oder theologischen System (siehe diesen Artikel Humanismus oder Renaissance philosophisches Lexikon von Brockhaus und Efron), aber trotz seiner theologischen Fragwürdigkeit und philosophischen Unsicherheit erfreuen sich gegenwärtig sogar die konservativsten Christen an seinen Früchten. Und im Gegenteil, wenige der „rechtesten“ Christen sind nicht entsetzt über die Haltung gegenüber der menschlichen Person, die in Gemeinschaften akzeptiert wird, in denen die Verehrung des Einen mit einem Mangel an Humanismus einhergeht.
Im Laufe der Zeit fand jedoch eine Substitution im humanistischen Weltbild statt: Gott wurde nicht mehr als Zentrum des Universums wahrgenommen, der Mensch wurde zum Zentrum des Universums. Entsprechend dem, was der Humanismus als sein systembildendes Zentrum betrachtet, kann man also von zwei Arten von Humanismus sprechen. Das Original ist der theistische Humanismus (John Reuchlin, Erasmus von Rotterdam, Ulrich von Huten etc.), der die Möglichkeit und Notwendigkeit der Vorsehung Gottes für Welt und Mensch bejaht. „Gott ist in diesem Fall nicht nur transzendent zur Welt, sondern ihr auch immanent“, so dass Gott in diesem Fall für den Menschen das Zentrum des Universums ist.
In der weit verbreiteten deistisch-humanistischen Weltanschauung (Didro, Rousseau, Voltaire) ist Gott völlig „transzendent für den Menschen, d.h. absolut unbegreiflich und unzugänglich für ihn“, daher wird eine Person zum Zentrum des Universums für sich selbst, und Gott wird nur „berücksichtigt“.
Derzeit glaubt die überwiegende Mehrheit der humanitären Helfer, dass Humanismus autonom, denn seine Ideen lassen sich nicht aus religiösen, historischen oder weltanschaulichen Prämissen ableiten, sondern hängen ganz von der gesammelten menschlichen Erfahrung in der Umsetzung interkultureller Normen des Zusammenlebens ab: Kooperation, Wohlwollen, Ehrlichkeit, Loyalität und Toleranz gegenüber anderen, Einhaltung der Gesetze usw. Also Humanismus Universal, das heißt anwendbar auf alle Menschen und alle Gesellschaftssysteme, was sich im Recht aller Menschen auf Leben, Liebe, Bildung, moralische und geistige Freiheit usw. widerspiegelt. Tatsächlich bekräftigt diese Meinung die Identität des modernen Begriffs „Humanismus“. “ mit dem in der christlichen Theologie verwendeten Begriff des „natürlichen Sittengesetzes“ (siehe hier und unten „Pädagogische Beweise ...“). Der christliche Begriff des „natürlichen Sittengesetzes“ unterscheidet sich von dem allgemein akzeptierten Begriff des „Humanismus“ nur in seiner angenommenen Natur, das heißt darin, dass der Humanismus als ein gesellschaftlich bedingtes Phänomen angesehen wird, das durch soziale Erfahrung erzeugt wird, und das natürliche Sittengesetz ist es gilt als ursprünglich in die Seele eines jeden Menschen eingebettet durch den Wunsch nach Ordnung und allerlei Dingen. Da aus christlicher Sicht die Unzulänglichkeit des natürlichen Sittengesetzes zur Verwirklichung der christlichen Norm menschlicher Moral offensichtlich ist, ist die Unzulänglichkeit des „Humanismus“ als Grundlage der humanitären Sphäre, das heißt der Sphäre menschlicher Beziehungen und menschliche Existenz, ist auch offensichtlich.
Die folgende Tatsache bestätigt die abstrakte Natur des Begriffs Humanismus. Da die natürliche Moral und das Konzept der Liebe zu einer Person in der einen oder anderen Manifestation jeder menschlichen Gemeinschaft charakteristisch sind, wird das Konzept des Humanismus von fast allen bestehenden ideologischen Lehren übernommen, aufgrund derer es beispielsweise Konzepte wie gibt sozialistisch, kommunistisch, nationalistisch, islamisch, atheistisch, integral usw. Humanismen.
Im Wesentlichen kann Humanismus als der Teil jeder Doktrin bezeichnet werden, die lehrt, eine Person zu lieben, in Übereinstimmung mit dem Verständnis dieser Ideologie von Liebe zu einer Person und den Methoden, um sie zu erreichen.

Anmerkungen:

1. Das Konzept des Humanismus.
2. Puschkin als Herold der Menschlichkeit.
3. Beispiele humanistischer Werke.
4. Die Werke des Schriftstellers lehren, menschlich zu sein.

...Wenn man seine Kreationen liest, kann man einen Menschen auf hervorragende Weise erziehen...
V. G. Belinsky

Im Wörterbuch der literarischen Begriffe finden Sie die folgende Definition des Begriffs "Humanismus": "Humanismus, Menschlichkeit - Liebe zu einem Menschen, Menschlichkeit, Mitgefühl für einen Menschen in Schwierigkeiten, in Unterdrückung, der Wunsch, ihm zu helfen."

Der Humanismus entstand als eine bestimmte Strömung fortgeschrittenen sozialen Denkens, die den Kampf für die Rechte der menschlichen Person, gegen die kirchliche Ideologie, die Unterdrückung der Scholastik, während der Renaissance im Kampf der Bourgeoisie gegen den Feudalismus aufnahm und zu einem der Hauptmerkmale von wurde fortschrittliche bürgerliche Literatur und Kunst.

Die Arbeit solcher russischer Schriftsteller, die den Befreiungskampf des Volkes widerspiegelten, wie A. S. Puschkin, M. Ju Lermontow, I. S. Turgenjew, N. W. Gogol, L. N. Tolstoi, A. P. Tschechow, ist vom Humanismus durchdrungen.

A. S. Puschkin ist ein humanistischer Schriftsteller, aber was bedeutet das in der Praxis? Das bedeutet, dass für Puschkin das Prinzip der Menschlichkeit von großer Bedeutung ist, das heißt, der Schriftsteller predigt in seinen Werken wahrhaft christliche Tugenden: Barmherzigkeit, Verständnis, Mitgefühl. Man findet Züge des Humanismus in jeder Hauptfigur, sei es Onegin, Grinev oder ein namenloser kaukasischer Gefangener. Für jeden Helden ändert sich jedoch das Konzept des Humanismus. Der Inhalt dieses Begriffs ändert sich auch in Abhängigkeit von den Schaffensperioden des großen russischen Schriftstellers.

Ganz am Anfang der schriftstellerischen Laufbahn bedeutete das Wort „Humanismus“ oft die innere Entscheidungsfreiheit eines Menschen. Es ist kein Zufall, dass zu der Zeit, als der Dichter selbst im südlichen Exil war, sein Werk um einen neuen Heldentypus bereichert wurde, romantisch, stark, aber nicht frei. Zwei kaukasische Gedichte - "Gefangener des Kaukasus" und "Zigeuner" - sind eine anschauliche Bestätigung dafür. Der namenlose Held, gefangen und gefangen gehalten, erweist sich jedoch als freier als Aleko, da er sich für das Leben bei einem Nomadenvolk entschieden hat. Die Idee der individuellen Freiheit beschäftigt den Autor in dieser Zeit und erhält eine originelle, nicht standardmäßige Interpretation. So wird das bestimmende Merkmal von Alekos Charakter – der Egoismus – zu einer Kraft, die die innere Freiheit eines Menschen vollständig stiehlt, während der Held des „Gefangenen des Kaukasus“, obwohl in seiner Bewegung eingeschränkt, innerlich frei ist. Das hilft ihm, eine schicksalhafte, aber bewusste Entscheidung zu treffen. Aleko hingegen will die Freiheit nur für sich. Daher gestaltet sich die Liebesgeschichte von ihm und der geistig völlig freien Zigeunerin Zemfira traurig – die Hauptfigur tötet seine Geliebte, die sich in ihn entliebt hat. Das Gedicht "Zigeuner" zeigt die Tragödie des modernen Individualismus und in der Hauptfigur - den Charakter einer herausragenden Persönlichkeit, die zuerst in "Gefangener des Kaukasus" beschrieben und schließlich in "Eugen Onegin" neu erschaffen wurde.

Die nächste Periode der Kreativität gibt eine neue Interpretation des Humanismus und neue Helden. "Boris Godunow" und "Eugen Onegin", geschrieben in der Zeit von 1823 bis 1831, geben uns neue Denkanstöße: Was ist Philanthropie für einen Dichter? Diese Schaffensphase wird durch komplexere, aber gleichzeitig integrale Charaktere der Hauptfiguren dargestellt. Sowohl Boris als auch Eugene – jeder von ihnen steht vor bestimmten moralischen Entscheidungen, deren Akzeptanz oder Ablehnung ganz von ihrem Charakter abhängt. Beide Persönlichkeiten sind tragisch, jeder von ihnen verdient Mitleid und Verständnis.

Der Höhepunkt des Humanismus in Puschkins Werken war die Schlussphase seiner Arbeit und solcher Werke wie Belkins Märchen, Kleine Tragödien und Die Tochter des Kapitäns. Jetzt werden Humanismus und Menschlichkeit zu wirklich komplexen Konzepten und umfassen viele verschiedene Merkmale. Das ist Willens- und Persönlichkeitsfreiheit des Helden, Ehre und Gewissen, Sympathie- und Empathiefähigkeit und vor allem Liebesfähigkeit. Nicht nur eine Person, sondern auch die Welt um ihn herum, Natur und Kunst, muss ein Held lieben, um für den Humanisten Puschkin wirklich interessant zu werden. Auch diese Werke zeichnen sich durch die Bestrafung der Unmenschlichkeit aus, in der die Position des Autors deutlich nachgezeichnet wird. Hing früher die Tragödie des Helden von äußeren Umständen ab, so wird sie jetzt von der inneren Fähigkeit zur Menschlichkeit bestimmt. Jeder, der den hellen Pfad der Philanthropie sinnvoll verlässt, ist zu strenger Bestrafung verurteilt. Der Antiheld ist der Träger einer der Arten von Leidenschaften. Der Baron aus The Miserly Knight ist nicht nur ein Geizhals, er ist der Träger der Leidenschaft für Bereicherung und Macht. Salieri sehnt sich nach Ruhm, er wird auch von Neid auf seinen Freund bedrückt, der im Talent glücklicher ist. Don Juan, der Held des „Steinernen Gastes“, ist Träger sinnlicher Leidenschaften, und die Bewohner der von der Pest zerstörten Stadt geraten in den Bann der Leidenschaft der Ekstase. Jeder von ihnen bekommt, was er verdient, jeder wird bestraft.

In dieser Hinsicht sind Belkin's Tales und The Captain's Daughter die bedeutendsten Werke zur Enthüllung des Konzepts des Humanismus. „Belkins Geschichten“ ist ein besonderes Phänomen im Werk des Schriftstellers, bestehend aus fünf Prosawerken, die durch ein einziges Konzept vereint sind: „Der Bahnhofsvorsteher“, „Der Schuss“, „Die junge Bäuerin“, „Schneesturm“, „Der Bestatter“. ". Jede der Kurzgeschichten ist den Nöten und Leiden gewidmet, die einer der Hauptklassen widerfahren sind – einem Kleingrundbesitzer, Bauern, Beamten oder Handwerker. Jede der Geschichten lehrt uns Mitgefühl, Verständnis für universelle menschliche Werte und deren Akzeptanz. In der Tat verstehen wir trotz der unterschiedlichen Wahrnehmung von Glück in jeder Klasse den schrecklichen Traum des Bestatters und die Erfahrungen der Tochter eines verliebten Kleingrundbesitzers und die Rücksichtslosigkeit der Armeebeamten.

Die Krönung von Puschkins humanistischen Werken ist „Die Hauptmannstochter“. Hier sehen wir das bereits gereifte, geformte Denken des Autors über universelle menschliche Leidenschaften und Probleme. Durch das Mitgefühl für die Hauptfigur geht der Leser mit ihm den Weg zu einer starken, willensstarken Persönlichkeit, die aus erster Hand weiß, was Ehre ist. Immer wieder trifft der Leser zusammen mit der Hauptfigur eine moralische Entscheidung, von der Leben, Ehre und Freiheit abhängen. Dadurch wächst der Leser mit dem Helden und lernt Mensch zu sein.

V. G. Belinsky sagte über Puschkin: "... Wenn Sie seine Kreationen lesen, können Sie einen Menschen auf hervorragende Weise in sich selbst erziehen ...". In der Tat sind Puschkins Werke so voller Humanismus, Philanthropie und Aufmerksamkeit für dauerhafte universelle menschliche Werte: Barmherzigkeit, Mitgefühl und Liebe, dass man laut ihnen wie aus einem Lehrbuch lernen kann, wichtige Entscheidungen zu treffen, Ehre, Liebe und Hass zu schätzen - zu lernen Mensch zu sein.

Lexikon medizinischer Fachausdrücke

Humanismus (lat. humanus human, human)

ein System von Ansichten, das den Wert einer Person als Person anerkennt, gekennzeichnet durch den Schutz seiner Würde und Entfaltungsfreiheit, das Wohl einer Person als Hauptkriterium für die Bewertung sozialer Institutionen und die Prinzipien der Gleichheit und Gerechtigkeit betrachtet

Erklärendes Wörterbuch der russischen Sprache. DN Uschakow

Humanismus

Humanismus, pl. nein, m. (von lat. humanus - Mensch) (Buch).

    Die ideologische Bewegung der Renaissance, die auf die Befreiung der menschlichen Persönlichkeit und des Denkens von den Fesseln des Feudalismus und des Katholizismus abzielte (historisch).

    Erleuchtete Philanthropie (veraltet).

Erklärendes Wörterbuch der russischen Sprache. S. I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova.

Humanismus

    Menschlichkeit, Menschlichkeit in sozialen Aktivitäten, in Bezug auf Menschen.

    Die fortschrittliche Bewegung der Renaissance, die auf die Befreiung des Menschen aus der ideologischen Versklavung der Zeiten des Feudalismus abzielte.

    adj. humanistisch, th, th.

Neues erklärendes und abgeleitetes Wörterbuch der russischen Sprache, T. F. Efremova.

Humanismus

    1. Ein sich historisch veränderndes Sichtsystem, das den Wert eines Menschen als Person, sein Recht auf Freiheit, Glück, Entwicklung und Manifestation seiner Fähigkeiten anerkennt und das Wohl einer Person als Kriterium für die Bewertung sozialer Beziehungen betrachtet.

  1. m. Die ideologische und kulturelle Bewegung der Renaissance, die der Scholastik und der geistlichen Herrschaft der Kirche das Prinzip der freien allseitigen Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit gegenüberstellte.

Enzyklopädisches Wörterbuch, 1998

Humanismus

HUMANISMUS (von lateinisch humanus - menschlich, menschlich) Anerkennung des Wertes eines Menschen als Person, seines Rechts auf freie Entfaltung und Manifestation seiner Fähigkeiten, Bejahung des Wohls eines Menschen als Kriterium zur Beurteilung sozialer Beziehungen. Im engeren Sinne wird die säkulare Freigeistigkeit der Renaissance, die sich der Scholastik und der geistigen Vorherrschaft der Kirche entgegenstellte, mit dem Studium neu entdeckter Werke der klassischen Antike verbunden.

Großes Gesetzeslexikon

Humanismus

(Humanismusprinzip) - eines der Rechtsprinzipien in einem demokratischen Staat. Im weitesten Sinne bedeutet es ein sich historisch veränderndes System von Ansichten über die Gesellschaft und eine Person, die von Respekt vor dem Individuum durchdrungen sind. Der Grundsatz von G. ist in Art. 6 Abs. 1 lit. 2 der Verfassung der Russischen Föderation: "Der Mensch, seine Rechte und Freiheiten sind der höchste Wert", sowie in Art. 7 des Strafgesetzbuches der Russischen Föderation, Kunst. 8 Strafprozessordnung der RSFSR und andere Gesetzgebungsakte. Im Strafrecht bedeutet dies, dass Strafen und andere Maßnahmen strafrechtlicher Art gegen eine Person, die eine Straftat begangen hat, weder körperliches Leid verursachen noch die Menschenwürde beeinträchtigen dürfen.

Humanismus

(von lat. humanus ≈ menschlich, menschlich), ein sich historisch wandelndes Weltanschauungssystem, das den Wert des Menschen als Person, sein Recht auf Freiheit, Glück, Entfaltung und Entfaltung seiner Fähigkeiten anerkennt und das Wohl des Menschen als Maßstab anerkennt für die Bewertung sozialer Institutionen und die Prinzipien der Gleichheit, Gerechtigkeit, Menschlichkeit gewünschte Norm der Beziehungen zwischen Menschen.

G.s Ideen haben eine lange Geschichte. Motive der Humanität, Philanthropie, Träume von Glück und Gerechtigkeit finden sich seit der Antike in den Werken der mündlichen Volkskunst, in der Literatur, in moralphilosophischen und religiösen Vorstellungen verschiedener Völker. Aber das System der Ansichten von G. wurde erst in der Renaissance geformt. G. fungierte zu dieser Zeit als eine breite Strömung des sozialen Denkens, die Philosophie, Philologie, Literatur, Kunst umfasste und sich in die Köpfe dieser Zeit einprägte. G. entstand im Kampf gegen feudale Ideologie, religiöse Dogmen und die geistliche Diktatur der Kirche. Humanisten, die viele literarische Denkmäler der klassischen Antike wiederbelebt hatten, nutzten sie, um weltliche Kultur und Bildung zu entwickeln. Dem theologisch-scholastischen Wissen, der religiösen Askese – dem Lebensgenuss, der Demütigung des Menschen – dem Ideal einer freien, umfassend entwickelten Persönlichkeit stellten sie weltliches Wissen gegenüber. Im 14.-15. Jahrhundert Italien war das Zentrum des humanistischen Denkens (F. Petrarca, G. Boccaccio, Lorenzo Balla, Picodella Mirandola, Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo und andere), und dann verbreitete sich die Menschheit gleichzeitig mit der Reformationsbewegung in andere europäische Länder. Viele große Denker und Künstler dieser Zeit trugen zur Entwicklung von G. ≈ M. Montaigne, F. Rabelais (Frankreich), W. Shakespeare, F. Bacon (England), L. Vives, M. Cervantes (Spanien), W Hutten, A. Dürer (Deutschland), Erasmus von Rotterdam ua Die Renaissance war einer der wichtigsten Ausdrucksformen dieser Revolution in Kultur und Weltanschauung, die die beginnende Formierung kapitalistischer Verhältnisse widerspiegelte. Die Weiterentwicklung der Ideen von G. hängt mit dem sozialen Denken der Zeit der bürgerlichen Revolutionen (17.-frühes 19. Jahrhundert) zusammen. Die Ideologen des aufstrebenden Bürgertums entwickelten die Vorstellungen von den „Naturrechten“ des Menschen, stellten als Kriterium für die Eignung der Gesellschaftsstruktur ihre Entsprechung zur abstrakten „Natur des Menschen“ auf, versuchten Wege zu finden, das Gute mit dem Guten zu verbinden individuelles und öffentliches Interesse, gestützt auf die Theorie des "vernünftigen Egoismus", richtig verstandenes persönliches Interesse, französische Aufklärer des 18. Jahrhunderts. ≈ P. Holbach, A. K. Helvetius, D. Diderot und andere ≈ verband G. deutlich mit Materialismus und Atheismus. Eine Reihe von Gs Prinzipien wurden in der deutschen klassischen Philosophie entwickelt. I. Kant brachte die Idee vor ewiger Friede, formulierte eine Position, die das Wesen von G. ausdrückt, ≈ eine Person kann für eine andere Person nur Zweck, aber kein Mittel sein. Die Verwirklichung dieser Prinzipien wurde von Kant zwar einer unbestimmten Zukunft zugeschrieben.

Das unter den Bedingungen des aufstrebenden Kapitalismus geschaffene System humanistischer Anschauungen war eine große Errungenschaft des gesellschaftlichen Denkens. Zugleich war sie in sich widersprüchlich und historisch begrenzt, weil sie auf dem individualistischen Persönlichkeitsbegriff, auf dem abstrakten Menschenbild basierte. Diese Widersprüchlichkeit der abstrakten Geographie wurde mit der Etablierung des Kapitalismus deutlich, einem System, in dem eine Person in direktem Gegensatz zu den Idealen der Geographie in ein Mittel zur Kapitalproduktion verwandelt wird, das der Herrschaft spontaner sozialer Kräfte und Gesetze unterworfen ist, denen es fremd ist ihm die kapitalistische Arbeitsteilung, die das Individuum entstellt und einseitig macht. Die Dominanz des Privateigentums und der Arbeitsteilung führt zu verschiedenen Arten menschlicher Entfremdung. Dies beweist, dass die Prinzipien der Zivilgesellschaft auf der Grundlage des Privateigentums nicht zu Normen der zwischenmenschlichen Beziehungen werden können. T. More, T. Campanella, Morelli und G. Mably kritisierten das Privateigentum und glaubten, dass die Menschheit nur Glück und Wohlstand erreichen kann, wenn sie es durch die Eigentumsgemeinschaft ersetzt. Entwickelt wurden diese Ideen von den großen utopischen Sozialisten A. Saint-Simon, C. Fourier und R. Owen, die die Widersprüche des bereits etablierten kapitalistischen Systems erkannten und, inspiriert von den Idealen Deutschlands, Projekte zur Reform der Gesellschaft entwickelten Grundlage des Sozialismus. Sie konnten jedoch keine wirklichen Wege finden, um eine sozialistische Gesellschaft zu schaffen, und in ihren Ideen über die Zukunft steckte neben brillanten Vermutungen viel Phantastisches. Die humanistische Tradition im sozialen Denken Russlands im 19. Jahrhundert. vertreten durch die revolutionären Demokraten A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. N. Dobrolyubov, T. G. Shevchenko und andere G.s Ideen inspirierten die Klassiker der großen russischen Literatur des 19. Jahrhunderts.

Eine neue Etappe in der Entwicklung der Geologie begann mit dem Aufkommen des Marxismus, der die abstrakte, ahistorische Interpretation der „menschlichen Natur“ nur als biologisches „Gattungswesen“ ablehnte und sein wissenschaftlich-konkretes Geschichtsverständnis bekräftigte, indem er zeigte, dass „... die Das Wesen des Menschen ... ist die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Beziehungen“ (K. Marx und F. Engels, Soch., 2. Aufl., Bd. 3, S. 3). Der Marxismus gab eine abstrakte, klassenübergreifende Herangehensweise an die Probleme der Geologie auf und stellte sie auf realen historischen Boden, formulierte einen neuen Begriff der Geologie – der proletarischen oder sozialistischen Geologie, der die besten Errungenschaften des humanistischen Denkens der Vergangenheit aufnahm. K. Marx war der erste, der die wirklichen Wege zur Verwirklichung der Ideale des Sozialismus festlegte, indem er sie mit der wissenschaftlichen Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung, mit der revolutionären Bewegung des Proletariats und mit dem Kampf für den Kommunismus verband. Der Kommunismus beseitigt Privateigentum und Ausbeutung des Menschen durch den Menschen, nationale Unterdrückung und Rassendiskriminierung, soziale Gegensätze und Kriege, beseitigt alle Formen der Entfremdung, stellt die Errungenschaften von Wissenschaft und Kultur in den Dienst des Menschen, schafft materielle, soziale und geistige Voraussetzungen dafür harmonische und allseitige Entwicklung einer freien menschlichen Persönlichkeit. Im Kommunismus verwandelt sich die Arbeit von einem Lebensmittel zum Lebensunterhalt, und das höchste Ziel der Gesellschaft ist die Entwicklung des Menschen selbst. Deshalb nannte Marx den Kommunismus reale, praktische Geographie (siehe K. Marx und F. Engels, From Early Works, 1956, S. 637). Die Gegner des Kommunismus leugnen den humanistischen Charakter des Marxismus mit der Begründung, er beruhe auf dem Materialismus und beinhalte die Theorie des Klassenkampfs. Diese Kritik ist unhaltbar, weil der Materialismus, der den Wert des irdischen Lebens anerkennt, seine Transformation im Interesse des Menschen in den Mittelpunkt stellt, und die marxistische Theorie des Klassenkampfs als unersetzliches Mittel zur Lösung sozialer Probleme während des Übergangs zum Sozialismus überhaupt nicht gilt Entschuldigung für Gewalt. Sie rechtfertigt den erzwungenen Einsatz revolutionärer Gewalt zur Unterdrückung des Widerstands der Minderheit im Interesse der Mehrheit unter Bedingungen, unter denen es unmöglich wird, dringende soziale Probleme ohne sie zu lösen. Das marxistische Weltbild ist revolutionär-kritisch und humanistisch zugleich. Die Ideen der marxistischen Geologie wurden in den Werken von V. I. Lenin weiter konkretisiert, der die neue Ära in der Entwicklung des Kapitalismus, die revolutionären Prozesse dieser Ära und den Beginn der Ära des Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus untersuchte, als diese Ideen begannen in der Praxis umzusetzen.

Die sozialistische Geographie steht der abstrakten Geographie entgegen, die die „Menschlichkeit überhaupt“ ohne Verbindung zum Kampf für die wirkliche Befreiung des Menschen von allen Formen der Ausbeutung predigt. Aber im Rahmen der Ideen des abstrakten G. lassen sich zwei Haupttendenzen unterscheiden. Einerseits werden die Ideen der abstrakten Geographie verwendet, um den antihumanistischen Charakter des modernen Kapitalismus zu verschleiern, den Sozialismus zu kritisieren, das kommunistische Weltbild zu bekämpfen und die sozialistische Geographie zu verfälschen, andererseits gibt es in der bürgerlichen Gesellschaft Schichten und Gruppen, die auf Positionen der abstrakten Geographie stehen, aber kapitalismuskritisch sind, für Frieden und Demokratie eintreten und sich Sorgen um die Zukunft der Menschheit machen. Die beiden vom Imperialismus entfesselten Weltkriege, die menschenverachtende Theorie und Praxis des Faschismus, die offen die Prinzipien der Geographie mit Füßen traten, der anhaltend grassierende Rassismus, Militarismus, das Wettrüsten und die nukleare Bedrohung, die sich über der Welt abzeichnet, stellen die Probleme der Geographie sehr scharf vor die Menschheit Menschen, die sich dem Imperialismus vom Standpunkt der abstrakten Geographie und des soziales Übel sind gewissermaßen Verbündete der revolutionären sozialistischen Menschheit im Kampf um das wahre Glück des Menschen.

Die Prinzipien der marxistischen, sozialistischen Geographie werden von rechten und "linken" Revisionisten verzerrt. Beide identifizieren im Wesentlichen die sozialistische Geographie mit der abstrakten Geographie, aber während die ersteren das Wesen des Marxismus im Allgemeinen in abstrakten humanistischen Prinzipien sehen, lehnen die letzteren jede Geographie als bürgerlichen Begriff ab. Tatsächlich beweist das Leben die Richtigkeit der Prinzipien der sozialistischen Geographie: Mit dem Sieg des Sozialismus, zuerst in der UdSSR und dann in anderen Ländern der sozialistischen Gemeinschaft, erhielten die Ideen der marxistischen Geologie eine echte praktische Unterstützung in den humanistischen Errungenschaften des Neuen Gesellschaftssystem, das das Motto seines gewählt hat weitere Entwicklung humanistisches Prinzip: "Alles ist im Namen des Menschen, zum Wohl des Menschen."

Lit.: Marx K., Ökonomische und philosophische Handschriften von 1844, im Buch: Marx K. und Engels F., Aus frühen Werken, M., 1956; Marx K., Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einführung, K. Marx und F. Engels, Op. , 2. Aufl. , V. 1; Marx K. und Engels F., Manifest der Kommunistischen Partei, ebd., Bd. 4: Engels F., Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, ebd., Bd. 19: Lenin V.I., Staat und Revolution, Kap. 5, poly. coll. soch., 5. Aufl., V. 33; sein, Aufgaben der Jugendverbände, ebd., Bd. 41; Programm der KPdSU (Angenommen vom XXII. Kongress der KPdSU), M., 1969; Zur Überwindung des Personenkults und seiner Folgen. Dekret des Zentralkomitees der KPdSU, M., 1956; Gramsci A., Gefängnishefte, Ausgewählt. Prod., Bd. 3, übers. aus dem Italienischen., M., 1959; Volgin V. P., Humanismus und Sozialismus, M., 1955; Fedoseev P. N., Sozialismus und Humanismus, M., 1958; Petrosyan M. I., Humanism, M., 1964; Kurochkin P. K., Orthodoxie und Humanismus, M., 1962; Der Aufbau des Kommunismus und die geistige Welt des Menschen, M., 1966; Konrad N.I., West and East, M., 1966; Von Erasmus von Rotterdam bis Bertrand Russell. Sa. Art., M., 1969: Ilyenkov E. V., Über Idole und Ideale, M., 1968: Kurella A., Own and other, M., 1970; Simonjan E. A., Kommunismus ist echter Humanismus, M., 1970.

V. J. Kelle, Humanismus.

Utopien gerieten unter den Druck der Weltwellen Humanismus, Pazifismus, internationaler Sozialismus, internationaler Anarchismus usw.

Jedenfalls setzte ab der zweiten Hälfte der 1980er Jahre im angelsächsischen Raum eine scharfe Kritik am traditionellen amerikanischen Feminismus als Manifestation des bürgerlichen Liberalismus ein Humanismus von poststrukturalistischen feministischen Theoretikerinnen wie Toril Moy, Chris Whedon, Rita Felsky usw.

Sie begaben sich auf einen Teufelspfad, der von führte Humanismus zum Animalismus - der entgegengesetzte Weg zu dem, was die Menschheit getan hat, angeregt durch die größten kreativen Taten der lebendigen Geschichte des Universums.

Die Idee der inneren Einheit von Ethik und Kultur stellt die Forderung an sich Humanismus und die moralische Entwicklung des Individuums als Maßstab für kulturellen Fortschritt, die Verteidigung des Prinzips der Gleichheit aller Menschen auf der Erde ohne Unterschied in der Hautfarbe, konsequenter Antimilitarismus und Antifaschismus in Überzeugungen und praktischem Handeln - das alles sind Merkmale seines Auftretens, die Anlass geben, Schweitzer als eine herausragende moralische Erscheinung im Leben einer bürgerlichen Gesellschaft in einer Zeit tiefer Kulturkrise zu charakterisieren.

In der Angst vor Volksbewegungen, im Missverständnis ihrer progressiven antifeudalen Ausrichtung, der historischen Beschränkungen Humanismus als eine im Wesentlichen bürgerliche Aufklärungsbewegung.

Leutnant Baranovsky mit seiner Suche nach Gerechtigkeit, hartnäckigen Illusionen des abstrakten Bürgertums Humanismus fiel ihren eigenen Widersprüchen zum Opfer, fand sich unter den Rädern der Geschichte wieder, unaufhaltsam in ihrem Lauf.

Über die Tatsachen der Seelenlosigkeit von Gusenitsin habe ich dreimal einen Bericht geschrieben und wurde dreimal für meine geschlagen Humanismus.

Wenn Humanismus- also mit Vergebung, wenn Gerechtigkeit - dann sofort, sofort und an alle.

Und war dort vage vorhanden Humanismus und die verträumte Eitelkeit des Zaren Alexander, die entsetzten Habsburger Österreichs, die angepissten Hohenzollern Preußens, die aristokratischen Traditionen eines Britanniens, das immer noch vor Revolution zittert, dessen Gewissen die Sklavenarbeit von Kindern in Fabriken und die gestohlenen Stimmen waren gewöhnliche Leute.

Ganz im Sinne der Romantik Humanismus Hawthorne sah im individuellen Bewusstsein die Quelle des gesellschaftlichen Übels und gleichzeitig ein Werkzeug, um es zu überwinden.

Dazu hat Ihre Politik geführt, - rief Dessalines, - das ist das Ergebnis Ihrer Humanismus.

Prinzipien verkünden und bekräftigen Humanismus, hohe Moral und Moral, singende und poetische Natur, Fidler sagte zu Recht, dass er versuchte, in seiner Arbeit den Traditionen von Henryk Sienkiewicz und Stefan Zeromsky treu zu bleiben - polnische Klassiker, die ihm im Geiste nahe standen.

Trotz der Tatsache, dass bis vor kurzem Humanismus Durch den Nationalsozialismus katastrophal entwertet, machte sich Heidegger nun daran, den aktuellen Preis kräftig anzuheben.

Deira hasste Kriege und Politik und zwang Kai nicht, seine Überzeugungen zu ändern und sich mit ihr den Idealen zu widmen. Humanismus.

Humanismus- (von lat. humanitas - Menschheit, Mensch - menschlich) - 1) Weltanschauung, in deren Mittelpunkt die Vorstellung einer Person steht, die sich um ihre Rechte auf Freiheit, Gleichheit, persönliche Entwicklung (usw.) kümmert; 2) eine ethische Position, die die Fürsorge für eine Person und ihr Wohlergehen als höchsten Wert impliziert; 3) ein System sozialer Struktur, in dem das Leben und Wohl einer Person als höchster Wert anerkannt wird (Beispiel: die Renaissance wird oft als Ära des Humanismus bezeichnet); 4) Philanthropie, Menschlichkeit, Respekt vor einer Person usw.

Der Humanismus bildete sich in Westeuropa während der Renaissance heraus, im Gegensatz zu der ihm vorangegangenen katholischen Ideologie der Askese, die die Idee der Geringfügigkeit menschlicher Bedürfnisse gegenüber den Anforderungen der göttlichen Natur bekräftigte, die Verachtung für „Sterbliche“ hervorbrachte Waren“ und „fleischliche Freuden“.
Die Eltern des Humanismus stellten als Christen den Menschen nicht an die Spitze des Universums, sondern erinnerten ihn nur an seine Interessen als gottähnliche Persönlichkeit, denunzierten die zeitgenössische Gesellschaft für Sünden gegen die Menschheit (Menschenliebe). In ihren Abhandlungen argumentierten sie, dass sich die christliche Lehre in ihrer heutigen Gesellschaft nicht auf die Fülle der menschlichen Natur erstreckte, dass Respektlosigkeit, Lügen, Diebstahl, Neid und Hass gegenüber einer Person sind: Vernachlässigung seiner Bildung, Gesundheit, Kreativität, des Rechts um einen Ehepartner, Beruf, Lebensstil, Wohnsitzland und vieles mehr zu wählen.
Der Humanismus wurde nicht zu einem ethischen, philosophischen oder theologischen System (siehe diesen Artikel Humanismus oder Renaissance philosophisches Lexikon von Brockhaus und Efron), aber trotz seiner theologischen Fragwürdigkeit und philosophischen Unsicherheit erfreuen sich gegenwärtig sogar die konservativsten Christen an seinen Früchten. Und im Gegenteil, wenige der „rechtesten“ Christen sind nicht entsetzt über die Haltung gegenüber der menschlichen Person, die in Gemeinschaften akzeptiert wird, in denen die Verehrung des Einen mit einem Mangel an Humanismus einhergeht.
Im Laufe der Zeit fand jedoch eine Substitution im humanistischen Weltbild statt: Gott wurde nicht mehr als Zentrum des Universums wahrgenommen, der Mensch wurde zum Zentrum des Universums. Entsprechend dem, was der Humanismus als sein systembildendes Zentrum betrachtet, kann man also von zwei Arten von Humanismus sprechen. Das Original ist der theistische Humanismus (John Reuchlin, Erasmus von Rotterdam, Ulrich von Huten etc.), der die Möglichkeit und Notwendigkeit der Vorsehung Gottes für Welt und Mensch bejaht. „Gott ist in diesem Fall nicht nur transzendent zur Welt, sondern ihr auch immanent“, so dass Gott in diesem Fall für den Menschen das Zentrum des Universums ist.
In der weit verbreiteten deistisch-humanistischen Weltanschauung (Didro, Rousseau, Voltaire) ist Gott völlig „transzendent für den Menschen, d.h. absolut unbegreiflich und unzugänglich für ihn“, daher wird eine Person zum Zentrum des Universums für sich selbst, und Gott wird nur „berücksichtigt“.
Derzeit glaubt die überwiegende Mehrheit der humanitären Helfer, dass Humanismus autonom, denn seine Ideen lassen sich nicht aus religiösen, historischen oder weltanschaulichen Prämissen ableiten, sondern hängen ganz von der gesammelten menschlichen Erfahrung in der Umsetzung interkultureller Normen des Zusammenlebens ab: Kooperation, Wohlwollen, Ehrlichkeit, Loyalität und Toleranz gegenüber anderen, Einhaltung der Gesetze usw. Also Humanismus Universal, das heißt anwendbar auf alle Menschen und alle Gesellschaftssysteme, was sich im Recht aller Menschen auf Leben, Liebe, Bildung, moralische und geistige Freiheit usw. widerspiegelt. Tatsächlich bekräftigt diese Meinung die Identität des modernen Begriffs „Humanismus“. “ mit dem in der christlichen Theologie verwendeten Begriff des „natürlichen Sittengesetzes“ (siehe hier und unten „Pädagogische Beweise ...“). Der christliche Begriff des „natürlichen Sittengesetzes“ unterscheidet sich von dem allgemein akzeptierten Begriff des „Humanismus“ nur in seiner angenommenen Natur, das heißt darin, dass der Humanismus als ein gesellschaftlich bedingtes Phänomen angesehen wird, das durch soziale Erfahrung erzeugt wird, und das natürliche Sittengesetz ist es gilt als ursprünglich in die Seele eines jeden Menschen eingebettet durch den Wunsch nach Ordnung und allerlei Dingen. Da aus christlicher Sicht die Unzulänglichkeit des natürlichen Sittengesetzes zur Verwirklichung der christlichen Norm menschlicher Moral offensichtlich ist, ist die Unzulänglichkeit des „Humanismus“ als Grundlage der humanitären Sphäre, das heißt der Sphäre menschlicher Beziehungen und menschliche Existenz, ist auch offensichtlich.
Die folgende Tatsache bestätigt die abstrakte Natur des Begriffs Humanismus. Da die natürliche Moral und das Konzept der Liebe zu einer Person in der einen oder anderen Manifestation jeder menschlichen Gemeinschaft charakteristisch sind, wird das Konzept des Humanismus von fast allen bestehenden ideologischen Lehren übernommen, aufgrund derer es beispielsweise Konzepte wie gibt sozialistisch, kommunistisch, nationalistisch, islamisch, atheistisch, integral usw. Humanismen.
Im Wesentlichen kann Humanismus als der Teil jeder Doktrin bezeichnet werden, die lehrt, eine Person zu lieben, in Übereinstimmung mit dem Verständnis dieser Ideologie von Liebe zu einer Person und den Methoden, um sie zu erreichen.

Anmerkungen:

Das 19. Jahrhundert wird in der Literatur gemeinhin als das Jahrhundert des Humanismus bezeichnet. Die Richtungen, die die Literatur in ihrer Entwicklung einschlug, spiegelten jene gesellschaftlichen Stimmungen wider, die den Menschen dieser Zeit eigen waren.

Was die Jahrhundertwende des 19. und 20. Jahrhunderts charakterisierte

Das liegt in erster Linie an einer Vielzahl historischer Ereignisse, die diesen Wendepunkt der Weltgeschichte mit sich brachten. Aber viele Schriftsteller, die ihre Arbeit Ende des 19. Jahrhunderts begannen, zeigten sich erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts, und ihre Werke waren von der Stimmung zweier Jahrhunderte geprägt.

An der Wende des XIX - XX Jahrhunderts. Viele brillante, denkwürdige russische Dichter und Schriftsteller entstanden, und viele von ihnen setzten die humanistischen Traditionen des letzten Jahrhunderts fort, und viele versuchten, sie in Übereinstimmung mit der Realität des 20. Jahrhunderts umzuwandeln.

Revolutionen und Bürgerkriege haben die Denkweise der Menschen völlig verändert, und natürlich hatte dies auch einen erheblichen Einfluss auf die russische Kultur. Aber die Mentalität und Spiritualität des Volkes kann durch keine Kataklysmen verändert werden, deshalb begannen sich Moral und humanistische Traditionen in der russischen Literatur von der anderen Seite zu offenbaren.

Schriftsteller wurden gezwungen, zu erhöhen Thema Humanismus Da das Ausmaß der Gewalt, die das russische Volk erfuhr, in seinen Werken offenkundig ungerecht war, konnte man dem nicht gleichgültig gegenüberstehen. Der Humanismus des neuen Jahrhunderts hat andere ideologische und moralische Aspekte, die von den Schriftstellern vergangener Jahrhunderte nicht angesprochen wurden und konnten.

Neue Aspekte des Humanismus in der Literatur des 20. Jahrhunderts

Der Bürgerkrieg, der Familienmitglieder zwang, gegeneinander zu kämpfen, war voller grausamer und gewalttätiger Motive, so dass das Thema Humanismus eng mit dem Thema Gewalt verwoben war. Die humanistischen Traditionen des 19. Jahrhunderts sind Reflexionen darüber, welchen Platz eine wahre Person im Strudel der Lebensereignisse hat, was wichtiger ist: eine Person oder eine Gesellschaft?

Die Tragödie, mit der die Schriftsteller des 19. Jahrhunderts (Gogol, Tolstoi, Kuprin) das Selbstbewusstsein der Menschen beschrieben, ist mehr innerlich als äußerlich. Der Humanismus erklärt sich aus dem Inneren der menschlichen Welt, und die Stimmung des 20. Jahrhunderts ist mehr mit Krieg und Revolution verbunden, was das Denken des russischen Volkes augenblicklich verändert.

Der Beginn des 20. Jahrhunderts wird in der russischen Literatur als "Silberzeitalter" bezeichnet, diese kreative Welle brachte eine andere künstlerische Sicht auf die Welt und den Menschen und eine gewisse Verwirklichung des ästhetischen Ideals in der Realität. Symbolisten offenbaren eine subtilere, spirituelle Natur eines Menschen, die über politischen Umwälzungen, Macht- oder Heilsdrang steht, über jenen Idealen, die uns der literarische Prozess des 19. Jahrhunderts präsentiert.

Das Konzept der "Kreativität des Lebens" taucht auf, dieses Thema wird von vielen Symbolisten und Futuristen wie Akhmatova, Tsvetaeva, Mayakovsky aufgedeckt. Die Religion beginnt in ihrer Arbeit eine ganz andere Rolle zu spielen, ihre Motive werden tiefer und mystischer offenbart, etwas unterschiedliche Konzepte von "männlichen" und "weiblichen" Prinzipien tauchen auf.

Das Konzept des "Humanismus" wurde von Wissenschaftlern des 19. Jahrhunderts verwendet. Es kommt aus dem lateinischen humanitas (menschliche Natur, geistige Kultur) und humanus (Mensch) und bezeichnet eine auf eine Person gerichtete Ideologie. Im Mittelalter gab es eine religiöse und feudale Ideologie. Die Scholastik beherrschte die Philosophie. Die mittelalterliche Denkweise hat die Rolle des Menschen in der Natur herabgesetzt und Gott als das höchste Ideal dargestellt. Die Kirche pflanzte Gottesfurcht, forderte Demut, Demut, inspirierte die Vorstellung von der Hilflosigkeit und Bedeutungslosigkeit des Menschen. Humanisten begannen, eine Person anders zu sehen, hoben die Rolle seiner selbst und die Rolle seines Geistes und seiner kreativen Fähigkeiten hervor.

In der Renaissance gab es eine Abkehr von der feudalkirchlichen Ideologie, es gab Ideen der Emanzipation des Individuums, der Behauptung der hohen Würde des Menschen als freier Schöpfer des irdischen Glücks. Ideen wurden entscheidend für die Entwicklung der Kultur insgesamt, beeinflussten die Entwicklung von Kunst, Literatur, Musik, Wissenschaft und spiegelten sich in der Politik wider. Der Humanismus ist eine Weltanschauung säkularer Natur, antidogmatisch und antischolastisch. Die Entwicklung des Humanismus beginnt im 14. Jahrhundert, in der Arbeit von Humanisten, so groß: Dante, Petrarca, Boccaccio; und wenig bekannte: Pico della Mirandola ua Im 16. Jahrhundert verlangsamte sich die Entwicklung einer neuen Weltanschauung aufgrund der Auswirkungen der feudalen katholischen Reaktion. Sie wird durch die Reformation abgelöst.

Renaissanceliteratur allgemein

Wenn wir von der Renaissance sprechen, sprechen wir direkt von Italien als Träger des Hauptteils der antiken Kultur und von der sogenannten nördlichen Renaissance, die in den Ländern Nordeuropas stattfand: Frankreich, England, Deutschland, Niederlande , Spanien und Portugal.

Die Literatur der Renaissance ist von den oben bereits skizzierten humanistischen Idealen geprägt. Diese Ära ist mit der Entstehung neuer Genres und mit der Bildung des frühen Realismus verbunden, der als "Renaissance-Realismus" (oder Renaissance) bezeichnet wird, im Gegensatz zu den späteren Stadien der Aufklärung, des kritischen, des sozialistischen.

In den Werken von Autoren wie Petrarca, Rabelais, Shakespeare, Cervantes drückt sich ein neues Lebensverständnis eines Menschen aus, der den von der Kirche gepredigten sklavischen Gehorsam ablehnt. Sie stellen den Menschen als die höchste Schöpfung der Natur dar und versuchen, die Schönheit seiner körperlichen Erscheinung und den Reichtum seiner Seele und seines Geistes zu offenbaren. Der Realismus der Renaissance zeichnet sich durch den Maßstab der Bilder (Hamlet, König Lear), die Poetisierung des Bildes, die Fähigkeit zum großen Gefühl und gleichzeitig die hohe Intensität des tragischen Konflikts aus („Romeo und Julia “), was den Zusammenstoß einer Person mit ihm feindlich gesinnten Kräften widerspiegelt.

Die Literatur der Renaissance ist durch verschiedene Gattungen gekennzeichnet. Aber bestimmte literarische Formen setzten sich durch. Das beliebteste Genre war die Kurzgeschichte, die genannt wird Renaissance-Novelle. In der Poesie wird es zur charakteristischsten Form eines Sonetts (eine Strophe von 14 Zeilen mit einem bestimmten Reim). Die Dramaturgie entwickelt sich stark. Die bekanntesten Dramatiker der Renaissance sind Lope de Vega in Spanien und Shakespeare in England.

Journalismus und philosophische Prosa sind weit verbreitet. In Italien prangert Giordano Bruno in seinen Werken die Kirche an, erschafft eigene neue philosophische Konzepte. In England bringt Thomas More in seinem Buch Utopia die Ideen des utopischen Kommunismus zum Ausdruck. Weithin bekannt sind Autoren wie Michel de Montaigne ("Experimente") und Erasmus von Rotterdam ("Lob der Dummheit").

Unter den Schriftstellern jener Zeit sind auch gekrönte Personen. Gedichte stammen von Herzog Lorenzo de Medici, und Margarete von Navarra, die Schwester von König Franz I. von Frankreich, ist als Autorin der Heptameron-Sammlung bekannt.

Als wahrer Vorfahre der Renaissance in der Literatur gilt der italienische Dichter Dante Alighieri (1265-1321), der in seinem Werk Komödie, das später als Göttliche Komödie bezeichnet wurde, wirklich das Wesen der damaligen Menschen offenbarte. Mit diesem Namen zeigten die Nachkommen ihre Bewunderung für die grandiose Schöpfung Dantes. Die Literatur der Renaissance brachte die humanistischen Ideale der Zeit, die Verherrlichung einer harmonischen, freien, kreativen, umfassend entwickelten Persönlichkeit, am vollsten zum Ausdruck. Die Liebessonette von Francesco Petrarca (1304-1374) öffneten die Tiefe innere Welt Mann, der Reichtum seines Gefühlslebens. Im XIV.-XVI. Jahrhundert blühte die italienische Literatur auf - die Texte von Petrarca, die Kurzgeschichten von Giovanni Boccaccio (1313-1375), die politischen Abhandlungen von Niccolo Machiavelli (1469-1527), die Gedichte von Ludovico Ariosto (1474-1533) und Torquato Tasso (1544-1595) stellte sie unter die "klassische" (zusammen mit der altgriechischen und römischen) Literatur für andere Länder.

Die Literatur der Renaissance stützte sich auf zwei Traditionen: Volkspoesie und "buchstäbliche" antike Literatur, so oft wurde das rationale Prinzip darin mit poetischer Fiktion kombiniert, und Comic-Genres erlangten große Popularität. Dies manifestierte sich in den bedeutendsten literarischen Denkmälern dieser Epoche: Boccaccios Decameron, Cervantes' Don Quijote und François Rabelais' Gargantua und Pantagruel. Die Entstehung von Nationalliteraturen ist mit der Renaissance verbunden, im Gegensatz zur Literatur des Mittelalters, die hauptsächlich in lateinischer Sprache entstand. Theater und Schauspiel verbreiteten sich. Die berühmtesten Dramatiker dieser Zeit waren William Shakespeare (1564-1616, England) und Lope de Vega (1562-1635, Spanien)

23. ITALIEN (Grenze XIII-XIV Jahrhundert),

Besonderheiten:

1. Die meisten frühzeitig, Basic und "exemplarische" Version Europäische Renaissance, die andere nationale Modelle (insbesondere Französisch) beeinflusste

2. Größter vielfältig, Solidität und Komplexität von Kunstformen, kreative Individuen

3. Die früheste Krise und Wandlung in der Kunst der Renaissance. Emergenz grundlegend Neu, die anschließend das Neue Zeitalter der Formen, Stile, Trends definiert (Entstehung und Entwicklung des Manierismus in der 2. Hälfte des 16. Jahrhunderts, Grundnormen des Klassizismus usw.)

4. Die hellsten Formen in der Literatur - poetisch: von kleinen Formen (z. B. ein Sonett) zu großen (Gedichtgattung);

Entwicklung Theater, Kurzprosa ( Kurzgeschichte),

Genres " wissenschaftliche Literatur"(Abhandlung).

Periodisierung der italienischen Renaissance:

vor der Wiederbelebung in Italien - die Wende des XIII-XIV Jahrhunderts.

Literatur- und Bibliothekswissenschaft

Fragen des Humanismus – Respekt vor dem Menschen – beschäftigen die Menschen schon seit langem, da sie jeden lebenden Menschen auf der Erde direkt betreffen. Besonders scharf stellten sich diese Fragen in Extremsituationen für die Menschheit und vor allem während des Bürgerkriegs, als ein grandioses Aufeinanderprallen zweier Ideologien das menschliche Leben an den Rand des Todes brachte, ganz zu schweigen von solchen „Kleinigkeiten“ wie der Seele, die war im Allgemeinen in einer Art Schritt weg von der vollständigen Zerstörung.

Bundesamt für Eisenbahnverkehr

Sibirische Staatliche Verkehrsuniversität

Abteilung "________________________________________________"

(Name der Abteilung)

„Das Problem des Humanismus in der Literatur“

am Beispiel der Werke von A. Pisemsky, V. Bykov, S. Zweig.

In der Disziplin "Kulturologie"

Kopf entworfen

d Cent Schüler Gr.D-112

Bystrova A.N ___________ Chodtschenko S.D

(Unterschrift) (Unterschrift)

_______________ ______________

(Datum der Prüfung) (Datum der Einreichung zur Prüfung)

Einführung…………………………………………………………

Das Konzept des Humanismus ………………………………………………

Pisemskys Humanismus (am Beispiel des Romans „Der reiche Bräutigam“

Das Problem des Humanismus in den Werken von V. Bykov (am Beispiel der Geschichte „Obelisk“……………………………………………….

Das Problem des Humanismus in S. Zweigs Roman „Die Ungeduld des Herzens“……………………………………………………………..

Fazit……………………………………………………..

Referenzliste…………………………………………….

Einführung

Fragen des Humanismus – der Achtung vor dem Menschen – beschäftigen die Menschen seit langem, da sie jeden lebenden Menschen auf der Erde direkt betreffen. Besonders scharf stellten sich diese Fragen in Extremsituationen für die Menschheit und vor allem während des Bürgerkriegs, als ein grandioses Aufeinanderprallen zweier Ideologien das menschliche Leben an den Rand des Todes brachte, ganz zu schweigen von solchen „Kleinigkeiten“ wie der Seele, die war im Allgemeinen in einer Art Schritt weg von der vollständigen Zerstörung. In der Literatur der Zeit wird das Problem der Prioritätensetzung, der Wahl zwischen dem eigenen Leben und dem Leben anderer von verschiedenen Autoren mehrdeutig gelöst, und der Autor wird abstrakt versuchen zu überlegen, zu welchen Schlussfolgerungen einige von ihnen kommen.

Abstraktes Thema – „Das Problem des Humanismus in der Literatur“.

Das Thema Humanismus ist in der Literatur ewig. Wortkünstler aller Zeiten und Völker wandten sich an sie. Sie zeigten nicht nur Skizzen des Lebens, sondern versuchten, die Umstände zu verstehen, die eine Person zu einer bestimmten Handlung veranlassten. Die Fragestellungen des Autors sind vielfältig und komplex. Sie können nicht einfach einsilbig beantwortet werden. Sie erfordern ständige Reflexion und Suche nach einer Antwort.

Als Hypothese Es wurde die Position vertreten, dass die Lösung des Problems des Humanismus in der Literatur durch die historische Epoche (Zeitpunkt der Entstehung des Werks) und die Weltanschauung des Autors bestimmt wird.

Zielsetzung: Identifizierung der Merkmale des Problems des Humanismus in der in- und ausländischen Literatur.

1) Betrachten Sie die Definition des Begriffs "Humanismus" in der Referenzliteratur;

2) Identifizierung der Merkmale zur Lösung des Problems des Humanismus in der Literatur am Beispiel der Werke von A. Pisemsky, V. Bykov, S. Zweig.

1. Das Konzept des Humanismus

Der wissenschaftlich Beschäftigte stößt auf Begriffe, die für alle Wissensgebiete und für alle Sprachen allgemein verständlich und gebräuchlich sind, darunter auch der Begriff „Humanismus“. Laut der genauen Bemerkung von A. F. Losev „wies sich heraus, dass dieser Begriff ein sehr beklagenswertes Schicksal hatte, das jedoch alle anderen allzu populären Begriffe hatten, nämlich das Schicksal großer Unsicherheit, Mehrdeutigkeit und oft sogar banaler Oberflächlichkeit.“ Die etymologische Natur des Begriffs „Humanismus“ ist dual, das heißt, er geht auf zwei lateinische Wörter zurück: Humus – Boden, Erde; humanitas - Menschlichkeit. Mit anderen Worten, schon der Ursprung des Begriffs ist zweideutig und trägt die Ladung zweier Elemente: der irdischen, materiellen Elemente und der Elemente menschlicher Beziehungen.

Um beim Studium des Problems des Humanismus weiter voranzukommen, wenden wir uns den Wörterbüchern zu. So interpretiert das erklärende „Wörterbuch der russischen Sprache“ von S. I. Ozhegova die Bedeutung dieses Wortes: „1. Menschlichkeit, Menschlichkeit in sozialen Aktivitäten, in Bezug auf Menschen. 2. Die progressive Bewegung der Renaissance, die auf die Befreiung des Menschen von der ideologischen Stagnation des Feudalismus und des Katholizismus abzielte. 2 Und so definiert das Great Dictionary of Foreign Words die Bedeutung des Wortes „Humanismus“: „Humanismus ist eine Weltanschauung, die von Menschenliebe, Respekt vor der Menschenwürde und Sorge um das Wohlergehen der Menschen durchdrungen ist; Der Humanismus der Renaissance (Renaissance, 14.-16. Jahrhundert) ist eine gesellschaftliche und literarische Bewegung, die in ihrem Kampf gegen den Feudalismus und seine Ideologie (Katholizismus, Scholastik), gegen die feudale Versklavung des Einzelnen das Weltbild des Bürgertums widerspiegelte und wiederbeleben wollte das uralte Ideal von Schönheit und Menschlichkeit. 3

Das „Soviet Encyclopedic Dictionary“, herausgegeben von A. M. Prokhorov, gibt folgende Interpretation des Begriffs Humanismus: „Anerkennung des Wertes einer Person als Person, ihres Rechts auf freie Entwicklung und Manifestation ihrer Fähigkeiten, Bekräftigung des Wohls von a Person als Kriterium zur Beurteilung sozialer Beziehungen.“ vier Mit anderen Worten, die Verfasser dieses Wörterbuchs erkennen die folgenden wesentlichen Eigenschaften des Humanismus an: den Wert einer Person, die Geltendmachung ihrer Rechte auf Freiheit, auf den Besitz materieller Güter.

Das „Philosophische Enzyklopädische Wörterbuch“ von E. F. Gubsky, G. V. Korableva, V. A. Lutchenko nennt den Humanismus „reflektierten Anthropozentrismus, der aus dem menschlichen Bewusstsein stammt und den Wert einer Person zum Gegenstand hat, mit Ausnahme der Tatsache, dass er eine Person von sich selbst entfremdet , unterordnen sie mit übermenschlichen Kräften und Wahrheiten zu missbrauchen oder sie für Zwecke zu verwenden, die einer Person unwürdig sind. 5

Wenn man sich den Wörterbüchern zuwendet, kann man nicht übersehen, dass jedes von ihnen eine neue Definition des Humanismus gibt und seine Mehrdeutigkeit erweitert.

2. Pisemskys Humanismus (am Beispiel des Romans „Der reiche Bräutigam“)

Der Roman „Der reiche Bräutigam“ war ein Riesenerfolg. Dies ist ein Werk aus dem Leben der adeligen und bürokratischen Provinz. Der Held der Arbeit, Shamilov, der behauptet, eine höhere philosophische Bildung zu haben, hantiert ständig mit Büchern, die er nicht überwinden kann, mit Artikeln, die er gerade erst beginnt, in der vergeblichen Hoffnung, jemals eine Kandidatenprüfung zu bestehen, ruiniert die Mädchen mit seiner beschissenen Rückgratlosigkeit, egal wie wer auch immer eine reiche Witwe für Geld geheiratet hat und in der erbärmlichen Rolle eines Ehemanns endet, der auf der Gehaltsliste und unter dem Schuh einer bösen und launischen Frau lebt. Menschen dieser Art sind absolut nicht schuld daran, dass sie im Leben nicht handeln, sie sind nicht schuld daran, dass sie nutzlose Menschen sind; aber sie sind insofern schädlich, als sie mit ihren Phrasen jene unerfahrenen Geschöpfe fesseln, die durch ihre äußere Pracht verführt werden; nachdem sie sie weggetragen haben, erfüllen sie ihre Anforderungen nicht; indem sie ihre Sensibilität, ihre Leidensfähigkeit stärken, tun sie nichts, um ihr Leiden zu lindern; Mit einem Wort, es sind Sumpflichter, die sie in die Slums führen und ausgehen, wenn der unglückliche Reisende Licht braucht, um seine missliche Lage zu erkennen. Mit Worten, diese Menschen sind zu Heldentaten, Opfern und Heldentum fähig; so wird zumindest jeder gewöhnliche Sterbliche denken, wenn er sich ihr Gerede über eine Person, einen Bürger und andere so abstrakte und erhabene Themen anhört. Tatsächlich sind diese schlaffen Kreaturen, die sich ständig in Phrasen verflüchtigen, weder zu einem entscheidenden Schritt noch zu fleißiger Arbeit fähig.

Der junge Dobrolyubov schreibt 1853 in sein Tagebuch: Das Lesen von „The Rich Groom“ „erweckte und bestimmte für mich den Gedanken, der lange in mir schlummerte und von mir vage verstanden wurde, über die Notwendigkeit von Arbeit, und zeigte all die Hässlichkeit, Leere und das Unglück der Schamilows. Ich habe Pisemsky aus tiefstem Herzen gedankt.“ 6

Betrachten wir das Bild von Shamilov genauer. Er verbrachte drei Jahre an der Universität, hing herum und hörte sich Vorlesungen zu verschiedenen Themen so zusammenhangslos und ziellos an, wie ein Kind den Geschichten eines alten Kindermädchens zuhört, verließ die Universität, ging nach Hause in die Provinz und sagte dort: „Ich habe vor um eine Prüfung für einen wissenschaftlichen Abschluss abzulegen, und kamen in die Provinz, um die Wissenschaften bequemer studieren zu können. Anstatt ernsthaft und konsequent zu lesen, begnügte er sich mit Zeitschriftenartikeln und begann unmittelbar nach dem Lesen eines Artikels mit der unabhängigen Arbeit; manchmal beschließt er, einen Artikel über Hamlet zu schreiben, manchmal entwirft er einen Plan für ein Drama aus dem griechischen Leben; schreibe zehn Zeilen und höre auf; aber er spricht mit jedem über seine Arbeit, der sich nur bereit erklärt, ihm zuzuhören. Seine Geschichten interessieren ein junges Mädchen, das in seiner Entwicklung über der Kreisgesellschaft steht; Shamilov findet in diesem Mädchen eine fleißige Zuhörerin, nähert sich ihr und stellt sich, da er nichts zu tun hat, vor, wahnsinnig verliebt zu sein; das Mädchen aber verliebt sich wie eine reine Seele auf die gewissenhafteste Weise in ihn und überwindet aus Liebe zu ihm kühn handelnd den Widerstand ihrer Angehörigen; eine Verlobung erfolgt unter der Bedingung, dass Shamilov vor der Hochzeit einen Kandidatenabschluss erhält und sich für den Dienst entscheidet. Es besteht also die Notwendigkeit zu arbeiten, aber der Held beherrscht kein einziges Buch und beginnt zu sagen: „Ich möchte nicht studieren, ich möchte heiraten“ 6 . Leider sagt er diesen Satz nicht so einfach. Er beginnt, seiner liebenden Braut Kälte vorzuwerfen, nennt sie eine Frau aus dem Norden, klagt über sein Schicksal; gibt vor, leidenschaftlich und feurig zu sein, kommt im Rauschzustand zur Braut und umarmt sie aus betrunkenen Augen völlig unpassend und sehr unanmutig. All diese Dinge werden teils aus Langeweile gemacht, teils weil Shamilov schrecklich unwillig ist, für die Prüfung zu lernen; Um diese Bedingung zu umgehen, ist er bereit, zum Onkel seiner Braut Brot zu holen und sogar durch die Braut um ein gesichertes Stück Brot von einem alten Adligen, einem ehemaligen Freund ihres verstorbenen Vaters, zu erbetteln. All diese bösen Dinge sind mit einem Mantel leidenschaftlicher Liebe bedeckt, der angeblich Shamilovs Geist verdunkelt; die Umsetzung dieser fiesen Dinge wird durch die Umstände und den festen Willen eines ehrlichen Mädchens verhindert. Shamilov arrangiert auch Szenen, verlangt, dass die Braut sich ihm vor der Ehe hingibt, aber sie ist so schlau, dass sie seine Kindlichkeit sieht und ihn auf respektvolle Distanz hält. Als der Held eine schwere Zurückweisung sieht, beschwert er sich bei einer jungen Witwe über seine Braut und beginnt ihr, wahrscheinlich um sich zu trösten, seine Liebe zu gestehen. In der Zwischenzeit werden die Beziehungen zur Braut aufrechterhalten; Shamilov wird nach Moskau geschickt, um eine Prüfung für einen Kandidaten abzulegen;

6 AF Pisemsky "The Rich Groom", Text nach ed. Fiktion, Moskau 1955, S. 95

Shamilov legt die Prüfung nicht ab; er schreibt seiner Verlobten nicht und versichert sich schließlich ohne große Mühe, dass seine Verlobte ihn nicht versteht, ihn nicht liebt und es nicht wert ist. Die Braut stirbt an verschiedenen Schwindsuchtsschocks, und Schamilow wählt den guten Teil, das heißt, er heiratet die junge Witwe, die ihn getröstet hat; das erweist sich als sehr bequem, denn diese Witwe hat ein sicheres Vermögen. Die jungen Shamilovs kommen in der Stadt an, in der die ganze Handlung der Geschichte stattfand; Shamilov erhält einen Brief, den ihm seine verstorbene Braut am Tag vor seinem Tod geschrieben hat, und in Verbindung mit diesem Brief spielt sich die folgende Szene zwischen unserem Helden und seiner Frau ab, die seine flüchtige Charakterisierung würdig vervollständigt:

„Zeig mir den Brief, den deine Freundin dir gegeben hat“, begann sie.

- Welcher Brief? fragte Schamilow mit gespielter Überraschung und setzte sich ans Fenster.

- Schließ dich nicht ein: Ich habe alles gehört ... Verstehst du, was du tust?

- Was tue ich?

„Nichts: Sie nehmen nur Briefe Ihrer ehemaligen Freunde von demjenigen an, der sich früher selbst für mich interessiert hat, und sagen ihm dann, dass Sie jetzt bestraft werden - von wem? Lass mich dich fragen. Wahrscheinlich von mir? Wie edel und wie klug! Sie gelten auch als kluge Person; aber wo ist dein Verstand? Woraus besteht er, sagen Sie es mir bitte?... Zeigen Sie mir den Brief!

- Es ist an mich geschrieben, nicht an dich; Ich interessiere mich nicht für Ihre Korrespondenz.

- Ich hatte und habe keine Korrespondenz mit irgendjemandem ... Ich werde Ihnen nicht erlauben, selbst zu spielen, Pjotr ​​Alexandrowitsch ... Wir haben einen Fehler gemacht, wir haben uns nicht verstanden.

Schamilow schwieg.

»Gib mir den Brief oder geh sofort, wohin du willst«, wiederholte Katerina Petrowna.

- Nimm es. Glaubst du wirklich, dass ich besonderes Interesse an ihm habe? sagte Shamilov mit einem höhnischen Lächeln. Und er warf den Brief auf den Tisch und ging. Katerina Petrovna begann es mit Kommentaren zu lesen. „Ich schreibe dir diesen Brief zum letzten Mal in meinem Leben…“

— Ein trauriger Anfang!

"Ich bin nicht böse auf dich; Du hast deine Gelübde vergessen, du hast die Beziehung vergessen, die ich, wahnsinnig, für untrennbar hielt.

„Sag mir, was für eine unerfahrene Unschuld! "Jetzt vor mir..."

- Langweilig! .. Annuschka! ..

Das Dienstmädchen erschien.

„Geh, gib dem Meister diesen Brief und sag ihm, dass ich ihm rate, ein Medaillon für ihn zu machen und es auf seiner Brust zu behalten.“

Die Magd ging und meldete bei der Rückkehr der Herrin:

„Pjotr ​​Alexandrych wurde befohlen zu sagen, dass sie sich ohne Ihren Rat um ihn kümmern würden.

Abends ging Schamilow zu Karelin, blieb bis Mitternacht bei ihm, las nach Hause zurückgekehrt mehrmals Veras Brief, seufzte und zerriss ihn. Am nächsten Tag bat er seine Frau den ganzen Vormittag um Verzeihung 7 .

Wie wir sehen können, wird das Problem des Humanismus hier aus der Position der Beziehungen zwischen den Menschen betrachtet, der Verantwortung eines jeden für sein Handeln. Und der Held ist ein Mann seiner Zeit, seiner Ära. Und er ist das, was die Gesellschaft aus ihm gemacht hat. Und diese Sichtweise spiegelt die Position von S. Zweig im Roman „Ungeduld des Herzens“ wider.

7 AF Pisemsky "The Rich Groom", Text nach ed. Belletristik, Moskau 1955, S. 203

3. Das Problem des Humanismus in S. Zweigs Roman „Ungeduld des Herzens“

Der bekannte österreichische Romancier Franz Werfel hat in dem Artikel "Der Tod Stefan Zweigs" sehr zutreffend auf die organische Verbindung von Zweigs Weltanschauung mit der Ideologie des bürgerlichen Liberalismus hingewiesen und das soziale Umfeld beschrieben, aus dem Zweig hervorgegangen ist - ein Mann und ein Künstler . „Dies war die Welt des liberalen Optimismus, der mit abergläubischer Naivität an den selbsterhaltenden Wert des Menschen glaubte, und im Wesentlichen – an den selbsterhaltenden Wert einer winzigen gebildeten Schicht der Bourgeoisie, an seine heiligen Rechte, die Ewigkeit sein Dasein, in seinem geradlinigen Fortschreiten. Die etablierte Ordnung der Dinge schien ihm geschützt und geschützt durch ein System tausender Vorsichtsmaßnahmen. Dieser humanistische Optimismus war die Religion Stefan Zweigs, und er hatte die Illusionen der Sicherheit von seinen Vorfahren geerbt. Er war es ein Mann, der sich mit kindlicher Selbstvergessenheit der Religion der Menschheit widmete, in deren Schatten er aufgewachsen war, und der auch die Abgründe des Lebens wahrnahm, er näherte sich ihnen als Künstler und Psychologe.Doch über ihm leuchtete der wolkenlose Himmel seiner Jugend , den er verehrte - der Himmel der Literatur, der Kunst, der einzige Himmel, den der liberale Optimismus schätzte und kannte. Offensichtlich war die Verdunkelung dieses spirituellen Himmels für Zweig ein Schlag, den er nicht ertragen konnte ..."

Schon zu Beginn der Karriere des Künstlers nahm Zweigs Humanismus kontemplative Züge an, und die Kritik an der bürgerlichen Wirklichkeit nahm eine bedingte, abstrakte Form an, da Zweig sich nicht gegen konkrete und gut sichtbare Geschwüre und Krankheiten der kapitalistischen Gesellschaft aussprach, sondern gegen „ ewiges“ Böses im Namen „ewiger“ Gerechtigkeit .

Die dreißiger Jahre waren für Zweig Jahre schwerer seelischer Krisen, innerer Zerrissenheit und wachsender Einsamkeit. Der Druck des Lebens trieb den Schriftsteller jedoch dazu, nach einer Lösung für die ideologische Krise zu suchen, und zwang ihn, die Ideen, die seinen humanistischen Prinzipien zugrunde liegen, zu überdenken.

Auch sein erster und einziger Roman „Ungeduld des Herzens“, 1939 geschrieben, löste die Zweifel, die den Schriftsteller quälten, nicht, obwohl er einen Versuch Zweigs enthielt, die Frage der menschlichen Lebenspflicht neu zu denken.

Die Handlung des Romans spielt in einer kleinen Provinzstadt im ehemaligen Österreich-Ungarn am Vorabend des Ersten Weltkriegs. Sein Held, ein junger Leutnant Hofmiller, trifft die Tochter eines reichen Mannes aus der Gegend, Kekesfalva, die sich in ihn verliebt. Edith Kekesfalva ist krank: Ihre Beine sind gelähmt. Hofmiller ist ein ehrlicher Mann, er behandelt sie mit freundlicher Anteilnahme und gibt nur aus Mitgefühl vor, ihre Gefühle zu teilen. Hoffmiller findet nicht den Mut, Edith direkt zu sagen, dass er sie nicht liebt, und wird allmählich verwirrt, willigt ein, sie zu heiraten, aber nach einer entscheidenden Erklärung flieht er aus der Stadt. Von ihm verlassen, begeht Edith Selbstmord, und Hoffmiller, der es gar nicht will, wird praktisch zu ihrem Mörder. Das ist die Handlung des Romans. Seine philosophische Bedeutung wird in Zweigs Erörterung zweier Arten von Mitgefühl offenbart. Die eine – feige, basierend auf einfachem Mitleid mit dem Unglück des Nächsten, nennt Zweig „Ungeduld des Herzens“. Es verbirgt den instinktiven Wunsch eines Menschen, seinen Frieden und sein Wohlergehen zu schützen und den Leidenden und Leidenden echte Hilfe beiseite zu schieben. Das andere ist mutiges, offenes Mitgefühl, das keine Angst vor der Wahrheit des Lebens hat, was immer es auch sein mag, und sich zum Ziel gesetzt hat, einem Menschen wirklich zu helfen. Zweig, der mit seinem Roman die Sinnlosigkeit der sentimentalen „Ungeduld des Herzens“ leugnet, versucht, die Besinnlichkeit seines Humanismus zu überwinden und ihm einen wirkungsvollen Charakter zu verleihen. Das Unglück des Schriftstellers war jedoch, dass er die grundlegenden Grundlagen seiner Weltanschauung nicht überdachte und sich an einen einzelnen Menschen wandte, der nicht verstehen wollte oder konnte, dass wahrer Humanismus nicht nur die moralische Umerziehung eines Menschen erfordert, sondern eine radikale Veränderung in den Bedingungen seiner Existenz, die das Ergebnis einer kollektiven Aktion und der Kreativität der Massen sein wird.

Trotz der Tatsache, dass die Haupthandlung des Romans "Ungeduld des Herzens" auf einem persönlichen, privaten Drama basiert, als ob es aus dem Bereich allgemein bedeutender und wichtiger sozialer Konflikte genommen worden wäre, wurde es vom Autor ausgewählt, um es zu bestimmen wie das Sozialverhalten einer Person sein sollte 7 8.

Die Bedeutung der Tragödie wurde von Dr. Condor interpretiert, der Hoffmiller die Natur seines Verhaltens gegenüber Edith erklärte: „Es gibt zwei Arten von Mitgefühl. Einer, der kleinmütig und sentimental ist, ist im Wesentlichen nichts als die Ungeduld des Herzens, die es eilig hat, das schmerzliche Gefühl beim Anblick des Unglücks eines anderen loszuwerden; es ist kein Mitgefühl, sondern nur ein instinktiver Wunsch, seinen Frieden vor dem Leiden des Nächsten zu schützen. Aber es gibt noch ein anderes Mitgefühl - wahr, das Handeln erfordert, nicht Gefühl, es weiß, was es will, und ist entschlossen, leidend und mitfühlend, alles zu tun, was in menschlicher Kraft liegt, und sogar darüber hinaus "8 9. Und der Held selbst beruhigt sich: „Was war die Bedeutung eines Mordes, einer persönlichen Schuld im Vergleich zu Tausenden von Morden, zu einem Weltkrieg, zu massiver Zerstörung und Vernichtung von Menschenleben, dem Ungeheuerlichsten, was die Geschichte hat bekannt?" 9 10

Nach dem Lesen des Romans können wir zu dem Schluss kommen, dass die Norm des persönlichen und sozialen Verhaltens einer Person wirksames Mitgefühl sein sollte, das praktische Handlungen von einer Person erfordert. Der Schluss ist sehr wichtig und bringt Zweig Gorkis Verständnis von Humanismus näher. Wahrer Humanismus erfordert nicht nur die moralische Aktivität eines Menschen, sondern auch eine radikale Veränderung seiner Existenzbedingungen, die durch die soziale Aktivität der Menschen, ihre Teilnahme an der historischen Kreativität, möglich ist.

4. Das Problem des Humanismus in den Werken von V. Bykov (am Beispiel der Geschichte "Obelisk")

Die Geschichten von Vasily Bykov können als heroisch und psychologisch definiert werden. In all seinen Werken schildert er den Krieg als schreckliche nationale Tragödie. Aber der Krieg in Bykovs Geschichten ist nicht nur eine Tragödie, sondern auch ein Test für die spirituellen Qualitäten eines Menschen, denn in den intensivsten Perioden des Krieges wurden alle tiefsten Geheimnisse der menschlichen Seele enthüllt. Die Helden von V. Bykov sind voller Bewusstsein der moralischen Verantwortung gegenüber den Menschen für ihre Taten. Und oft wird das Problem des Heldentums in Bykovs Geschichten als ein moralisches und ethisches Problem gelöst. Heroismus und Humanismus werden als Ganzes gesehen. Betrachten Sie dies am Beispiel der Geschichte "Obelisk".

Die Geschichte „Obelisk“ wurde erstmals 1972 veröffentlicht und löste sofort eine Briefflut aus, die zu einer Diskussion führte, die sich in der Presse entfaltete. Es ging um die moralische Seite der Tat des Helden der Geschichte Ales Morozov; einer der diskussionsteilnehmer hielt es für eine leistung, andere für eine vorschnelle entscheidung. Die Diskussion ermöglichte es, das Wesen des Heroismus als ideologisches und moralisches Konzept zu durchdringen, ermöglichte es, die Vielfalt der Erscheinungsformen des Heroischen nicht nur während der Kriegsjahre, sondern auch in Friedenszeiten zu verstehen.

Die Geschichte ist von der für Bykov charakteristischen Atmosphäre der Reflexion durchdrungen. Der Autor ist streng mit sich und seiner Generation, denn die Leistung der Kriegszeit ist für ihn der wichtigste Maßstab für den bürgerlichen Wert und den modernen Menschen.

Auf den ersten Blick hat der Lehrer Ales Ivanovich Moroz das Kunststück nicht geschafft. Während des Krieges tötete er keinen einzigen Faschisten. Er arbeitete unter den Invasoren, unterrichtete wie vor dem Krieg Kinder in der Schule. Aber das ist nur auf den ersten Blick. Der Lehrer erschien den Nazis, als sie fünf seiner Schüler festnahmen und seine Ankunft forderten. Darin liegt die Errungenschaft. In der Geschichte selbst gibt der Autor zwar keine eindeutige Antwort auf diese Frage. Er führt einfach zwei politische Positionen ein: Ksendzov und Tkachuk. Ksendzov ist einfach davon überzeugt, dass es keine Leistung gab, dass der Lehrer Moroz kein Held ist, und deshalb verbrachte sein Schüler Pavel Miklashevich, der in jenen Tagen der Verhaftungen und Hinrichtungen auf wundersame Weise entkam, fast den Rest seines Lebens damit, dies sicherzustellen Der Name Moroz war auf einem Obelisken über den Namen der fünf toten Jünger eingeprägt.

Der Streit zwischen Ksendzov und dem ehemaligen Partisanenkommissar Tkachuk entbrannte am Tag der Beerdigung von Michlashevich, der wie Moroz in einer ländlichen Schule unterrichtete und allein dadurch seine Treue zum Andenken an Ales Ivanovich bewies.

Leute wie Ksendzov haben genug vernünftige Argumente gegen Moroz: Immerhin ist er selbst, wie sich herausstellt, zur deutschen Kommandantur gegangen und hat es geschafft, eine Schule zu eröffnen. Aber Kommissar Tkachuk weiß mehr: Er hat sich mit der moralischen Seite von Frosts Tat befasst. "Wir werden nicht lehren - sie werden täuschen" 10 11 - das ist das Prinzip, das dem Lehrer klar ist, das Tkachuk klar ist, der von der Partisanenabteilung geschickt wurde, um Moroz 'Erklärungen zuzuhören. Beide erfuhren die Wahrheit: Der Kampf um die Seelen der Teenager geht während der Besatzung weiter.

Frost kämpfte bis zu seiner allerletzten Stunde gegen diesen Lehrer. Er verstand, dass das Versprechen der Nazis, die Jungs, die die Straße sabotiert hatten, freizulassen, wenn ihr Lehrer auftauchte, eine Lüge war. Aber an etwas anderem hatte er keine Zweifel: Wenn er nicht erschien, würden die Feinde diese Tatsache gegen ihn verwenden und alles diskreditieren, was er den Kindern beibrachte.

Und er ging in den sicheren Tod. Er wusste, dass alle hingerichtet werden würden – sowohl er als auch die Jungs. Und die moralische Stärke seiner Leistung war so groß, dass Pavlik Miklashevich, der einzige Überlebende dieser Typen, die Ideen seines Lehrers durch alle Prüfungen des Lebens trug. Nachdem er Lehrer geworden war, gab er Morozovs "Sauerteig" an seine Schüler weiter. Tkachuk, der erfahren hatte, dass einer von ihnen Vitka war, der kürzlich geholfen hatte, einen Banditen zu fangen, bemerkte zufrieden: „Ich wusste es. Miklashevich wusste, wie man unterrichtet. Immer noch dieser Sauerteig, das sieht man sofort“ 11 12.

Die Geschichte skizziert die Wege von drei Generationen: Moroz, Miklashevich, Vitka. Jeder von ihnen vollzieht würdig seinen Heldenweg, nicht immer deutlich sichtbar, nicht immer von allen anerkannt.

Der Autor regt zum Nachdenken über die Bedeutung von Heldentum an und eine Leistung, die nicht wie eine gewöhnliche ist, hilft, die moralischen Ursprünge einer Heldentat zu verstehen. Vor Moroz, als er von der Partisanenabteilung in die faschistische Kommandantur ging, vor Miklashevich, als er die Rehabilitierung seines Lehrers suchte, vor Vitka, als er sich beeilte, das Mädchen zu verteidigen, gab es eine Wahl. Die Möglichkeit einer formellen Rechtfertigung kam ihnen nicht entgegen. Jeder von ihnen handelte nach dem Urteil seines eigenen Gewissens. Ein Mann wie Ksendzov würde am liebsten in Rente gehen.

Der Streit, der in der Geschichte "Obelisk" stattfindet, hilft, die Kontinuität von Heldentum, Selbstlosigkeit und wahrer Freundlichkeit zu verstehen. L. Ivanova beschreibt die allgemeinen Muster der von V. Bykov geschaffenen Charaktere und schreibt, dass der Held seiner Geschichten "... selbst unter hoffnungslosen Umständen ... eine Person bleibt, für die es das Heiligste ist, nicht gegen sein Gewissen zu handeln. die den moralischen Maximalismus der Handlungen diktiert, die er begeht" 12 13.

Fazit

Durch die Tat seines Moroz V. Bykov, dass das Gesetz des Gewissens immer in Kraft ist. Dieses Gesetz hat seine eigenen strengen Ansprüche und seinen eigenen Aufgabenbereich. Und wenn jemand, der vor einer Wahl steht, freiwillig versucht, das zu erfüllen, was er als seine innere Pflicht betrachtet, kümmert er sich nicht um allgemein akzeptierte Ideen. Und die letzten Worte von S. Zweigs Roman klingen wie ein Satz: "... keine Schuld kann vergessen werden, solange das Gewissen sich an sie erinnert." 13 14 Diese Position verbindet meines Erachtens die Werke von A. Pisemsky, V. Bykov und S. Zweig, die in unterschiedlichen gesellschaftlichen Verhältnissen über völlig unterschiedliche gesellschaftliche und moralische Menschen geschrieben wurden.

Der Streit, der in der Geschichte „Obelisk“ stattfindet, hilft, das Wesen des Heldentums, der Selbstlosigkeit, der wahren Freundlichkeit und damit des wahren Humanismus zu verstehen. Die Probleme des Zusammenpralls von Gut und Böse, Gleichgültigkeit und Humanismus sind immer aktuell, und mir scheint, je komplexer die moralische Situation ist, desto stärker ist das Interesse daran. Natürlich können diese Probleme nicht durch ein Werk oder gar durch die gesamte Literatur gelöst werden. Jedes Mal ist eine persönliche Angelegenheit. Aber vielleicht fällt es den Menschen leichter, eine Wahl zu treffen, wenn sie einen moralischen Leitfaden haben.

Referenzliste

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2 Ozhegov S.I. Wörterbuch der russischen Sprache: Ok. 53.000 Wörter/s. I. Oschegov; Unter total Ed. Prof.. M. I. Skvortsova. - 24. Aufl., Rev. - M .: LLC-Verlag ONYX 21st Century: LLC-Verlag World and Education, 2003. - p. 146

3 Großes Fremdwörterlexikon: - M.: -UNVES, 1999. - p. 186

4 Sowjetisches enzyklopädisches Wörterbuch / Ch. ed. A. M. Prochorow. - 4. Aufl. - M.: Sowjetische Enzyklopädie, 1989. - p. 353

5 Philosophisches Lexikon. / Ed. E. F. Gubsky, G. V. Korableva, V. A. Lutchenko. -M.: INFRA-M, 2000. - p. 119

6 Plechanow, S. N. Pisemsky. – M.: Mol. Guard, 1987. - (Leben bemerkenswerter Menschen. Ser. Biogr.; Heft 4. 0 S. 117

7 8 Stefan Zweig. Gesammelte Werke in 7 Bänden. Band 1, Vorwort von B. Suchkov, - M.: Ed. Prawda, 1963. - p. 49

8 9 Stefan Zweig. Ungeduld des Herzens: Romane; Romane. Pro. mit ihm. Kemerowo kN. Verlag, 1992. - S.3165

9 10 Ebd., S.314

10 11 Bykov V. V. Obelisk. Sotnikow; Romane / Vorwort von I. Dedkov. – M.: Det. Lit., 1988. - S.48.

11 12 Ebd., S.53

12 13 Ivanova L. V. Moderne sowjetische Prosa über den Großen Vaterländischen Krieg. M., 1979, S.33.

13 14 Stefan Zweig. Ungeduld des Herzens: Romane; Romane. Pro. mit ihm. Kemerowo kN. Verlag, 1992. - ab 316


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HUMANISMUS (von lateinisch humanus - Mensch) ist eine ideologische und ideologische Strömung, die in den europäischen Ländern während der Renaissance (14. - erste Hälfte des 17. Jahrhunderts) entstand und zur Ideologie der Renaissance wurde. Im Zentrum des Humanismus steht der Mensch, die Forderung nach den Ideen des Humanismus ist mit den inneren Bedürfnissen der Entwicklung der europäischen Gesellschaft verbunden. Die zunehmende Säkularisierung des europäischen Lebens trug dazu bei, den Wert des irdischen Daseins zu erkennen, das Bewusstsein für die Bedeutung des Menschen als nicht nur geistiges, sondern auch als körperliches Wesen, die Bedeutung seiner physischen Existenz. Die Zerstörung mittelalterlicher Unternehmensstrukturen in der Gesellschaft als Folge von Veränderungen in der Wirtschaft und im sozialen Leben führte dazu, dass in der Sphäre der Produktion, des politischen Lebens und der Kultur Individuen eines neuen Typs auftauchten, die unabhängig und unabhängig handelten und sich nicht auf Vertrautes stützten Verbindungen und moralische Normen und müssen neue entwickeln. Daher das Interesse am Menschen als Person und als Individuum, an seinem Platz in der Gesellschaft und im göttlichen Universum.
Die Ideen und Lehren des Humanismus wurden von Menschen entwickelt, die aus verschiedenen sozialen Kreisen (städtisch, kirchlich, feudal) stammten und verschiedene Berufe vertraten (Schullehrer und Hochschullehrer, Sekretäre der Päpstlichen Kurie, königliche Kanzler und Kanzler der städtischen Republiken und Signorien). . Durch ihre Existenz zerstörten sie das mittelalterliche korporative Prinzip der Organisation des gesellschaftlichen Lebens, sie waren eine neue geistige Einheit – eine humanistische Intelligenz, vereint durch ein gemeinsames Ziel und eine gemeinsame Aufgabe. Humanisten proklamierten die Idee der Selbstbestätigung und entwickelten Konzepte und Lehren, in denen die Rolle der moralischen Vollkommenheit, der schöpferischen und transformativen Kraft von Wissen und Kultur, hoch war.
Italien wurde zur Geburtsstätte des Humanismus. Ein Merkmal seiner Entwicklung war der Polyzentrismus, das Vorhandensein einer großen Anzahl von Städten im Land mit einem Produktions-, Handels- und Finanzniveau, das das mittelalterliche weit übertraf, mit einem hohen Entwicklungsstand der Bildung. „Neue Menschen“ tauchten in den Städten auf – tatkräftige und unternehmungslustige Persönlichkeiten, vor allem aus dem popolischen (Handels- und Handwerks-)Umfeld, die in Konzernen und mittelalterlichen Lebensnormen eingeengt waren und sich mit der Welt, der Gesellschaft und anderen Menschen verbunden fühlten neuer Weg. Das neue sozialpsychologische Klima in den Städten fand einen größeren Spielraum als das Umfeld, das es hervorgebracht hat. Die „Neuen Menschen“ waren auch Humanisten, die sozialpsychologische Impulse in Lehren und Theorien auf einer höheren theoretischen Bewusstseinsebene umsetzten. Das „neue Volk“ waren auch die in den italienischen Städten etablierten Herrscher und Unterzeichner, die oft aus unedlen Familien stammten, von Bastarden, von Condottieres wurzelloser Herkunft, aber daran interessiert waren, eine Person in der Gesellschaft nach ihren Taten und nicht nach Großzügigkeit zu etablieren . In diesem Umfeld war die Arbeit der Humanisten sehr gefragt, wie die Kulturpolitik der Herrscher der Medici, Este, Montefeltro, Gonzaga, Sforza und anderer Dynastien belegt.
Die ideologischen und kulturellen Quellen des Humanismus waren antike Kultur, frühchristliches Erbe und mittelalterliche Schriften; der Anteil jeder dieser Quellen in verschiedenen europäischen Ländern war unterschiedlich. Im Gegensatz zu Italien hatten andere europäische Länder kein eigenes antikes Erbe, und daher entlehnten die europäischen Humanisten dieser Länder mehr als die Italiener Material aus ihrer mittelalterlichen Geschichte. Aber die ständigen Verbindungen zu Italien, die dortige Ausbildung von Humanisten aus anderen europäischen Ländern, Übersetzungen antiker Texte und Buchveröffentlichungen trugen zur Bekanntschaft mit der Antike in anderen Regionen Europas bei. Die Entwicklung der Reformbewegung in den europäischen Ländern führte zu einem größeren Interesse an frühchristlicher Literatur als in Italien (wo es praktisch keine Reformation gab) und führte dort zur Entstehung des "christlichen Humanismus".
Francesco Petrarca gilt als der erste Humanist. Damit verbunden ist die „Entdeckung“ des Menschen und der Menschenwelt. Petrarca übte scharfe Kritik an der Scholastik, die sich seiner Meinung nach mit unnützen Dingen beschäftigte; Er lehnte die religiöse Metaphysik ab und proklamierte das vorrangige Interesse am Menschen. Nachdem er die Menschenerkenntnis als Hauptaufgabe von Wissenschaft und Philosophie formuliert hatte, definierte er die Methode seiner Forschung neu: nicht Spekulation und logisches Denken, sondern Selbsterkenntnis. Auf diesem Weg sind menschenorientierte Wissenschaften (Moralphilosophie, Rhetorik, Poesie, Geschichte) wichtig, die helfen, den Sinn der eigenen Existenz zu erkennen, moralisch höher zu werden. Durch die Hervorhebung dieser Disziplinen legte Petrarca den Grundstein für die studia humanitatis, ein Programm humanistischer Bildung, das Coluccio Salutati später entwickeln sollte und dem die meisten Humanisten folgen würden.
Petrarca, der Dichter und Philosoph, kannte den Menschen durch sich selbst. Sein My Secret ist eine interessante Erfahrung der psychologischen Analyse seiner eigenen Persönlichkeit mit all ihren Widersprüchen, wie sein Book of Songs, wo die Hauptfigur die Persönlichkeit des Dichters mit seinen spirituellen Bewegungen und Impulsen ist und seine geliebte Laura als Objekt fungiert von den Erfahrungen des Dichters. Die Korrespondenz von Petrarca bietet auch wunderbare Beispiele für Selbstbeobachtung und Selbsteinschätzung. Sein Interesse am Menschen drückte er lebhaft in seinem historischen und biographischen Werk On Outstanding People aus.
Petrarca sah den Menschen gemäß der christlichen Tradition als widersprüchliches Wesen, er erkannte die Folgen der Erbsünde (Gebrechlichkeit und Sterblichkeit eines Menschen), in seinem Umgang mit dem Körper war er von der mittelalterlichen Askese beeinflusst, er nahm Leidenschaften negativ wahr. Aber er bewertete auch die Natur („Mutter aller Dinge“, „Allerheiligste Mutter“) und alles Natürliche positiv und reduzierte die Folgen der Erbsünde auf die Naturgesetze. In seinem Werk (Über die Mittel gegen glückliches und unglückliches Schicksal) warf er eine Reihe grundlegend wichtiger Gedanken auf (Adel als von den eigenen Verdiensten bestimmte Stellung eines Menschen in der Gesellschaft, Würde als hohe Stellung eines Menschen in der Hierarchie der göttlichen Schöpfungen usw.), die im zukünftigen Humanismus entwickelt werden. Petrarca schätzte die Bedeutung der intellektuellen Arbeit hoch, zeigte ihre Merkmale, Ziele und Ziele, die dafür notwendigen Bedingungen, trennte die daran beteiligten Personen von denen, die sich mit anderen Angelegenheiten beschäftigten (in der Abhandlung Über ein einsames Leben). Obwohl er die Schularbeit nicht liebte, gelang es ihm dennoch, sich in der Pädagogik zu Wort zu melden, die moralische Erziehung im Bildungssystem in den Vordergrund zu stellen, die Mission des Lehrers in erster Linie als Erzieher zu bewerten, einige Methoden der Erziehung anzubieten und dabei die Vielfalt der Charaktere zu berücksichtigen bei Kindern, Betonung der Rolle der Selbsterziehung, sowie Beispiele und Reisen.
Petrarca zeigte Interesse an der antiken Kultur, einer der ersten begann, alte Manuskripte zu suchen und zu sammeln, manchmal schrieb er sie mit seiner eigenen Hand um. Er betrachtete Bücher als seine Freunde, sprach mit ihnen und ihren Autoren. An deren Verfasser (Cicero, Quintilian, Homer, Titus Livius) schrieb er in der Vergangenheit Briefe und weckte damit das Interesse der Leser an der Antike in der Gesellschaft. Italienische Humanisten des 15. Jahrhunderts. (Poggio Bracciolini und andere) setzten die Arbeit von Petrarca fort und organisierten eine umfassende Suche nach Büchern (in Klöstern, Stadtämtern) nicht nur in lateinischer, sondern auch in griechischer Sprache. Ihnen folgten Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo und andere nach Byzanz.Die Sammlung griechischer Bücher, deren Wert bereits von Petrarca und Boccaccio erkannt wurde, die die griechische Sprache nicht wirklich kannten, erforderte dies studieren Sie es und laden Sie einen byzantinischen Gelehrten und eine öffentliche und kirchliche Persönlichkeit Manuel Chrysolor ein, der 1396-1399 in Florenz lehrte. Aus seiner Schule kamen die ersten Übersetzer aus dem Griechischen, der beste von ihnen war Leonardo Bruni, der die Werke von Platon und Aristoteles übersetzte. Das Interesse an der griechischen Kultur nahm zu, als die Griechen aus dem von den Türken (Theodor von Gaza, Georg von Trapezunt, Bessarion usw.) belagerten Byzanz nach Italien zogen und Gemistus Plethon in der Ferrara-Florentiner Kathedrale ankam. Griechische und lateinische Manuskripte wurden kopiert und in den während dieser Zeit entstandenen Bibliotheken aufbewahrt, von denen die größten die päpstliche Bibliothek der Medici, Federigo Montefeltro in Urbino, Niccolò Niccoli, Vissarion, der Kardinal der römischen Kirche wurde, waren.
So wurde ein umfangreicher Fundus antiker Klassiker und frühchristlicher Autoren geschaffen, der für die Entwicklung humanistischer Ideen und Lehren notwendig ist.
15. Jh. war die Blütezeit des italienischen Humanismus. Die mit praktischen Lebensfragen beschäftigten Humanisten der ersten Hälfte des Jahrhunderts hatten die Grundlagen traditioneller Anschauungen noch nicht revidiert. Die allgemeinste philosophische Grundlage ihrer Ideen war die Natur, deren Anforderungen zu befolgen empfohlen wurde. Die Natur wurde göttlich („oder Gott“, „das heißt Gott“) genannt, aber die Humanisten hatten keine Ideen des Pantheismus entwickelt. Das Verständnis der Natur als „gut“ führte zur Rechtfertigung der menschlichen Natur, zur Anerkennung der guten Natur und des Menschen selbst. Dies verdrängte die Vorstellung von der „Sündhaftigkeit“ der Natur und führte zu einem Umdenken der Vorstellungen von der Erbsünde. Der Mensch begann in der Einheit von Seele und Körper wahrgenommen zu werden, das widersprüchliche Verständnis dieser Einheit, das für den frühen Humanismus charakteristisch war, wurde durch die Idee der Harmonie ersetzt. Die im Humanismus aufkommende hohe Wertschätzung des Körpers (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti ua) wurde ergänzt durch eine positive Wahrnehmung der emotional-sinnlichen Sphäre, ausgehend von der Askese (Salyutati, Valla ua) Gefühle wurden als notwendig erkannt für Leben, Erkenntnis und moralisches Handeln. Sie sollten nicht gedemütigt, sondern durch Vernunft in tugendhafte Handlungen umgewandelt werden; sie mit Hilfe des Willens und der Vernunft zu guten Taten zu lenken, ist eine titanische Anstrengung, ähnlich den Heldentaten des Herkules (Salyutati).
Eine radikale Überarbeitung der traditionellen Einstellung zu Fragen des emotional-willkürlichen Lebens im Humanismus trug dazu bei, das Bild einer willensstarken Person zu etablieren, die tief mit der Welt verbunden ist. Damit wurde eine neue psychologische Orientierung des Menschen gesetzt, nicht im Geiste des Mittelalters. Die Einstellung der Psyche für eine aktive und positive Einstellung zur Welt wirkte sich auf das allgemeine Lebensgefühl, das Verständnis für den Sinn menschlichen Handelns und ethische Lehren aus. Die Vorstellung von Leben, Tod und Unsterblichkeit änderte sich. Der Wert des Lebens (und der Wert der Zeit) stieg, der Tod wurde scharf wahrgenommen, und die Unsterblichkeit, ein Thema, das im Humanismus viel diskutiert wurde, wurde als Erinnerung und Herrlichkeit auf Erden und als ewige Glückseligkeit im Paradies mit der Wiederherstellung des Menschen verstanden Karosserie. Versuche einer philosophischen Begründung der Unsterblichkeit wurden begleitet von einer phantastischen Beschreibung der Bilder himmlischer Glückseligkeit (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti), während das humanistische Paradies einen ganzheitlichen Menschen bewahrte, irdische Freuden vervollkommnete und verfeinerte, einschließlich geistiger Eigenschaften (sprich alle Sprachen, beherrscht jede Wissenschaft und jede Kunst), das heißt, er setzte sein irdisches Leben bis ins Unendliche fort.
Aber die Hauptsache für die Humanisten war die Bejahung des irdischen Ziels des menschlichen Lebens. Sie dachte anders. Dies ist die maximale Wahrnehmung der Segnungen der Welt (Vallas Lehre über das Vergnügen) und ihrer kreativen Entwicklung (Leon Batista Alberti, Manetti) und des Zivildienstes (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri).
Das Hauptinteresse der Humanisten dieser Zeit waren Fragen des praktischen Lebensverhaltens, die sich in der Entwicklung ethischer und verwandter politischer Ideen und Lehren sowie Bildungsideen durch Humanisten widerspiegelten.
Die Wege der ethischen Suche der Humanisten unterschieden sich je nach der Befolgung des einen oder anderen antiken Autors und den öffentlichen Anfragen. In den Stadtrepubliken entwickelte sich eine bürgerliche Ideologie. Der zivile Humanismus (Bruni, Palmieri, Donato Accaiuoli usw.) war eine ethische und gleichzeitig gesellschaftspolitische Strömung, deren Hauptideen als das Prinzip des Gemeinwohls, der Freiheit, der Gerechtigkeit, der rechtlichen Gleichheit und des Besten galten Staatssystem ist eine Republik, in der all diese Prinzipien bestmöglich verwirklicht werden können. Das Kriterium des moralischen Verhaltens im zivilen Humanismus war der Dienst am Gemeinwohl, im Geiste eines solchen Dienstes an der Gesellschaft wurde eine Person erzogen, die alle ihre Handlungen und Taten dem Wohl des Vaterlandes unterordnete.
Dominierte im Zivilhumanismus die aristotelisch-ciceronianische Orientierung, so führte die Berufung auf Epikur zu den ethischen Lehren von Valla, Cosimo Raimondi und anderen, in denen das Prinzip des persönlichen Wohls das moralische Kriterium war. Es stammte aus der Natur, aus dem natürlichen Wunsch eines jeden Menschen nach Lust und Leidensvermeidung, und der Wunsch nach Lust wurde zugleich zum Wunsch nach eigenem Nutzen; aber dieser Wunsch geriet nicht in Konflikt mit Vallas Wohl und dem Nutzen anderer Menschen, denn sein Regler war die richtige Wahl eines größeren Gutes (und nicht eines kleineren), und sie stellten sich als Liebe, Respekt und Vertrauen anderer heraus , wichtiger für eine Person als die Befriedigung vorübergehender persönlicher materieller Dinge. Vallas Versuche, epikureische Prinzipien mit christlichen in Einklang zu bringen, zeugten vom Wunsch des Humanisten, die Ideen des individuellen Wohlergehens und Genusses im zeitgenössischen Leben zu verankern.
Die Prinzipien des Stoizismus, die Humanisten anzogen, dienten als Grundlage für die innere Stärkung der Persönlichkeit, ihre Fähigkeit, alles zu ertragen und alles zu erreichen. Der innere Kern der Persönlichkeit war die Tugend, die im Stoizismus als moralisches Kriterium und Belohnung diente. Tugend, ein in der Ethik des Humanismus weit verbreiteter Begriff, wurde weit ausgelegt und bedeutete sowohl eine Kombination aus hohen moralischen Eigenschaften als auch eine gute Tat.
So wurden in der Ethik die von der Gesellschaft geforderten Verhaltensnormen diskutiert, die sowohl starke Persönlichkeiten und den Schutz ihrer Interessen als auch den Schutz ziviler Interessen (in den Stadtrepubliken) brauchten.
Die politischen Ideen des Humanismus waren mit ethischen verbunden und ihnen gewissermaßen untergeordnet. Im bürgerlichen Humanismus basierte der Vorrang unter den Staatsformen der Republik auf dem besten Schutz der Ideen des Gemeinwohls, der Freiheit, der Gerechtigkeit usw. durch diese Staatsordnung. Einige Humanisten (Salyutati) boten diese Prinzipien und Erfahrungen der Republik sogar Monarchen als Handlungsleitfaden an. Und unter den humanistischen Verteidigern der Autokratie (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano usw.) erschien der Souverän als Mittelpunkt humanistischer Tugenden. Den Menschen richtiges Verhalten beizubringen, zu zeigen, wie humane Staaten beschaffen sein sollten, ihr Wohlergehen von der Persönlichkeit eines humanistischen Herrschers und von der Einhaltung einer Reihe ethischer und rechtlicher Grundsätze in den Republiken abhängig zu machen, das war das Wesen des Humanismus jener Zeit eine tolle Pädagogik.
Tatsächlich erlebten pädagogische Ideen in dieser Zeit eine ungewöhnliche Blüte und wurden zur wichtigsten Errungenschaft der gesamten Renaissance. Basierend auf den Ideen von Quintilian, Pseudo-Plutarch und anderen antiken Denkern entwickelten Humanisten (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Vegggio) eine Reihe von pädagogischen Prinzipien, die in ihrer Gesamtheit a einheitlicher Bildungsbegriff. Die berühmten Lehrer der Renaissance Vittorino da Feltre, Guarino da Verona und andere setzten diese Ideen in die Praxis um.
Humanistische Bildung galt als säkular, sozial offen, sie verfolgte keine beruflichen Ziele, sondern lehrte das „Handwerk des Menschen“ (E. Garen). Das Individuum wurde mit Fleiß, dem Wunsch nach Lob und Ruhm, Selbstwertgefühl, dem Wunsch nach Selbsterkenntnis und Verbesserung erzogen. Aufgewachsen im Geiste der humanistischen Harmonie musste eine Person eine vielseitige Ausbildung erhalten (aber auf der Grundlage der alten Kultur), hohe moralische Qualitäten, körperliche und geistige Ausdauer und Mut erwerben. Er sollte in der Lage sein, jedes Geschäft im Leben zu wählen und öffentliche Anerkennung zu erlangen. Der Bildungsprozess wurde von Humanisten als freiwillig, bewusst und freudvoll verstanden; damit verbunden waren die Methoden der „sanften Hand“, der Einsatz von Aufmunterung und Lob sowie die Ablehnung oder Begrenzung körperlicher Züchtigung. Dabei wurden natürliche Neigungen und Charaktereigenschaften der Kinder berücksichtigt, denen auch die Erziehungsmethoden angepasst wurden. Der Familie wurde in der Erziehung große Bedeutung beigemessen, die Rolle eines „lebendigen Vorbilds“ (Vater, Lehrer, tugendhafter Mensch) wurde hoch geschätzt.
Humanisten haben ein solches Bildungsideal bewusst in die Gesellschaft eingeführt, indem sie die Zweckmäßigkeit der Bildung, die untrennbare Verbindung von Bildung und Erziehung und den Vorrang der Bildungsaufgaben betonten und die Bildung sozialen Zielen unterordneten.
Die Logik der Entwicklung des Humanismus, verbunden mit der Vertiefung seiner weltanschaulichen Grundlagen, führte in ihm zur Entwicklung von Fragen nach dem Verhältnis zur Welt und zu Gott, einem Verständnis der Stellung des Menschen in der Hierarchie der göttlichen Schöpfungen. Der Humanismus als Weltanschauung wurde sozusagen nach oben vollendet und erfasste nun nicht nur die vitalen und praktischen Sphären (ethisch-politisch, pädagogisch), sondern auch Fragen ontologischer Natur. Die Entwicklung dieser Fragen begann Bartolomeo Fazio und Manetti in ihren Schriften, in denen das Thema Menschenwürde diskutiert wurde. In diesem im Christentum zurückversetzten Thema drückte sich die Würde im Bild und Gleichnis Gottes aus. Petrarca war der erste der Humanisten, der diese Idee entwickelte, ihr einen säkularen Charakter verlieh und den Geist hervorhob, der es einem Menschen ermöglichte, trotz aller negativen Folgen des Sturzes (Schwäche des Körpers, Krankheit, Sterblichkeit usw.) sicher zu sein sein Leben auf Erden zu ordnen, Tiere zu erobern und in seinen Dienst zu stellen, Dinge zu erfinden, die ihm zum Leben helfen, körperliche Schwächen zu überwinden. Manetti ging sogar noch weiter, in seiner Abhandlung Über die Würde und Überlegenheit des Menschen thematisiert er konsequent die hervorragenden Eigenschaften des menschlichen Körpers und seinen zweckmäßigen Aufbau, die hohen schöpferischen Eigenschaften seiner Seele (und vor allem Vernunftfähigkeit) und die Würde des Menschen als Einheit von Leib und Seele. Auf der Grundlage eines ganzheitlichen Menschenverständnisses formulierte er seine Hauptaufgabe auf Erden – zu wissen und zu handeln, was seine Würde ist. Manetti fungierte zunächst als Mitarbeiter Gottes, der die Erde in ihrer ursprünglichen Form erschaffen hat, während der Mensch sie bearbeitet, mit Ackerland und Städten geschmückt hat. Indem der Mensch seine Aufgabe auf Erden erfüllt, erkennt er dadurch zugleich Gott. Es gibt keinen traditionellen Dualismus in der Abhandlung: Manettis Welt ist schön, ein Mensch handelt weise darin und macht sie noch besser. Aber der Humanist beschäftigte sich nur mit ontologischen Problemen und stellte die Frage nach der Welt und nach Gott. Er hat die Grundlagen des traditionellen Weltbildes nicht revidiert.
Radikaler gingen die Humanisten der Florentiner Platonischen Akademie Marsilio Ficino und Pico della Mirandola an diese Fragen heran. Der florentinische Neuplatonismus wurde zu einer logischen Weiterentwicklung des vorangegangenen Humanismus, der eine philosophische Rechtfertigung seiner Ideen brauchte, die hauptsächlich auf der alten Ontologie aufbaute. Indem sie sich nun mit den Problemen des Verhältnisses von Welt und Gott, Gott und Mensch befassten, betraten die Humanisten bisher unbekannte Sphären, die Gegenstand der Aufmerksamkeit der Theologen waren. Mit Hilfe der Ideen von Plato, den Neuplatonikern, entfernten sie sich von den Ideen der Erschaffung der Welt aus dem Nichts und den traditionellen Ideen des Dualismus (Welt - Materie, Gott - Geist) und begannen, allgemeine philosophische Fragen anders zu interpretieren . Ficino verstand die Entstehung der Welt als Emanation (Ausfluss) des Einen (Gottes) in die Welt, was zu seiner pantheistischen Interpretation führte. Erfüllt mit dem Licht der Göttlichkeit, das der Welt Einheit und Schönheit vermittelt, ist es schön und harmonisch, belebt und erwärmt von der Wärme, die vom Licht ausgeht – Liebe, die die Welt durchdringt. Durch die Vergöttlichung erhält die Welt die höchste Rechtfertigung und Erhöhung. Gleichzeitig wird die Person, die ihren Platz in dieser Welt erhält, auch erhöht und vergöttert. Basierend auf den uralten Vorstellungen des Mikrokosmos äußerten Humanisten Gedanken über die Universalität der menschlichen Natur als eine Verbindung von allem Geschaffenen oder über ihre Teilhabe an allem, was von Gott geschaffen wurde. Ficino definierte in seinem Aufsatz Platonische Theologie über die Unsterblichkeit der Seele den Menschen durch die Seele und sprach von seiner Göttlichkeit, die die Würde des Menschen ausmacht und in seiner Unsterblichkeit zum Ausdruck kommt. In Pico della Mirandola, in der Rede über die Würde des Menschen, dient die universelle menschliche Natur, die ihm die Überlegenheit über alle geschaffenen Dinge verleiht, als Grundlage für die freie Wahl, die die Würde des Menschen ausmacht und seine Bestimmung ist. Freie Wahl, ausgeübt durch den freien Willen, der dem Menschen von Gott gegeben wurde, ist die Wahl der eigenen Natur, des Ortes und des Ziels, sie geschieht mit Hilfe der Moral- und Naturphilosophie und Theologie und hilft einem Menschen, sowohl im irdischen Leben als auch danach Glück zu finden Tod.
Der florentinische Neuplatonismus gab dem Menschen und der Welt die höchste Rechtfertigung, obwohl er die sinnliche Wahrnehmung der Welt verlor, ein harmonisches Verständnis des Menschen als einer körperlich-geistigen Einheit, das für den früheren Humanismus charakteristisch war. Er hat die im bisherigen Humanismus enthaltene Tendenz zur Erhöhung und Rechtfertigung des Menschen und der Welt zu Ende geführt und philosophisch begründet.
In dem Bemühen, Neuplatonismus und Christentum zu versöhnen, entwickelten Marsilio Ficino und Pico della Mirandola Gedanken über eine "universelle Religion", die der Menschheit innewohnt und mit universeller Weisheit identisch ist; Das Christentum wurde als besondere, wenn auch höchste Manifestation davon aufgefasst. Solche Ideen führten im Gegensatz zur geoffenbarten Religion zur Entwicklung religiöser Toleranz.
Der florentinische Neuplatonismus, dessen Einfluss auf das humanistische und naturphilosophische Denken und die Kunst Italiens und ganz Europas sehr stark war, erschöpfte nicht alle humanistischen Bestrebungen. Auch Humanisten (wie Filippo Beroaldo, Antonio Urceo (Codru), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano und andere) interessierten sich für die natürliche Rücksichtnahme des Menschen, die sie in den Rahmen der Naturgesetze einschlossen. In einer Person untersuchten sie, was dem natürlichen Verständnis zugänglich war - der Körper und seine Physiologie, körperliche Eigenschaften, Gesundheit, Lebensqualität, Ernährung usw. Anstatt die Unendlichkeit des menschlichen Wissens zu bewundern, sprachen sie über den schwierigen Weg der Suche Wahrheit, voller Irrtümer und Täuschungen. Die Rolle nicht-moralischer Werte hat zugenommen (Arbeit und Einfallsreichtum, ein gesunder Lebensstil usw.); es wurde die Frage nach der Entwicklung der menschlichen Zivilisation gestellt, nach der Rolle der Arbeit in der Bewegung der Menschheit zu einem vollkommeneren Leben (Pandolfo Collenuccio, Pontano). Ein Mensch wurde nicht in den Himmel erhoben, erinnerte sich an seine Sterblichkeit, während das Bewusstsein der Endlichkeit des Seins zu neuen Einschätzungen von Leben und Tod führte, ein schwaches Interesse am Leben der Seele. Es gab keine Verherrlichung einer Person, im Leben sahen sie sowohl gute als auch schlechte Seiten; sowohl der Mensch als auch das Leben wurden oft dialektisch wahrgenommen. Humanisten, insbesondere Universitäten, ließen sich hauptsächlich von Aristoteles leiten und betrachteten ihn als einen Vertreter der antiken Naturwissenschaft, der Interesse an Naturphilosophie, Medizin und Astrologie zeigte und die Daten dieser Wissenschaften für das Studium des Menschen verwendete.
Die Vielfalt der humanistischen Suche zeigt, dass das humanistische Denken versuchte, alle Bereiche der menschlichen Existenz abzudecken und zu studieren, wobei es sich auf verschiedene ideologische Quellen stützte - Aristoteles, Platon, Epikur, Seneca usw. Im Allgemeinen der italienische Humanismus des 15. Jahrhunderts. den Menschen und sein Dasein in der Welt positiv bewertet. Eine Reihe von Humanisten (Valla, Manetti etc.) zeichnen sich durch eine optimistische Sicht auf das Leben und den Menschen aus, andere betrachteten ihn eher nüchtern (Alberti) und hielten zwar die ursprünglichen Eigenschaften eines Menschen für hervorragend, verglichen sie aber mit ihnen die Praxis des Lebens, denunzierten sie die menschlichen Laster. Wieder andere wurden weiterhin von der traditionellen Idee der Miseria (dem elenden Schicksal des Menschen in der Welt) beeinflusst und leiteten daraus alle Probleme und Unglücke ab.
16. Jahrhundert erwies sich als eine Zeit schwerer Prüfungen für den Humanismus. Die italienischen Kriege, die drohende türkische Invasion, die Verlagerung der Handelswege nach Westen aufgrund des Falls von Byzanz und der Rückgang der Handels- und Wirtschaftstätigkeit Italiens beeinträchtigten das moralische und psychologische Klima des Landes und verringerten seine Vitalität. Täuschung, Verrat, Heuchelei, Eigennutz, die sich in der Gesellschaft ausbreiteten, erlaubten nicht, dass die früheren Hymnen von einer Person komponiert wurden, deren Lebensimpulse sich als niederiger herausstellten, als es zuvor schien. Gleichzeitig offenbarte sich eine zunehmende Diskrepanz zwischen Realität und humanistischen Idealen, deren Utopismus und Buchwahn. Der Glaube an den Menschen wurde in Frage gestellt, sein Wesen als absolut gut neu gedacht, ein nüchterneres Verständnis vom Wesen des Menschen entstand, und die Abkehr von abstrakten Höhenvorstellungen ging mit einem Appell an die Lebenserfahrung einher. Es war notwendig, die bestehende Ordnung der Dinge auf der Grundlage eines neuen Verständnisses einer Person (real, nicht imaginär) zu betrachten, die unter dem Einfluss der Lebenspraxis geformt und verändert wird. So wurde mit Hilfe einer neuen Methode die politische Doktrin von Machiavelli aufgebaut, die von den bisherigen Ideen der humanistischen Vorgänger abwich. Der Herrscher von Machiavelli ist nicht die Verkörperung humanistischer Tugenden, er handelt, zeigt oder zeigt nicht, je nach den Umständen, gute Qualitäten, weil sein Handeln erfolgreich (und nicht tugendhaft) sein muss. Machiavelli sah in starken Herrschern einen Garanten für die Rationalisierung des öffentlichen Lebens zum Wohle der Allgemeinheit.
Traditionelle Ideen und Ansätze (Anthropozentrismus, die Idee der Würde, der guten Natur des Menschen usw.) wurden im Humanismus weiterhin diskutiert, wobei sie manchmal ihre Attraktivität behielten (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli). Aber von nun an waren sie nicht mehr unumstritten und wurden mit einem Appell an die Lebenspraxis diskutiert, mit dem Wunsch, hohen Ideen einen konkreten und rein irdischen Ausdruck zu geben (B. Castiglione und G. Capra diskutierten das Thema der Würde des Mannes und eine Frau). Verbunden wurden diese Ansätze mit Versuchen, sich vom anthropozentrischen Menschenbild abzuwenden, sowohl mit Hilfe des Neuplatonismus (die Ablehnung des anthropomorphen Gottesverständnisses als auch die Anerkennung höherer als menschlicher Lebensformen im Weltraum durch Marcellus Palingenius im Tierkreis von Leben) und indem er den Menschen mit Tieren vergleicht und an der Gerechtigkeit zweifelt, die menschliche Dimension der Werte (Machiavelli im goldenen Esel, Wackelpudding in Circe). Das bedeutete, dass der Humanismus seine Hauptideen und Positionen, seinen Kern verlor. Im 16. Jahrhundert Neben dem Humanismus, der ihn aktiv beeinflusst, entwickeln sich Wissenschaft (Leonardo da Vinci und andere) und Naturphilosophie (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno und andere), in denen Themen, die als humanistisch galten (Probleme des Menschen, Ethik, Gesellschaftsstruktur der Welt usw.). Allmählich diesen Wissensbereichen weichend, verließ der Humanismus als eigenständiges Phänomen die historische Bühne und verwandelte sich in Philologie, Archäologie, Ästhetik und utopisches Denken.
In anderen europäischen Ländern entwickelte sich der Humanismus ab Ende des 15. Jahrhunderts. vor Beginn des 17. Jahrhunderts. Er konnte eine Reihe von Ideen der italienischen Kultur wahrnehmen und das von den Italienern entdeckte antike Erbe fruchtbar nutzen. Die Lebenskonflikte dieser Zeit (Kriege, Reformation, die großen geographischen Entdeckungen, die Spannungen des gesellschaftlichen Lebens) hatten einen starken Einfluss auf die Bildung der Ideen des Humanismus und seiner Merkmale. Das Weltbild des Humanismus erwies sich als enger mit den Problemen des nationalen Lebens verbunden, die Humanisten waren besorgt über die Probleme der politischen Einigung des Landes (Ulrich von Hutten) und der Wahrung der staatlichen Einheit und starken Autokratie (Jean Bodin) ; Sie begannen, auf soziale Probleme zu reagieren - Armut, Entzug der Produktionsmittel (Thomas More, Juan Luis Vives). Durch scharfe Kritik an der katholischen Kirche und Veröffentlichungen frühchristlicher Literatur trugen Humanisten zur Vorbereitung der Reformation bei. .). Es war eine ethische Lehre, die auf der Nächstenliebe und der aktiven Umgestaltung der Gesellschaft auf der Grundlage der Lehre Christi basierte, die nicht im Widerspruch zu den Erfordernissen der Natur stand und der alten Kultur nicht fremd war.
Der Humanismus zeichnete sich durch eine kritische Haltung nicht nur gegenüber der katholischen Kirche, sondern auch gegenüber der Gesellschaft, den öffentlichen Institutionen, dem Staat und seiner Politik aus (Mor, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erasmus etc.); Neben moralischen Lastern - Gegenstand ständiger humanistischer Kritik (insbesondere in Deutschland in der Narrenliteratur) prangern Humanisten neue und bisher ungesehene Laster an, die während der Zeit akuter religiöser Kämpfe und Kriege auftauchten, wie Fanatismus, Intoleranz, Grausamkeit, Menschenhass usw. (Erasmus, Montaigne). Es ist kein Zufall, dass in dieser Zeit die Ideen der Toleranz (Louis Leroy, Montaigne), des Pazifismus (Erasmus) zu entwickeln begannen.
An der Entwicklung der Gesellschaft interessiert, widmeten die damaligen Humanisten im Gegensatz zu den frühen, die die Verbesserung des Menschen und den moralischen Fortschritt als Grundlage für die Entwicklung der Gesellschaft betrachteten, der Wissenschaft und der Produktion mehr Aufmerksamkeit und betrachteten sie der wichtigste Motor der menschlichen Entwicklung (Bodin, Leroy, Francis Bacon). Der Mensch handelte jetzt nicht so sehr in seiner moralischen Qualität, sondern in der Allmacht des Denkens und Schaffens, und dabei gab es neben Gewinnen Verluste - den Sturz der Moral aus der Sphäre des Fortschritts.
Auch die Sicht auf eine Person hat sich verändert. Seine für den frühen Humanismus charakteristische Idealisierung und Überhöhung verschwand. Der Mensch wurde allmählich als komplexes, sich ständig veränderndes, widersprüchliches Wesen wahrgenommen (Montaigne, William Shakespeare), und die Vorstellung von der Güte der menschlichen Natur wurde in Frage gestellt. Einige Humanisten versuchten, eine Person durch das Prisma sozialer Beziehungen zu betrachten. Schon Machiavelli betrachtete Gesetze, Staat und Macht als Faktoren, die in der Lage waren, den Wunsch der Menschen zu zügeln, ihre eigenen Interessen zu befriedigen und ihr normales Leben in der Gesellschaft zu gewährleisten. Now More, der die Ordnung im zeitgenössischen England beobachtete, warf die Frage nach dem Einfluss sozialer Beziehungen und staatlicher Politik auf eine Person auf. Er glaubte, dass der Staat, indem er den Produzenten die Produktionsmittel entzog, ihn zum Stehlen zwang und ihn dann zum Diebstahl an den Galgen schickte, also ist ein Dieb, ein Vagabund, ein Räuber ein Produkt eines schlecht organisierten Staates, sicher Beziehungen in der Gesellschaft. Unter den Utopisten schuf Moras Fantasie solche sozialen Beziehungen, die es einem Menschen ermöglichten, moralisch zu sein und seine Möglichkeiten zu verwirklichen, wie sie von den Humanisten verstanden wurden. In humanistischem Geiste wurde die Hauptaufgabe des Staates der Utopisten formuliert, einem Menschen ein glückliches Leben zu ermöglichen: den Bürgern nach körperlicher Arbeit („körperliche Sklaverei“) möglichst viel Zeit für geistige Freiheit und Bildung zu geben.
So gelangten die Humanisten, ausgehend vom Menschen und ihm die Verantwortung für die Organisation des gesellschaftlichen Lebens übertragend, zu dem für den Menschen verantwortlichen Staat.
Humanisten nahmen den Menschen in die Gesellschaft auf und nahmen ihn noch aktiver in die Natur auf, was durch die Naturphilosophie und den florentinischen Neuplatonismus erleichtert wurde. Der französische Humanist Charles de Beauvel nannte den Menschen das Bewusstsein der Welt; die Welt schaut in seinen Geist, um darin den Sinn seines Daseins zu finden, die Erkenntnis einer Person ist untrennbar mit der Erkenntnis der Welt verbunden, und um eine Person zu kennen, muss man mit der Welt beginnen. Und Paracelsus argumentierte, dass der Mensch (der Mikrokosmos) in all seinen Teilen aus den gleichen Elementen wie die natürliche Welt (Makrokosmos) besteht, da er ein Teil des Makrokosmos ist, wird er durch ihn erkannt. Gleichzeitig sprach Paracelsus über die Macht des Menschen, seine Fähigkeit, den Makrokosmos zu beeinflussen, aber die menschliche Macht wurde nicht auf dem Weg der Entwicklung der Wissenschaft, sondern auf magischen und mystischen Wegen bestätigt. Und obwohl die Humanisten keine Methode entwickelt haben, den Menschen durch die Natur zu erkennen, führte die Einbeziehung des Menschen in die Natur zu radikalen Schlussfolgerungen. Michel Montaigne stellte in seinen Experimenten die Vorstellung vom privilegierten Platz des Menschen in der Natur zutiefst in Frage; er erkannte das subjektive, rein menschliche Maß nicht an, nach dem ein Mensch den Tieren Eigenschaften zuschreibt, die er wollte. Der Mensch ist nicht der König des Universums, er hat keine Vorteile gegenüber Tieren, die die gleichen Fähigkeiten und Eigenschaften wie der Mensch haben. Laut Montaigne sind in der Natur, wo es keine Hierarchie gibt, alle gleich, eine Person ist nicht höher und nicht niedriger als andere. Montaigne verweigerte also einem Mann den hohen Titel des Königs des Universums und zerschmetterte den Anthropozentrismus. Er führte die von Machiavelli, Palingenia, Gelli skizzierte Kritik am Anthropozentrismus fort, aber konsequenter und mit Argumenten. Seine Position war vergleichbar mit den Ideen von Nicolaus Copernicus und Bruno, die der Erde ihren zentralen Platz im Universum entzogen.
Montaigne wich sowohl vom christlichen Anthropozentrismus als auch von der humanistischen Erhebung des Menschen zu Gott ab und schloss den Menschen in die Natur ein, ein Leben, das den Menschen nicht demütigt und nach Ansicht des Humanisten ein wahrhaft menschliches Leben ist. Die Fähigkeit, einfach und natürlich wie ein Mensch zu leben, ohne Fanatismus, Dogmatismus, Intoleranz und Hass, ist die wahre Würde eines Menschen. Montaignes Position, die das dem Humanismus innewohnende primäre Interesse am Menschen beibehält und gleichzeitig mit seiner exorbitanten und ungerechtfertigten Erhebung, einschließlich des Menschen in der Natur, bricht, erwies sich als auf der Ebene der Probleme seiner Zeit und späterer Epochen.
Der Neubewertung des Menschen unterwerfen sich die Humanisten des 16. Jahrhunderts. Behalte den Glauben an die Kraft des Wissens, an die erhabene Mission der Bildung, an die Vernunft. Sie erbten die fruchtbarsten Ideen der italienischen Erziehungsprinzipien: die Priorität der Erziehungsaufgaben, die Verbindung von Wissen und Moral, die Ideen einer harmonischen Entwicklung. Besonderheiten, die in ihrer Pädagogik auftauchten, waren sowohl mit den neuen Bedingungen verbunden, unter denen sich der Humanismus entwickelte, als auch mit der Neubewertung des Menschen. Die Kritik war stark in humanistischen Schriften über Bildung Familienerziehung und Eltern sowie Schulen und Lehrer (Erasmus, Rabelais, Montaigne); es gab Gedanken über die Schule unter der Kontrolle der Gesellschaft, um alle Fälle von Grausamkeit und Gewalt gegen die Person auszuschließen (Erasmus, Vives). Der Hauptweg der Bildung lag nach Ansicht der Humanisten in der Bildung, die mit dem Konzept des "Spiels", der Sichtbarkeit (Erasmus, Rabelais), der Beobachtung von Naturphänomenen und der Bekanntschaft mit verschiedenen Handwerken und Künsten (Rabelais, Eliot) bereichert wurde. durch Kommunikation mit Menschen und Reisen (Montaigne). Das Verständnis von Wissen hat sich erweitert, was verschiedene Naturwissenschaften, die Werke der Humanisten selbst, umfasst. Die alten Sprachen waren weiterhin die wichtigsten Werkzeuge der Bildung, aber die Kenntnisse der griechischen Sprache vertieften sich. Einige Humanisten kritisierten Lehrer („Pedanten“) und Schulen, in denen das Studium des klassischen Erbes zum Selbstzweck wurde und der erzieherische Charakter der Erziehung verloren ging (Montaigne). Das Interesse am Erlernen der Muttersprache wuchs (Vives, Eliot, Esham), einige Humanisten schlugen vor, darin zu unterrichten (Mor, Montaigne). Die Besonderheiten der Kindheit und die Merkmale der Kinderpsychologie besser verstanden, unter Berücksichtigung dessen, was Erasmus zum Beispiel über das in der Erziehung verwendete Spiel erklärte. Erasmus und Vives sprachen von der Notwendigkeit, Bildung und Erziehung von Frauen zu verbessern.
Obwohl der Humanismus des 16. Jahrhunderts. reifer wurde und die Werke bedeutender Humanisten (Machiavelli, Montaigne) den Weg für die nächste Ära ebneten, wich der Humanismus insgesamt aufgrund der rasanten Entwicklung der Produktion und des technologischen Fortschritts der Wissenschaft und der neuen Philosophie. Nachdem sie ihre Mission erfüllt hatte, verließ sie nach und nach die historische Bühne als integrale und unabhängige Doktrin. Über den Wert der humanistischen Erfahrung einer vielseitigen Menschenkunde, die erstmals zum eigenständigen Gegenstand der Forschung wurde, besteht kein Zweifel. Die Herangehensweise an eine Person als generisches Wesen, als nur eine Person, und nicht als Mitglied einer Körperschaft, nicht als Christ oder Heide, unabhängig oder frei, öffnete mit seinen Vorstellungen von Rechten und Freiheiten den Weg in eine neue Zeit. Interesse am Individuum und Ideen über die Möglichkeiten eines Menschen, aktiv von Humanisten in die Köpfe der Menschen eingebracht, haben den Glauben an die menschliche Kreativität und transformative Aktivität geweckt und dazu beigetragen. Der Kampf gegen die Scholastik und die Entdeckung der Antike, gepaart mit der Erziehung gebildeter und schöpferisch denkender Menschen in humanistischen Schulen, schufen die Voraussetzungen für die Entwicklung der Wissenschaft.
Der Humanismus selbst hat eine Reihe von Wissenschaften hervorgebracht - Ethik, Geschichte, Archäologie, Philologie und Linguistik, Ästhetik, politische Lehren usw. Mit dem Humanismus ist auch die Entstehung der ersten Intelligenzia als eines bestimmten Bevölkerungssegments verbunden. Selbstbejahend begründete die Intelligenz ihre Bedeutung durch hohe spirituelle Werte und setzte diese bewusst und zielstrebig im Leben durch, ließ die Gesellschaft des beginnenden Unternehmertums und der anfänglichen Kapitalakkumulation nicht in den Abgrund der Gier und des Profitstrebens versinken .
Nina Rewjakina

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Einführung

2.1 Humanismus in den Werken von Thomas More „Utopia“ und Evgeny Zamyatin „We“

Fazit

Anwendungen

Einführung

Die ganze Welt geht heute durch schwierige Zeiten. Die neue politische und wirtschaftliche Situation musste sich auf die Kultur auswirken. Ihr Verhältnis zu den Behörden hat sich radikal verändert. Der gemeinsame Kern des kulturellen Lebens ist verschwunden - ein zentralisiertes Managementsystem und eine einheitliche Kulturpolitik. Die Weichen für die weitere kulturelle Entwicklung zu stellen, wurde zur Aufgabe der Gesellschaft selbst und zum Gegenstand von Kontroversen. Das Fehlen einer verbindenden soziokulturellen Idee und der Rückzug der Gesellschaft von den Ideen des Humanismus führten zu Beginn des 21. Jahrhunderts zu einer tiefen Krise, in der sich die Kultur der gesamten Menschheit befand.

Humanismus (von lat. humanitas - Menschlichkeit, lat. humanus - human, lat. homo - Mensch) - eine Weltanschauung, in deren Mittelpunkt die Vorstellung vom Menschen als höchstem Wert steht; entstand als philosophische Bewegung während der Renaissance.

Humanismus wird traditionell als ein System von Ansichten definiert, die den Wert einer Person als Person, ihr Recht auf Freiheit, Glück und Entwicklung anerkennen und die Prinzipien der Gleichheit und Menschlichkeit zur Norm der Beziehungen zwischen Menschen erklären. Unter den Werten der traditionellen Kultur nahmen die Werte des Humanismus (Güte, Gerechtigkeit, Nichtbegehrlichkeit, Suche nach Wahrheit) den wichtigsten Platz ein, was sich in der klassischen Literatur aller Länder, einschließlich Englands, widerspiegelte .

In den vergangenen 15 Jahren haben diese Werte eine gewisse Krise erlebt. Vorstellungen von Besitzgier und Selbstgenügsamkeit (Geldkult) standen dem Humanismus entgegen. Als Ideal wurde den Menschen ein „selfmade man“ angeboten – ein Mensch, der sich selbst gemacht hat und keine Unterstützung von außen benötigt. Die Ideen von Gerechtigkeit und Gleichheit – die Grundlage des Humanismus – haben ihre einstige Attraktivität verloren und sind heute nicht einmal mehr in den Programmdokumenten der meisten Parteien und Regierungen in verschiedenen Ländern der Welt enthalten. Unsere Gesellschaft begann sich allmählich in eine Nukleargesellschaft zu verwandeln, als sich einzelne Mitglieder in den Rahmen ihres Zuhauses und ihrer eigenen Familie zurückzuziehen begannen.

Die Aktualität des von mir gewählten Themas ergibt sich aus dem Problem, das die Menschheit seit Jahrtausenden beschäftigt und beunruhigt - das Problem der Menschenfreundlichkeit, der Toleranz, des Respekts vor dem Nächsten, der dringenden Notwendigkeit, dieses Thema zu diskutieren.

Durch meine Forschung möchte ich zeigen, dass das Problem des Humanismus, das seinen Ursprung in der Renaissance hat und sich sowohl in der Arbeit englischer als auch russischer Schriftsteller widerspiegelt, bis heute aktuell ist.

Und zunächst möchte ich auf die Ursprünge des Humanismus zurückkommen, wenn ich an sein Auftreten in England denke.

1.1 Die Entstehung des Humanismus in England. Die Entwicklungsgeschichte des Humanismus in der englischen Literatur

Die Geburt eines neuen historischen Denkens geht auf das späte Mittelalter zurück, als in den fortgeschrittensten Ländern Westeuropas der Auflösungsprozess der feudalen Verhältnisse aktiv voranschritt und eine neue kapitalistische Produktionsweise entstand. Es war eine Übergangszeit, in der sich überall Zentralstaaten in Form von absoluten Monarchien im Umfang ganzer Länder oder einzelner Territorien herausbildeten, die Voraussetzungen für die Bildung bürgerlicher Nationen geschaffen und der soziale Kampf aufs Äußerste verschärft wurde. Das in der städtischen Elite aufstrebende Bürgertum war damals eine neue, fortschrittliche Schicht und agierte in seinem ideologischen Kampf gegen die herrschende Klasse der Feudalherren als Repräsentant aller unteren Gesellschaftsschichten.

Ihren markantesten Ausdruck finden neue Ideen in der humanistischen Weltanschauung, die alle Bereiche der Kultur und Wissenschaft dieser Übergangszeit maßgeblich beeinflusst hat. Die neue Weltanschauung war im Grunde säkular, der rein theologischen Weltauffassung des Mittelalters feindlich gesinnt. Ihn zeichnete der Wunsch aus, alle Phänomene in Natur und Gesellschaft aus der Sicht der Vernunft (Rationalismus) zu erklären, die blinde Autorität des Glaubens abzulehnen, die zuvor die Entwicklung des menschlichen Denkens so stark gehemmt hatte. Humanisten verneigten sich vor der menschlichen Person, bewunderten sie als die höchste Schöpfung der Natur, die Trägerin von Vernunft, hohen Gefühlen und Tugenden; Humanisten stellten gleichsam den menschlichen Schöpfer der blinden Macht der göttlichen Vorsehung entgegen. Das humanistische Weltbild war geprägt vom Individualismus, der in der ersten Phase seiner Geschichte im Wesentlichen als Instrument des ideologischen Protests gegen das die menschliche Persönlichkeit unterdrückende ständische Ständewesen der Feudalgesellschaft, gegen die dienende kirchliche asketische Moral fungierte als eines der Mittel dieser Unterdrückung. Der Individualismus der humanistischen Weltanschauung wurde damals noch von den aktiven öffentlichen Interessen der meisten ihrer Führer gemildert und war weit entfernt von dem Egoismus, der den später entwickelten Formen der bürgerlichen Weltanschauung innewohnt.

Schließlich war das humanistische Weltbild von einem regen Interesse an der antiken Kultur in all ihren Erscheinungsformen geprägt. Humanisten versuchten, das Werk antiker Schriftsteller, Wissenschaftler, Philosophen, Künstler, klassisches Latein, das im Mittelalter teilweise in Vergessenheit geraten war, "wiederzubeleben", dh zum Vorbild zu machen. Und zwar schon aus dem 12. Jahrhundert. in mittelalterliche Kultur Das Interesse am antiken Erbe begann zu erwachen, erst in der Zeit der Entstehung eines humanistischen Weltbildes, in der sogenannten Renaissance (Renaissance), wurde dieser Trend dominant.

Der Rationalismus der Humanisten basierte auf dem Idealismus, der ihre Vorstellung von der Welt maßgeblich bestimmte. Als Vertreter der damaligen Intelligenz waren die Humanisten volksfern und ihnen oft offen feindlich gesinnt. Trotzdem hatte das humanistische Weltbild in seiner Blütezeit einen ausgesprochen fortschrittlichen Charakter, war das Banner des Kampfes gegen die feudale Ideologie und von einer humanen Einstellung zu den Menschen durchdrungen. Auf der Grundlage dieser neuen ideologischen Strömung in Westeuropa wurde die freie Entfaltung wissenschaftlicher Erkenntnisse möglich, die zuvor durch die Dominanz theologischen Denkens gehemmt war.

Die Wiederbelebung ist mit dem Prozess der Bildung einer säkularen Kultur und eines humanistischen Bewusstseins verbunden. Die Philosophie der Renaissance definiert:

Streben zum Menschen;

Glaube an sein großes geistiges und körperliches Potenzial;

Lebensbejahender und optimistischer Charakter.

In der zweiten Hälfte des XIV Jahrhunderts. eine Tendenz, dem Studium der humanistischen Literatur größte Bedeutung beizumessen und die klassische lateinische und griechische Antike als einziges Beispiel und Modell für alles, was spirituelle und kulturelle Aktivität betrifft, zu betrachten, wurde offenbart und dann in den nächsten zwei Jahrhunderten verstärkt (höchstens in der 15. Jahrhundert). Das Wesen des Humanismus liegt nicht darin, dass er sich der Vergangenheit zugewandt hat, sondern in der Art und Weise, wie er erkannt wird, in der Beziehung, in der er zu dieser Vergangenheit steht: Es ist die Einstellung zur Kultur der Vergangenheit und zu die Vergangenheit, die das Wesen des Humanismus klar definiert. Die Humanisten entdecken die Klassiker, weil sie das Eigene vom Lateinischen trennen, ohne es zu vermischen. Es war der Humanismus, der wirklich die Antike entdeckte, denselben Virgil oder Aristoteles, obwohl sie im Mittelalter bekannt waren, weil er Virgil in seine Zeit und seine Welt zurückführte und versuchte, Aristoteles im Rahmen der Probleme und im Rahmen von zu erklären die Kenntnis von Athen im 4. Jahrhundert v. Der Humanismus unterscheidet nicht zwischen der Entdeckung der antiken Welt und der Entdeckung des Menschen, weil sie alle gleich sind; die antike welt als solche zu entdecken heißt, sich an ihr zu messen, sich von ihr zu trennen und in ein verhältnis zu setzen. Bestimmen Sie die Zeit und das Gedächtnis und die Richtung der menschlichen Schöpfung und die irdischen Angelegenheiten und die Verantwortung. Es ist kein Zufall, dass die großen Humanisten zum größten Teil Staatsmänner waren, aktive Menschen, deren freie Kreativität im öffentlichen Leben zu ihrer Zeit gefragt war.

Die Literatur der englischen Renaissance entwickelte sich in enger Verbindung mit der Literatur des gesamteuropäischen Humanismus. England hat später als andere Länder den Weg der Entwicklung der humanistischen Kultur eingeschlagen. Die englischen Humanisten lernten von den kontinentalen Humanisten. Besonders bedeutsam war der Einfluss des italienischen Humanismus, der in seinen Anfängen bis ins 14. und 15. Jahrhundert zurückreicht. Die italienische Literatur, von Petrarca bis Tasso, war im Wesentlichen eine Schule für die englischen Humanisten, eine unerschöpfliche Quelle fortgeschrittener politischer, philosophischer und wissenschaftlicher Ideen, die reichste Schatzkammer künstlerischer Bilder, Handlungen und Formen, aus der alle englischen Humanisten schöpften Ideen, von Thomas More bis Bacon und Shakespeare. Die Bekanntschaft mit Italien, seiner Kultur, Kunst und Literatur war eines der ersten und grundlegenden Prinzipien jeglicher Bildung im Allgemeinen im England der Renaissance. Viele Briten reisten nach Italien, um das Leben in diesem fortschrittlichen Land des damaligen Europas persönlich kennenzulernen.

Die Oxford University war das erste Zentrum humanistischer Kultur in England. Von hier aus verbreitete sich das Licht einer neuen Wissenschaft und einer neuen Weltanschauung, die die gesamte englische Kultur befruchtete und der Entwicklung der humanistischen Literatur Impulse gab. Hier, an der Universität, trat eine Gruppe von Wissenschaftlern auf, die gegen die Ideologie des Mittelalters kämpften. Das waren Leute, die in Italien studiert und sich dort die Grundlagen einer neuen Philosophie und Wissenschaft angeeignet hatten. Sie waren leidenschaftliche Bewunderer der Antike. Nachdem sie die Schule des Humanismus in Italien durchlaufen hatten, beschränkten sich die Oxford-Gelehrten nicht darauf, die Errungenschaften ihrer italienischen Brüder bekannt zu machen. Sie wuchsen zu unabhängigen Wissenschaftlern heran.

Die englischen Humanisten übernahmen von ihren italienischen Lehrern die Bewunderung für die Philosophie und Poesie der Antike.

Die Aktivitäten der ersten englischen Humanisten waren überwiegend wissenschaftlicher und theoretischer Natur. Sie entwickelten allgemeine Fragen der Religion, Philosophie, des sozialen Lebens und der Bildung. Der frühe englische Humanismus des frühen 16. Jahrhunderts fand seinen vollsten Ausdruck im Werk von Thomas More.

1.2 Die Entstehung des Humanismus in Russland. Die Entwicklungsgeschichte des Humanismus in der russischen Literatur

Schon bei den ersten bedeutenden russischen Dichtern des 18. Jahrhunderts - Lomonosov und Derzhavin - findet sich Nationalismus in Verbindung mit Humanismus. Es ist nicht mehr das Heilige Russland, sondern das Große Russland, das sie inspiriert; das Nationalepos, der Rausch der Größe Rußlands beziehen sich ganz auf die empirische Existenz Rußlands ohne historische und philosophische Rechtfertigung.

Derzhavin, der wahre „Sänger des russischen Ruhms“, verteidigt die Freiheit und Würde des Menschen. In Gedichten, die zur Geburt des Enkels von Katharina II. (dem zukünftigen Kaiser Alexander I.) geschrieben wurden, ruft er aus:

"Sei der Meister deiner Leidenschaften,

Sei auf dem Thron, Mann

Dieses Motiv des reinen Humanismus wird immer mehr zum Kristallisationskern der neuen Ideologie.

Bei der geistigen Mobilisierung der schöpferischen Kräfte Russlands spielte die russische Freimaurerei des 18. und frühen 19. Jahrhunderts eine enorme Rolle. Einerseits zog es Menschen an, die ein Gegengewicht zu den atheistischen Strömungen des 18. Jahrhunderts suchten, und war in diesem Sinne Ausdruck der religiösen Ansprüche des damaligen russischen Volkes. Andererseits war die Freimaurerei, die durch ihren Idealismus und ihre edlen humanistischen Träume vom Dienst an der Menschheit besticht, selbst ein Phänomen außerkirchlicher Religiosität, frei von jeder kirchlichen Autorität. Die Freimaurerei, die bedeutende Teile der russischen Gesellschaft eroberte, erweckte zweifellos kreative Bewegungen in der Seele, war eine Schule des Humanismus und weckte gleichzeitig intellektuelle Interessen.

Im Zentrum dieses Humanismus stand eine Reaktion gegen den einseitigen Intellektualismus der Zeit. Die Lieblingsformel war hier die Vorstellung, dass „Aufklärung ohne moralisches Ideal Gift in sich trägt“. Im mit der Freimaurerei verbundenen russischen Humanismus spielten moralische Motive eine wesentliche Rolle.

Auch alle Grundzüge der künftigen "fortgeschrittenen" Intelligenz nahmen Gestalt an - und an erster Stelle stand hier das Bewußtsein der Pflicht, der Gesellschaft zu dienen, überhaupt praktischer Idealismus. Es war der Weg des ideologischen Lebens und des aktiven Dienstes am Ideal.

2.1. Humanismus in den Werken „Utopia“ von Thomas More und „We“ von Evgeny Zamyatin

Thomas More spricht in seinem Werk „Utopia“ von universeller Gleichheit. Aber hat Humanismus in dieser Gleichheit Platz?

Was ist eine Utopie?

„Utopie - (aus dem Griechischen u - no und topos - ein Ort - dh ein Ort, der nicht existiert; nach einer anderen Version von eu - gut und topos - ein Ort, dh ein gesegnetes Land), an Bild eines idealen Gesellschaftssystems ohne wissenschaftliche Begründung; Genre der Science-Fiction; die Bezeichnung aller Werke, die unrealistische Pläne für gesellschaftliche Veränderungen enthalten. („Erklärendes Wörterbuch der lebenden großen russischen Sprache“ von V. Dahl)

Ein ähnlicher Begriff entstand dank Thomas More selbst.

Vereinfacht ausgedrückt ist eine Utopie ein fiktives Bild einer idealen Lebensgestaltung.

Thomas More lebte am Beginn einer neuen Zeit (1478-1535), als eine Welle des Humanismus und der Renaissance über ganz Europa hinwegfegte. Die meisten von Mores literarischen und politischen Werken sind für uns bereits von historischem Interesse. Nur "Utopia" (veröffentlicht 1516) hat seine Bedeutung für unsere Zeit bewahrt - nicht nur als begabter Roman, sondern auch als brillant gestaltetes Werk sozialistischen Denkens.

Das Buch wurde im damals populären Genre der „Reisegeschichte“ geschrieben. Angeblich besuchte ein gewisser Seefahrer Raphael Gitlodey die unbekannte Insel Utopia, deren soziale Struktur ihn so beeindruckte, dass er anderen davon erzählte.

Der englische Humanist Thomas More, der das soziale und moralische Leben seines Heimatlandes gut kannte, war von Mitgefühl für das Unglück seiner Massen durchdrungen. Diese seine Stimmungen spiegelten sich in dem berühmten Werk mit langem Titel im Geiste der damaligen Zeit wider - "Ein sehr nützliches, wie auch unterhaltsames, wahrhaft goldenes Buch über den besten Aufbau des Staates und über die neue Insel Utopia ... .". Diese Arbeit erlangte in humanistischen Kreisen sofort große Popularität, was sowjetische Forscher nicht daran hinderte, More fast als den ersten Kommunisten zu bezeichnen.

Die humanistische Anschauung des Autors von „Utopia“ führte ihn insbesondere im ersten Teil dieser Arbeit zu Schlussfolgerungen von großer gesellschaftlicher Schärfe und Bedeutung. Die Einsicht des Autors beschränkte sich keineswegs darauf, ein schreckliches Bild sozialer Katastrophen zu zeichnen und ganz am Ende seines Werkes zu betonen, dass sie bei sorgfältiger Beobachtung des Lebens nicht nur Englands, sondern "aller Staaten" "nichts als eine Verschwörung der Reichen, unter dem Vorwand und im Namen des Staates, der an seine eigenen Vorteile denkt.

Bereits diese tiefen Aussagen veranlassten More zur Hauptrichtung von Projekten und Träumen im zweiten Teil von „Utopia“. Zahlreiche Forscher dieses Werkes stellten nicht nur direkte, sondern auch indirekte Bezüge zu Texten und Ideen der Bibel (vor allem evangelischer), insbesondere zu antiken und frühchristlichen Autoren, her. Von allen Werken, die More am stärksten beeinflusst haben, sticht Platons „Staat“ hervor. Viele Humanisten sahen in "Utopia" einen lang ersehnten Rivalen dieser größten Schöpfung des politischen Denkens, ein Werk, das zu dieser Zeit fast zwei Jahrtausende existierte.

Im Einklang mit humanistischen Suchen, die das ideologische Erbe der Antike und des Mittelalters kreativ synthetisiert und politische und ethnische Theorien kühn rationalistisch mit der gesellschaftlichen Entwicklung jener Zeit verglichen, entsteht Moras „Utopia“, das die ganze Tiefe der gesellschaftlichen politische Konflikte der Ära des Zerfalls des Feudalismus und der anfänglichen Kapitalakkumulation.

Nachdem Sie Mores Buch gelesen haben, sind Sie sehr überrascht, wie sehr sich die Vorstellung davon, was für einen Menschen gut und was schlecht ist, seit Mores Zeit verändert hat. Dem Normalbürger des 21. Jahrhunderts erscheint Mores Buch, das den Grundstein für ein ganzes „Genre von Utopien“ gelegt hat, keineswegs als Modell eines idealen Staates. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall. Ich möchte wirklich nicht in der von More beschriebenen Gesellschaft leben. Euthanasie für Kranke und Gebrechliche, Zwangsarbeitsdienst, wonach man mindestens 2 Jahre als Bauer arbeiten muss und danach bei der Ernte aufs Feld geschickt werden kann. „Alle Männer und Frauen haben einen gemeinsamen Beruf – die Landwirtschaft, von der niemand verschont bleibt.“ Aber auf der anderen Seite arbeiten Utopisten streng 6 Stunden am Tag, und Sklaven erledigen die ganze schmutzige, harte und gefährliche Arbeit. Die Erwähnung der Sklaverei lässt einen fragen, ob diese Arbeit so utopisch ist? Sind die Einwohner darin so gleich?

Vorstellungen von universeller Gleichheit sind leicht übertrieben. Allerdings arbeiten die Sklaven in „Utopia“ nicht zum Wohle des Herrn, sondern zum Wohle der gesamten Gesellschaft (dasselbe passierte übrigens unter Stalin, als Millionen von Gefangenen unentgeltlich zum Wohle des Herrn arbeiteten Heimat). Um ein Sklave zu werden, muss man ein schweres Verbrechen begehen (einschließlich Verrat oder Ausschweifung). Sklaven leisten bis zum Ende ihres Lebens schwere körperliche Arbeit, bei fleißiger Arbeit können sie sogar begnadigt werden.

Moras Utopie ist nicht einmal ein Staat im üblichen Sinne des Wortes, sondern ein menschlicher Ameisenhaufen. Sie wohnen in Standardhäusern und wechseln nach zehn Jahren per Los die Wohnung mit anderen Familien. Dies ist nicht einmal ein Haus, sondern eher eine Herberge, in der viele Familien leben – kleine Primärzellen der lokalen Regierung, angeführt von gewählten Führern, Siphogranten oder Philarchen. Natürlich wird ein gemeinsamer Haushalt geführt, es wird gemeinsam gegessen, alle Angelegenheiten werden gemeinsam entschieden. Es gibt starke Einschränkungen der Bewegungsfreiheit, bei wiederholtem unerlaubtem Fehlen werden Sie bestraft - indem Sie zum Sklaven gemacht werden.

Die Idee des Eisernen Vorhangs wird auch in Utopia umgesetzt: Es lebt in völliger Abschottung von der Außenwelt.

Die Haltung gegenüber Parasiten ist hier sehr streng - jeder Bürger arbeitet entweder auf dem Land oder muss ein bestimmtes Handwerk beherrschen (überdies ein nützliches Handwerk). Nur die Auserwählten, die besondere Fähigkeiten gezeigt haben, sind von körperlicher Arbeit befreit und können Wissenschaftler oder Philosophen werden. Jeder trägt die gleiche, die einfachste Kleidung aus grobem Stoff, und während einer Geschäftstätigkeit zieht eine Person ihre Kleidung aus, um sie nicht abzunutzen, und zieht raue Häute oder Felle an. Es gibt keinen Schnickschnack, alles ist nur das Wesentliche. Jeder teilt das Essen zu gleichen Teilen, und der gesamte Überschuss wird an andere weitergegeben, und die besten Produkte werden an Krankenhäuser weitergegeben. Es gibt kein Geld, und der vom Staat angehäufte Reichtum wird in Form von Schuldverpflichtungen in anderen Ländern gehalten. Die gleichen Gold- und Silberreserven, die in Utopia selbst vorhanden sind, werden zur Herstellung von Nachttöpfen, Slop-Wannen und auch zur Herstellung schändlicher Ketten und Reifen verwendet, die zur Strafe an Kriminelle gehängt werden. All dies, so More, solle die Geldgier der Bürger vernichten.

Mir scheint, dass die von More beschriebene Insel eine Art wahnsinniges Konzept von Kolchosen ist.

Die Klugheit und Praktikabilität der Sichtweise des Autors sind bemerkenswert. In vielerlei Hinsicht nähert er sich den sozialen Beziehungen in der von ihm erfundenen Gesellschaft als Ingenieur, der den effizientesten Mechanismus erschafft. Zum Beispiel die Tatsache, dass Utopisten lieber nicht kämpfen, sondern ihre Gegner bestechen. Oder zum Beispiel der Brauch, wenn Menschen, die einen Ehepartner wählen, ihn oder sie als nackt betrachten müssen.

Jeder Fortschritt im Leben von Utopia macht keinen Sinn. Es gibt keine Faktoren in der Gesellschaft, die Wissenschaft und Technologie dazu zwingen, sich weiterzuentwickeln, die Einstellung zu bestimmten Dingen zu ändern. Das Leben, so wie es ist, passt zu den Bürgern, und eine Art Abweichung ist einfach nicht erforderlich.

Die Utopie-Gesellschaft ist nach allen Seiten begrenzt. Es gibt praktisch keine Freiheit in irgendetwas. Die Macht von Gleichen über Gleiche ist nicht Gleichheit. Es kann keinen Staat geben, in dem es keine Macht gibt – sonst herrscht Anarchie. Nun, da es Macht gibt, kann es keine Gleichheit mehr geben. Die Person, die das Leben anderer kontrolliert, ist immer in einer privilegierten Position.

Der Kommunismus wird buchstäblich auf der Insel aufgebaut: jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen. Jeder ist verpflichtet zu arbeiten, in der Landwirtschaft und im Handwerk tätig zu sein. Die Familie ist die Grundeinheit der Gesellschaft. Seine Arbeit wird staatlich kontrolliert, und was produziert wird, wird einem gemeinsamen Sparschwein gespendet. Die Familie wird als soziale Werkstatt betrachtet und nicht unbedingt auf Blutsverwandtschaft. Wenn Kindern das Handwerk ihrer Eltern nicht gefällt, können sie in eine andere Familie ziehen. Man kann sich leicht vorstellen, welche Unruhe dies in der Praxis zur Folge haben wird.

Utopisten leben langweilig und eintönig. Ihr ganzes Leben ist von Anfang an geregelt. Das Mittagessen ist jedoch nicht nur im öffentlichen Speisesaal, sondern auch in der Familie erlaubt. Die Ausbildung steht allen offen und basiert auf einer Kombination aus Theorie und Praxis. Das heißt, Kinder erhalten ein Standardwissen und lernen gleichzeitig zu arbeiten.

More wurde von Sozialtheoretikern besonders für das Fehlen von Privateigentum auf Utopia gelobt. Mit den Worten von More selbst: "Wo immer es Privateigentum gibt, wo alles in Geld gemessen wird, ist es kaum möglich, dass der Staat gerecht oder glücklich regiert wird." Und im Allgemeinen "gibt es für das Gemeinwohl nur einen Weg - die Gleichheit in allem zu erklären."

Utopisten verurteilen den Krieg scharf. Aber auch hier wird dieser Grundsatz nicht bis zum Ende eingehalten. Natürlich kämpfen Utopisten, wenn sie ihre Grenzen verteidigen. Aber sie kämpfen auch in dem Fall, „wenn sie Mitleid mit einigen Menschen haben, die von der Tyrannei unterdrückt werden.“ Außerdem „halten Utopisten den gerechtsten Grund des Krieges an, wenn einige Menschen ihr eigenes Land nicht nutzen, sondern es wie umsonst und umsonst besitzen ". Nachdem wir diese Gründe für den Krieg untersucht haben, können wir zu dem Schluss kommen, dass die Utopisten ständig kämpfen müssen, bis sie den Kommunismus und „Frieden in der Welt“ aufbauen. Denn es gibt immer einen Grund. Außerdem sollte „Utopia“ eigentlich der ewige Aggressor sein, denn wenn rationale, nicht ideologische Staaten Krieg führen, wenn es ihnen nützt, dann Utopisten immer dann, wenn es Gründe dafür gibt. Schließlich können sie aus ideologischen Gründen nicht gleichgültig bleiben.

All diese Tatsachen legen auf die eine oder andere Weise den Gedanken nahe: War die Utopie eine Utopie im vollen Sinne des Wortes? War es das Idealsystem, das man anstreben möchte?

In diesem Sinne möchte ich mich der Arbeit von E. Zamyatin „We“ zuwenden. Humanismus Persönlichkeit mor zamyatin

Es sei darauf hingewiesen, dass Evgeny Ivanovich Samjatin (1884--1937), der von Natur und Weltanschauung ein Rebell ist, kein Zeitgenosse von Thomas More war, sondern die Zeit der Gründung der UdSSR erfasste. Der Autor ist einem breiten Kreis russischer Leser nahezu unbekannt, da die von ihm in den 1920er Jahren verfassten Werke erst Ende der 1980er Jahre veröffentlicht wurden. Der Schriftsteller verbrachte seine letzten Lebensjahre in Frankreich, wo er 1937 starb, aber er betrachtete sich nie als Emigrant – er lebte mit einem sowjetischen Pass in Paris.

Die Arbeit von E. Zamyatin ist äußerst vielfältig. Er hat eine Vielzahl von Erzählungen und Romanen geschrieben, unter denen die Anti-Utopie „Wir“ einen besonderen Platz einnimmt. Dystopie ist ein Genre, das auch negative Utopie genannt wird. Dieses Bild einer solchen möglichen Zukunft, das den Schriftsteller erschreckt, macht ihn besorgt um das Schicksal der Menschheit, um die Seele eines Individuums, eine Zukunft, in der das Problem des Humanismus und der Freiheit akut ist.

Der Roman „Wir“ entstand kurz nach der Rückkehr des Autors aus England in das revolutionäre Russland im Jahr 1920 (einigen Berichten zufolge wurde die Arbeit am Text bis 1921 fortgesetzt). 1929 wurde der Roman für massive Kritik an E. Samjatin verwendet, und der Autor war gezwungen, sich zu verteidigen, zu rechtfertigen, sich zu erklären, da der Roman als sein politischer Fehler und "eine Manifestation der Zerstörung der Interessen der sowjetischen Literatur" angesehen wurde ." Nach einer weiteren Studie beim nächsten Treffen der Schriftstellergemeinschaft gab E. Samjatin seinen Austritt aus dem Allrussischen Schriftstellerverband bekannt. Die Diskussion um den "Fall" Samjatin war ein Signal für eine Verschärfung der Parteipolitik auf dem Gebiet der Literatur: Wir schreiben das Jahr 1929 - das Jahr der großen Wende, des Beginns des Stalinismus. Es wurde für Samjatin bedeutungslos und unmöglich, in Russland als Schriftsteller zu arbeiten, und er ging mit Erlaubnis der Regierung 1931 ins Ausland.

E. Zamyatin erstellt den Roman „Wir“ in Form von Tagebucheinträgen eines der „Glücklichen“. Der Stadtstaat der Zukunft ist erfüllt von hellen Strahlen der sanften Sonne. Die universelle Gleichheit wird vom Helden-Erzähler selbst immer wieder bestätigt. Er leitet eine mathematische Formel ab, die sich und uns Lesern beweist, dass „Freiheit und Verbrechen so untrennbar miteinander verbunden sind wie Bewegung und Geschwindigkeit …“. Das Glück sieht er sarkastisch in der Einschränkung der Freiheit.

Die Erzählung ist eine Notizzusammenfassung des Erbauers des Raumschiffs (in unserer Zeit würde man ihn als Chefkonstrukteur bezeichnen). Er spricht über jene Zeit seines Lebens, die er später selbst als Krankheit definiert. Jeder Eintrag (es gibt 40 davon im Roman) hat einen eigenen Titel, der aus mehreren Sätzen besteht. Es ist interessant zu sehen, dass normalerweise die ersten Sätze das Mikrothema des Kapitels angeben und der letzte seiner Idee Ausdruck verleiht: „Die Glocke. Spiegelmeer. Ich brenne für immer“, „Gelb. 2D-Schatten. Unheilbare Seele“, „Schuld des Autors. Eis schwillt an. Die härteste Liebe.

Was alarmiert den Leser sofort? - nicht "ich denke", sondern "wir denken". Ein großer Wissenschaftler, ein talentierter Ingenieur, erkennt sich nicht als Person, denkt nicht darüber nach, dass er keinen eigenen Namen hat und wie die übrigen Bewohner des Großen Staates eine „Nummer“ trägt - D-503. „Niemand ist ‚einer‘, sondern ‚einer von‘. Mit Blick auf die Zukunft können wir sagen, dass er im bittersten Moment für ihn an seine Mutter denken wird: Für sie wäre er nicht der Erbauer des Integrals, Nummer D-503, sondern „ein einfaches menschliches Stück - a Stück von sich selbst.“

Die Welt der Vereinigten Staaten ist natürlich etwas streng Rationalisiertes, geometrisch Geordnetes, mathematisch Verifiziertes, mit der dominierenden Ästhetik des Kubismus: rechteckige Glaskästen von Häusern, in denen Menschen leben („göttliche Parallelepipeds transparenter Wohnungen“), direkt übersehen Straßen, Plätze ("Quadrat Kuba. Sechsundsechzig mächtige konzentrische Kreise: Stände. Und sechsundsechzig Reihen: ruhige Lampen von Gesichtern ... "). Menschen in dieser geometrisierten Welt sind ein fester Bestandteil davon, sie tragen den Stempel dieser Welt: "Runde, glatte Kugelköpfe schwebten vorbei - und drehten sich um." Sterile klare Glasflächen machen die Welt der Vereinigten Staaten noch lebloser, kalter, unwirklicher. Die streng funktionale Architektur, frei von jeglichem Schnörkel, „Unnötigen“, ist eine Parodie auf die ästhetischen Utopien der Futuristen des frühen 20. Jahrhunderts, in denen Glas und Beton als neue Baustoffe der technischen Zukunft besungen wurden.

Die Einwohner der Vereinigten Staaten sind so frei von Individualität, dass sie sich nur durch Indexzahlen unterscheiden. Alles Leben im Einen Staat basiert auf mathematischen, rationalen Grundlagen: Addition, Subtraktion, Division, Multiplikation. Jeder ist ein glückliches arithmetisches Mittel, unpersönlich, ohne Individualität. Das Auftreten von Genies ist unmöglich, kreative Inspiration wird als unbekannte Art von Epilepsie wahrgenommen.

Diese oder jene Nummer (Einwohner der Vereinigten Staaten) hat in den Augen anderer keinen Wert und ist leicht ersetzbar. So wird der Tod mehrerer "vernachlässigter" Erbauer der "Integral", die beim Testen des Schiffes starben, dessen Zweck es war, das Universum zu "integrieren", von Zahlen gleichgültig wahrgenommen.

Einzelne Zahlen, die eine Tendenz zum unabhängigen Denken gezeigt haben, werden von der Großen Operation durchgeführt, um die Fantasie zu entfernen, die die Fähigkeit zu denken tötet. Das Fragezeichen – das zeugt von Zweifeln – gibt es im One State nicht, dafür aber natürlich das Ausrufezeichen in Hülle und Fülle.

Nicht nur der Staat betrachtet jede persönliche Manifestation als Verbrechen, sondern die Zahlen haben nicht das Bedürfnis, eine Person zu sein, ein menschliches Individuum mit seiner eigenen einzigartigen Welt.

Der Protagonist des Romans, D-503, zitiert die Geschichte der „drei Sündenböcke“, die jedem Schulkind in den Vereinigten Staaten bekannt sind. In dieser Geschichte geht es darum, wie drei Zahlen in Form von Erfahrung für einen Monat von der Arbeit freigestellt wurden. Die Unglücklichen kehrten jedoch an ihren Arbeitsplatz zurück und verbrachten Stunden damit, jene Bewegungen auszuführen, die zu einer bestimmten Tageszeit bereits das Bedürfnis ihres Körpers waren (sägen, die Luft hobeln usw.). Am zehnten Tag hielten sie es nicht mehr aus, fassten sich an den Händen und stiegen zu den Geräuschen des Marschs ins Wasser, sanken tiefer und tiefer, bis das Wasser ihre Qual beendete. Für die Zahlen ist die führende Hand des Wohltäters, die vollständige Unterwerfung unter die Kontrolle der Wächter-Spione, zu einem Bedürfnis geworden:

„Es ist so schön, das scharfe Auge von jemandem zu spüren, der liebevoll vor dem kleinsten Fehler, vor dem kleinsten falschen Schritt schützt. Lassen Sie es ein wenig sentimental klingen, aber die gleiche Analogie kommt mir wieder in den Sinn: die Schutzengel, von denen die Alten träumten. Wie viel von dem, wovon sie nur geträumt haben, hat sich in unserem Leben verwirklicht ... "

Einerseits erkennt die menschliche Persönlichkeit, dass sie der ganzen Welt gleich ist, und andererseits treten mächtige entmenschlichende Faktoren auf und verstärken sich, vor allem die technologische Zivilisation, die dem Menschen ein mechanistisches, feindliches Prinzip einführt Mittel zur Beeinflussung einer technischen Zivilisation auf einen Menschen werden die Mittel zur Manipulation seines Bewusstseins immer mächtiger, globaler.

Eine der wichtigsten Fragen, die der Autor zu lösen versucht, ist die Frage der Wahlfreiheit und der Freiheit im Allgemeinen.

Sowohl More als auch Zamyatin haben die Gleichberechtigung erzwungen. Menschen können sich in keiner Weise von ihresgleichen unterscheiden.

Moderne Forscher stellen fest, dass der Hauptunterschied zwischen Dystopie und Utopie darin besteht, dass „Utopisten nach Wegen suchen, eine ideale Welt zu schaffen, die auf der Synthese der Postulate von Güte, Gerechtigkeit, Glück und Wohlstand, Reichtum und Harmonie basiert. Und Dystopisten versuchen zu verstehen, wie sich die menschliche Person in dieser beispielhaften Atmosphäre fühlen würde.

Es ist ganz offensichtlich, dass nicht nur Gleichheit von Rechten und Chancen zum Ausdruck kommt, sondern auch materielle Gleichheit erzwungen wird. Und das alles verbunden mit totaler Kontrolle und Einschränkung der Freiheiten. Diese Kontrolle ist notwendig, um die materielle Gleichheit aufrechtzuerhalten: Menschen dürfen nicht auffallen, mehr tun, ihre eigene Art übertreffen (und dadurch ungleich werden). Aber das ist der natürliche Wunsch eines jeden.

Keine soziale Utopie spricht von bestimmten Personen. Überall werden die Massen oder einzelne gesellschaftliche Gruppen betrachtet. Das Individuum ist in diesen Werken nichts. "Eins ist null, eins ist Unsinn!" Das Problem mit utopischen Sozialisten ist, dass sie an die Menschen als Ganzes denken und nicht an bestimmte Menschen. Als Ergebnis wird eine vollständige Gleichheit verwirklicht, aber dies ist die Gleichheit unglücklicher Menschen.

Können Menschen in einer Utopie glücklich sein? Glück wovon? Von Siegen? Sie werden also von allen gleichermaßen ausgeführt. Alle sind daran beteiligt und gleichzeitig niemand. Aus Mangel an Ausbeutung? So wird sie in einer Utopie durch soziale Ausbeutung ersetzt: Ein Mensch wird gezwungen, sein ganzes Leben lang zu arbeiten, aber nicht für den Kapitalisten und nicht für sich selbst, sondern für die Gesellschaft. Darüber hinaus ist diese soziale Ausbeutung noch schrecklicher, da eine Person hier keinen Ausweg hat. Wenn Sie für einen Kapitalisten arbeiten und kündigen können, ist es unmöglich, sich vor der Gesellschaft zu verstecken. Ja, und es ist verboten, sich irgendwohin zu bewegen.

Es ist schwierig, zumindest eine Freiheit zu nennen, die in Utopia respektiert wird. Es gibt keine Bewegungsfreiheit, keine Freiheit zu wählen, wie man lebt. Ein Mensch, der von der Gesellschaft ohne Wahlrecht in die Ecke gedrängt wird, ist zutiefst unglücklich. Er hat keine Hoffnung auf Veränderung. Er fühlt sich wie ein Sklave, der in einem Käfig eingesperrt ist. Menschen können nicht in einem Käfig leben, weder materiell noch sozial. Klaustrophobie setzt ein, sie wollen Veränderung. Aber das ist nicht machbar. Die Gesellschaft der Utopisten ist eine Gesellschaft zutiefst unglücklicher, depressiver Menschen. Menschen mit depressivem Bewusstsein und mangelnder Willenskraft.

Daher sollte anerkannt werden, dass das Modell der Gesellschaftsentwicklung, das uns von Thomas More vorgeschlagen wurde, nur im 16. und 17. Jahrhundert ideal erschien. In Zukunft, mit zunehmender Aufmerksamkeit für das Individuum, haben sie jeglichen Erkenntnissinn verloren, denn wenn man eine Gesellschaft der Zukunft baut, dann sollte es eine Gesellschaft ausgeprägter Individuen sein, eine Gesellschaft starker Persönlichkeiten, und nicht Mittelmaße.

In Anbetracht des Romans „Wir“ muss zunächst darauf hingewiesen werden, dass er eng mit der sowjetischen Geschichte, der Geschichte der sowjetischen Literatur, verbunden ist. Die Gedanken der Rationalisierung des Lebens waren charakteristisch für die gesamte Literatur der ersten Jahre der Sowjetmacht. In unserer computerisierten, roboterhaften Ära, in der die „durchschnittliche“ Person zu einem Anhängsel der Maschine wird, nur noch Knöpfe drücken kann und aufhört, ein Schöpfer, ein Denker zu sein, wird der Roman immer relevanter.

E. Zamyatin selbst bezeichnete seinen Roman als ein Signal der Gefahr, die den Menschen und die Menschheit durch die hypertrophierte Macht der Maschinen und die Macht des Staates bedroht - egal welche.

Meiner Meinung nach bekräftigt E. Samjatin mit seinem Roman die Idee, dass das Wahlrecht immer untrennbar mit einer Person verbunden ist. Die Brechung von „Ich“ in „Wir“ kann nicht natürlich sein. Wenn eine Person dem Einfluss eines unmenschlichen totalitären Systems erliegt, dann hört sie auf, eine Person zu sein. Es ist unmöglich, die Welt nur nach Vernunft aufzubauen und dabei zu vergessen, dass der Mensch eine Seele hat. Die Maschinenwelt sollte nicht ohne die Welt, die menschliche Welt existieren.

Ideologisch sind sich die Geräte des Einheitsstaates Samjatin und Moras Utopie sehr ähnlich. Obwohl es in Moras Arbeit keine Mechanismen gibt, werden die Rechte und Freiheiten der Menschen auch durch den Schraubstock der Gewissheit und Vorherbestimmung eingeengt.

Fazit

Thomas More hat in seinem Buch versucht, die Merkmale zu finden, die eine ideale Gesellschaft haben sollte. Das Nachdenken über das beste Staatssystem fand im Europa des 16. und 17. Jahrhunderts vor dem Hintergrund grausamer Sitten, Ungleichheit und sozialer Widersprüche statt.

Jewgeni Zamjatin schrieb darüber, was er mit eigenen Augen gesehen hatte. Gleichzeitig sind die Gedanken von More und Samjatin größtenteils nur Hypothesen, eine subjektive Sicht der Welt.

Mores Ideen waren sicherlich fortschrittlich für ihre Zeit, aber sie berücksichtigten ein wichtiges Detail nicht, ohne das Utopia eine Gesellschaft ohne Zukunft ist. Utopische Sozialisten haben die Psychologie der Menschen nicht berücksichtigt. Tatsache ist, dass jede Utopie, indem sie die Menschen zwangsweise gleich macht, die Möglichkeit verneint, sie glücklich zu machen. Schließlich ist ein glücklicher Mensch jemand, der sich in etwas besser fühlt, in etwas anderen überlegen ist. Er kann reicher, klüger, hübscher, freundlicher sein. Utopisten hingegen leugnen jede Möglichkeit für eine solche Person, sich abzuheben. Er muss sich kleiden wie alle anderen, studieren wie alle anderen, genauso viel Besitz haben wie alle anderen. Aber schließlich strebt ein Mensch von Natur aus nach dem Besten für sich. Utopische Sozialisten schlugen vor, jede Abweichung von der vom Staat festgelegten Norm zu bestrafen und gleichzeitig zu versuchen, die Mentalität einer Person zu ändern. Machen Sie ihn zu einem ehrgeizigen, gehorsamen Roboter, einem Rädchen im System.

Samjatins Anti-Utopie wiederum zeigt, was passieren kann, wenn dieses von Utopisten propagierte „Ideal“ der Gesellschaft erreicht wird. Aber es ist unmöglich, Menschen vollständig von der Außenwelt zu isolieren. Es wird immer diejenigen geben, die zumindest aus dem Augenwinkel die Freude an der Freiheit kennen. Und es wird nicht mehr möglich sein, solche Menschen in den Rahmen totalitärer Unterdrückung der Individualität zu treiben. Und am Ende sind es gerade solche Menschen, die die Freude am Tun gekannt haben, was sie wollen, die das ganze System, das ganze politische System zu Fall bringen werden, was in unserem Land Anfang der 1990er Jahre passiert ist.

Welche Art von Gesellschaft kann angesichts der Errungenschaften des modernen soziologischen Denkens zu Recht als ideal bezeichnet werden? Zweifellos wird es eine Gesellschaft der vollständigen Gleichheit sein. Sondern gleiche Rechte und Chancen. Und es wird eine Gesellschaft völliger Freiheit sein. Freiheit des Denkens und Redens, Handelns und Bewegens. Dem beschriebenen Ideal am nächsten kommt die moderne westliche Gesellschaft. Es hat viele Nachteile, aber es macht die Menschen glücklich. Wenn die Gesellschaft wirklich ideal ist, wie kann es dann keine Freiheit in ihr geben?

Verzeichnis der verwendeten Literatur

1. http://humanism.ru

2. Anthologie des weltpolitischen Denkens. In 5 Bänden T.1. - M.: Gedanke, 1997.

3. Weltgeschichte in 10 Bänden, V.4. M.: Institut für Sozial- und Wirtschaftsliteratur, 1958.

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5. Alexejew M.P. "Slawische Quellen der Utopie von Thomas More", 1955

6. Varshavsky A.S. „Der Zeit voraus. Thomas mehr. Essay über Leben und Wirken, 1967.

7. Wolodin A.I. "Utopie und Geschichte", 1976

8. Zastenker N.E. "Utopischer Sozialismus", 1973

9. Kautsky K. „Thomas More und seine Utopie“, 1924

10. Bak D.P., E.A. Shklovsky, A. N., Archangelsky. "Alle Helden der Werke der russischen Literatur." - M.: AST, 1997.-448 S.

11. Pawlowez M.G. „E.I. Samjatin. "Wir"

12. Pawlowez T.V. „Textanalyse. Hauptinhalt. Works.-M.: Bustard, 2000.-123 p.

13. http://student.km.ru/

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