Die Idee der Zeit in der mittelalterlichen russischen Kultur des XI-XVII Jahrhunderts - Zusammenfassung. Gewöhnliche Vorstellungen des alten russischen Menschen - über Natur, Mensch, Gesellschaft Die Vorstellung des alten russischen Menschen über die Welt, über den Platz Russlands darin

Solange ein Mensch sozusagen gleichzeitig in drei Hypostasen existiert – als lebendiges, rationales und soziales Wesen – wird das Material in drei Abschnitten dargestellt: Natur, Mensch und Gesellschaft. Natürlich ist eine solche Struktur weitgehend bedingt, so dass viele Themen miteinander „resonieren“. Ich hoffe, dass dies die Wahrnehmung des weiteren Vorlesungsstoffs nicht erschwert und Ihnen vielleicht sogar ermöglicht, einen ziemlich umfangreichen zu erstellen Bild System der spirituellen Werte der Menschen im alten Russland.

Die Natur

Es scheint, dass unsere Vision der umgebenden Realität die einzig mögliche und völlig „natürliche“ ist. Es scheint uns sofort. Tatsächlich wird es durch viele Kategorien vermittelt, die in einer impliziten Form in unseren Köpfen vorhanden und so vertraut sind, dass wir sie einfach nicht bemerken. Und je unauffälliger sie sind, desto mehr Macht haben sie über die Wahrnehmung eines Menschen, desto mehr hängt es von ihnen ab, welches Bild der Welt ihm präsentiert wird. normal. Und desto weniger sind sie sowohl dem Träger dieser Konzepte und Bilder als auch einem Außenstehenden bewusst. Und doch werden wir versuchen, so weit wie möglich in die „innere“ Welt des Mannes des alten Russland zu blicken, die ihn umgebende Natur zumindest annähernd so zu sehen, wie er sie selbst gesehen hat.

Menge und Anzahl. Selbst ein so abstraktes, abstraktes Merkmal wie eine quantitative Bewertung von irgendetwas hatte für eine alte russische Person einen ziemlich ausgeprägten Wertwert. Die Idee der heiligen Eigenschaften einer Zahl war weit verbreitet und wurde in verschiedenen Bereichen menschlicher Aktivität verwirklicht. Zahlen und numerische Beziehungen hatten, wie die Arbeiten einer Reihe von Forschern (V. M. Kirillin, V. N. Toporov, D. Petkanova und andere) zeigen, neben der angewandten Bedeutung auch eine symbolische und theologische Bedeutung. Sie spiegelten die Essenz der höchsten unerkennbaren Wahrheit wider und fungierten als sakralisiertes Mittel, um die Welt um sie herum zu verstehen.

In dieser Hinsicht im alten Russisch literarische Werke Zahlen wurden durchgeführt, nicht nur dokumentiert -sachliche Funktionen(wenn sie die tatsächliche Menge von irgendetwas ermittelten), aber sie konnten auch gefüllt werden symbolisch(wie Literaturkritiker sagen, Wendekreis) Inhalt. In diesem Fall übermittelten sie zunächst heilige Informationen und stellten die göttliche Bedeutung der stattfindenden Ereignisse fest. Sie können auch in alten russischen Literaturquellen die Nummern finden, die aufgetreten sind gemischte Funktionen zugleich sowohl an den Phänomenen des irdischen Lebens als auch an ihren idealen, göttlichen Vorbildern orientiert.

Diese Mengenwahrnehmung basierte auf einer in der Antike gut entwickelten Welt Symbolik der Zahlen .

Also in der christlichen Tradition Troika wurde als "eine vollständige und perfekte Zahl" (Augustinus der Selige) angesehen; es war die Zahl der göttlichen Dreieinigkeit und die Zahl der Seele, angeordnet nach ihrem Muster; es war auch ein Symbol für alles Spirituelle. In den frühesten Denkmälern erscheint das Tripel als typisch epische Zahl. Vier galt als Symbol der Welt und der materiellen Dinge, bedeutete eine statische Integrität, eine ideal stabile Struktur. Sieben - die Nummer einer Person, die ihre harmonische Beziehung zur Welt bedeutet; es symbolisierte den sinnlichen Ausdruck der universellen Ordnung und war auch ein Zeichen des höchsten Grades der Erkenntnis des göttlichen Mysteriums, der Erlangung geistiger Vollkommenheit. Darüber hinaus wurde es als Symbol der ewigen Ruhe verwendet. Zehn symbolisierte Harmonie und Schönheit. Sie galt als die vollkommenste kosmische Zahl. Gleichzeitig bezeichneten die Alchemisten damit Materie. Nummer zwölf im Christentum mit der Idee der Vollkommenheit verbunden und symbolisierte die erneuerte Menschheit (offenbar durch die alttestamentliche Tradition, in der es mit dem Volk Gottes in Verbindung gebracht wurde). Außerdem bezeichnete es die irdische und die himmlische Kirche. Die typische biblische Zahl war vierzig . In der christlichen Praxis wurde es mit der Idee der Reinigung von Sünden und Hoffnung in Verbindung gebracht. Es symbolisierte das Gebet und die Vorbereitung auf ein neues Leben.

Der Autor interessierte sich oft mehr nicht für die tatsächlichen Abmessungen des beschriebenen Objekts, sondern für seine symbolische Verbindung – durch Zahlen, die seine Abmessungen oder Proportionen ausdrücken – mit einem heiligen Bild, beispielsweise dem Tempel Salomos (20 x 60 x 120) oder Noahs Arche (50 x 300 x 30) usw. Dies ist besonders wichtig, wenn die Quelle "runde" Zahlen enthält. Nach der fairen Bemerkung von D. Petkanova,

„Runde Zahlen in der mittelalterlichen Literatur wurden nicht blind geglaubt, sie wurden nicht als dokumentarische Zahlen wahrgenommen, sie mussten als bedingt oder ungefähr betrachtet werden, manchmal konnten sie der Wahrheit nahe kommen, aber in keinem Fall waren sie historisch korrekt.“

Die symbolische Interpretation von Zahlen (Numerologie) hatte einen weiten Spielraum, da die meisten Buchstaben des slawischen Alphabets, die dem griechischen Alphabet entlehnt waren, als Zahlen dienen konnten. Folglich hatte fast jedes Wort einen quantitativen Ausdruck, da es als Summe der "Zahlen" betrachtet werden konnte, aus denen es bestand. Es genügt, an die bereits erwähnte Gleichung der „Lateiner“ 666 zu erinnern – die Zahl des apokalyptischen Tieres (Antichrist). (Siehe Anhang 5: „Könnte Kiew das neue Jerusalem sein?“)

Die Besonderheit der Wahrnehmung der Welt durch diese oder jene ethnische Gruppe, diese oder jene Kultur, diese oder jene Zivilisation manifestiert sich vor allem in den Besonderheiten der Wahrnehmung von Raum und Zeit.

Bild Platz - Bestandteil eines ganzheitlichen Weltbildes. Objektiv vorhandener Raum wird von Menschen subjektiv erfahren und verstanden, und zwar in verschiedenen historischen Epochen und in verschiedenen Ländern auf unterschiedliche Weise. Es war typisch für das Mittelalter, sowohl in Westeuropa als auch im Inland, den Raum mit religiösen und ethischen Merkmalen auszustatten. Das Zentrum der Erde - buchstäblich und im übertragenen Sinne - wurde als Jerusalem betrachtet, und das Zentrum von Jerusalem - der Tempel des Herrn. Der „Nabel der Erde“ war von den „gerechten“ und „sündigen“ Ländern umgeben. Einige von ihnen waren dem Himmel "näher", andere der Hölle; einige - in die himmlische Welt, andere - ins Tal; manche in den Himmel, andere auf die Erde.

Darüber hinaus könnte sich diese heilige Topographie von Zeit zu Zeit ändern, abhängig von der Rechtschaffenheit oder Sündhaftigkeit der Bevölkerung eines bestimmten Landes. Gleichzeitig könnte auch das geistige Zentrum der Welt durcheinandergebracht werden. Theoretisch könnte das „Neue Jerusalem“ in jeder Stadt, die die Sorge um das universelle Heil auf sich genommen hat, eine ganz bestimmte Verkörperung finden. In der Praxis wurde es aus den bereits erwähnten Gründen zu einer Stadt, die den Anspruch erhob, das Zentrum des "russischen" Landes zu sein.

Diese Idee erklärt auch die extrem hohe Autorität in der nationalen Kultur. Die politische Tätigkeit des Fürsten zielte darauf ab, Nordost- und Nordwestrussland der Goldenen Horde zu unterstellen. Andererseits machte ihn sein kompromissloser Widerstand gegen die katholische Welt, die Verteidigung der Ideale der Orthodoxie gegen den „verzerrten“ (in der Sprache einer späteren Zeit) Glauben der „Lateinen“ zu einem Helden, der die gesamte orthodoxe Welt eroberte unter seinem Schutz.

An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert, nach dem Fall von Konstantinopel unter den Schlägen des Osmanischen Reiches, wurde auf der Grundlage dieser Ideen die Theorie „Moskau ist das dritte Rom“ gebildet, bei der es um die Verlagerung des orthodoxen Weltzentrums ging in die Hauptstadt des Moskauer Königreichs. Der junge Einheitsstaat, der auf den Ruinen des westlichen Ulus des Großen Mongolischen Reiches entstand, wurde als letzte Hochburg des rechten Glaubens wahrgenommen: „ zwei Roms sind gefallen, und das dritte steht, und das vierte wird nicht sein". Es ist wichtig anzumerken, dass in diesem Satz die logische Betonung vom Thema Exklusivität verlagert wird („ Dritte steht“) auf das Problem der hohen Verantwortung („ ein viertes wird es nicht geben") des russischen Staates. Die Festigung dieser Idee wurde in der Hochzeit des Moskauer Souveräns mit dem Königreich, der Organisation des städtischen Raums der Hauptstadt, dem Bau des beeindruckenden Tempels der Fürbitte am Graben (St. Basilius) und, schließlich die Gründung des Moskauer Patriarchats. Es ist bezeichnend, dass nach Aussagen von Ausländern, die Moskau Ende des 16. - Anfang des 17. Jahrhunderts besuchten, die Einwohner den zentralen Teil der Stadt Zargrad und die Fürbittekirche Jerusalem nannten.

Diese Gefühle spiegelten sich später in den seltsamen (für unseren modernen Leser), aber symptomatischen Worten wider, die Ivan Peresvetov orthodoxen Griechen in den Mund legte, die mit den „Latins“ in The Tale of Magmet-Saltan stritten:

« Es gibtwir haben das Königreich der Wellen und der König der Wellen, der rechtgläubige Prinz Iwan Wassiljewitsch von ganz Russland, und in diesem Königreich gibt es die große Barmherzigkeit Gottes und das Banner Gottes, die heiligen Wundertäter, wie die ersten, - so ist die Barmherzigkeit Gottes von ihnen, wie von Anfang an "

Ihre Gegner „stimmen“ ihnen zu: „ Das ist die Wahrheit". Das haben sie angeblich selbst gesehen groß ist die Barmherzigkeit Gottes in jenem Land».

« All das Gute, das bei Ihnen war, ist durch die Gnade Christi zu uns nach Moskau übergegangen»

« Wir hatten einen frommen König, aber jetzt haben wir ihn nicht mehr. Und an diesem Ort errichtete Gott der Herr auf Moskau den frommen König».

Nicht weniger bezeichnend sind die Zusicherungen von Zar Alexej Michailowitsch an die griechischen Kaufleute:

„Ich habe mich verpflichtet, dass ich, wenn Gott will, meine Armee, meine Schatzkammer und sogar mein Blut für sie [Griechen] opfern werde. Befreiung».

Wozu die Griechen den König rufen " eine Säule des Glaubens», « Assistent in den Veden», « Befreier“, fragen sie ihn

"Erhalte ... den höchsten Thron des großen Zaren Konstantin, deines Urgroßvaters, mögen die frommen Menschen und orthodoxen Christen von unheiligen Händen befreit werden, von wilden Bestien, die gnadenlos fressen."

Die Kirchenreformen von Nikon führten zur schwersten Krise im geistlichen Leben Russlands, die zu einem Konflikt zwischen den geistlichen und weltlichen Herrschern führte. Infolgedessen erwiesen sich die Vorstellungen vom „dritten Rom“ als weltlichem Zentrum des „Heiligen Römischen Reiches“ und dem „neuen Jerusalem“ als geistigem Zentrum der orthodoxen Welt als gespalten. Konstruktion Neues Jerusalem Kloster, dessen Namenssymbolik am Ort seiner Errichtung (dem Meridian von Jerusalem) und in der Gestalt eines Klostertempels (erschaffen nach dem Vorbild des Tempels des Herrn in Jerusalem) fortgesetzt wurde, betonte, was war geschehen.

Der letzte Punkt in der heiligen Wahrnehmung des geografischen Raums wurde von Peter I. gesetzt, der die weltliche Hauptstadt Russlands nach Norden verlegte, nach St. Petersburg, während Moskau weiterhin die Hauptstadt der russisch-orthodoxen Kirche blieb. Gleichzeitig sollte wohl betont werden, dass der Bau der neuen Hauptstadt mit der Gründung der Kirche St. Apostel Petrus und Paulus. Ich möchte Sie daran erinnern, dass es das Erscheinen der St.-Kirche in Konstantinopel war. Peter und Paul markierte seine Verwandlung in die Hauptstadt des Römischen Reiches, und der Bau der Kathedrale der Apostel Peter und Paul am linken Ufer der Seine durch Clovis wird von Forschern, insbesondere S. Lebeck, als Beweis angesehen

"seine nachdenkliche Politik, die Politik eines Mannes, der seine kürzliche Anerkennung als Kaiser ernst nahm und beabsichtigte, sich, seine Familie, seine Macht mit einer Aura der Heiligkeit zu umgeben."

Wahrnehmung nicht nur der "geografischen" Welt als Ganzes, sondern auch des Einzelnen Himmelsrichtungen war auch mit Werten verbunden. In Russland gab es also eine ziemlich verbreitete Haltung nach Süden was die „von Gott auserwählte“ Seite der Welt betrifft. So weht zum Beispiel in der altrussischen Übersetzung des „Jüdischen Krieges“ von Josephus Flavius ​​ein duftender Südwind über den Ort des Jenseits seliger Seelen; In der russischen Kirche gibt es seit langem einen Stichera-Refrain namens " Gott aus dem Süden ».

Ein Beispiel für eine solche Beziehung wäre die Erwähnung von " der Geist des Südens “ in „Die Geschichte der Schlacht von Mamaev“. Es hatte zweifellos eine symbolische Bedeutung für den mittelalterlichen Autor und Leser.

Laut der Geschichte haben die tatarischen Regimenter auf dem Höhepunkt der Schlacht die Russen stark bedrängt. Fürst Wladimir Andrejewitsch von Serpukhov, der den Tod mit Schmerzen beobachtet " Orthodoxer Gastgeber “, lädt den Gouverneur Bobrok ein, sich sofort der Schlacht anzuschließen. Bobrok hingegen hält den Prinzen von übereilten Handlungen ab und fordert ihn auf, „wie eine Zeit“ zu warten, in der „ die Gnade Gottes haben". Es ist interessant, dass Bobrok genau die Stunde benennt, in der " Zeit ist wie» — « achte Stunde"(die achte Stunde des Tages, nach dem alten russischen Stundensystem). Es war dann, wie vorhergesagt Volynets, " der Geist des Südens zieht hinter ihnen her».

"Singen Sie die Volynets: "... Die Stunde kommt, und die Zeit naht ... denn die Kraft des Heiligen Geistes hilft uns."

Daraus folgt übrigens nach der begründeten Meinung von V. N. Rudakov, dass der Eintritt des Hinterhaltsregiments in die Schlacht nicht mit den tatsächlichen Ereignissen der Schlacht von Kulikovo zusammenhängt. Bobrok Volynsky folgte der Logik des Autors von The Tale of the Battle of Mamaev und wählte nicht den Moment, in dem die Tataren ihre Flanke von den Russen angreifen würden (wie L. G. Bezkrovny annahm), oder in dem die Sonne aufhörte, hereinzuscheinen die Augen der russischen Regimenter (als A N. Kirpichnikov). Auch die in der historischen Literatur häufigste Meinung, dass ein erfahrener Gouverneur eine Änderung der Windrichtung von Gegenwind auf Rückenwind erwartete, bestätigt sich nicht. Tatsache ist, dass der „südliche Geist“, den die „Geschichte“ erwähnt, unter keinen Umständen ein Begleiter für die Mitarbeiter von Dmitry Donskoy sein (und ihnen folglich helfen kann). Russische Regimenter rückten auf dem Kulikovo-Feld von Norden nach Süden vor. Folglich konnte ihnen der Südwind nur ins Gesicht blasen und den Vormarsch behindern. Gleichzeitig wird jede Verwechslung bei der Verwendung von geografischen Begriffen durch den Autor vollständig ausgeschlossen. Der Schöpfer des "Tale" war völlig frei, sich im geografischen Raum zu bewegen. Er wies genau darauf hin: Mamai zieht von Osten nach Russland, die Donau liegt im Westen usw.

Ein weiteres ähnliches Beispiel könnten die „Beweise“ des Räubers Foma Katsibeev sein. Zu ihm " Gott wird offenbart ... die Vision ist großartig»: « aus dem Osten"Eine Wolke erschien (die Horde)" Wie ein paar Zupfer gehst du nach Westen». « Aus dem Mittagsland"(d. h. aus dem Süden)" zwei junge Männer kamen"(gemeint sind Boris und Gleb), die den russischen Regimentern halfen, den Feind zu besiegen.

Nicht nur die Länder der Welt, sondern auch die Konzepte von oben und unten rechts und links Seiten (jeweils mit positivem und negativem Vorzeichen).

Wie sich dies in den Quellen manifestiert hat, werden wir an einem konkreten Beispiel erläutern.

Am Samstagabend, vom 29. auf den 30. Juni 1174, wurde Andrei Bogolyubsky in seinen Gemächern ermordet. Die sogenannte "Geschichte der Ermordung von Andrei Bogolyubsky" bewahrte einen detaillierten Bericht über die letzten Stunden des Lebens des Großherzogs von Wladimir. Hier wurde insbesondere erwähnt, wie der Anführer der Mörder, Pjotr ​​​​Kuchkovich, im Finale der Tragödie Andreys "Kaugummi" (rechte) Hand abschnitt, was angeblich zum Tod des Prinzen führte. Bei der Untersuchung der Überreste von Andrei Bogolyubsky im Jahr 1934 stellten die Ärzte jedoch fest, dass nicht seine rechte Hand abgeschnitten war (sie war überhaupt nicht verletzt), sondern seine linke Hand. Experten schlugen vor, dass in der Geschichte ein Fehler gemacht wurde oder dass der Chronist dieses Detail als künstlerisches Mittel verwendete, "um die Farben zu verdicken und den Effekt zu verstärken". Gleichzeitig wusste der Autor der Geschichte zweifellos, welche Hand die Mörder abhackten. Die Miniatur der Radzivilov-Chronik, die die Todesgeschichte von Andrei Yuryevich illustriert, zeigt eine Frau, die neben dem besiegten Prinzen steht und eine abgetrennte Hand hält - nämlich die linke, nicht die rechte.

Was brachte den Chronisten dazu, „von der Wahrheit abzuweichen“ (in unserem Sinne des Wortes)?

Das Matthäus-Evangelium sagt:

"Und wenn Rechts deine Hand dich verführt, schneide sie ab und wirf sie von dir weg.“ (Kursiv von mir. - I.D.)

Wie konnte die rechte Hand Andrej „verführen“? Die Antwort findet sich in der Apokalypse. Menschen, die den Antichristen anbeten

„Es wird eine Markierung geben Rechts Hand “(kursiv von mir. - I.D.)

mit dem Namen des "Tiers" oder der Nummer seines Namens. Gleichzeitig ist die Beschreibung des „Tieres“ selbst, gesehen von Johannes dem Theologen, sehr bemerkenswert - sie kommt der Beschreibung in den Annalen von Andrei Bogolyubsky selbst sehr nahe. Das „Biest“ hat große Macht, seinen Kopf

„wie tödlich verwundet; aber diese tödliche Wunde heilte"

(Andrey wurde von den Mördern und seinem Kopf getötet, aber nachdem sie gegangen waren, begann er um Hilfe zu rufen und versuchte sogar, sich vor seinen Verfolgern unter der Treppe zu verstecken). Sein Mund spricht „stolz und lästernd“

„Und es wurde ihm gegeben, Krieg zu führen mit den Heiligen und sie zu überwinden; und ihm wurde Macht gegeben über alle Geschlechter und Völker und Sprachen und Nationen.“

Er "hat eine Wunde vom Schwert und lebt." Die Beschreibung des „Biestes“ endet mit der Maxime:

"Wer mit dem Schwert tötet, muss mit dem Schwert getötet werden."

Nicht ohne Grund stahl Andrejs Dienerin, die Haushälterin Anbal, vor dem Mord dem Prinzen ein Schwert, das dem hl. Boris.

Auf die eine oder andere Weise kann das Abschneiden von Andrei Bogolyubsky (laut "Tale") von genau der rechten Hand vollständig als Verurteilung von ihm angesehen werden, wenn nicht als Antichrist selbst, dann auf jeden Fall als sein Diener . Dies wird auch durch die Tatsache angezeigt, dass laut dem Autor der Geschichte Andrei " mit dem Blut des Martyriums für ihre Sünden gewaschen “(Kursiv von mir. - I.D.), d. H. Das Martyrium, das sozusagen für die Sünden (und anscheinend beträchtlichen!) Des Prinzen gesühnt wurde.

Wie wir sehen, konnte und hat die Erwähnung „konkreter“ räumlicher Details in den Beschreibungen von Ereignissen in der altrussischen Literatur eine etwas andere Funktion als in der modernen Kunstkultur, und dies geschah im Zusammenhang mit einer grundlegend anderen Wertorientierung des Altrussischen spirituelle Kultur.

Die obigen Beispiele zeigen unter anderem, dass in der mittelalterlichen Wahrnehmung der Raum nicht von der Zeit getrennt ist, sondern eine Art Raum-Zeit-Kontinuum bildet, wie es in der wissenschaftlichen Literatur üblicherweise genannt wird Chronotop.

Zeit , wie der Weltraum, war in den Köpfen der alten Russen mit moralischem und ethischem Wert ausgestattet. Nahezu jedes Kalenderdatum wurde von ihm im Zusammenhang mit seinem realen oder symbolischen Inhalt betrachtet. Dies lässt sich sogar an der Häufigkeit bestimmter Kalenderverweise ablesen. So werden in The Tale of Bygone Years Montag und Dienstag nur einmal erwähnt, Mittwoch - zweimal, Donnerstag - dreimal, Freitag - fünfmal, Samstag - 9 und Sonntag ("Woche") - bis zu 17! Natürlich spricht dies nicht so sehr von „Liebe“ oder im Gegenteil Abneigung für bestimmte Tage, sondern von ihrer „Fülle“ mit Ereignissen, die den Chronisten und seine Leser interessierten. So wurden beispielsweise die Grundlegung und Weihe von Kirchen, die Überführung von Reliquien in der Regel samstags und sonntags durchgeführt.

Entgegen der Wahrscheinlichkeitstheorie (und des modernen gesunden Menschenverstands) sind Ereignisse in Bezug auf einzelne Monate ungleichmäßig verteilt. Zum Beispiel gibt es in der Pskower Chronik I Kalenderdaten (5. Januar, 2. Februar, 20. Juli, 1. und 18. August, 1. September, 1. und 26. Oktober), die 6 bis 8 Ereignisse im gesamten Chroniktext ausmachen. Gleichzeitig werden eine Reihe von Daten (3., 8., 19. und 25. Januar, 1., 8. und 14. Februar usw.) von den Compilern des Codes überhaupt nicht erwähnt. Eine solche "Fremdheit" der Daten erklärt sich aus der Werthaltung der alten russischen Schriftgelehrten ihnen gegenüber.

Zum Beispiel fanden Kämpfe normalerweise freitags statt. Erwähnungen von Schlachten wurden so oft mit dem Wort " Fersen“ (Freitag), dass einer der anscheinend nicht sehr gebildeten Forscher des letzten Jahrhunderts sogar entschied, dass dieses Wort die Schlachtordnung der russischen Truppen bezeichnete. Seiner Meinung nach ähnelte es der römischen Ziffer V. Der Fall endete dann in einer Verlegenheit. Die mythische "Schlachtordnung" drang jedoch dennoch ein Fiktion und sogar im Film "Original Russia". Übrigens datierte N. M. Karamzin die Schlacht von Kalka genau deshalb auf das Jahr 1224, weil in jenem Jahr der 31. Mai (in den Annalen als Kalenderdatum der Schlacht erwähnt) auf einen Freitag fiel.

Das folgende Beispiel zeigt, wie tief der symbolische Gehalt von Daten im alten Russland wahrgenommen wurde. In der Geschichte von Igors Feldzug folgt nach der Beschreibung einer Sonnenfinsternis, die von der Armee des Nowgorod-Seversky-Prinzen beim Überqueren des Don beobachtet wurde, der folgende Text:

„Der Prinz schlief vor Begierde, und Mitleid ist ein Zeichen für ihn, einzuschreiten, um den großen Don in Versuchung zu führen. „Ich will mehr“, sage ich, „um mit euch, Russen, das Ende des polowzianischen Feldes zu durchbrechen; Ich möchte meinen Kopf hinlegen, aber es ist schön, den Helm des Don zu trinken.

Ihre Bedeutung wird nicht ganz klar, wenn Sie nicht berücksichtigen, dass die Sonnenfinsternis am 1. Prophet Jeremia. In der Prophezeiung von Jeremia gibt es Wörter, deren Bedeutung mit Igors „Rede“ übereinstimmt:

„Und nun, warum gehst du nach Ägypten, um das Wasser des Nils zu trinken? Und warum gehst du nach Assyrien, um Wasser aus seinem Fluss zu trinken?

Sie enthalten einen Vorwurf an Igor und, könnte man sagen, ein "Szenario" für spätere tragische Ereignisse. Igor missachtete jedoch die prophetische Warnung, die er indirekt selbst zitierte, und wurde entsprechend bestraft.

Was die Kalenderdaten betrifft, so war ihre häufige Erwähnung oder umgekehrt der Wunsch, eine solche Erwähnung zu vermeiden, in erster Linie darauf zurückzuführen, ob diese Zahl als Glückszahl galt oder nicht. Wie bereits erwähnt, gab es im alten Russland eine große Anzahl apokryphischer „falscher“ (verbotener) Bücher - verschiedene „Lunniks“, „Thunderers“, „Astrologies“, Abhandlungen „Über Chikhir den Stern, was es kostet“, „Auf dem böse Tage des Mondes“, „ Über die Mondströmung“, „Bücher von Rafli“ usw., die die „Eigenschaften“ von Kalenderdaten ausführlich beschrieben und Empfehlungen gaben: Ist es möglich, an diesem Tag „Blut zu öffnen“ ( eine der wichtigsten Behandlungsmethoden) oder, sagen wir, was anfangen - oder wie sich das Schicksal eines an diesem Tag geborenen Kindes entwickeln wird usw.

Dazu kamen klare kirchliche Kalendervorgaben, meist mit Verbotscharakter. Die bekanntesten sind die mit dem Fasten verbundenen Speise- und Verhaltensverbote: Mehrtägig – Groß (sieben Wochen vor Ostern), Petrus oder Apostel (von sechs Wochen bis sieben Tage – je nach Datum der Osterfeier), Mariä Himmelfahrt oder Dame (vom 1. bis 15. August), Weihnachten oder Philippov (vierzig Tage - vom 14. November bis 24. Dezember) sowie eintägig - mittwochs und freitags (außer Ostern, Dreifaltigkeit, Weihnachten, über den Zöllner und die Pharisäer, Käse), am Fest der Erhöhung (14. September), am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers (29. August) und am Vorabend der Theophanie des Herrn (5. Januar). Darüber hinaus gab es weitere Einschränkungen. Zum Beispiel wurden dienstags, donnerstags und samstags, an den Tagen der Zwölf, Tempel- und großen Feiertage sowie während aller mehrtägigen Fastenzeiten, der Weihnachtszeit (vom 25. Dezember bis 7. Januar), der Fastnacht und des Käses keine Ehen geschlossen Wochen, Ostern, an den Tagen der Enthauptung des Hauptes Johannes des Täufers und der Kreuzerhöhung.

Es wurde ein detailliertes System zur Regulierung sexueller Beziehungen entwickelt, das mit verschiedenen Verboten gefüllt war und den Geschlechtsverkehr auf etwa 100 Tage im Jahr beschränkte. Zum Beispiel verurteilten Pfarrer im alten Russland offenbar Eltern, die am Freitag, Samstag oder Sonntag ein Kind gezeugt hatten:

„Ein Kind wird gerne dorthin gehen, es lieben, ein Räuber zu sein, es lieben, ein Unzüchtiger zu sein, es lieben, zu zittern“ .

Jährliche (chronografische) Daten hatten auch symbolischen und ethischen Inhalt. Häufiger betraf dies jedoch mehrjährige Zeiträume. Aber es gab viele Jahre, die die Gedanken unserer Vorfahren an und für sich beschäftigten. Zunächst sprechen wir über das Datum des „Endes der Zeit“, der Wiederkunft Christi, auf die das unaufhaltsame Jüngste Gericht folgte, das im alten Russland, wie auch in der ganzen christlichen Welt, mit großer Spannung erwartet wurde . In der „Heiligen Schrift“ wird immer wieder betont, dass das Datum des Weltuntergangs in der Macht Gottes steht. Weder Menschen noch Engel können es wissen. Trotzdem versuchten viele mittelalterliche "Promuzgi" es zu berechnen, indem sie sich entweder auf die Prophezeiung von Daniel oder auf das 3. Buch Esra oder auf das Matthäusevangelium oder auf die Apokalypse oder auf einige apokryphe Schriften stützten, die nicht akzeptiert wurden Christlicher Kanon.

Zweifellos wurde das häufigste „potenzielle“ Datum des Weltuntergangs in Russland als 7000 nach der Erschaffung der Welt angesehen.Diese Sichtweise basierte auf dem biblischen Buch Genesis, nach dem die Welt erschaffen wurde sechs Tage, und am siebten Tag ruhte Gott von den Werken. Diese Berechnung wurde auf der Grundlage des Alten und Neuen Testaments durchgeführt, wo immer wieder erwähnt wird, dass ein göttlicher Tag tausend "normalen" Jahren entspricht:

„Vor deinen Augen sind tausend Jahre wie gestern, als sie vergangen sind.“

"Bei dem Herrn ist ein Tag wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag."

Am Ende des siebten tausendjährigen „Tages“ soll das „Königreich der Herrlichkeit“ kommen. Auch die Geschichte der Menschheit wurde üblicherweise in „sechs Tage“ eingeteilt: von der Erschaffung Adams bis zur Sintflut, von der Sintflut bis Abraham, von Abraham bis David, von David bis zur babylonischen Gefangenschaft, von der Gefangenschaft bis zur Geburt Christi und , schließlich von Weihnachten bis zum Jüngsten Gericht. Diese Tradition spiegelte sich auch in vielen literarischen Denkmälern des alten Russland wider, darunter die Geschichte vergangener Jahre.

Zum möglichen Datum des Jüngsten Gerichts gab es jedoch andere Standpunkte. So wird die erste slawische vollständige Bibel (benannt nach dem Erzbischof von Novgorod, der 1499 alle kanonischen Bücher der „Heiligen Schrift“ übersetzte, Gennadievskaya) durch die folgende Argumentation vervollständigt:

« Und nach dem Verzicht auf das Gesprochene [ die Befreiung vor dem Ende der Welt des Teufels ist „auf kurze Zeit“ gemeint] denken wir: Der Evangelist spricht, als wäre der Teufel für tausend Jahre gebunden. War von nun an seine Knechtschaft? Vom Eintritt unseres Herrn Jesus Christus in die Hölle im Jahr fünftausendfünfhundertdreiunddreißig und sogar bis zum Jahr sechstausendfünfhundertdreiunddreißig werden immer tausend Jahre erfüllt sein. Und so wird Satan gemäß dem gerechten Urteil Gottes aufgeben und die Welt verführen, bis zu der Zeit, die ihm gesagt wurde, sogar dreieinhalb Jahre, und dann wird es ein Ende geben. Amen. ".

Daraus folgt, dass nach 6537 seit der Erschaffung der Welt (anscheinend 1037 n. Chr.) Die Erwartung des Weltuntergangs in Russland eine besondere Spannung erlangte. Ich möchte Sie daran erinnern, dass gerade in diesem Moment der bereits erwähnte Bau der Kirche St. Sofia und das Goldene Tor, die Klöster St. George und Irina, die Aussprache des Wortes des Gesetzes und der Gnade sowie die Erstellung der sogenannten "Ancient Chronicle". Als ebenso „günstig“ für den Beginn des Weltuntergangs galten – laut der „Offenbarung des Methodius von Patara“ – die Jahre, in die die 9. Anklageschrift fiel.

Darüber hinaus gab es in der heimischen Literatur eine Vielzahl von Beschreibungen verschiedener Zeichen, die das Herannahen der "Endzeit" direkt hätten ankündigen sollen. Einige von ihnen hatten auch ein Kalenderformular. Zum Beispiel glaubte man, dass das Ende der Welt in dem Jahr kommen würde, in dem Ostern auf die Verkündigung (25. März) fiel. Es ist kein Zufall, dass solche Zufälle sorgfältig berechnet und aufgezeichnet wurden. Erinnern wir uns übrigens daran, dass Metropolit Hilarion genau auf einen solchen Zufall gestoßen ist (wenn auch nicht ganz richtig: Der 25. März 1038 fiel auf den Großen Samstag, als das „Wort“ gelesen wurde), als er das „Wort über Gesetz und Gnade“ schrieb. ”

Da das Ende der Zeit zu keinem der „festgelegten“ Daten kam, erlebte die Gesellschaft eine kolossale ideologische Krise. Die nie eingetretene Enttäuschung im „Königreich der Herrlichkeit“ führte zu erheblichen Veränderungen im System der existentiellen Werte und wurde zur mentalen Grundlage für die ideologischen und politischen Umbrüche, die unser Land im 16. – frühen 17. Jahrhundert erlebte.

Insbesondere die Schrecken der Oprichnina wurden teilweise wie folgt erklärt: Iwan der Schreckliche konnte sich bis zu einem bestimmten Moment nicht vorstellen, dass er beim Jüngsten Gericht neben seinen Opfern stehen würde. Außerdem übernahm er die Rolle des Stellvertreters von Gottes Gericht auf Erden. Die Gerechtigkeit der an sie verteilten „großzügigen“ Strafen wurde durch die Vorstellung bekräftigt, dass Gott die Sünder nicht nur in der Unterwelt, sondern auch auf Erden bestraft, nicht nur nach dem Tod, sondern auch während des Lebens:

„Aber ich bekenne und wir wissen, als ob es nicht nur Qual, sogar böses Leben, Übertretung der Gebote Gottes gibt, sondern auch hier den gerechten Zorn Gottes, gemäß ihren bösen Taten trinken sie den Kelch des Zorns des Herrn und die mannigfaltige Bestrafung des Peinigers; nach dem Abgang dieses Lichtes die bitterste Verurteilung annimmt ... ".

Der Souverän betrachtete seine eigene Macht als Instrument einer solchen gerechten Vergeltung im Namen Gottes selbst. In seinem Brief an Kurbsky schrieb er über die Notwendigkeit, Schurken und Verräter zu Qual und Tod zu verurteilen, und bezog sich dabei auf die Autorität des Apostels Judas, der befahl, Menschen „durch Furcht“ zu retten (Judas 1,22-23). Der Überlieferung folgend bestätigte der König seine Idee mit weiteren Zitaten aus der Heiligen Schrift, darunter die Worte des Apostels Paulus:

« Wenn jemand unrechtmäßig gequält wird, das heißt, nicht für den Glauben, nicht für eine Krönung»

Raum und Zeit existierten für die Menschen des Mittelalters nicht für sich allein, sie waren untrennbar mit dem Land verbunden, auf dem Menschen lebten. Dementsprechend hat es auch einen wertvollen Inhalt bekommen, wurde begriffen.

"Geschaffene Welt" im Allgemeinen wurde es von unseren Vorfahren hauptsächlich symbolisch wahrgenommen. Im Mittelpunkt der Weltanschauung der Bewohner des alten Russlands stand, in einer relativ späten Sprache gesprochen, die „schweigende Theologie“. Deshalb finden wir in Russland keine theologischen Abhandlungen westeuropäischen Typs. Der orthodoxe Gläubige strebte danach, die göttliche Offenbarung nicht durch scholastische Überlegungen oder Beobachtungen, nicht durch Vernunft oder „äußeren“ Blick, wie etwa ein Katholik, zu verstehen, sondern durch „innere Augen“. Das Wesen der Welt kann nicht verstanden werden. Sie wird nur durch „Eintauchen“ in wahre Texte und kanonische Bilder verstanden, die von der Autorität der Kirchenväter genehmigt und in der Tradition verankert sind. Deshalb hat der Hesychasmus von George Palamas hier eine solche Verbreitung gefunden.

Im alten Russland finden wir keine Bilder, die dazu neigen, illusorisch zu sein, fotografische Genauigkeit bei der Vermittlung der äußeren Merkmale der sichtbaren Welt, wie die westeuropäische Malerei. in Russland bis Ende des 17. Jahrhunderts. sowohl in der Malerei als auch in der Literatur dominiert Symbol- eine besondere bildliche Wahrnehmung und Darstellung der Welt. Hier war alles streng geregelt: Handlung, Komposition, sogar Farbe. Daher sind alte russische Ikonen auf den ersten Blick so "ähnlich". Aber es lohnt sich, sie genauer anzusehen – schließlich sind sie darauf ausgelegt, dass ein Mensch sie während des täglichen Gebets mehrere Stunden lang anschaut – und wir werden sehen, wie unterschiedlich sie auf ihre Weise sind. innere Welt, Stimmung, Gefühle niedergelegt von namenlosen Künstlern der Vergangenheit. Darüber hinaus trägt jedes Element der Ikone, von der Geste der Figur bis zum Fehlen einiger obligatorischer Details, eine ganze Reihe von Bedeutungen. Doch um sie zu durchdringen, muss man die Sprache beherrschen, in der die altrussische „Ikone“ (im weitesten Sinne des Wortes) zum Betrachter spricht. Der beste Weg, darüber zu sprechen, sind „offene“ Texte, die dem Leser direkt erklären, was mit dem jeweiligen Bild gemeint ist. Lassen Sie uns einige Beispiele geben.

So wurden einige Tiere und Vögel im alten Russland beschrieben.

Physiologe und über den Löwen. Drei Naturen imat Löwe. Immer wenn eine Löwin tödlich und blind gebiert [junges], sititje und wache bis zum dritten Tag. In drei Tagen wird der Löwe kommen und in seine Nüstern pusten und leben. Tacos und über die treuen Heiden [über konvertierte Heiden] . Vor der Taufe sind die Toten, nach der Taufe werden sie vom Heiligen Geist erleuchtet.

Die zweite Natur bleibt übrig. Immer wenn er schläft und seine Augen wachsam sind. So sprach unser Herr zu den Juden, als ob: „Ich schlafe, aber meine Augen sind göttlich und mein Herz ist wachsam.“ >

Und die dritte Natur ist Löwe: Wenn die Löwin wegläuft, bedeckt sie ihre Füße mit ihrem Schwanz. Ja, der Fänger kann nicht sehen [finde] eine Spur von ihm. Also auch du, Mensch, wenn du Almosen gibst, riecht deine linke Hand nicht, was deine rechte tut, möge der Teufel das Wirken deiner Gedanken nicht verbieten.

"Über den Waldkauz [Pelikan] . Der Waldkauz ist ein kinderlieber Vogel. pick bo frau[weiblich] Rippchen mit ihrem Küken. Und er[männlich] kommt von der Fütterung[mit Essen] . Ihre Rippen picken und das austretende Blut belebt das Küken.

So ist unser Herr von den Juden [der Juden] mit einer Kopie der Rippe seines Schaffners. Heraus kamen Blut und Wasser. Und das Universum wiederbeleben, das heißt tot. Dies ist die Aufteilung und Rede des Propheten, als ob er mit der Wüsteneule verglichen würde

Bereits aus den obigen Beispielen wird deutlich, dass Tiere im System traditioneller Volksvorstellungen über die umgebende Welt gleichzeitig sowohl als natürliche Objekte als auch als eine Art mythologischer Charakter erscheinen. In der Buchtradition gibt es fast keine Beschreibungen „echter“ Tiere, selbst in „naturwissenschaftlichen“ Abhandlungen überwiegt das Fabelhafte. Es scheint, dass die Autoren nicht versuchten, spezifische Informationen über echte Tiere zu vermitteln, sondern versuchten, dem Leser einige Vorstellungen über ihre symbolische Essenz zu vermitteln. Diese Ideen basieren auf den Traditionen verschiedener Kulturen, die in schriftlichen Quellen festgehalten sind.

Tiersymbole sind keine „Zwillinge“ ihrer echten Vorbilder. Die unverzichtbare Präsenz von Fantasie in Tiergeschichten führte dazu, dass das beschriebene Tier den Namen eines dem Leser wohlbekannten Tieres oder Vogels tragen konnte, sich aber in seinen Eigenschaften stark davon unterscheidet. Von der Prototypfigur blieb oft nur noch ihre verbale Hülle (Name) übrig. Gleichzeitig korrelierte das Bild in der Regel nicht mit einer Reihe von Merkmalen, die einem bestimmten Namen entsprachen und im Alltagsbewusstsein das Bild eines Tieres bildeten, was erneut die Isolierung zweier Systeme des Wissens über die Natur voneinander bestätigt: „ buchstäblich“ und „praktisch“.

Innerhalb einer solchen Beschreibung eines Tieres lässt sich folgende Verteilung realer und phantastischer Eigenschaften feststellen. Oft wird das Objekt in Übereinstimmung mit der biologischen Natur beschrieben; Solche Texte basieren höchstwahrscheinlich auf praktischen Beobachtungen. Zum Beispiel:

Ach Fuchs. Der Physiologe spricht von einem Fuchs, als gäbe es einen schmeichelhaften Bauch. Mehr zu sehnen, essen zu wollen und nicht zu finden Böhma [findet gar nichts] Suche nach vezha[Nebengebäude] oder ein Spucknapf[eine Scheune, in der Stroh oder Spreu gelagert wird] und sich niederlegen, als Zeichen, aber sie ziehen die Seele in sich hinein und liegen wie tot da. Und der imaginäre Vogel scheint gestorben zu sein, setzen Sie sich darauf und fangen Sie an, daran zu picken. Du springst dann bald auf, packst und nimmst I herunter

Die Geschichte über den Specht basiert auf der Beschreibung der Fähigkeit des Spechts, Bäume mit seinem Schnabel zu picken; bei der Beschreibung des Kuckucks liegt die Betonung auf der Gewohnheit dieses Vogels, seine Eier in fremde Nester zu legen; die erstaunliche Geschicklichkeit des Bibers beim Bau einer Behausung und der Schwalben beim Anordnen ihrer Nester wird erwähnt.

Manchmal wurde ein reales Objekt nur mit fiktiven Eigenschaften ausgestattet. In diesem Fall blieb die Verbindung des Zeichens mit dem echten Tier nur im Namen erhalten. Nehmen wir also an, die Beziehungen des Namens " Biber» und Beschreibungen « indisch„ein Biber, aus dessen Innerem Moschus extrahiert wird, sowie eine Art Raubtier (vielleicht ein Tiger oder ein Vielfraß; auf jeden Fall wurde es in Miniaturen als gestreift und mit riesigen Krallen dargestellt). " Ochse" könnte nicht nur ein Haustier Bos Bubalus bedeuten, sondern auch " indisch„ein Ochse, der aus Angst, mindestens ein Haar von seinem Schwanz zu verlieren, bewegungslos dasteht, wenn er mit seinem Schwanz an einem Baum hängen bleibt, sowie ein mythisches Meeresraubtier. Außerdem glaubte man, dass es in Indien riesige Ochsen (zwischen deren Hörnern eine Person sitzen kann), Ochsen mit drei Hörnern und drei Beinen und schließlich Ochsen " Reserven“, deren lange Hörner es ihnen nicht erlauben, sich vorwärts zu bewegen. Salamander ist der Name einer Eidechse, einer Giftschlange und eines hundegroßen Tieres, das Feuer löschen kann.

Je nach semantischem Inhalt könnte also der gleiche Name eines Tieres sowohl ein echtes Tier als auch eine fantastische Figur bedeuten. Eine Reihe von Eigenschaften, die aus Sicht des modernen Lesers keine wirkliche Grundlage haben, oft mit den Namen von Tieren aus fernen Ländern korrelierten und die Vorstellungen des mittelalterlichen Lesers über sie bestimmten. So wurde im „Physiologen“ über einen Elefanten gesagt, dass er eine Alraunwurzel braucht, um Nachkommen zu gebären, und wenn er fällt, kann er nicht aufstehen, weil seine Knie keine Gelenke haben. Das hat man hier auch gesagt Panfir(Panther, Leopard) neigt dazu, drei Tage zu schlafen und am vierten Tag andere Tiere mit seinem Duft und seiner Stimme zu sich zu locken. Velbudopardus(Giraffe) schien eine Kreuzung zwischen einem Pard (Luchs) und einem Kamel zu sein.

Am weitesten verbreitet waren die Beschreibungen, in denen das Tier sowohl mit realen als auch mit fiktiven Merkmalen ausgestattet wurde. Neben der Aassucht der Krähe und dem Brauch dieser Vögel, Paarungspaare zu bilden, enthielten alte russische Beschreibungen die Geschichte, dass die Krähe im Monat Juli kein Wasser trinke, weil sie von Gott dafür bestraft wurde, dass sie ihre Küken vernachlässigte , sowie Beweise dafür, dass der Dieb in der Lage ist, gekochte Eier mit Hilfe eines bekannten Krauts "wiederzubeleben". Es wurde angenommen, dass der Vogel erodium(Möwe) kann Christen, die die griechische Sprache beherrschen, von Menschen unterscheiden " anderer Stamm". Dazu gab es eine Geschichte ENUDR(Otter) tötet ein schlafendes Krokodil und greift durch das offene Maul in sein Inneres. Mit einer ziemlich genauen Beschreibung der Gewohnheiten eines Delfins (kommt Menschen zu Hilfe, die im Meer ertrinken usw.), könnte der Autor einer solchen Abhandlung ihn anrufen zelfin Vogel, und eine antike Miniatur zeigt ein Delfinpaar ( dvema delphimon), rettet St. Basilius der Neue, in Form von zwei ... Hunden.

Das Zusammentreffen von Zeichen, die sich aus der Umverteilung von Zeichen ergeben, wurde beseitigt, indem eines von ihnen zugewiesen wurde (meistens dasjenige, in dessen Beschreibung fabelhafte Eigenschaften vorherrschten, oder es wurde mit einer „fremden“, exotischen Region korreliert - Indien, Äthiopien, Arabien usw.) ungewöhnlicher (fremdsprachiger) Name. Dies beseitigte sozusagen die mögliche Inkonsistenz jeglicher Eigenschaften des Objekts mit den üblichen Merkmalen, vereint unter „ihrem eigenen“, vertrauten Namen. So, " indisch"Der Biber wurde auch benannt" mskous (Moschus, Mus, Mus))».

Es sollte bedacht werden, dass die freie Anwendung von Zeichen auf den Namen der Figur eine wichtige Rolle bei der symbolischen Interpretation ihrer Eigenschaften spielte. O. V. Belova, der maßgeblichste Spezialist auf dem Gebiet der Tiersymbolik in der altrussischen Literatur, stellt Fälle fest, in denen eine Reihe von Merkmalen vollständig von einem Namen auf einen anderen überging und ein Objekt mit einem Namen, das die Merkmale anderer Personen annahm, eine neue Eigenschaft erhielt. Nachdem die Hyäne und der Bär zunächst in ihren Zeichen vereint waren, „tauschten“ sie später ihre Namen aus. In alten russischen Alphabeten das Wort owena zusammen mit den Bedeutungen "wildes Tier, das eine menschliche Stimme imitiert", "mythisches giftiges Tier mit einem menschlichen Gesicht, das von Schlangen durchnässt ist", hat "katzenartiges Tier" die Bedeutung "Bär, Bärin".

Aus der Sicht der mittelalterlichen Literatur waren solche Beschreibungen keine Beispiele für reine Fiktion. Jegliche "naturwissenschaftliche" Information wurde als selbstverständlich angesehen und durch maßgebliche Quellen gestützt.

„Ob es Wahrheit gibt oder kein falsches Wissen. Aber ubo in den Büchern dieses Fundes waren sie gezwungen, dieses zu schreiben. Es geht also um Tiere und Vögel und Wälder und Gräser und Fische und Steine.

- notiert den Compiler eines der Alphabetbücher. Für eine buchstäblich „wissenschaftliche“ Tierbeschreibung ist das Vorzeichen real-surreal nicht ausschlaggebend.

Die Namen der Tiere galten als ursprünglich gegeben, von der göttlichen Vorsehung bestimmt. Der Artikel "Von der Benennung von Rindern und Tieren und Reptilien" sagt:

In den Tagen des erstgeschaffenen Menschen Adam kam der Herrgott auf die Erde, um sie und alle seine Geschöpfe zu besuchen, erschaffe sie selbst. Und der Herr rief alle Rinder der Erde und alle Vögel, die aufstiegen, und brachte sie vor Adams Angesicht, und ich stellte ihn auf, und ich rief allen Namen. Und Adam gab allen Tieren der Erde Namen, und den wilden Tieren und den Vögeln und den Fischen und den Reptilien und den Schreckgespenstern. Insekten ]

Darüber hinaus wurden diese Namen so erfolgreich vergeben und spiegelten so genau das Wesen aller Kreaturen wider, dass Gott es nicht für möglich hielt, sie auch nach dem Fall der ersten Menschen zu ändern.

Alle Tiere und alle ihre Eigenschaften, reale und fiktive, werden von alten russischen Schriftgelehrten unter dem Gesichtspunkt der in ihnen enthaltenen geheimen moralisierenden Bedeutung betrachtet. Die Symbolik der Tiere lieferte mittelalterlichen Moralisten reichlich Stoff. Im Physiologus und ähnlichen Denkmälern findet sich jedes Tier, sei es ein übernatürliches Wesen (Einhorn, Zentaur, Phönix), ein exotisches Tier ferner Länder (Elefant, Löwe) oder ein bekanntes Wesen (Fuchs, Igel, Rebhuhn, Biber). toll. Alle " Chodestii und Letestii Geschöpfe handeln in ihrer innersten Funktion, die nur der geistigen Einsicht zugänglich ist. Jedes Tier „bedeutet“ etwas, und es kann mehrere Bedeutungen geben, oft gegensätzliche. Diese Symbole lassen sich als „Unähnliche Bilder“ klassifizieren: Sie beruhen nicht auf offensichtlichen Ähnlichkeiten, sondern auf schwer erklärbaren, traditionell fixierten semantischen Identitäten. Die Vorstellung von äußerer Ähnlichkeit ist ihnen fremd.

Im Kontext der Kultur des alten Russland widersetzt sich ein Lebewesen, das seiner symbolischen Bedeutung beraubt ist, der harmonischen Weltordnung und existiert einfach nicht isoliert von seiner Bedeutung. So unterhaltsam die Eigenschaften des beschriebenen Tieres auch erscheinen mögen, der altrussische Autor betonte stets den Vorrang der Symbolik gegenüber der eigentlichen Beschreibung. Für ihn sind die Namen von Tieren die Namen von Symbolen und nicht von bestimmten Kreaturen, real oder fantastisch. Die Verfasser der "Physiologen" haben sich nicht zum Ziel gesetzt, mehr oder weniger vollständige Merkmale der Tiere und Vögel anzugeben, von denen sie sprachen. Unter den Eigenschaften von Tieren wurden nur diejenigen notiert, mit deren Hilfe Analogien zu einem theologischen Konzept gefunden oder moralische Schlussfolgerungen gezogen werden konnten.

Ungefähr dasselbe wurde von alten russischen Schriftgelehrten wahrgenommen Steine , ihre Art, Eigenschaften und Qualitäten, Farbe.

« 1. ähnlicher Kamyk, genannt Sardion[Rubin] Babylonisch, geschwärzt ist das Bild, wie Blut. Diejenigen, die nach Assyrien reisen, gewinnen in Babylon in den Ländern. Es ist transparent. Heilkräfte sind darin, und Otoks [Tumoren] sind darin geformt Geschwüre, die durch Eisen entstehen, werden gesalbt. Dieser Kamyk wird mit Reubens Erstgeborenem verglichen[von Israel] , irgendwie stark und stark für das Geschäft schneller.

« 3. kamyk izmaragd[Smaragd] ist grün. In indischen Erbsen graben sie sie. Da ist Licht, ein Igel, um ein menschliches Gesicht darin zu sehen, wie in einem Spiegel. Dies ist vergleichbar mit dem Essen von Leuhi [Sohn Israels] - für den Heiligen und den priesterlichen Rang, selbst das Gesicht eines Menschen sollte sich ihrer nicht schämen»

Ein erweitertes Symbolsystem einzelner Elemente der "geschaffenen Natur" wurde in abgeleiteten Texten und Bildern verkörpert. Auf der Ikone „Wunder von St. Georg über die Schlange“ wurde von St. Georg, auf einem schneeweißen Pferd sitzend, in einem roten Umhang, der im Wind flattert, mit einem Speer in der Hand, der eine dunkelrote Schlange trifft, die sich unter den Hufen des Pferdes windet. Neben der wörtlichen "Illustration" des entsprechenden hagiographischen Textes ist dieses Symbol auch mit vielen symbolischen Bedeutungen gefüllt. Zum Beispiel St. George symbolisiert die gesamte Armee Christi, die sich auf den rechten Glauben stützt (symbolisiert durch ein weißes Pferd), einen unversöhnlichen und unermüdlichen Kampf gegen die Mächte des Teufels führt (die Schlange ist ein stabiles Symbol des Teufels, und die Speer in den Händen des Heiligen ist ein Symbol des Sturzes und des Sieges über Satan). Diese Bilder werden durch die Symbolik der Farbe ergänzt und entwickelt. Die weiße Farbe des Pferdes ist die Farbe der Reinheit, ein Symbol des alles überwindenden Heiligen Geistes. Die blutrote Farbe des Umhangs von St. George entspricht der Farbe des Rubins (die notwendige Eigenschaft findet sich im gerade zitierten Text aus der Geschichte der 12 Steine). Die dunkelrote Farbe der Schlange wurde mit der Farbe des siebten Steins in Verbindung gebracht - uakiif (yahont), der dem Sohn von Jacob Dan entsprach, aus dessen Familie der Antichrist geboren werden sollte.

Bei der Analyse der Symbolik der Farbmerkmale von Objekten in alten russischen Literatur- und Kunstwerken (mit allen Konventionen zur Verwendung dieser Begriffe für das alte Russland) sollte beachtet werden, dass die Namen von Farben erheblich von den modernen „allgemein akzeptierten“ abweichen können Koloristische Nomenklatur“. Wenn Sie diesen Moment aus den Augen verlieren, können Sie in eine sehr unangenehme Position geraten. Ich gebe Ihnen ein Beispiel. In der altkirchenslawischen Übersetzung der Pandekten des Antiochus aus dem 11. Jahrhundert. wir lesen den kryptischen Satz:

« Wer hat blaue Augen, wenn er nicht im Wein steht, wenn er nicht aufpasst, wo geschlemmt wird»

Hier unterscheiden sich die Modelle von Ethik- und Farbräumen grundlegend von dem, was wir gewohnt sind. Ein moderner Mensch wird nie verstehen, welche Verbindung zwischen "blauen" Augen und Neigung zum Alkoholmissbrauch bestehen kann, wenn er nicht berücksichtigt, dass zum Zeitpunkt der Erstellung dieses Textes das Wort "blau" "dunkel, dunkelrot ( Kirsche), glänzend. Ohne dies ist übrigens nicht klar, warum viele Symbole haben rot("blau, glänzend, glänzend") Hintergrund.

Abweichung vom Bewährten Kanon wurde vom mittelalterlichen russischen Leser nicht wahrgenommen. Neue Geschichten interessierten ihn nicht. Er las lieber Berühmte Werke. Daher konnte die Zusammensetzung der altrussischen „Izborniks“ literarischer Werke jahrhundertelang unverändert bleiben, und jede neue Chroniksammlung enthielt notwendigerweise Texte früherer Chroniken.

Der allgemeinste und universellste Ausdruck der Ideen der russisch-orthodoxen Person über die Welt um ihn herum war schon immer Orthodoxe Kirche . Das hat er behalten Bild(kein Modell!) der Welt, die für die Menschen im alten Russland "ihre" war.

Allein das Wort „Tempel“ bezeichnet zusammen mit den Wörtern „Kirche“, „Kathedrale“ ein besonderes Gebäude für den Gottesdienst. Hier wurden und werden seit Jahrhunderten die wichtigsten christlichen Riten und Handlungen vollzogen. Im Tempel kann ein Gläubiger nach christlicher Vorstellung in direkte Gemeinschaft mit Gott treten. Hier wendet sich ein Mensch mit einem Gebet an Ihn, tritt in einen Dialog mit dem Höchsten der Wesenheiten, die er sich vorstellen kann. Dies ist der „Name des Gebets“, „ Erde Himmel"," das Haus Gottes.

Für unsere Vorfahren war der Tempel eine Art Tempel Spiegel die Welt, in der sie lebten und von der sie selbst ein Teil waren, war außerdem ein sehr eigenartiger Spiegel. Es spiegelte nicht die äußere Erscheinung wider, sondern das innere Bild, das dem Uneingeweihten verborgen blieb. Das Bild des Unsichtbaren Symbol(was auf Griechisch "Bild" bedeutet). Die Manifestation des Unaussprechlichen. Der Tempel war (und bleibt für die Gläubigen) ein „Instrument“ und nicht einmal Wissen, sondern ein Sinn für Wahrheit durch irdische Hilfsbilder. Eine solche bildliche Angleichung ging von dem, was dem „äußeren“ Blick zugänglich war, zu dem über, was nur durch den inneren Blick erfasst werden konnte.

Gleichzeitig konnte die "reine Bedeutung" irdischer Dinge, Phänomene und Ereignisse sowohl durch Bilder "ähnlich" ("ähnlich") als auch durch Bilder "unähnlich" ("unähnlich") übermittelt werden.

„Ähnliche“ Bilder „um der Schwäche unseres Verstandes willen“ (Johannes von Damaskus, ca. 675-753) spiegeln in gewisser Weise die Urbilder („Archetypen“) wieder. „Unähnliche“, obwohl sie eine sinnlich-figurative „Hülle“ haben, zeigen nicht so sehr die Wahrheit in bestimmten Zeichen und Symbolen, die für einen modernen Menschen eine besondere Interpretation erfordern, sondern bezeichnen sie eher. Ihre äußere Form und das, was sie bedeuten, haben nichts gemeinsam. Die Übereinstimmung zwischen dem Aussehen und dem Inhalt des Bildes wird durch eine Art Vereinbarung (Konvention) zwischen Menschen hergestellt. Daher sind z Symbolismus manchmal genannt konventionell. Für den Laien ist die Bedeutung solcher Bilder unverständlich. Das Schild sagt ihnen nichts. Daher können wir die Stimme derer, die diese Zeichen hinterlassen haben, nicht „mit unseren Augen hören“.

Was uns zum Beispiel einfällt, wenn wir bizarre Greifen (ein Bild, das aus dem alten Osten stammt) oder gutmütige Löwen sehen, die mit offenen Augen an den Wänden der Kirche der Fürbitte auf Nerl, St. Demetrius-Kathedrale in Wladimir oder die St.-Georgs-Kathedrale in Yuryev-Polsky, was vor uns sind unterschiedliche Bilder von Jesus Christus?

Und um so weniger klar ist uns der „Strom von Metaphern und Symbolen, das Muster“, das ausnahmslos jedes ornamentale Motiv ist, das den Tempel ziert: von „ Kräuter“ (ein extrem stilisiertes Bild einer Rebe), symbolisierend, metaphorisch darstellend und Idee Paradies und das Universum (das sich in einem Zustand ständiger Schöpfung befindet und daher ewig ist) und die Ideen der Zyklizität, des Rhythmus der Natur, des Wechsels der Jahreszeiten, des Wechsels von Tag und Nacht (d. h. alle Grundgesetze der leben) und Konzept Mensch- Mikrokosmos(private Korrespondenz zum gesamten System des Universums - Makrokosmos), und das große Opfer, das für die Menschheit zum Heils- und Unsterblichkeitsweg geworden ist, bis hin zum endlosen Wechsel von extrem verallgemeinerten Bildern einer Blume und einer Frucht - einem Symbol der sich zyklisch erneuernden Ewigkeit oder einer Wiederholung stilisierter Bilder von Fächern - geformte Palmblätter - Palmetten, die in sich schneidende Kreise eingeschrieben sind - ein Thema, das als "ewige Wiederkehr" bekannt ist.

Gleichzeitig wurde die irdische Schönheit, die in die einfachsten, ursprünglichen Formen gebracht wurde, in denen die Idee des Tempels verkörpert ist, zum Weg zur Erkenntnis der absoluten Schönheit - der Schönheit der darin eingebetteten Bedeutungen Idee Tempel.

Die Schöpfer verstanden den christlichen Tempel als harmonisierter Raum. Dieses Bild wurde von den Theologen des frühen Mittelalters - Eusebius Pamphilus (264-340), Basilius der Große (ca. 330-379) usw. - formuliert und entwickelt. In ihren Schriften fließen die Konzepte der Welt und des Tempels ein einander als künstlerische göttliche Schöpfungen: Die Welt ist der Tempel der Schöpfung Gottes, der Tempel ist die Welt Gottes.

Der „Tempelkosmos“ wurde als symbolisches, künstlerisches und ideologisches „Weltbild“ geschaffen und wahrgenommen. Das klassische Bild seiner Verkörperung ist die Konstantinopel-Kirche St. Sofia. Dieses Bild eines harmonisierten Kosmos erwies sich als so universell, dass nach der Eroberung Konstantinopels durch die osmanischen Türken der Sophia-Tempel in eine muslimische Moschee umgewandelt wurde.

Die ursprüngliche Idee des Tempels wurde im Laufe der Zeit ergänzt und weiterentwickelt, kompliziert durch neue Bedeutungen. Die Entwicklung des kontemplativen Charakters des ostchristlichen Geisteslebens führte insbesondere zur Bildung der Idee des Tempels als „symbolisches Abbild einer Person“ (Maxim der Bekenner). Das Bild der Außenwelt (Makrokosmos) verschmilzt im Tempel mit dem Bild der Innenwelt des Menschen (Mikrokosmos). Außerdem war ihre Fusion nicht einfach. Außerdem befanden sich diese beiden Bilder im unauflösbaren Bereich – und dauerhaft auflösbar! - Widersprüche. Ihre Einheit bildete die Grundlage für das Bild des alten russischen Tempels.

Die Idee eines Tempels wurde in Byzanz während der Zeit des Bildersturms (8. - erste Hälfte des 9. Jahrhunderts) weiterentwickelt, als die Idee eines „Tempelkosmos“ in die Idee eines „a Tempel ist ein irdischer Himmel, in dem Gott lebt und weilt“. Laut Patriarch German ist jetzt der Tempel

"Das göttliche Haus, wo ein mysteriöses lebensspendendes Opfer dargebracht wird, wo es ein inneres Heiligtum und eine heilige Höhle und ein Grab und eine seelenrettende lebensspendende Mahlzeit gibt."

Der Tempel wurde somit auch zu einer Linie (Grenze), die ihn trennte und zugleich wie jede Linie Mensch und Gott, Mensch und Weltall verbindet, die seine Körperhülle (Seele) umgab und zugleich ausfüllte ). Der Tempel wird nicht nur zu einem Ort der Kommunikation mit der Gottheit, sondern auch zu einem Instrument (Vermittler) für eine Person, um ihre eigene göttliche Essenz, das ewige, unvergängliche Selbst, zu verstehen, ein Mittel, um sie selbst zu werden. Bewusstsein.

Dazu musste jedoch die Idee des Tempels verkörpert werden und spezifische Formen, die diese Bedeutungen vollständig manifestieren (offenbaren), sie der direkten Wahrnehmung des Sinnesorgans zugänglich machen würden,

Wie denn Ideen Tempel ist darin verkörpert Bild Tempel?

Das visuelle Bild des Tempels basiert auf zwei elementaren Bildsymbolen, die im Osten entstanden sind und auf unterschiedliche Weise in die christliche Welt gelangt sind:

— Kreuz("Erde", ein Symbol des Todes und des Sieges über sie, Auferstehung, Unsterblichkeit, Christus) und

— Kuppel auf vier Säulen ruhend (Kammer - "sichtbarer, irdischer Himmel").

Deshalb werden Kirchen Kreuzkuppeln genannt.

Durch die Kombination dieser Symbole entstand ein äußerst komplexes mehrdimensionales und mehrwertiges Bild, dessen vollständiges „Entschlüsseln“, „Lesen“ kaum möglich ist.

Das Zentrum, der Kern des Bildes ist der Gottmensch Jesus, dessen Tod am Kreuz (nach Ansicht der Christen) die einzige Heilsbrücke über den Abgrund warf, der zwischen dem sündigen Menschen („Erde“) und dem heiligen Gott („Himmel“) liegt “). Hier ist der Schlüssel, der uns die Grundlage des Systems der äußeren und inneren Erscheinung des Tempels, seiner Bestandteile und ihrer Verbindung offenbart. Diese Struktur nahm im 9. Jahrhundert im Allgemeinen und Byzanz Gestalt an. und am Ende des X Jahrhunderts. wurde nach Kiewer Rus verlegt.

Lass uns zum Tempel gehen.

Der Tempel ist das erste, was wir sehen, wenn wir zu einer alten russischen Stadt oder einem alten Dorf fahren. Seine Kuppel fällt auf, wenn die Dächer anderer Gebäude noch nicht sichtbar sind. Und das liegt nicht nur daran, dass der Tempel der höchste von ihnen ist. Der Punkt ist auch, dass seine Architekten für den Bau einen speziellen - schlanken - Ort ausgewählt haben, der für den Bau am vorteilhaftesten ist und von verschiedenen Punkten aus gut sichtbar ist. Subtil gefundene harmonische Zusammenhänge von Architektur und Natur verstärkten die Wirkung auf den Betrachter. Der Tempel ist sozusagen aus der Erde gewachsen, die ihn geboren hat. Das Bild „Tempel – Himmel auf Erden“ erhielt eine visuelle Verkörperung.

Mit seltenen Ausnahmen macht eine russische Kirche (besonders eine frühe) äußerlich einen sehr bescheidenen, oft sogar asketischen Eindruck. Die Verzierungen seiner weißen Steinfassade (der Bau von Ziegeln war nach biblischen Normen verboten) entwickeln sich, falls vorhanden, nie zu Dekoration. Es gibt kein vergebens, untätig Schönheit. Alles unterliegt einer Idee. Alles hat seine eigene Bedeutung, oder vielmehr Bedeutungen.

Jedes Element und das daraus bestehende ganzheitliche Bild enthält mehrere Bedeutungen, mindestens vier: wörtlich (es wurde jedoch auch in explizit und geheim unterteilt), moralisch, symbolisch und allegorisch:

„Wissen Sie, wachen Sie auf, als ob es laut einem fairen Lehrer eine Fünf-Lippen-Verlobung gibt: verbal, moralisierend, aufbauend, heimlich wahr werden und Vyyava“.

Die Gesamtzahl der aus einem bestimmten Bild extrahierten („abgezogenen“) Bedeutungen könnte sogar mehrere zehn erreichen.

Das äußere Erscheinungsbild des Tempels war für die stadtweite Kontemplation bestimmt und musste daher die darin eingebettete Idee „der Tempel ist der irdische Himmel“ am unmittelbarsten zum Ausdruck bringen. Dies wurde vor allem durch die Orientierung des Tempels an den Himmelsrichtungen erreicht: Die zentrale Symmetrieachse des Tempels liegt in Ost-West-Richtung. Der Eingang (oder Haupteingang) des Tempels befindet sich an seiner Westfassade. Von Osten wird der Raum des Tempels durch halbkreisförmige, facettierte oder rechteckige Altarleisten - Apsiden - begrenzt. Gleichzeitig symbolisierte der Westen die Erde, den Tod, das Ende der sichtbaren Existenz (die „sterbende“ Sonne am Ende des Tages), und der Osten symbolisierte den Himmel, das Leben, die Wiedergeburt und schließlich Jesus Christus. oft in Gebete gerufen „ Sonne der Wahrheit», « Ost».

Auf dem Kopf der Kuppel, senkrecht zur Symmetrieachse des Tempels, befindet sich ein Kreuz. Das obere Ende des schrägen unteren Querbalkens zeigt nach Norden - " Mitternacht Länder". Die Anzahl der Kuppeln des Tempels wird normalerweise auch als symbolisch angesehen (z. B. ein Tempel mit fünf Kuppeln - Christus und vier Evangelisten, ein Tempel mit 13 Kuppeln - Christus und 12 Apostel usw.), aber frühe Quellen machen dies nicht möglich dies mit absoluter Sicherheit sagen.

Die Achse des Tempels stimmt nicht immer genau mit den geografischen Himmelsrichtungen überein. Offensichtlich liegt dies daran, dass sich die Erbauer in Ermangelung eines Kompasses an den Sonnenauf- und -untergangspunkten am Gründungstag des Tempels oder am Tag des Feiertags, dem er gewidmet war, orientierten.

Das nächste wichtige Element des äußeren Erscheinungsbildes des Tempels sind die Fassadendekorationen. Anscheinend teilten die äußeren Bilder die Oberfläche des Tempels in drei Ebenen oder Register. Jeder von ihnen trug seinen eigenen Inhalt. Sie symbolisierten die Stufen des Aufstiegs von der sündigen Erde zum Himmel.

Die untere Ebene symbolisierte die Erde selbst. Zunächst wurden Portale (Eingänge) und Konsolenreihen (Vorsprünge in der Wand, die das Gesims tragen) der Arkadenfriessäulen mit Bildern gefüllt. Diese Bilder bedeuteten böse Mächte, denen der Zugang zum Inneren des Tempels und zu den oberen Teilen seiner Mauern verboten war. Anschließend wurde die untere Ebene der Wände manchmal mit Bildern der Pflanzenwelt gefüllt.

Der Fries, der die untere Reihe von der mittleren Reihe trennte, war eine Kosmitis - „ Trennlinie zwischen irdischem und himmlischem Paradies“, oder (möglicherweise) ein Symbol der Paradiesarkade (eine Reihe identischer Bögen, die von Säulen oder Pfeilern getragen werden).

Die zweite Stufe wurde mit der Welt des Göttlichen in ihrer Einheit mit den Menschen identifiziert. Hier entfalteten sich Bilder der irdischen Mission Gottes – selbst oder durch Boten. In dieser Ebene finden wir die „erzählerischsten“ Bilder. Die Charaktere hier sind Gott selbst, Menschen, Tiere und manchmal sogar die fantastischsten "Kreaturen" (Greife, Zentauren, Kitovrases, Sirins usw.), die, wie wir wissen, symbolische Bedeutungen hatten.

Die obere, dritte Ebene ist der Himmel selbst. Zunächst blieb es leer. Dann fingen sie an, es mit Bildern von Gott und den höchsten Personen der kirchlichen Hierarchie zu füllen.

So verkörperten die Bilder, die sich von unten nach oben an den Wänden des Tempels entlang bewegten, eine besondere Sicht auf die Welt - Gradualismus, die einen allmählichen Übergang von der Welt der Pflanzen und dämonischen Masken über die Bilder von Menschen und Tieren zum Bild Gottes darstellt, das zum zentralen, höchsten und umfassendsten Symbol des Christentums heranwächst und die Kuppel des Tempels krönt - das Kreuz.

Darüber hinaus sind die höheren Ebenen für eine Person unzugänglich, die den Tempel nicht betreten hat. Es ist dazu verdammt, auf der pflanzlichen Ebene zu bleiben; irdische Welt, die selbst nur eine „bewegte Pflanze“ ist.

Im Gegensatz zum äußeren (sehr lakonischen) Design, das mit der Bescheidenheit, Schlichtheit und Strenge des äußeren Lebens eines Christen verbunden ist, symbolisieren die komplexe innere Struktur und die prächtige Innenausstattung des Tempels, die manchmal an Luxus grenzt, den Reichtum von das geistliche Leben eines Gläubigen.

Das Innere des Tempels ist in seiner Struktur dreigeteilt. Sein Raum wird von Mauern, Säulen, die die Kuppel tragen, und speziellen Barrieren gebildet.In der horizontalen Ebene ist der Tempel in eine Vorhalle ( Narthex), Schiff ( Kirchenschiff) und ein Altar ( Muschel).

Vorhalle- der westliche Teil des Tempels, von der Mitte - dem eigentlichen Tempel - durch eine leere Wand getrennt. Nicht nur „wahre Gläubige“ konnten die Vorhalle betreten, sondern auch Menschen, denen der Zutritt zum Hauptteil des Tempels verboten war – Ungläubige und Ketzer. Er symbolisierte die Erde (Zephanius, Patriarch von Jerusalem).

Schiff- der zentrale Teil des Tempels - war ein Prototyp des sichtbaren Himmels. Ihr etwas seltsamer Name ist mit der Vorstellung verbunden, dass die Kirche wie ein Schiff nach dem Vorbild der Arche Noah den Gläubigen über das Meer des Lebens zu einem stillen Hafen im Himmelreich zieht.

Altar- der östliche Teil des Tempels, der durch eine spezielle Barriere vom Kirchenschiff getrennt ist. Eine Ikonostase befindet sich normalerweise auf der Altarbarriere. Der Altar ist der Thron Gottes, der wichtigste Teil des Tempels. Hier, am Altar, sind Laien in der Regel nicht erlaubt (für Frauen ist dies generell ausgeschlossen). Der Altar ist auf einem Podest angeordnet, das nicht nur eine symbolische, sondern auch eine praktische Bedeutung hat; alle sollen den Gottesdienst hören und sehen können, was im Altar passiert. Der innere Teil des Altars ist mit einem Schleier verschlossen, der sich während des Gottesdienstes öffnet und schließt.

In der Mitte steht der Altar Thron- die Hauptzugehörigkeit der christlichen Kirche. Es ist ein viereckiger Tisch, der mit zwei Tagesdecken bedeckt ist („ Kleidung"). Es wird angenommen, dass Gott unsichtbar und heimlich auf dem Thron als König und Meister der Kirche anwesend ist. Auf dem Thron werden vor der Kommunion und der Weihe der neuen Kirche Platz genommen Antimension- ein viereckiges Leinen- oder Seidenkleid mit Bildern der Stellung Jesu Christi im Grab und der vier Evangelisten. In seine Ecken sind Partikel der Reliquien von Heiligen eingenäht (zuerst wurden christliche Gottesdienste auf den Gräbern von Heiligen abgehalten).

Während des Gottesdienstes werden auf dem Antimension ein Altarevangelium und ein Kreuz, ein Tabernakel und eine Monstranz aufgestellt. In der Nähe des Throns wird das Sakrament der Kommunion vollzogen, es werden Gottesdienste abgehalten.

Der Thron des Tempels wird zu Ehren eines Heiligen oder Ereignisses der heiligen Geschichte geweiht. Hierher hat der Tempel seinen Namen. Oft gibt es in einem Tempel mehrere Throne, die sich in speziellen Altären befinden - Gänge. Jeder von ihnen ist zu Ehren seines Heiligen (Ereignisses) geweiht. Aber der ganze Tempel ist nach dem zentralen Hauptaltar benannt, den nur ein Priester berühren darf.

Hinter dem Thron eine Menora und (dahinter) ein Altarkreuz. An der östlichsten Wand des Altars befindet sich eine Erhöhung bergiger Ort, symbolisiert die gebirgige (höhere) Welt. Links vom Thron, im nördlichen Teil des Altars, steht Altar wo Geschenke für das Sakrament der Kommunion vorbereitet werden. Auf der rechten (südlichen) Seite ist der Altar angeordnet Sakristei, in der heilige Gewänder, Kirchengefäße und liturgische Bücher aufbewahrt werden.

Es gibt drei Türen in der Altarbarriere: "Royal" und Diakon(südlich und nördlich) Tor. Es wird angenommen, dass Jesus Christus selbst, der „König der Herrlichkeit“, in den Heiligen Gaben unsichtbar durch die königlichen Türen geht. Nur ein Priester in voller Robe kann die königlichen Türen betreten. Sie enthalten Bilder der Verkündigung und der Evangelisten. Darüber befindet sich die Ikone des Letzten Abendmahls.

Das Podest, auf dem der Altar und die Ikonostase stehen, ragt nach vorne in das Schiff hinein. Diese Erhebung vor der Ikonostase wird genannt Salz. Seine Mitte heißt Kanzel(was "Bergkante, Aufstieg" bedeutet). Von der Kanzel aus spricht der Diakon Litaneien (Gebete), liest das Evangelium und der Priester liest Predigten. Hier wird den Gläubigen das Sakrament gelehrt. An den Rändern des Salzes in der Nähe der Wände anordnen kliros für Rezitatoren und Sänger.

Der zentrale Teil des Tempels, das eigentliche Heiligtum, wird durch Säulen in die sog Kirchenschiffe(Schiffe). Abweichen zentral(begrenzt durch zwei Reihen von Mittelpfeilern) und seitlich - nördlich und südlich(gebildet durch Pfeiler und die entsprechende Wand) - Kirchenschiffe. Das Querschiff heißt Querschiff. Das semantische Zentrum des Langhauses (der Raum zwischen Altar und Vestibül) ist das Mittelkreuz, das von Mittelschiff und Querschiff gebildet wird. Hier ist, wenn ich so sagen darf, der vertikale „semantische Vektor“ des Tempels.

Die Vorhalle, die dem Hof ​​des alttestamentlichen Tempels entspricht, in dem sich alle Menschen befanden, hat jetzt fast vollständig seine ursprüngliche Bedeutung verloren, obwohl ernsthaft gesündigte und Abtrünnige immer noch hierher geschickt werden, um zur Korrektur zu stehen.

Die bekannte Symbolik war auch in der Trinität der Quergliederung der zentralen Kuppelkirche (Mittel- und Seitenschiff, Thron, Altar und Diakon; Königs- und Diakonstür) enthalten, aber sie war offenbar abgeleitet und nicht systembedingt. Bildung.

Entsprechend der semantischen Einteilung der horizontalen Ebene des Tempels wurden auch die Wandbilderzyklen darin verteilt. Der westliche Teil war alttestamentlichen („historischen“) Fächern vorbehalten. Teilweise nahmen sie die Wände des Hauptraumes ein, jedoch nur bis zu den Voraltarpfeilern, auf denen die Verkündigung dargestellt war. Hier gab es eine Grenze, die vorchristliche und neutestamentliche Geschichte trennte.

Die Zeit erhielt so eine horizontale Ausdehnung. Die Person, die den Tempel betrat, wiederholte auf dem Weg zum Altar den gesamten Weg der Menschheit – von der Erschaffung der Welt bis zu Weihnachten und der Qual des Erlösers, von seiner Auferstehung bis zum Jüngsten Gericht, dessen Bild auf dem Westwand des Mittelschiffs.

Aber auch hier war die zyklische Zeit präsent, in die sich das ganze Leben eines mittelalterlichen Menschen einfügt. In den XI-XII Jahrhunderten. In Russland war die byzantinische Tradition des Standorts christologischer Tempelmalereien weit verbreitet. Sie lud den „Zuschauer“ zu einer kreisförmigen Bewegung im Inneren des Tempels ein, die der „zyklisch-zeitlichen“ Symbolik des zentralen Kuppelbaus voll entsprach. Die Evangeliumsgeschichte beginnt nach dieser Tradition am nördlichen Ende des Mittelkreuzes, das aus Mittelschiff und Querschiff besteht. Dann geht die Geschichte in ihr südliches und von hier aus - in das westliche Ende,

Die semantische und zeitliche Abfolge der Bilder entfaltet sich also im Uhrzeigersinn. Damit der Anbeter nacheinander alle Evangeliumsepisoden sehen konnte, musste er innerhalb des zentralen Kreuzes drei Kreise ziehen. Zunächst wurden die Bilder auf drei Gewölben „gelesen“ („Die Geburt Christi“, „Die Begegnung“, „Taufe“, „Verklärung“, „Die Auferstehung des Lazarus“, „Einzug in Jerusalem“). Der zweite Kreis bestand aus Bildern über den Bögen der Chöre ("Christus vor Kaiphas", "Petrusverleugnung", "Kreuzigung", "Kreuzabnahme"). Schließlich wurden die letzten Episoden der Evangeliumsgeschichte in den Pfeilern der unteren Reihe platziert („Die Myrrhe tragenden Frauen am Grab des Herrn“, „Der Abstieg in die Hölle“, „Die Erscheinung Christi vor den Myrrhe tragenden Frauen“, „Die Zusicherung des Thomas“, „Senden der Jünger zur Predigt“, „Die Herabkunft des heiligen Geistes“). Im Altarteil wurde das Bild der "Eucharistie" aufgestellt.

Eine solche Abfolge von Wandmalereien finden wir in den Kirchen von St. Sofia in Kiew und Nowgorod. Dieser byzantinische Kanon der Anordnung von Evangeliumsbildern in russischen Kirchen wurde jedoch am häufigsten verletzt. Aber auch dort blieb die zyklische, sich ewig wiederholende Zeit in den Texten der Liturgien präsent. Alle darin erwähnten Ereignisse der Heiligen Geschichte wurden aktualisiert. Sie finden gerade jetzt statt (den Verbformen nach zu urteilen, die in gesprochenen Texten verwendet werden), aber in einer anderen Dimension.

Es ist interessant, dass der gesamte „Weg“ desjenigen, der zum Tempel kam, nicht nur die Geschichte umfasst, die im Moment passiert ist, sondern auch das, was am kommenden Ende der Zeit passieren wird. Mit anderen Worten, ein Mensch sieht seinen Lebensweg als bereits abgeschlossen an; alles ist schon geschehen, es ist unverändert, ewig geworden. Der gegenwärtige Moment ("heute") ist jedoch nicht hier. Er ist der Mensch selbst, der im Tempel steht und die "letzten Fragen des Seins" (oder - auf den "letzten Menschen" konzentriert - die aktuellen Fragen seines sterblichen Lebens) löst, sein Schicksal entscheidet und löst. Eine solche Art des mentalen Dialogs zwischen einem Menschen, der diesen Zustand lebt und erlebt, und von ihm, aber bereits beendet, seinen Lebensweg abgeschlossen hat, zwischen dem Augenblicklichen und dem Ewigen, dem Vorübergehenden und dem Zeitlosen, dem Vergänglichen und dem Beständigen, führte zu einem besonderen emotionalen und moralische Spannung, in dem "Kraftfeld", in dem die Bewusstseinsbildung des Gläubigen, seiner Persönlichkeit stattfand.

Eine Art Fokus des horizontalen Vektors des „Energiefeldes“ des Tempels waren die Deesis (griechisch „Gebet“) - Ikonen, die sich in der dritten Reihe (unter Berücksichtigung der zweiten Ikone des „Letzten Abendmahls“ über den Königstüren) befinden die Ikonostase. Sie zeigen Jesus Christus in Herrlichkeit mit bevorstehenden Figuren. Christus im Bischofsgewand sitzt auf dem Thron. Die Gottesmutter kommt zu ihm (rechts „ rechte Hand„von Ihm) und Johannes der Täufer (links“, oshuyu"). Sie treten als Mittler zwischen Gott und den Menschen auf, sie beten zu Christus um die Vergebung der menschlichen Sünden. Die Deesis verkörpert die Idee der Fürbitte ( Darstellung) für die „christliche Rasse“.

Ein weiterer semantischer Vektor des Tempels ist die vertikale Struktur seiner Bilder. Das untere („irdische“) Register ist den Organisatoren der „irdischen Kirche“ – den Aposteln, Heiligen, Kirchenvätern – zugeordnet. Die zweite Stufe ist christologisch. Hier sind proto-evangelische und evangelische Szenen platziert, die bereits besprochen wurden. Das dritte („himmlische“) Register ist der „himmlischen Kirche“ gewidmet, die in den Bildern von Engeln verkörpert ist und den Innenraum des Tempels von Christus dem Allmächtigen (Pantokrator, oft in der Form der „alten Zeit“) krönt ist, im Alter, was ein unähnliches Bild von Gott-Vater ist) auf der zentralen Kuppel dargestellt.

So symbolisiert auch die vertikale Struktur des Inneren des Tempels den Aufstieg von der „irdischen“, vergänglichen – über die repetitive, zyklische – zur zeitlosen, ewigen, universellen Ebene und fixiert die Semantik: „Das Kreuz ist das Universum“.

Die äußeren und inneren Bilder des Tempels entsprachen nicht nur dem Makrokosmos, sondern auch dem Mikrokosmos. Aus dem 14. Jahrhundert die Idee des Mikrokosmos wird allmählich vorherrschend. Der Mittelpunkt der Aufmerksamkeit wird auf den Menschen, seine innere Welt, verlagert. Gleichzeitig erfährt das äußere Erscheinungsbild des Tempels einige Veränderungen. Zu Beginn des XV Jahrhunderts. er wird eindeutig immer "humanoider", anthropomorpher. Seine Proportionen ändern sich, die vertikale Symmetrieachse verschiebt sich etwas. Das Bild des Tempels wird immer "menschlicher".

Offensichtlich waren diese Metamorphosen mit gewissen Veränderungen im Wertesystem verbunden. Insbesondere wurde offenbar deutlich, dass die innere Welt eines Menschen ein Universum ist, das im Allgemeinen mit der äußeren göttlich harmonisierten Welt zusammenfällt. Und folglich trägt jeder seinen eigenen "Tempel" in sich - die Bilder des Mikrokosmos sind mit den Bildern des Makrokosmos verschmolzen. Der Tempel wird zu einem Ort (und einem „Werkzeug“), um die innere und äußere Welt eines Menschen in Einklang zu bringen, wo er sich selbst und seinen Platz in dieser Welt erkennt, die Bedeutung seines Seins erwirbt.

Die Idee der Harmonie von Innen und Außen manifestiert sich vielleicht am deutlichsten in den Beschreibungen menschliches Aussehen die wir in der alten russischen Literatur finden. Das Materielle und Körperliche wurde dann als sichtbare Schönheit wahrgenommen, die von der Schönheit und Zweckmäßigkeit der unsichtbaren, geistigen Welt zeugt. Die dialektische Verbindung von Sichtbarem (Materiellem) und Unsichtbarem (Übersinnlichem) wurde zum Kern der mittelalterlichen christlichen Ästhetik, die den Menschen verstand zweifaches Sein (« Mischtier"). Er ist eines der schönsten Phänomene der umgebenden Welt, in dem die kreative Idee des Ewigen Baumeisters aufgeht. Die unsichtbaren und sichtbaren Welten sind die Schöpfung Gottes. Alles, was Gott geschaffen hat, ist schön. Die Quelle von Schönheit und Güte liegt in absoluter Schönheit und absoluter Güte.

Im Gegenteil, die Quelle des Hässlichen und Bösen liegt außerhalb von Gott, im freien Willen. Satan war der Erste, der von Gott abfiel. Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis des Schöpfers geschaffen. Im Akt des Sündenfalls verloren Adam und Eva Ähnlichkeit, der urzeitliche Idealzustand des Menschen. Dmitry Rostovsky schrieb:

„Möge Gott einen Menschen ohne Bosheit erschaffen, die Moral ist tugendhaft, sorglos, schmerzlos, mit aller Tugend erleuchtet, mit allen Segnungen bemalt, wie eine Art zweite Welt, klein im großen [Mikrokosmos] , ein Engel eines anderen ... der König derer auf Erden[gleich einem Engel, König über alles, was auf Erden ist] .. .»

Spirituelle Verbesserung einer Person ( nach das Kommen Christi in die Welt) ist der Weg zur Wiederherstellung der ursprünglichen Harmonie. Ziel - Vergöttlichung der ganzen Schöpfung. Mich selbst Der Mensch trägt die volle Verantwortung für sein Handeln, weil es mit "Autonomie" ausgestattet ist, der Freiheit, zwischen Gut und Böse zu wählen. In der Interaktion (Zusammenarbeit) des Willens der geschaffenen Wesen und des Ideenwillens des Göttlichen ( Synergie) ist ein Versprechen der vollkommenen Vereinigung mit Gott.

Das Idealbild eines Fürsten (und wir sehen niemanden außer Fürsten oder Menschen aus ihrem engsten Kreis in altrussischen Literaturwerken) basierte auf der Kombination und Durchdringung des schönen Materiellen und des schönen Geistigen im „Körpertempel“. So beschreibt zum Beispiel der Autor von The Tale of Boris and Gleb einen seiner Helden:

« Über Boris[wie war die Aussicht]. Daher ist der treue Boris ein guter Sohn, der den Vätern gehorsam ist und mit all seinen Vätern Buße tut. Der Körper war rot, groß, nur rund, die Schultern waren groß, der Tank war in den Lenden, die Augen waren freundlich, es war fröhlich, der Bart war klein und der Schnurrbart war noch jung. Sie glänzen wie Kaiser, starker Telm vysyachskts ist in ihrer Demut, in Armeen, weise und vernünftig mit allem wie eine Blume von Blumen geschmückt, und die Gnade Gottes blüht auf ihm.

Solch eine lakonische Porträtbeschreibung von Boris enthält ganzheitliches menschliches Konzept, die in ungeteilter Form das System der moralischen und ästhetischen Ansichten eines mittelalterlichen Schreibers über eine Person darstellt. Sie fand übrigens eine Fortsetzung in der russischen klassischen Literatur der neuen Zeit. Erinnern wir uns zumindest an das Lehrbuch Tschechow: „ Bei einem Menschen sollte alles in Ordnung sein... ". körperlich " Gutsichtigkeit"(Güte) weist direkt auf die innere Erleuchtung einer Person hin und" Grenze der Weisheit“ darauf hin, dass ein Mensch (in diesem Fall der Fürst-Leidenschaftsträger) zu Lebzeiten ein hohes Maß an Vollkommenheit in Demut, Gehorsam, Sanftmut erlangt hat.

Die alte russische Kultur assimilierte tief das christliche mittelalterliche Ideal der Askese, das in der sogenannten asketischen Ästhetik zum Ausdruck kam. Letztere stellte alles Materielle, Irdische und Fleischliche dem Geistigen gegenüber.

Der Mönch verlässt die Welt und predigt Abstinenz, befriedet seine Leidenschaften und kasteit den Körper durch verschiedene Entbehrungen und Selbstquälereien. Aus Sicht eines modernen Menschen gibt es hier nichts Ästhetisch Wertvolles. Die Logik der frühmittelalterlichen Hagiographen (Verfasser hagiographischer Erzählungen, Heiligenbiographien) war jedoch eine andere. So behauptet zum Beispiel der Schöpfer des "Lebens von Simeon the Stylite", der von den Extremen klösterlicher Askese mitgerissen wird, eine Art " Ästhetik der Verneinung“, dessen Kern darin besteht, das Hässliche und Ekelhafte hervorzuheben. Der Schriftsteller vergleicht die Würmer, die das Fleisch des Asketen fressen, mit kostbaren Perlen, den Eiter des Asketen mit Vergoldung. Aus dem Körper von Simeon

« ein unerträglicher Gestank strömt aus, so dass niemand die Möglichkeit hat, sich neben ihn zu stellen, und sein Bett wimmelt von Würmern ...»

- diese Details werden zum Gegenstand besonderer Freude, Bewunderung und Kontemplation.

Der moderne Mensch kann eine solche „Philosophie des Schönen“ nur verstehen, wenn er versucht, ihre moralische und religiöse Bedeutung angemessen zu enthüllen. Die Antwort liegt in der Originalquelle, der Evangeliumsbelehrung Jesu Christi über die Pharisäer. Die Pharisäer (Vertreter der jüdischen Sekte) schrieben sich außergewöhnliche Heiligkeit zu, verachteten "unreine" Menschen (einschließlich Zöllner - Zöllner). In der mittelalterlichen christlichen Literatur wurden diese arroganten und betrügerischen Menschen zur Personifikation der bösartigen menschlichen Natur: Sie sind nur in Worten fromm, aber ihr wahres Wesen liegt in der sklavischen Abhängigkeit von den materiellen Gütern dieser Welt, in der Anbetung falscher Götzen. Christus weist die Pharisäer zurecht:

« Trotzdem tun sie ihre Taten, damit die Leute sie sehen können.“

die Bösen mit "bemalten Gräbern" vergleichen,

"die äußerlich schön erscheinen, aber innen voll von Totengebein und allerlei Unreinheit sind."

Für den christlichen Asketen ist das ganze weltliche Leben zu einem „bemalten Sarg“ geworden, in dem Menschen schon zu Lebzeiten an Lastern und Sättigung des Fleisches sterben. Je schöner und verlockender das Aussehen des Sünders ist, desto schrecklicher ist sein inneres Wesen. Und umgekehrt die ekelhafte Seite des irdischen „Sterbens“ des Fleisches (der Mönch und seine sterbliche Körperhülle haben den Namen sterben für die Welt) wird zum Symbol innerer Vollkommenheit. Eine solche Symbolik, die auf dem Kontrast zwischen dem Zeichen und dem Bezeichneten aufbaut, ist typisch für das mittelalterliche Denken.

Die paradoxe Logik stimmt sehr gut mit der Stimmung eines Menschen überein, der die Erlösung der Seele sucht und irdische Freuden ablehnt. Das ist die Erklärung für das „absurde“ Verhalten der heiligen Narren, die in die Welt „zurückkehrten“, um sie anzuprangern. Sie bekunden durch ihre Taten Missachtung der allgemein anerkannten Sittennormen. Der heilige Narr isst Fleisch während des Fastens, tanzt mit Huren. Sein Verhalten scheint lächerlich, aber tatsächlich ist es voller tiefer Bedeutung. Moskauer heiliger Narr des 16. Jahrhunderts. Basilius der Gesegnete, der durch die Straßen ging, warf Steine ​​an die Ecken der Häuser, in denen sie beteten, und küsste die Ecken der Häuser, in denen sie sich der Ausschweifung hingaben, Wein tranken und schamlose Lieder sangen. Er interpretierte seine Handlungen wie folgt: Dämonen sollten von frommen Menschen vertrieben werden, und das Küssen von Ecken ist ein Gruß an Engel, die eine schlechte Wohnung verlassen. Die Extreme der Negationsästhetik kollidierten jedoch nicht mit dem Alltag. Eine Sache - Ideal, komplett anders - Verhaltensregeln.

Wie offenbart sich das Ideal? Sollte man danach streben? Die alten Schriftgelehrten beantworteten diese Fragen, geleitet von den Geboten der „Heiligen Schrift“. Die christliche Lehre vom Menschen stellt den „Leib“ dem „Fleisch“ gegenüber:

„Wer vom Fleisch auf sein eigenes Fleisch sät, wird Verderben ernten, wer aber vom Geist auf den Geist sät, wird ewiges Leben ernten.“

Alte russische Schriftsteller, die mit patristischer Lehrliteratur aufgewachsen sind, haben gut verstanden, dass die Sünde nichts Materielles hat, sondern spirituelle Natur(der satanische Anfang wird im Wirken böser Geister verwirklicht). Als sie von der hohen Würde des Menschen sprachen, definierten sie diese als das Maß der Dinge. Folglich wird nicht nur der rationale Teil und das höchste Element der menschlichen Natur - "Geist" ( pneumatisch), aber der Körper selbst mit seiner inhärenten Zweckmäßigkeit und Schönheit der Proportionen erhielt einen Platz in der Hierarchie der spirituellen Werte.

Das Schöne – Materielles und Sichtbares – enthält Informationen über die Schönheit des Absoluten – „Geistigen“. Dieses Konzept erwies sich als ein natürliches organisches Element des christlichen Systems ethischer und ästhetischer Ideen. Sie erhielt ihre Rechtfertigung von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten. Der „eine Gute und Schöne“ wurde zur natürlichen Ursache vieler Segnungen und schöner sichtbarer und unsichtbarer Schöpfungen.

V. V. Bychkov, basierend auf den Texten von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten, stellt Folgendes fest Hierarchie der Schönheit in der russischen spirituellen Kultur:

1. Absolute göttliche Schönheit. Ein Modell, der Grund für alles, was existiert, die Quelle der Zweckmäßigkeit und Harmonie.

2. Die Schönheit himmlischer Wesen.

3. Die Schönheit der Phänomene der materiellen Welt, alles Sichtbare und Körperliche.

So diente irdische Schönheit in der mittelalterlichen Ästhetik als Symbol für spirituelle Schönheit. Folglich konnte alles Übersinnliche in Symbolen und sogar in naiv-naturalistischen (unähnlichen) Bildern materiellen Ausdruck erhalten.

Menschlich

Die Familie war im alten Russland das Zentrum des menschlichen Lebens. Die umfangreiche und detaillierte Terminologie der Verwandtschaftsbeziehungen ist eine der besten Bestätigungen dafür. Leider behandeln schriftliche Quellen diese Seite des Geisteslebens unserer Vorfahren sehr spärlich. Aber auch indirekte Daten lassen durchaus interessante Rückschlüsse zu.

Anscheinend wurden die wichtigsten Verbindungen erstens zwischen Brüdern und zweitens zwischen Eltern und Kindern betrachtet. Die "Tiefe" der Ahnenerinnerung ging selten über diese zwei Generationen von Verwandten hinaus. Kein Wunder, die Substantive der Bruder», « Brüder» Die meisten anderen Wörter werden von Chronisten verwendet. In The Tale of Bygone Years kommen sie also 219 Mal vor (d. h. durchschnittlich 4,6 Erwähnungen pro tausend Wörter des Textes; zum Vergleich: Das am häufigsten verwendete Substantiv in The Tale ist „ Sommer“ – 412 Mal getroffen – ergibt 8,8 Erwähnungen pro 1000 Wörter, und die zweithäufigste Verwendung ist „ Sohn“- 172 Mal getroffen, bzw. 3,7 Erwähnungen). Im Allgemeinen haben die Kinder wenig getan, um den Chronisten zu beschäftigen. Worte für die nächste Generation Junge», « Kind», « Kind“), kommen in The Tale of Bygone Years zehnmal seltener vor als Substantive, die sich auf erwachsene Männer beziehen. Die männlich verwandte Terminologie macht etwas weniger als ein Drittel des gesamten Komplexes der Chronik-Substantive aus, obwohl im Allgemeinen „verwandte“ Vokabeln 39,4 % aller vom Chronisten verwendeten Substantive ausmachen. Es ist auch zu beachten, dass die ältere Generation (Vater - Mutter; Ehemann - Ehefrau) im Vergleich zur jüngeren (Sohn - Tochter; Brüder - Schwestern; Kinder - Kinder) eine untergeordnete Position in den Annalen einnimmt; 353 bzw. 481 Referenzen. Darüber hinaus nahm das Problem „Väter und Kinder“ im russischen Mittelalter die Form des Problems „Söhne und Eltern“ an; die Beziehung zwischen Söhnen einerseits und Eltern (Vater, Mutter) andererseits gibt 355 Hinweise.

Etwa die gleichen Tendenzen lassen sich im Material der ostslawischen Anthroponymie nachweisen, wenn man Eigennamen analysiert, die von Menschen im alten Russland getragen wurden. Dazu gehören Personennamen, Spitznamen, Spitznamen, Vatersnamen und Nachnamen.

Personennamen - Das sind die Namen, die Menschen bei der Geburt zugeteilt werden und unter denen sie in der Gesellschaft bekannt sind. Im alten Russland wurden kanonische und nicht-kanonische Namen unterschieden.

Eindeutige Bezeichnung- der „wahre“, „wirkliche“ Name einer Person, der in den Traditionen der christlichen Religion verankert ist. In einheimischen Quellen enthalten kanonische Namen normalerweise orthodoxe Namen aus dem Kirchenkalender, in denen die Namen kanonisierter Heiliger nach den Monaten und Tagen ihres Gedenkens aufgeführt sind (die sogenannten Kalender- oder hagiografischen Namen). In den frühen Stadien der Entwicklung der feudalen Gesellschaft waren in der Regel nur Paten- (Tauf-, Kirchen-), Mönchs- (Kloster-) und Schemanamen kanonisch.

Gottes Name einem Menschen bei der Taufe geschenkt. Es wurde normalerweise vom Priester aus dem Kirchenkalender gemäß dem Namen des Heiligen ausgewählt, dessen Gedenken am Geburtstag oder der Taufe der Person gefeiert wurde. Es gibt auch andere Motive, einer Person einen bestimmten Namen zuzuordnen.

Der Taufname wird in frühen Quellen selten erwähnt, meist nur in Berichten über den Tod einer bestimmten Person oder in Texten, die nach seinem Tod geschrieben wurden. Vielleicht lag dies an abergläubischen Vorstellungen über die Notwendigkeit, den "wahren" Namen zu verbergen, der eine Person mit einem himmlischen Gönner, Schutzpatron, Schutzengel verband, um ihren Träger vor "Schäden", "bösen Blicken" zu schützen.

Im alten Russland war es üblich, die Taufnamen und Patronymika der Kunden von Ikonen, Kleinplastiken und Schmuckstücken, der Besitzer von hängenden Siegeln (bis zum 15. Jahrhundert) durch die Darstellung von Heiligen auf diesen direkt verwandten Gegenständen zu bezeichnen zum Familienpatronat (z. B. der Namensvetter, der Eigentümer oder Kunde oder sein Vater usw.). Dank der Bilder von Schutzheiligen können im Vergleich zu genealogischen Daten die Taufnamen und Patronymien der Besitzer altrussischer Siegel wiederhergestellt und viele Kunstwerke des alten Russlands zugeschrieben werden.

Eine indirekte Grundlage für die Wiederherstellung des Taufnamens des Fürsten können Hinweise auf den Bau einer Kirche oder eines Klosters sein, da im fürstlichen Umfeld der Brauch bestand, Kirchengebäude im Namen ihrer heiligen Gönner zu errichten. Also der Bau der Kirche St. Andrei, unter dem das Kloster von seiner Tochter Yanka gegründet wurde, wird von V. L. Yanin als indirekte Bestätigung des Taufnamens Andrei angesehen, der diesem Prinzen gehört. Und die Nachricht der „Geschichte vergangener Jahre“ unter 882 über den Bau der Kirche St. Nikola gab einigen Gelehrten Anlass zu der Annahme, dass Askold ein Christ war und den Taufnamen Nikola trug. Aus ähnlichen Gründen wird Jaroslaw dem Weisen die Gründung des Jurjew- oder Georgiewsk-Klosters drei Werst von Nowgorod zugeschrieben.

Es ist wichtig zu betonen, dass es in Russland üblich war, Kindern Namen (sowohl heidnische als auch Taufnamen) zu Ehren eines Großvaters oder einer Großmutter zu geben, was (insbesondere vor dem Erscheinen von Nachnamen) die Zugehörigkeit zu dieser Gattung betonte. Basierend auf diesem Brauch schlug V. A. Kuchkin vor, dass die Schwester von Vladimir Monomakh nicht Catherine hieß, wie in der Laurentianischen Chronik aufgezeichnet, sondern Irina (eine Lesung, die in der Ipatiev-Chronik aufbewahrt wird). Der Forscher begründete seine Wahl damit, dass der Name der Tochter von Vladimir Vsevolodovich höchstwahrscheinlich den Taufnamen von Vsevolods Mutter, Prinzessin Irina, der zweiten Frau von Jaroslaw dem Weisen, wiederholte.

Manchmal kann bei Mitgliedern derselben Gattung eine gewisse Verbindung zwischen den für die Familie traditionellen heidnischen und Taufnamen verfolgt werden. So zeichnen sich die Fürsten von Tschernigow beispielsweise durch die Kombination des Vornamens Nikola aus, der für die fürstliche Umgebung äußerst selten ist (der heilige Nikolaus von Myra wurde in Russland fast auf einer Stufe mit Christus verehrt) mit dem heidnischen Namen Svyatoslav.

Bis zur zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Taufnamen können in der überwiegenden Mehrheit der Fälle nur für Vertreter der feudalen Elite - Fürsten, Familienmitglieder und Bojaren - festgelegt werden. Der Großteil der damaligen Bevölkerung – Bauern, Handwerker, Kaufleute – bevorzugte gewöhnlich nicht kalendarische, heidnische Namen. Folglich kann die Erwähnung des Taufnamens in der Quelle (oder umgekehrt sein Fehlen - wenn auch mit weniger Grund) als indirektes Zeichen für die soziale Zugehörigkeit einer Person angesehen werden,

Klostername war der zweite kanonische Name, den eine Person erhielt, als sie Mönch wurde. Er ersetzte seinen früheren weltlichen Namen. Normalerweise erhielt die tonsurierte Person den Namen des Heiligen, dessen Gedenken am Tag der Tonsur gefeiert wurde, oder einen Kalendernamen, der mit demselben Buchstaben begann wie der weltliche Name eines Mönchs oder einer Nonne. So erwähnt die Chronik von Novgorod I den Bojaren Proksha Malyshevitsa, der während der Tonsur den Namen Porfiry annahm, den Mönch Varlaam, in der Welt des Bojaren Vyacheslav Prokshinych, den Nowgorodianer Mikhalko, der die Tonsur unter dem Namen Mitrofan nahm usw.

Schemaname wurde einem Mönch bei der "dritten Taufe" (der Annahme eines großen Schemas) anstelle seines Klosternamens gegeben. Es wurde auch den Moskauer Zaren und Bojaren gegeben, von denen viele der Überlieferung nach das Schema vor ihrem Tod akzeptierten (was ihre Aufnahme in den Rang der Engel sicherstellte). Oft erhielten Schematisten und manchmal sogar Mönche seltene Kalendernamen, die in der Welt selten als Taufnamen verwendet wurden (Sakerdon, Melchisedek, Akepsiy; Synklitikia, Golinduha, Christodula usw.). Solche Namen können auch als zusätzliche Grundlage für die Bestimmung des sozialen Status ihrer Träger angesehen werden.

Im Laufe der Zeit ersetzten kanonische Namen im Alltag nach und nach nicht-kanonische Namen und wurden als einziger Name einer Person verwendet. Gleichzeitig nahmen sie in Aussprache und Schreibweise oft eine nicht-kanonische Form an. Gleichzeitig wurde eine Reihe von heidnischen, nicht kalendarischen Namen weltlicher und religiöser Persönlichkeiten des russischen Mittelalters, die von der orthodoxen Kirche kanonisiert wurden, in die Kategorie der Kalendernamen verschoben (z. B. Gleb, Boris, Wladimir, Olga, etc.). Ihre Verwendung als kanonische Namen konnte erst nach der Heiligsprechung dieses Heiligen erfolgen.

In einigen Fällen gab der kanonische Name eine Vorstellung von der Religion seines Trägers, da sich viele Kalendernamen der orthodoxen, katholischen und evangelischen christlichen Kirchen in der Form voneinander unterscheiden und die Gedenktage oft dieselben Heiligen sind an verschiedenen Tagen gefeiert.

Nicht-kanonischer (weltlicher) Name normalerweise nicht mit religiösen Traditionen verbunden. Es war der zweite, optionale Name einer weltlichen Person. In der alten Rus trat in der Regel ein weltlicher Name auf

die Funktion des Hauptnamens, da er bekannter und gebräuchlicher war als der Kreuzname. Erstens ist es ein nicht kalendarischer, vorchristlicher Name, der nicht mit dem Namen eines Heiligen verbunden ist. Es,

es hatte in der Regel eine „innere“ Bedeutung und sollte seinen Träger mit lebensnützlichen Eigenschaften ausstatten. Später werden christliche Namen zusammen mit heidnischen Namen in derselben Funktion verwendet, normalerweise in ihrer volkstümlichen, umgangssprachlichen, nicht-kanonischen Form, zum Beispiel Mykola und Mikula anstelle der kanonischen Form Nikolai, Mikita anstelle von Nikita, stattdessen Gyurgi von George, Nefed statt Methodius, Nero statt Miron, Upolon statt Apollo, Theodosius statt Theodosius, Ophimia statt Evfimy, Ovdokia oder Avdotya statt Evdokia usw. Die Ersetzung heidnischer Namen durch christliche war besonders aktiv in der fürstliche und bojarische Umgebung.

In Quellen werden häufig Verkleinerungs- oder abfällige (abwertende) Formen nicht-kanonischer Namen verwendet. Es ist ziemlich schwierig, die vollständige Form des Namens von ihnen wiederherzustellen. Besonders schwierig ist dies bei homophonen (in Aussprache und Schreibweise übereinstimmenden) Formen verschiedener Namen. In solchen Fällen kann der unvollständige (elliptische) Name mit zwei oder mehr vollständigen Namen übereinstimmen. Zum Beispiel könnte der Name Elka sowohl aus dem Namen Elisha als auch aus dem Namen Elpidifor oder Elizar und vielleicht aus dem nicht kalendarischen Namen El gebildet werden; Zinka - im Namen von Zinovy ​​​​​​oder Zenon; die abgekürzte Aljoscha könnte sowohl Alexei als auch Alexander entsprechen; Mitka - an Dmitry und Nikita usw. Gleichzeitig finden sich in der Quelle verschiedene Varianten eines Namens (Alonyme). Nehmen wir an, Namen wie Stekhno, Stensha, Stepsha sind nicht-kanonische Varianten eines Namens - Stepan.

Spitznamen , anders als Namen, spiegeln immer nicht wünschenswerte, sondern reale Eigenschaften und Eigenschaften, die territoriale oder ethnische Herkunft, den Wohnort ihrer Träger wider und bezeichnen damit eine besondere Bedeutung, die diese Eigenschaften und Eigenschaften für andere hatten. Spitznamen konnten Menschen in verschiedenen Lebensabschnitten gegeben werden und waren einem eher begrenzten Personenkreis bekannt.

Spitznamen sollten von heidnischen altrussischen Namen unterschieden werden. Eine solche Unterscheidung ist jedoch nicht immer einfach zu treffen. Dies hängt insbesondere mit dem Brauch zusammen, Kindern Namen zu geben, die aus Ethnonymen, Namen von Tieren, Pflanzen, Geweben und anderen Gegenständen gebildet werden, „schützende“ Namen. Anscheinend hat er Anfang des 17. Jahrhunderts über solche Spitznamen geschrieben. Der englische Reisende Richard James in seinem Tagebuchwörterbuch:

"(Prozvishshe), ein Spitzname, den die Mutter zusammen mit dem Namen des Paten gegeben hat, und sie [Russen] werden normalerweise mit diesem Namen genannt."

Viele dieser Namen klingen anstößig und können daher von modernen Menschen als Spitznamen wahrgenommen werden. Zum Beispiel auch unter den Adligen des 16. Jahrhunderts. Es gibt Namen Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Stute, Shevlyaga (Klyacha), Hengst, Katze, Ziege, Tier, Kuh, Specht, Gras, Segge, Rettich, Zhito, Kohl, Samt, Aksamit, Izma-ragd, Schaufel, Chobot, Vetoshka, Ignorant, Neustroy, Bad, Malice, Nezvan, Dislike, Tat und sogar Vozgrivaya (Snotty) Mug usw. Viele dieser Spitznamen existieren seit mehreren Generationen in getrennten Familien, wodurch die Zugehörigkeit der Person zu dieser Gattung betont wird. Sie wurden oft in offiziellen Dokumenten zusammen mit nicht kalendarischen Namen verwendet.

Ein wichtiger klärender Bestandteil des Personennamens in Russland war und ist Vatersname(patronymischer Spitzname), meist zusammen mit Personennamen verwendet und aus dem Namen des Vaters gebildet. Das Patronym weist direkt auf die Herkunft und die familiären Bindungen der Person hin. Zusammen mit den für eine bestimmte Familie traditionellen Namen war es einer der wichtigsten "äußeren" Indikatoren für die Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten Gattung (zumindest vor dem Erscheinen von Nachnamen).

Gleichzeitig zeigte das Patronym in alten Zeiten in Russland indirekt die soziale Zugehörigkeit einer Person an, da es als Ehrenname galt. Wenn die Vertreter der höchsten feudalen Aristokratie das sogenannte vollständige Patronym genannt wurden und auf endeten - HIV, dann verwendete die Mittelschicht weniger ehrenhafte Formen von patronymischen Spitznamen - halbpatronymische Namen, die auf enden - ov, - ev, -in, und die unteren verzichteten im Allgemeinen auf Patronymik.

Namen, Vatersnamen und Spitznamen sind seit der Antike bekannt, während Nachnamen in Russland eher spät auftauchten. Nachnamen - Dies sind vererbte offizielle Namen, die die Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten Familie anzeigen. Wie wir bereits festgestellt haben, wurde das „Erinnern der Vorfahren“ in Russland mehrere Jahrhunderte lang vollständig von zwei Generationen von Verwandten verwaltet: Vätern und Kindern. Dies spiegelte sich in der (im Vergleich zu anderen Verwandtschaftsbegriffen) erhöhten Häufigkeit von Bezugnahmen auf Brüder einerseits und Väter und Mütter andererseits wider, die der Autor der Quelle unbewusst machte. Dies wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass die Benennung einer Person mit einem väterlichen Spitznamen als generischer Name als völlig ausreichend angesehen wurde und daher die sogenannten dedychestvo (persönliche Spitznamen, die im Namen des Großvaters gebildet wurden) äußerst selten verwendet wurden. Jetzt (anscheinend mit der Entwicklung des privaten Landbesitzes) war eine „tiefere“ Genealogie erforderlich, die in generischen Spitznamen festgelegt war, die allen Familienmitgliedern gemeinsam waren. Sie tauchten nur im XV-XVI Jahrhundert auf und auch dann zunächst nur unter den Feudalherren.

Besondere Aufmerksamkeit sollte weiblichen nicht-kanonischen Namen geschenkt werden. Sie sind ihnen fast unbekannt. Dies allein ist ein wichtiger Indikator für die Haltung gegenüber Frauen im alten Russland. Es gibt sogar eine Reihe von Namen, die nicht eindeutig als weiblich oder männlich klassifiziert werden können. Insbesondere sprechen wir über die Namen: Gäste, trafen sich in der Novgorod-Birkenrinde des XIV. Jahrhunderts. (Nr. 9); Onkel (Autor von Graffito Nr. 8 in Novgorod Sofia), Omrosiya (Autor von Novgorod Birkenrinde Nr. 59, erste Hälfte des 14. Jahrhunderts) usw. Wenn dies weibliche Namen sind, erhalten wir unbestreitbare Beweise für ein ziemlich hohes Niveau über die Bildung der alten russischen Frauen und ihren Kampf für ihre Rechte (erwähnt Novgorod Birkenrinde Nr. 9).

Stellung einer Frau. Frauen werden in Chroniken selten erwähnt. Zum Beispiel gibt es in The Tale of Bygone Years fünfmal weniger Botschaften, die sich auf das schöne Geschlecht beziehen als „männliche“. Frauen werden von den Chronisten hauptsächlich als „Prädikat“ eines Mannes betrachtet (allerdings wie Kinder). Aus diesem Grund wurde in Russland ein Mädchen vor der Heirat oft von ihrem Vater angerufen, jedoch nicht in Form eines Patronyms, sondern in einer besitzergreifenden Form: „ Wolodimerja“ und nach der Heirat - nach ihrem Ehemann (wie im ersten Fall „besitzergreifend“, „besitzergreifende“ Form; vgl. Umsatz: „Ehemannsfrau“, dh „ihrem Ehemann gehörend“). Fast die einzige Ausnahme von der Regel war die Erwähnung der Frau von Prinz Igor Novgorod-Seversky in der "Geschichte von Igors Kampagne" - Jaroslawna. Dies war übrigens eines der Argumente für A. A. Zimin, um die späte Datierung des Laien zu untermauern. Sehr eloquent spricht ein Zitat von der Stellung der Frau in der Familie weltliche Gleichnisse“, gegeben von Daniil Zatochnik (XIII Jahrhundert):

„Kein Vogel unter den Vögeln ist eine Eule; noch das Tier eines Igels; kein Fisch bei Fischkrebs; noch Vieh in Ziegenvieh; nicht ein Leibeigener zu einem Leibeigenen, der für einen Leibeigenen arbeitet; noch ein Mann unter Männern, der seiner Frau zuhört "

Auch despotische Ordnungen, die in der alten russischen Gesellschaft weit verbreitet waren, gingen nicht an der Familie vorbei. Das Familienoberhaupt, der Ehemann, war ein Leibeigener im Verhältnis zum Souverän, aber ein Souverän in seinem eigenen Haus. Alle Haushaltsmitglieder, aber von Dienern und Leibeigenen im wörtlichen Sinne des Elefanten gesprochen, waren ihm ebenfalls vollständig untergeordnet. Das betraf zunächst einmal die weibliche Haushälfte. Es wird angenommen, dass im alten Russland ein Mädchen aus einer wohlhabenden Familie vor der Heirat in der Regel kein Recht hatte, über den elterlichen Nachlass hinauszugehen. Ihre Eltern suchten einen Ehemann, und sie sah ihn normalerweise nicht vor der Hochzeit.

Nach der Hochzeit wurde ihr Ehemann ihr neuer "Besitzer" und manchmal (insbesondere im Fall seiner Kindheit - dies geschah häufig) und Schwiegervater. Eine Frau durfte das neue Haus nur mit Erlaubnis ihres Mannes verlassen, ohne den Kirchenbesuch auszuschließen. Nur unter seiner Kontrolle und mit seiner Erlaubnis konnte sie jemanden kennenlernen, Gespräche mit Fremden führen, und auch der Inhalt dieser Gespräche wurde kontrolliert. Selbst zu Hause hatte eine Frau nicht das Recht, heimlich von ihrem Ehemann zu essen oder zu trinken, jemandem Geschenke zu machen oder Geschenke zu erhalten.

In russischen Bauernfamilien war der Anteil weiblicher Arbeitskräfte schon immer ungewöhnlich hoch. Oft musste eine Frau sogar einen Pflug nehmen. Gleichzeitig war die Arbeit der Schwiegertöchter, deren Stellung in der Familie besonders schwierig war, besonders verbreitet.

Zu den Pflichten des Ehepartners und Vaters gehörte die „Erziehung“ des Haushalts, die in systematischen Schlägen bestand, denen die Kinder und die Ehefrau ausgesetzt werden sollten. Es wurde geglaubt, dass ein Mann, der seine Frau nicht schlägt, " baut kein eigenes Haus" und " kümmert sich nicht um seine Seele", und wird sein " ruiniert" und " in diesem Jahrhundert und in der Zukunft". Erst im 16. Jahrhundert. Die Gesellschaft versuchte, die Frau irgendwie zu schützen, die Willkür ihres Mannes einzuschränken. Also riet "Domostroy", seine Frau "nicht vor Menschen zu schlagen, allein zu unterrichten" und " sei gar nicht böse" dabei. Empfohlen " für jeden Fehler" [wegen Kleinigkeiten]" schlage nicht durch Vision, schlage nicht mit der Faust oder mit einem Tritt oder mit einem Stab unter das Herz, schlage nicht mit irgendeinem eisernen oder hölzernen.

Solche „Einschränkungen“ mussten zumindest als Empfehlung eingeführt werden, da die Ehemänner im Alltag offenbar nicht sonderlich scheu waren, „Erklärungen“ mit ihren Frauen zu machen. Kein Wunder, dass sofort erklärt wurde, dass diejenigen, die

„Er schlägt so aus dem Herzen oder aus der Qual, davon gibt es viele Gleichnisse: Blindheit und Taubheit, und der Arm und das Bein werden ausgerenkt, und der Finger, und Kopfschmerzen, und Zahnkrankheiten, und bei schwangeren Frauen und Kindern , Schäden passieren im Mutterleib»

Deshalb wurde der Rat gegeben, eine Frau nicht für jeden zu schlagen, sondern nur für ein schweres Vergehen und nicht mit irgendetwas und in keiner Weise, aber

« Soimya-Shirt, peitsche höflich[sorgfältig ! ]zu schlagen, Händchen haltend": "und vernünftig und schmerzhaft und beängstigend und großartig»

Gleichzeitig sollte beachtet werden, dass eine Frau im vormongolischen Russland eine ganze Reihe von Rechten hatte. Sie könnte die Erbin des Vermögens ihres Vaters werden (vor der Heirat). Die höchsten Geldstrafen wurden von den Schuldigen gezahlt " Klopfen"(Vergewaltigung) und Missbrauch von Frauen" beschämende Worte". Eine Sklavin, die als Ehefrau bei ihrem Herrn lebte, wurde nach dem Tod ihres Herrn frei. Das Erscheinen solcher Rechtsnormen in der altrussischen Gesetzgebung bezeugt das ziemlich weit verbreitete Vorkommen solcher Fälle. Die Existenz ganzer Harems unter einflussreichen Personen ist nicht nur im vorchristlichen Russland (z. B. Vladimir Svyatoslavich), sondern auch zu einer viel späteren Zeit dokumentiert. Nach Aussage eines Engländers vergiftete einer der engen Mitarbeiter von Zar Alexei Michailowitsch seine Frau, weil sie ihre Unzufriedenheit darüber zum Ausdruck brachte, dass ihr Mann viele Geliebte zu Hause hält.

Gleichzeitig könnte in einigen Fällen eine Frau offenbar selbst zu einem echten Despoten in der Familie werden. Es ist natürlich schwierig zu sagen, was die Ansichten des Autors und der Herausgeber der im alten Russland beliebten „Prayer“ und „Words“ beeinflusst hat, die einem gewissen Daniil Zatochnik zugeschrieben werden - Kindheitseindrücke von der Beziehung zwischen Vater und Mutter oder ihre eigene bittere Familienerfahrung, aber in diesen Werken sieht eine Frau keineswegs so wehrlos und unvollständig aus, wie es nach dem Vorhergehenden erscheinen mag. Mal hören, was Daniel zu sagen hat.

„Oder sagen Sie, Prinz: Heiraten Sie einen reichen Schwiegervater; Sing das und iss das. Lutche für mich, ich zittere krank; Schütteln mehr, Schütteln, Loslassen, und die Frau trocknet das Böse zu Tode ... Unzucht in Unzucht, wer eine böse Frau hat, der Gewinnbeteiligung oder Schwiegervater, ist reich. Es wäre besser für mich, einen Ochsen in meinem Haus zu sehen als eine böse Frau ... Es wäre besser für mich, Eisen zu kochen, als mit einer bösen Frau zusammen zu sein. Bos Frau ist böse, wie ein Kamm [ein gekämmter Ort] : Juckreiz hier, es tut weh hier».

Stimmt es nicht, dass die Vorliebe (wenn auch scherzhaft) für das härteste Handwerk – das Eisen des Lebens mit einer „bösen“ Ehefrau zu schmelzen – etwas aussagt?

Wirkliche Freiheit erlangte eine Frau jedoch erst nach dem Tod ihres Mannes. Witwen waren in der Gesellschaft hoch angesehen. Außerdem wurden sie zu vollwertigen Herrinnen im Haus. Tatsächlich ging die Rolle des Familienoberhaupts vom Moment des Todes des Ehepartners an auf sie über,

Im Allgemeinen hatte die Frau die gesamte Verantwortung für den Haushalt und die Erziehung kleiner Kinder. Jungen im Teenageralter wurden dann zur Ausbildung und Ausbildung versetzt " Onkel“(in der frühen Zeit wirklich Onkel auf der mütterlichen Seite - uyam), die als engste männliche Verwandte galten, da das Problem der Vaterschaftsfeststellung offenbar nicht immer gelöst werden konnte).

Eltern und Kinder. Die despotische Ordnung, die in der Familie herrschte, musste die Stellung der Kinder in ihr beeinträchtigen. Der Geist der Sklaverei eingehüllt in die falsche Heiligkeit patriarchalischer Beziehungen“(N. I. Kostomarov) dominierte die Beziehung zwischen Kindern und Eltern im alten Russland.

Die untergeordnete Stellung des Kindes und Jugendlichen und der Familie wird vielleicht am besten dadurch bestätigt, dass in der überwiegenden Mehrheit der Begriffe, die sozial ungleiche Bevölkerungsgruppen bezeichneten, ursprünglich speziell die jüngeren Familienmitglieder, der Clan, gemeint waren. Also das Wort „ Mann„wurde aus dem Substantiv gebildet“ Ehemann"("eine erwachsene freie, unabhängige Person" und gleichzeitig "Ehepartner") mit dem Zusatz eines Verkleinerungssuffix - Hicks(wörtlich - "kleiner Ehemann"). " Otrok„(„Kind, Jugendlicher, Jüngling“ und „Junger Kämpfer“, sowie zugleich „Knecht, Sklave, Arbeiter“) bedeutete wörtlich „nicht sprechen“, d.h. „kein Recht haben zu sprechen, das Recht zu haben Stimme im Leben der Familie oder des Stammes.“ " Leibeigene„(„versklavte, nicht freie Person“) wird mit dem Wort „ Junge"- "Junge, Junge, Kerl" und kam möglicherweise von der Wurzel * chol-, woraus das alte russische Adjektiv " Einzeln einzeln“, d.h. „unverheiratet, zölibatär, unfähig zum Sexualleben“ (übrigens wird daher in der Russkaja Prawda ein anderes Wort verwendet, um sich auf abhängige Frauen zu beziehen - „ Kleid»). « Diener"("Sklaven, Sklaven, Diener") bezog sich ursprünglich anscheinend auf die jüngeren Mitglieder des Clans, der Familie (vgl.: Protoslawisch * sel "anzeige- „Herde, Clan“, verwandt mit dem Irischen Clan- „Nachkommen, Clan, Clan“ und Olonets „Diener“ - „Kinder, Jungen“ sowie bulgarisch „ Diener"-" Nachkomme, Art, Kinder"), schließlich das Wort "Mensch" in der Bedeutung von "eine Person, die im Dienste von jemandem steht; jemandes Diener "entstand nach Ansicht der meisten modernen Etymologen aus einer Kombination zweier Stämme, von denen einer mit der gerade betrachteten protoslawischen Wurzel verwandt war zel- ("Gattung, Clan, Stamm") und das zweite - dem litauischen Wort Vaikas- "Kind, Jungtier, Nachkomme, Junge" und die lettischen Vaiks - "Junge, Jüngling".

Es kann hinzugefügt werden, dass auf alten russischen Miniaturen und Ikonen Bärte nur bei Menschen über 30 Jahren abgebildet waren. Diese Regel galt jedoch nur für die privilegierten Klassen. Vertreter der städtischen und vor allem ländlichen „Unterschichten“ wurden unabhängig vom Alter als bartlos dargestellt. Daraus wird deutlich, warum zum Beispiel in der Russkaja Prawda für " Verwüstung„Ein Bart oder Schnurrbart sollte nach Meinung des Lesers Ende des 20. Jahrhunderts eine Geldstrafe von 12 Griwna (wie für einen gestohlenen Biber und nur dreimal weniger als die Geldstrafe für das Töten eines freien Mannes) unglaublich hoch sein ). Die ständige Erwähnung, dass St. Boris" kleiner Bart und Schnurrbart(aber da ist!) jung mehr sein". Das Fehlen eines Bartes diente als Beweis für die Inkompetenz oder Unvollständigkeit einer Person, während das Ausziehen eines Bartes eine Beleidigung der Ehre und Würde darstellte.

Der ständige Mangel an Arbeitskräften führte zu sehr hässlichen Phänomenen des bäuerlichen Lebens in Russland. Der Hunger nach Arbeitern durchdrang die Struktur der Bauernfamilie. Daher wurden Kinder von klein auf in verschiedenen Berufen eingesetzt. Da es sich jedoch offensichtlich um minderwertige Arbeitskräfte handelte, verheirateten Eltern ihre Söhne oft bereits im Alter von 8-9 Jahren mit erwachsenen Frauen, um eine zusätzliche Arbeitskraft zu bekommen. Natürlich konnte sich die Stellung einer jungen Frau, die unter solchen Bedingungen in die Familie ihres Mannes kam, kaum wesentlich von der einer Sklavin unterscheiden. Es entstellt Familienbeziehungen, was zu Phänomenen wie Schwiegertochter usw. führt.

Das Schlagen von Kindern zu "instruktiven" Zwecken wurde als Norm angesehen. Darüber hinaus empfahlen die Autoren vieler altrussischer Anweisungen, einschließlich des berühmten Domostroy, dies systematisch zu tun:

« Hinrichtungen[bestrafe] deinen Sohn von seiner Jugend an und ruhe dich in deinem Alter aus und gib deiner Seele Schönheit; und schwächen Sie nicht, schlagen Sie das Baby: Wenn Sie es mit einer Rute schlagen, wird es nicht sterben, aber es wird gesund sein. Sie schlagen ihn auf den Körper und befreien seine Seele vom Tod ... Lieben Sie Ihren Sohn, vergrößern Sie seine Wunden, aber freuen Sie sich nach ihm, exekutieren Sie Ihren Sohn von Kindheit an und freuen Sie sich mutig über ihn ... Lachen Sie ihn nicht aus, Erstellen von Spielen: Wenn Sie Angst haben, sich ein wenig zu schwächen, werden Sie mehr trauern [Sie werden leiden] trauern ... Und Sie werden ihm in seiner Jugend keine Kraft geben, sondern seine Rippen zerquetschen, er wird zu lang und , verhärtet, wird dir nicht gehorchen und wird sich ärgern, und die Krankheit der Seele und die Eitelkeit des Hauses, der Tod und der Vorwurf der Nachbarn und das Gelächter vor den Feinden, bevor die Macht bezahlt wird [fein] , und die Verärgerung des Bösen»

Die im 16. Jahrhundert verkündeten Verhaltensnormen gegenüber Kindern galten schon ein halbes Jahrtausend, bevor die eben zitierten Zeilen geschrieben wurden. Die Mutter von Theodosius von den Höhlen, wie der Verfasser seines „Lebens“ immer wieder betonte, versuchte, ihren Sohn mit eben solchen Methoden zu beeinflussen. Jedes seiner Vergehen, sei es der Versuch, ein Geschäft zu betreiben, das für eine Person seines Standes ungewöhnlich war, das heimliche Tragen von Ketten, um „das Fleisch niederzudrücken“, oder das Weglaufen von zu Hause mit Pilgern ins Heilige Land, wurde bestraft mit außergewöhnlicher, nach Meinung einer Person des späten 20. Jahrhunderts, Grausamkeit. Die Mutter schlug ihren Sohn (sogar mit den Füßen), bis sie vor Erschöpfung buchstäblich zusammenbrach, legte ihm Fesseln an usw.

Ehe und sexuelle Beziehungen . In der mittelalterlichen Gesellschaft war die „Depression des Fleisches“ von besonderem Wert. Das Christentum verbindet die Idee des Fleisches direkt mit der Idee der Sünde. Die Entwicklung des „anti-körperlichen“ Konzepts, das bereits bei den Aposteln zu finden ist, folgt dem Weg der „Verteufelung“ des Körpers als Lasterlager, Quelle der Sünde. Die Lehre von der Erbsünde, die eigentlich aus Stolz bestand, erhielt im Laufe der Zeit eine immer deutlichere antisexuelle Ausrichtung.

Parallel dazu gab es im offiziellen religiösen Rahmen eine allseitige Verherrlichung der Jungfräulichkeit. Es war jedoch nicht das Mädchen, das vor der Ehe „Reinheit“ bewahrte, anscheinend wurde es zunächst nur von der Elite der Gesellschaft geschätzt. Unter " Einfaltspinsel“, laut zahlreichen Quellen wurde vorehelicher Sex in Russland herablassend gesehen. Insbesondere bis zum 17. Jahrhundert. Die Gesellschaft war ziemlich tolerant gegenüber Mädchen, die den Frühling-Sommer besuchten " Spiele“, die die Möglichkeit zu vor- und außerehelichen sexuellen Kontakten bot:

„Wenn genau dieser Feiertag kommt, wird nicht die ganze Stadt von Tamburinen und Rotz erfüllt sein ... Und mit allerlei unvergleichlichen Sotonin-Spielen, die spritzen und spritzen. Für Frauen und Mädchen - der Kopf der Nakivanie und ihre Münder sind feindselige Schreie, ganz schlechte Lieder, ihr Wackeln mit einem Grunzen, ihre Füße springen und trampeln. Hier gibt es einen großen Fall als Mann und Kind, noch das Schwanken einer Frau und eines Mädchens. Dasselbe gilt für Ehefrauen mit Ehemännern, gesetzlose Entweihung genau dort ... “

Natürlich ist die Teilnahme von Mädchen an solchen " Spiele"führte - und anscheinend oft - zu" Korruption der Jungfräulichkeit". Dies konnte jedoch auch nach kirchlichem Recht kein Heiratshindernis darstellen (Ausnahmen waren nur Eheschließungen mit Vertretern der fürstlichen Familie und Priestern). Im Dorf galten voreheliche sexuelle Kontakte von Jungen und Mädchen als fast die Norm.

Experten stellen fest, dass die alte russische Gesellschaft das Recht eines Mädchens anerkannte, einen Sexualpartner frei zu wählen. Dies wird nicht nur durch die langfristige Erhaltung des Brauchs der Eheschließung im christlichen Russland belegt. Rückzug“, indem er die Braut nach vorheriger Absprache mit ihr entführt. Das Kirchenrecht sah sogar die Verantwortung von Eltern vor, die einem Mädchen verboten, nach ihrer Wahl zu heiraten, wenn sie "was mit sich selbst anfangen sollte". Indirekt zeugen die recht harten Strafen von Vergewaltigern vom Recht auf freie sexuelle Wahl von Mädchen. " Der ein Mädchen gewaltsam belästigt hat„war, sie zu heiraten. Bei Weigerung wurde der Täter aus der Kirche ausgeschlossen oder mit vierjährigem Fasten bestraft. Vielleicht ist es noch merkwürdiger, dass im XV-XVI Jahrhundert mit der doppelten Strafe gerechnet wurde. diejenigen, die das Mädchen zur Intimität überredet haben " gerissen“, versprach, sie zu heiraten: Dem Betrüger wurde eine neunjährige Buße (religiöse Strafe) angedroht. Schließlich ordnete die Kirche an, das vergewaltigte Mädchen weiter zu untersuchen (allerdings vorausgesetzt, dass sie sich dem Vergewaltiger widersetzte und schrie, aber es gab niemanden, der ihr zu Hilfe kommen konnte). Eine von ihrem Herrn vergewaltigte Sklavin erhielt zusammen mit ihren Kindern völlige Freiheit.

Grundlage der neuen, christlichen Sexualmoral war die Ablehnung von Genüssen und körperlichen Freuden. Das größte Opfer der Nona-Ethik war die Ehe, obwohl sie als geringeres Übel als Ausschweifung angesehen wurde, aber dennoch mit dem Siegel der Sündhaftigkeit versehen war.

Im alten Russland wurde die einzige Bedeutung und Rechtfertigung des Sexuallebens in der Fortpflanzung gesehen. Alle Formen der Sexualität, die andere Ziele verfolgten, die nichts mit der Geburt zu tun hatten, galten nicht nur als unmoralisch, sondern auch als unnatürlich. In der „Befragung von Kirikov“ (XII Jahrhundert) wurden sie bewertet „ wie Sodom-Sünde". Die Einstellung zu sexueller Abstinenz und Mäßigung wurde durch religiös-ethische Argumente über die Sündhaftigkeit und Gemeinheit des „fleischlichen Lebens“ gestützt. Die christliche Moral verurteilte nicht nur die Lust, sondern auch die individuelle Liebe, da sie angeblich die Erfüllung der Frömmigkeitspflichten beeinträchtigte. Man könnte den Eindruck gewinnen, dass in einer solchen Atmosphäre Sex und Ehe dem Untergang geweiht seien. Allerdings war die Kluft zwischen den Vorschriften der Kirche und der alltäglichen Lebenspraxis sehr groß. Aus diesem Grund widmen alte russische Quellen den Fragen des Geschlechts besondere Aufmerksamkeit.

Laut Befragung waren die Ehepartner verpflichtet, sexuellen Kontakt während des Fastens zu vermeiden. Dennoch scheint diese Einschränkung recht häufig verletzt worden zu sein. Kein Wunder, dass Kirik sich Sorgen über die Frage machte:

« Ist es würdig, ihm während der großen Fastenzeit die Kommunion zu spenden, sogar mit seiner Frau zu essen?»

Bischof von Nowgorod Nifont, an den er sich trotz seiner Empörung über solche Verletzungen wandte

« Lehren Sie Qi, Sprache, verzichten Sie auf das Fasten von Frauen? Sie liegen falsch!»

musste Zugeständnisse machen:

« Wenn sie sich nicht [enthalten] können, aber in der vorderen Woche und in der letzten»

Anscheinend verstand selbst der Geistliche, dass es unmöglich war, eine bedingungslose Erfüllung solcher Anweisungen zu erreichen. Bischof von Nowgorod Nifont, an den er sich trotz seiner Empörung über solche Verletzungen wandte

Single " an einem großen Tag[zu Ostern], Lasst uns das reine große Fasten halten", es war erlaubt, die Kommunion zu empfangen, obwohl diese" manchmal gesündigt". Richtig, zuerst musste herausgefunden werden, mit wem " gesündigt". Es wurde geglaubt, dass Unzucht mit " die Frau des Mannes Es gibt mehr Böses als bei einer unverheirateten Frau. Die Möglichkeit der Vergebung für solche Übertretungen wurde ins Auge gefasst. Gleichzeitig waren die Verhaltensnormen für Männer weicher als für Frauen. Der Täter sah sich meistens nur dem entsprechenden Vorschlag gegenüber, während der Frau ziemlich schwere Strafen auferlegt wurden. Sexuelle Tabus für Frauen gelten möglicherweise überhaupt nicht für das stärkere Geschlecht.

Ehegatten wurde außerdem befohlen, sonntags sowie mittwochs, freitags und samstags vor der Kommunion und unmittelbar danach das Zusammenleben zu vermeiden, da „ In diesen Tagen wird dem Herrn ein geistliches Opfer dargebracht". Erinnern wir uns auch daran, dass es den Eltern verboten war, sonntags, samstags und freitags ein Kind zu zeugen. Bei Verstoß gegen dieses Verbot standen den Eltern Buße zu“ zwei Sommer". Solche Verbote stützten sich auf apokryphe Literatur (insbesondere auf die sog. Gebot der Heiligen Väter" und " Magere Nomokanunier“), so viele Priester hielten sie nicht für obligatorisch.

Sogar ein „unreiner“ Traum könnte zu einer würdigen Strafe werden. In diesem Fall musste jedoch sorgfältig abgewogen werden, ob derjenige, der den schändlichen Traum sah, der Lust seines eigenen Fleisches unterworfen war (wenn er von einer vertrauten Frau träumte) oder ob er von Satan versucht wurde. Im ersten Fall konnte er nicht die Kommunion empfangen, im zweiten musste er einfach die Kommunion empfangen,

« denn sonst der Versucher [ Teufel] wird nicht aufhören, ihn zu dem Zeitpunkt anzugreifen, an dem er teilnehmen sollte»

Dies galt auch für den Priester:

« Mehr Blasphemie [„unreiner“ Traum] wird in der Nacht vom Teufel sein, ist es würdig, zum Abendessen zu dienen, nachdem das Gebet nach dem Spülen auferstanden ist? - Wenn du, sagte er, fleißig darüber nachdenkst, welche Frau, dann wirst du es nicht wert sein; mehr…. soton zu verführen, aber verlasse die Kirche ohne [ohne] Service, dann Spülung servieren»

Es ist interessant, dass die Frau böser zu sein schien als der Teufel, da die natürliche fleischliche Anziehungskraft und die damit verbundenen erotischen Träume für unrein und des Priestertums (oder einer Person im Allgemeinen) unwürdig erklärt wurden, während dieselben Träume verursacht wurden der angebliche teuflische Einfluss, verdiente Vergebung.

Es lohnt sich, darauf hinzuweisen, dass die Zwangsehe, die von der orthodoxen Kirche für den weißen Klerus eingeführt wurde, den Priester im Alltag seiner Herde näher brachte. Und das Leben eines verheirateten Geistlichen im Wesentlichen die gleichen Fragen gestellt, die der Priester dann in Bezug auf seine zu lösen hatte"Kinder"" (B. A. Romanov).

Gesellschaft

Team und Persönlichkeit . Russland ist ein Land mit tiefen und stabilen Traditionen. Sie sind ihr Reichtum. Die Stabilität der sozialen Struktur der russischen Gesellschaft und der Staatsformen, der Lebensweise und der spirituellen Kultur sind erstaunlich und verdienen den tiefsten Respekt. In vielerlei Hinsicht erzeugt durch die relative Isolation des Landes, werden sie selbst zu dessen Bestandteil.

Fortsetzung und gleichzeitig Bereitstellung Traditionalismus Russische spirituelle Kultur wurde ihr Kollektivismus. Im alten Russland hatte die Bauerngemeinschaft (Frieden, Seil) eine unbestreitbare und unzerstörbare Autorität. Jahrhundertelang blieb es der allgemeinste konservative Beginn des gesellschaftlichen Lebens. Das Kollektiv und sein Gedächtnis waren die Träger der Tradition und ihre Verteidiger. In der Stadt wurden kollektivistische Tendenzen in der Volksversammlung verkörpert.

Der unserer spirituellen Kultur innewohnende Kollektivismus hat eine Reihe von Merkmalen hervorgebracht, die die russische Gesellschaft von der Antike bis heute charakterisieren.

Zuallererst ist dies Leugnung des Wertes des Individuums. Wie tief es ist, zeigt zumindest, dass die überwiegende Mehrheit der Menschen im alten Russland anonym ist - wenn nicht buchstäblich, dann im Wesentlichen. Selbst bei Namensnennungen enthalten die Quellen fast keine Informationen über ihre persönlichen Eigenschaften. Mit großen Schwierigkeiten, und selbst dann nicht immer, ist es möglich, ihre biografischen Daten zu finden. Es stellt sich heraus, dass die Persönlichkeiten aller von einer Persönlichkeit – dem Souverän – „aufgenommen“ werden. Unsere Vorstellungen von vielen prominenten Persönlichkeiten der russischen Geschichte haben eindeutig „mythologischen“ Charakter.

Die Tradition der „Entpersonalisierung“ wurde durch wirtschaftliche Faktoren verstärkt. Während der gesamten russischen Geschichte dominierten kollektive Formen des Eigentums an Land: kommunale, klösterliche, staatliche. Das Privateigentum erhielt hier, wie bereits erwähnt, keine solche Verteilung und kein solches "Gewicht" wie in den westeuropäischen Ländern.

Kraft und Persönlichkeit . Das kollektive Eigentum und die Autorität der „öffentlichen Versammlungen“ in Russland haben die Vorstellung zum Leben erweckt, dass nur eine äußere Kraft, die über allen steht und niemandem untergeordnet ist, das Leben der Gesellschaft regieren kann. Die Grundlage solcher Ideen lagen, so seltsam es auf den ersten Blick erscheinen mag, und die Besonderheiten der kollektivsten Form des Sozialmanagements.

Trotz der Tatsache, dass die Legenden über die ersten Schritte der altrussischen Staatlichkeit als Beschreibungen bestimmter Ereignisse kaum glaubwürdig sind, bewahren sie dennoch Erinnerungen an einige reale Tatsachen. Insbesondere ist es möglich, dass unter den ersten ostslawischen Herrschern (sowie im slawischen Bulgarien, in der fränkischen Normandie und vielen anderen europäischen Ländern) fremde Krieger überwogen haben – manchmal Invasoren (Kiy), manchmal eigens dafür eingeladen (Rurik). Die Einladung von Fürsten "von außen" schien ein ganz normales (wenn nicht natürliches) Phänomen unter den Bedingungen der Staatsbildung zu sein.

Veche-Befehle ermöglichten es, Probleme mit nur einem gewissen Grad an Komplexität zu lösen. Die Interessen kleiner territorialer Vereinigungen, die auf dem Veche-Treffen von den Familien- und Gemeindeoberhäuptern vertreten wurden, überwogen die gemeinsamen Interessen der entstehenden Gemeinde. Mit zunehmender Ausdehnung einer solchen Gemeinschaft bestand daher eine zunehmende Gefahr, dass die kollektive Entscheidungsfindung zu einem offenen Konflikt zwischen Gemeinschaften eskalieren würde. Erinnern wir uns daran, dass die Nowgorodians, die die Varangians zu ihrer Zeit vertrieben hatten, gezwungen waren, sie wegen interner Konflikte um ihre Rückkehr zu bitten.Mit der Veche-Ordnung zur Lösung gemeinsamer Probleme brachte eine große Gesellschaft die Gefahr großer Konflikte, irreversibler Desorganisation, und Katastrophe.

Eine spezielle Institution, die über den Interessen der Wähler steht, könnte den Konflikt verhindern. Menschen, die keiner der Zellen angehörten, die den neuen sozialen Verband bildeten, konnten in viel größerem Maße zu Sprechern nicht-lokaler als gemeinsamer Interessen werden. Der Staat, vertreten durch eine solche Gruppe von Personen oder eine Person, wurde zu einer mächtigen Institution, die die Gesellschaft konsolidieren konnte nach rechts urteilen“, organisieren gemeinsame Aktionen einzelner Clans (Stämme), um ihr Land zu verteidigen oder neue Territorien zu erschließen oder Handelswege zu kontrollieren (was in Osteuropa besondere Bedeutung erlangte).

Entfremdung von Machtfunktionen aus der Gesellschaft führte zu einer weiteren Leugnung der Rolle der Persönlichkeit der "gewöhnlichen" Person. Dementsprechend verblasste auch das Bedürfnis des Einzelnen nach freier Willensäußerung als gesellschaftlich verwirklichtem und akzeptiertem Wert. Darüber hinaus hat die Gesellschaft auf der Grundlage kollektivistischer Traditionen Versuche einer solchen Willensäußerung aktiv unterdrückt, falls sie auftauchten. So wurde allen Mitgliedern der alten russischen Gesellschaft mit Ausnahme des Herrschers selbst die Freiheit verweigert. Im Ergebnis führte dies zur Personifizierung von Macht – der Identifizierung von Machtfunktionen mit einer bestimmten Person, die sie ausübt. Herrscher werden, eine Person, die sich von der Gesellschaft abhebt, sich über sie erhebt. Ähnliche Tendenzen fanden bereits in den Aktivitäten von Andrei Bogolyubsky, der versuchte, als erster der altrussischen Fürsten "Selbstherrscher" zu werden, einen deutlichen Ausdruck.

Die personifizierte despotische Macht stellte jedoch die ernsthafteste Gefahr für ihren Träger dar. Derselbe Andrey Yurievich Bogolyubsky bezahlte mit seinem Leben für den Versuch, es zu etablieren. Wenn die Kämpfer könnten wegfahren“von einem anstößigen Prinzen, mit dem sie in vertraglichen Vasallen-Oberherren-Beziehungen standen, wurde den„ Barmherzigen “eine solche Gelegenheit vollständig vorenthalten. Sie waren ihm nicht gleichgestellt, sie reisten nicht mit ihm in der Öffentlichkeit, sondern waren Diener, die eine Belohnung erhielten. Es gab nur einen Weg, den despotischen Meister loszuwerden – indem sie ihn physisch eliminierten.

Persönlichkeit und Freiheit . Der Freiheitsbegriff in der russischen Geisteskultur hatte einen besonderen Inhalt. In der Praxis wurde es immer als Nicht-Abhängigkeit, Freiheit von etwas oder jemandem wahrgenommen. Das sehr protoslawische Wort *sveboda dem Kirchenslawischen zugeordnet Eigentum oder Eigentum — « Persona“, in der die Wurzel *swob Stammt ab von svojь(vgl.: " Mine“) und bezeichnete die Position eines unabhängigen Mitglieds der Gattung, unabhängig von den Ältesten.

Den Platz der persönlichen Freiheit (im „europäischen“ Sinne des Wortes) in der russischen Geisteskultur nahm die Kategorie ein Wille. Interessanterweise bedeutet dieses Wort im Russischen sowohl „Macht, die Fähigkeit zu verfügen“, als auch „Freiheit, die Fähigkeit, seine Wünsche zu erfüllen“. Daraus werden die Wörter „Befehl“, „Befehl“, „erlauben“, „Macht“ gebildet.

Es ist merkwürdig, dass die zentrale Figur der altrussischen Kultur, das altrussische Selbstbewusstsein, häufiger nicht zum Gewinner, sondern zum Opfer wurde. Es ist charakteristisch, dass es die Opfer waren, die die ersten Heiligen des alten Russlands wurden: „ unschuldige Opfer„Brüder Boris und Gleb, deren ganzes Verdienst darin bestand, dass sie ihrem eigenen Mord keinen Widerstand leisteten. Richtig, es wurde von ihrem älteren Bruder organisiert, dem natürlich unbedingt gehorcht werden sollte! Jaroslaw dem Weisen, der den Mörder für sie gerächt hat, wurde eine solche Ehre nicht zuteil, obwohl sein eigener Beitrag zur Entwicklung der russischen Staatlichkeit, zur Entwicklung der innerstaatlichen Gesetzgebung und zur Christianisierung und Aufklärung Russlands unbestreitbar ist.

Viele „messianische“ Bewertungen der Ereignisse der russischen Geschichte in russischen Chroniken sind eng mit der Opferkategorie verbunden. Sie scheinen die Opfer, die im Namen kollektiver Interessen gebracht wurden, im Voraus zu rechtfertigen. Darüber hinaus hat die Notwendigkeit eines solchen Opfers die Frage der mangelnden persönlichen Freiheit und gleichzeitig die Verantwortung für ungerechtfertigte Verluste von der Tagesordnung genommen. Es lohnte sich, die Notwendigkeit des Opfers zu erkennen - und die freiwillige Zustimmung zum eigenen Schlachten wurde zur höchsten Freiheit.

Persönlichkeit und Recht . In den frühen Stadien der Entwicklung der altrussischen Gesellschaft befreite ein rein natürliches (heidnisch-mythologisches) Verständnis des Wesens des Menschen moralische Wertungen vom Sinn für menschliche Gerechtigkeit, dh vom Schuldbewusstsein. Wie Sie wissen, „lehren Mythen keine Moral“. Das Sittengesetz des epischen Bewusstseins schützte das Recht der individuellen Willkür der „starken Persönlichkeit“. Ziel, Pflicht und Haupttugend des epischen Helden war folglich die unbedingte Ausübung seines individuellen Rechts. Mit anderen Worten, persönliche Tapferkeit stand im Vordergrund, nicht aber das Gewissen, was, als ob es zwangsläufig zur Willkür führen müsste.

Die Beziehungen der Menschen in der Gesellschaft wurden durch Volksbräuche geregelt. Gewöhnliche Normen wurden als unantastbare, heilige Institutionen behandelt, die umso mehr Respekt und Autorität genossen, je älter sie erschienen. " Antike Der Brauch gab ihm Kraft. In Wirklichkeit hat sich der Brauch natürlich im Laufe der Zeit verändert. Der Inhalt des Brauchs wurde jedoch allmählich korrigiert und spiegelte Veränderungen im Leben des Stammes wider, größtenteils zusätzlich zum Bewusstsein der Menschen. In ihrer Erinnerung schien der Brauch derselbe zu bleiben. Eine radikale Änderung der akzeptierten Norm war nicht erlaubt. Und die Lebensweise der traditionellen Gesellschaft, die sich mehr an der Oberfläche als im Wesentlichen veränderte, schloss gravierende Gesetzesänderungen aus. Gewohnheitsrecht ist konservatives Recht.

Als jedoch das gesellschaftliche Leben komplexer wurde, war es notwendig, jene Beziehungen zu regeln, die über den Rahmen des Gewohnheitsrechts hinausgingen und ihm nicht gehorchten. „Starke Persönlichkeiten“ (der Fürst und sein Gefolge) mussten zuallererst die Normen ihrer Beziehungen zu den Bürgern und Gemeindebauern formulieren, von denen sie Tribut erhielten und die sie (auch vor sich selbst!) beschützten. Damit festigten sie nicht nur die entstehenden neuen gesellschaftlichen Traditionen, sondern garantierten auch die Einhaltung bestimmter Normen, die ihre eigene Willkür einschränkten. Die Schaffung solcher Rechtsakte schützte sowohl diejenigen, die für die fehlgeschlagene Razzia bezahlten, als auch diejenigen, die eine solche Gebühr erhoben.

Wie relevant dies war, zeigt der Konflikt zwischen Prinz Igor und den Drevlyanern. Wie wir uns erinnern, führte ein Versuch, Tribute zurückzufordern, zur Ermordung eines unglücklichen „Räubers“. Die unmittelbare Folge der Tragödie war eine Reihe von gesetzgeberischen Maßnahmen, die von seiner Witwe, Prinzessin Olga, ergriffen wurden. Wie der Chronist schreibt, musste sie tributpflichtige Gebiete durchqueren, „ Gründung von Statuten und Lehren».

Das vital-egoistische Prinzip „Ich will“ in der Beziehung zwischen denen, die standen, zu ersetzen Oben Gesellschaft, und die Gesellschaft selbst folgte dem bewusst-willkürlichen Prinzip „müssen“. Die Umsetzung dieses Prinzips musste auf einem bestimmten Wertesystem basieren, das bis dahin in der Gesellschaft (zumindest in expliziter Form) offensichtlich fehlte. Das Gewohnheitsrecht, das zuvor jahrtausendelang die Beziehungen zwischen den Menschen geregelt hatte, wurde nun durch das geschriebene Recht ergänzt, das nicht nur von der mündlichen und rituellen Überlieferung, sondern auch von der schriftlichen Überlieferung ausging. Verstärkt und weiterentwickelt wurde der Brauch in der „Heiligen Schrift“, aus der (neben den Denkmälern der byzantinischen Gesetzgebung) vor allem neue Rechtsnormen abgeleitet wurden.

Das erste Denkmal eines solchen „Papier“-Gesetzes, das bis in unsere Zeit gekommen ist, war „ Russische Wahrheit". Sein Name enthielt bereits das Wort („Wahrheit“), aus dem fast die gesamte Moderne stammt legal das Lexikon ist „Recht“, „Gerechtigkeit“, „Richtigkeit“, „Herrschaft“ und sogar „Gerechtigkeit“. Inzwischen unterscheidet sich seine ursprüngliche Bedeutung, in der es im alten Russland existierte, erheblich von unserem Verständnis dessen, was sich hinter dem Wort „Wahrheit“ verbirgt. Daher die gewöhnliche Vorstellung von der Ungerechtigkeit dieser Welt. Was sollte das heißen?

Wurzel *Profi- wahrscheinlich Proto-Indo-Europäisch. Etymologen tauchten in die Tiefen der Zeit ein, indem sie verwandte Sprachen verglichen, und fanden heraus, dass ihre frühesten Bedeutungen „stark, herausragend (an Stärke oder Fülle)“ waren, später kamen „aktiv, mutig, vorne stehend“ und dann „mit Macht bekleidet“ hinzu , Recht haben“ und schließlich „lieb, ehrlich, anständig“. Im alten Russland war höchstwahrscheinlich die erste dieser Bedeutungen vorherrschend. Übrigens deswegen Gummi die Hand, die bei den meisten Menschen stärker ist, wird von uns gerufen Rechts. Die Vorstellung von Recht und Wahrheit wird traditionell assoziiert im Sinne von mit dem Kraftbegriff Gewalt.

Die Etablierung von Gerechtigkeit unter den Völkern traditioneller Kulturen, einschließlich unserer Vorfahren, war eng mit der Idee der göttlichen Gerechtigkeit verbunden. Die Hauptsache war nicht so sehr festzustellen, wer schuldig ist und wer nicht, sondern herauszufinden, ob die Handlungen einer Person von höheren Mächten sanktioniert wurden, ob sie übereinstimmen gut, unzugänglich für direkte menschliche Wahrnehmung und Verständnis. Daher stützte sich die Lösung von Rechtsfragen sehr oft nicht auf eine von einer Person präzise formulierte Rechtsnorm, sondern darauf, ob diese oder jene Handlung mit Gottes Erlaubnis, „Erlaubnis“ begangen wurde oder nicht. Daher die weit verbreitete Praxis, Rechtsstreitigkeiten durch "Gottes Urteil" zu lösen: ein Prozess mit Eisen, Wasser oder ein juristisches Duell (" aufstellen"). Der Sieger hat eindeutig bewiesen, auf welcher Seite Gott steht, und damit Recht behalten. Ihm wurde gegeben " Rechts» Ein Schreiben ist eine Gerichtsentscheidung. Der Besiegte (" getötet“, nach der Terminologie des XV-XVI Jahrhunderts) wurde als schuldig oder als Verlierer anerkannt. Die Praxis der Gerichtskämpfe existierte in Russland mindestens bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts.

Auch die Rolle von Zeugen (" vidokov" oder " Gerüchte“) wurde darauf reduziert, nicht so sehr „über die Tatsache“ auszusagen, sondern über „ hohes Ansehen» der Person, auf deren Seite sie vor Gericht gesprochen haben. Somit bestand ihre Funktion offenbar in erster Linie darin, dem Kläger oder Beklagten "moralische" Unterstützung zu leisten. Und eine solche Unterstützung wurde nicht durch die Kenntnis der Wahrheit und den Wunsch, sie zu demonstrieren, bestimmt, sondern durch Verbindungen zu einer Person, die sie dazu brachte, an einem Gerichtsverfahren auf seiner Seite teilzunehmen. Der Zweck des Prozesses war nicht, die Tatsachen aufzuklären und zu beweisen – sie schienen selbstverständlich oder wurden es aufgrund der entsprechenden Eidesleistung und der Durchführung der erforderlichen Maßnahmen. Das Gericht als Instanz zur Wahrheitsfindung gab es im alten Russland offensichtlich nicht, es wurde durch einen Wettbewerbsprozess zwischen Prozessparteien ersetzt. Das Gericht wurde aufgefordert, die strikte und unbeirrbare Einhaltung der „Spielregeln“ durch sie zu überwachen. Die Idee von I. Huizinga, dass die Prozessführung bei den alten Völkern weitgehend ein Wettbewerb im wörtlichen Sinne des Wortes war, der den Beteiligten unabhängig von ihrem Ausgang ein Gefühl moralischer Befriedigung verschaffte, lässt sich voll ausschöpfen alten russischen Gerichtsverfahren zugeschrieben.

Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal der altrussischen Rechtssysteme war, dass " Rechts[treu] Gericht„könnte nur eine solche sein, wenn sie unter strengster Einhaltung aller Verfahren erfolgt. Die geringste Abweichung vom "Standard" war mit Misserfolg behaftet. Die strengste Einhaltung aller detaillierten Vorschriften des Verfahrens wurde als absolut notwendig erachtet. Die von modernen Forschern angebotenen Erklärungen zu Gerichtsverfahren und Bräuchen, die sich in der Russkaja Prawda, den Maßnahmen der Gerechten, den Pilotbüchern und anderen ähnlichen Rechtsquellen widerspiegeln, haben zwangsläufig einen rationalistischen Charakter. Ein unabdingbares Bedürfnis des Denkens eines Menschen unserer Zeit ist der Wunsch, eine Interpretation bestimmter Handlungen eines Menschen zu finden, die auf "gesundem Menschenverstand" basiert. Die Normen, die wir in altrussischen Gesetzgebungsakten finden, sind jedoch organisch mit dem Bewusstsein verbunden, das die soziale Welt anders wahrnahm und beherrschte. Es besteht keine Gewissheit, dass für die Teilnehmer an den Gerichtsverfahren selbst alles klar war und sie die Bedeutung jedes Symbols oder jeder symbolischen Handlung offenbaren konnten. Anscheinend brauchten sie eine solche Erklärung überhaupt nicht, und eine rationale Erklärung, die einem Menschen der Neuzeit vertraut ist, würde ihnen tatsächlich nichts erklären. Die Wirksamkeit und Legitimität normativer Rituale hing nicht mit ihrer Verständlichkeit für die Ausführenden zusammen. Wie schon angemerkt, Hauptsache im Einklang mit den "alten Zeiten".

Ein charakteristisches Merkmal des Gewohnheitsrechts und des frühen geschriebenen Rechts war seine Publizität. Das System eines solchen Rechts, das auf einem detaillierten Formalismus und einer umfassenden Ritualisierung seiner Normen beruhte, war eine Art Mechanismus zur "Inklusion" des Individuums in die Gesellschaft. Das Subjekt der sozialen Aktivität war die Gruppe, zu der das Individuum gehörte, die vorgeschriebenen traditionellen Funktionen erfüllte und den kategorischen Verhaltensimperativen folgte. Ein Mann des alten Russlands ist ein Mann einer Gruppe, eines organischen Kollektivs, in dem er geboren wurde und dem er sein ganzes Leben lang angehörte. Nur als Mitglied dieses Kollektivs konnte er Rechtsfähigkeit genießen.

Alle oben genannten Merkmale des altrussischen Rechtssystems bestanden mehr oder weniger in späteren Zeiten fort. Mehrere Jahrhunderte lang wurden die in den russischen Ländern geltenden Gesetze nur ergänzt und blieben im Wesentlichen unverändert. Also "Russische Wahrheit" des XII-XIII Jahrhunderts. basierte auf dem bereits Anfang des 10. Jahrhunderts erwähnten "Russischen Recht". Es wurde wiederum von den „Sudebniks“ von 1497 und 1550 wiederholt, und sie wurden von der „Domordnung“ von 1649 wiederholt.

ethnische Identität . Eines der wichtigsten Merkmale einer Person jeder Welt, einschließlich des alten Russlands, war und bleibt seine Vorstellung von seinem eigenen Engagement in einer bestimmten Gemeinschaft (ethnisch, politisch, konfessionell).

„Bei der Untersuchung der Prozesse der ethnischen Entwicklung“, schreibt B. N. Florya, „herrschte lange Zeit die Tendenz vor, „objektive“ Zeichen bestimmter ethnischer Gemeinschaften (das Vorhandensein eines Territoriums mit kompaktem Wohnsitz, Einheit der Sprache usw.) zu etablieren . Im Laufe der Forschung wurde jedoch immer deutlicher, dass all diese "objektiven" Zeichen nur gewisse Bedingungen für die Entwicklung eines Prozesses sind, der sich hauptsächlich in der Sphäre des sozialen Bewusstseins abspielt. Diese oder jene Gemeinschaft von Menschen macht einen Ethnos zur Präsenz ihres besonderen ethnischen Selbstbewusstseins, das sich durch ein klares Bewusstsein für die Unterschiede zwischen den Ethnos „Eigener“ und „Fremder“ auszeichnet. Daher kann man gerade durch die Verfolgung der Geschichte der Entwicklung des ethnischen Selbstbewusstseins die Hauptstadien in der Entwicklung einer bestimmten ethnischen Gruppe feststellen. Alles Gesagte trifft voll und ganz auf die Geschichte der slawischen Volksgemeinschaft zu.

Quellen erlauben es zumindest allgemein festzustellen, zu welcher Gemeinschaft und wie sich der alte Russe fühlte. Chronikdaten sind dabei von herausragender Bedeutung. Sie lassen uns mit hoher Gewissheit glauben, dass für den Verfasser und potenziellen Leser der Chronik die Auseinandersetzung erstens mit den Nachkommen Adams, zweitens mit den Erben Japhets, drittens mit Christen, viertens am wichtigsten war , mit den Slawen, fünftens an einen bestimmten Zweig der Slawen (einschließlich der Nachkommen des einen oder anderen Stammes der Ostslawen) und schließlich, sechstens, an die Bewohner einer bestimmten Stadt oder eines bestimmten angrenzenden Territoriums.

In "Die Geschichte vergangener Jahre"

„Zunächst fällt das Festhalten an der Kategorie „allgemein“ auf, ohne ausdrückliche Unterscheidung zwischen „eigenen“ oder „fremden“ Volksgruppen, die durch Grenzen getrennt werden.“

„um für jedes Volk ein großes geografisches Wahrzeichen der Siedlung zu finden und nicht kleinlich ethnische Grenzen zu ziehen ... Der Chronist selbst formulierte das Prinzip, Völker mit auffälligen Orten zu verbinden, was zum Problem des „Eigenen / Nicht-Eigenen“ führte: „ am boden ... wo ist der sitz an welcher stelle: ... am fluss ... ", " ich wohne alle ... an meinem platz ... am berg " und so weiter .... Im Allgemeinen herrschte jedoch das Prinzip der Subjekt-Landschaftsorientierung statt der Abgrenzung ... Im Allgemeinen wurde das Prinzip beibehalten: Menschen + ein großes geografisches Merkmal, was "das Eigene / das Nicht-Eigene" impliziert.

Dabei handelte es sich nicht um präzise politische, rechtliche oder sprachliche Kategorien von „Eigenen“ und „Denen“, sondern um relativ vage Gefühle und emotional bildhafte Darstellungen, die sich keineswegs in Terminologien und nicht in einheitlichen Äußerungen manifestierten. Gleichzeitig hat der Chronist, so scheint es, ständig nach formalen Kriterien gesucht, um „uns“ und „sie“ zu trennen. Für ihn war die Sprache eine solche Quelle oder zumindest ein sehr bedeutendes Merkmal. Hier ist, was B. N. Florya darüber schreibt:

„Eines der wichtigen Zeichen der Einheit der Slawen als besondere ethnische Gemeinschaft war für die Menschen des frühen Mittelalters, dass alle Slawen dieselbe „slawische“ Sprache sprechen, die ihnen allen gemeinsam ist. Der Glaube, dass alle Slawen die gleiche ihnen gemeinsame Sprache sprechen und dass daher alle slawischen Völker sowohl Schriften als auch Übersetzungen von Cyril und Methodius verwenden können, wird mit größerer Kraft in den Long Lives of Cyril and Methodius und in anderen Texten der Cyrill und Methodius Kreis. ".

Wie man jedoch unschwer erkennen kann, sprechen wir in diesem Fall in erster Linie von der Schriftsprache, der Sprache der buchstäblichen, vor allem christlichen Kultur. Die eigene Sprache des einen oder anderen Teils der slawischen Welt wurde später zu einem ethnischen "Marker". Laut B. N. Flora,

„In der Ära des frühen Mittelalters glaubten alle Slawen, dass sie dieselbe „slawische“ Sprache sprachen, aber im 13. Jahrhundert. die Situation hat sich geändert. In der zweiten Hälfte des XII Jahrhunderts. Wir begegnen der ersten Erwähnung der "tschechischen" Sprache am Anfang. 13. Jahrhundert - über "Polnisch" in den Texten des 13. Jahrhunderts. die "bulgarische" Sprache beginnt auch in jenen Kontexten erwähnt zu werden, in denen zuvor von der "slawischen" Sprache gesprochen wurde. Seit dieser Zeit ist es ihre eigene spezielle "Sprache", die zum Hauptmerkmal einer besonderen Nationalität geworden ist. Vor den "Slawen" des byzantinischen Kulturkreises, für die sogar im 13. Jahrhundert. Altkirchenslawisch das wichtigste Mittel der gegenseitigen Verständigung blieb, stellte sich die Frage, wie diese gemeinsame Sprache vieler (und nicht nur slawischer) Völker mit den realen, unterschiedlichen Sprachen solcher Einzelvölker korreliert. (Kursiv von mir. - I.D.)

Bisher diente der Sprachfaktor nur als Zeichen der Zugehörigkeit zu einer extrem breiten und daher weitgehend ephemeren slawisch-christlichen Gemeinschaft. Dieses Kriterium war in den Köpfen der alten Russen weder ethnisch noch politisch.

Viel konkreter war für ihn sein Engagement in einem bestimmten eher engen städtischen Ort.

„Es scheint“, schreibt A.P., die Vergänglichkeit der Existenz einer gemeinsamen osteuropäischen (genauer ostslawischen) Gemeinschaft und ihre Ersetzung durch Selbstbewusstsein auf der Ebene des Landesfürstentums. Natürlich wurden die ethnokulturellen Bindungen in jeder spezifischen Mikroregion sowohl horizontal als auch vertikal gestärkt. Aber unserer Meinung nach existierte die Nationalität auch in Zeiten der Zersplitterung Russlands auf bestimmten Ebenen des gesellschaftlichen Bewusstseins weiter. Dies lag an den Besonderheiten der sozioökonomischen Beziehungen in Russland, und vor allem bestanden sie im Kampf der zentrifugalen und zentripetalen Tendenzen sowie in den Besonderheiten des Feudalbesitzes während der gesamten altrussischen Periode.

Gleichzeitig stellt sich jedoch das Problem, diejenigen Merkmale zu identifizieren, die es noch ermöglichen würden, auf den Seiten schriftlicher Quellen die Vorstellung einer alten russischen Person über ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten einzigen „Nationalität“ herauszugreifen. Bis ein solches formales Kriterium gefunden ist, wird man sich der Meinung des oben zitierten Autors anschließen müssen

"Im Mittelalter war im Allgemeinen ein sehr bedeutender Teil der Bevölkerung nicht ethnisch."

Dies gilt in erster Linie für Vertreter der „Unterschichten“, die nicht von der „elitären“ Buchkultur erfasst werden:

„Die breiten Massen der Menschen damals“, sagt A.P. Motsya, „beteiligten sich sehr schwach an den Integrationsprozessen. Es ist schwer vorstellbar, dass sich die Smerds (zum Beispiel) in der Nähe von Galich und Pskow ihrer Einheit bewusst waren - ihre "Welt" war real und nahm eine viel kleinere Größe ein.

Die Frage der Aufdeckung der Elemente des Selbstbewusstseins der „Volksmassen“ im eigentlichen Sinne stellt sich als äußerst kompliziert dar. Erstens war es noch nicht möglich, den Kreis der Quellen zu bestimmen, in denen sich ihr Selbstbewusstsein angemessen widerspiegeln würde. Man mag mir einwenden, dass solche Texte bekannt sind. Dies ist in erster Linie Folklore, in der Epen einen besonderen Platz einnehmen. Insbesondere laut B.N. Flory,

„Es scheint ... möglich, das Ideensystem, das sich in den Epen über den Platz des eigenen Landes und der Menschen in der Welt um uns herum widerspiegelt, mit dem Ideensystem zu vergleichen, das wir in den Annalen und anderen literarischen Denkmälern der Kiewer Rus finden. Für die Ideen, die sich in den Epen und Chroniken widerspiegeln, ist ein Gefühl tiefen Patriotismus weit verbreitet: Die Hauptleistung der epischen Helden ist die Verteidigung Kiews und des russischen Landes vor seinen traditionellen Feinden - nomadischen Nachbarn. Aus diesem Grund lassen sie die Feste in der Gritnitsa des Prinzen viele Jahre lang an den heroischen "Vorposten" stehen. Wie in den Chroniken werden die Nomaden in Epen den Bewohnern des "heiligen Russlands" als "böse" gegenübergestellt, die Christus nicht ehren und keine Ikonen anbeten. Das Pathos des "Heiligen Krieges" gegen die Ungläubigen, das für die historischen Denkmäler der frühen Feudalgesellschaft charakteristisch ist, ist den Schöpfern von Epen jedoch fremd. Wenn der Autor der Einführung in das Primärgesetzbuch der zweiten Hälfte des XI Jahrhunderts. lobte die „alten“ Fürsten und ihre Kämpfer dafür, dass sie nicht nur „das russische Land barakieren“, sondern auch „Länder für sich selbst geben“ und im Allgemeinen „andere Länder ernähren, Krieg führen“, dann die Schöpfer von Epen, obwohl sie sicher sind und die Überlegenheit ihrer Helden über die Helden anderer Völker ist auch das Thema Eroberungsfeldzüge fremd. Alle diese Vergleiche sprechen unbestreitbar nur von einem: Die unteren Volksschichten hatten ihre eigenen Ansichten und Vorstellungen, die sich keineswegs mit dem deckten, was wir in der offiziellen Tradition finden.

Diese These ist natürlich akzeptabel, wenn man davon absieht, dass die Frage offen bleibt; Auf welcher Grundlage sind die Texte, die von " Helden" und " Außenposten der Helden“, kann der Geschichte Russlands im 10.-11. Jahrhundert zugeschrieben werden? Schließlich tauchten diese Wörter selbst erst im 13. Jahrhundert in Quellen auf. " Bogatyrer“, die in Epen beschrieben werden, ist eine ziemlich späte Anleihe aus den Turksprachen (M. Vasmer). Die frühesten Erwähnungen finden sich in der Ipatiev-Chronik (südrussische Sammlung vom Ende des 13. Jahrhunderts) unter 1240, 1243 und 1262. Es ist charakteristisch, dass in den ersten Artikeln mit der Erwähnung von "Helden" von der mongolischen Invasion gesprochen wird (insbesondere unter 1240 ist sie in der Kombination " Bouroundai bogatyr"). Das Wort ist " Vorposten“ wurde erstmals in derselben Ipatiev-Chronik unter 1205 im Sinne von „Hinterhalt“ und im Sinne von „eine Abteilung, die zum Schutz aller Wege übrig blieb“, „Grenzvorposten“ - und im Allgemeinen im 17. Jahrhundert erwähnt.

Darüber hinaus sind die Namen und Vatersnamen der meisten Helden der Epen ( Ilja, Aljoscha, Mikula, Dobrynja Nikitich etc.) - Christian, Kalender. Neben der Erwähnung der bei uns üblichen Formen weiblicher Vatersnamen ( Amelfa Timofeevna, Zabava Putyatichna, Marfa Dmitrievna) lässt dies eine eher späte (nicht vor dem 16.-17.

Wenn folglich ostslawische Folklorequellen (und ich wiederhole, alle sind nur in den Aufzeichnungen der Neuzeit erhalten geblieben) verwendet werden, um die mentalen Strukturen der frühen Geschichte Russlands zu rekonstruieren, dann sollte ihre Einbeziehung eine starke theoretische Rechtfertigung haben . Insbesondere sollte erklärt werden, was es tatsächlich erlaubt, diese Texte auf eine Zeit zu datieren, die älter ist als die Worte, aus denen sie bestehen? Wie kam es dazu, dass die lexikalischen Ersetzungen des Grundvokabulars mündlicher Werke (worüber erzählen die frühesten russischen Epen sonst, wenn nicht über Helden und Heldenvorposten?) den Inhalt der „Sterne“ nicht beeinflussten? Und schließlich, auf welcher Grundlage werden die wiederhergestellten mentalen Strukturen nicht auf die Zeit der Existenz (und Aufnahme) dieser Folklorewerke, sondern auf die Zeit ihrer Entstehung datiert? Ohne diese Probleme zu lösen, kann jede Rekonstruktion der Ideen der altrussischen "unteren Klassen" auf der Grundlage epischer Materialien anscheinend nur als Arbeitshypothese betrachtet werden.

In der Zwischenzeit bleibt der Meinung von A. S. Demin zuzustimmen, der schreibt:

„Man kann davon ausgehen, dass in The Tale of Bygone Years, insbesondere in seiner ersten Hälfte, der Chronist vom Anfang des 12. Jahrhunderts stammt. betrachtete die Welt der Vergangenheit als eine Welt voller Sehenswürdigkeiten und Geheimnisse und fast vollständig nicht „fremd“, wenn auch mit vielen „nicht seinen“ Volksgruppen. Der Chronist drückte eine aktive, ungehinderte, optimistische Haltung aus und lebte im Wesentlichen in der Stimmung des 11. Jahrhunderts weiter. Die bittere Spaltung der Völker in „wir“ und „sie“ entstand erst vor kurzem und betraf nur die Moderne, zuerst mit dem Verfasser des „Initial Code“, und bald mit Nestor.

Es ist charakteristisch, dass diese neuen "schmerzhaften Ideen", sagt A. S. Demin,

„wurden in Einzelfällen separat und nur am Ende des Primärcodes angegeben. Sie wurden nicht von Nestor entwickelt, der im Neuanfang der Chronik von der Geschichte der Lebensräume der Völker und von diversen Sehenswürdigkeiten erzählte, ohne die Frage nach „Eigenem“ oder „Fremdem“ überhaupt zu berühren. Nestor schrieb über neutrale Orientierungspunkte, die für jeden Menschen auf seinem Weg bestimmt sind, ohne das Gefühl zu haben, dass die Grenze zwischen "uns" und "ihnen" überschritten wird. Die ganze Welt ist „kein Fremder“. Eine solche Haltung des Chronisten war offenbar mit einem Phänomen verbunden, das Historiker unter Bezugnahme auf B. A. Rybakov als "Hybridisierung", "internationalen Synkretismus" der Kultur als besonderes qualitatives Merkmal der frühen feudalen Gesellschaft bezeichneten.

Für ein solch offenes Weltbild war die Verwischung der Abgrenzung ethnischer Pole selbstverständlich. Wen bezeichnete der Chronist ursprünglich als „Freunde“ nach Stammes-, Konfessions- oder sonstiger Gruppenzugehörigkeit, und wen – unbedingt als „Fremde“? Dies ist an der Verwendung der Wörter "wir" und "unser" in der Rede des Autors (nicht in den Reden der Charaktere!) Der Chronist betrachtete die Christen im Allgemeinen, ihre gesamte Gemeinschaft, als „seine eigene“, und dies wurde am Anfang von The Tale of Bygone Years verkündet: „Wir sind Christen wie die Erde, die an die Heilige Dreifaltigkeit und an Eins glauben Taufe, in einem Glauben, für den die Imame eins sind.“ Dieser Chronist wiederholte weiter: "Aber wir, die Bauern des Daseins ..." (unter 1015), "wir ... nehmen die Buchlehre an" (unter 1037) usw. Sowohl Nestor als auch seine Vorgänger dachten so.

Zweifellos fungierte eine andere große Einheit, in die sich die Chronisten einschlossen, als "unsere" - Rus, das russische Land: "Wir sind. Rus ... uns, Rus" (unter 898), "unser Land ... unsere Dörfer und unsere Städte" (unter 1093). Für den Chronisten war es selbstverständlich, die Fürsten Russlands als "unser Fürst" (unter 1015), die vereinigte Armee Russlands als "unsere" zu bezeichnen: "Unsere sind mit Spaß zu Pferd und gehen zu Fuß" (unter 1103 ), "unser sind eine Schale von sich" (unter 1107). Das russische Land war auch in den häufigen Verurteilungen des Chronisten über „unsere Bosheit“ und „unsere Sünde“ (unter 1068 und vielen anderen) impliziert. Er konnte "unsere" beschuldigen, aber sie blieben "ihre".

Das harmonische System von „unseren“ und „Aliens“ fehlte jedoch in den Annalen… absolut nicht zu „unseren“ gehörend, wurde es erst am Ende von The Tale of Bygone Years zum Ausdruck gebracht, als der Chronist erneut über das sprach Polovtsy sprach plötzlich über „unsere Feinde“: "(unter 1093)," unser Chauffeur ... fliehen vor dem ehemaligen Ausländer ... viele besiegen unseren Padosha "(unter 1096). Der Chronist begann die Trennung von "ihnen" von "uns" mit zusätzlichen Bezeichnungen zu betonen: "Ausländer", "Söhne Ismaels", "Fremde", "wir sind schlaue Söhne Ismaelevs ... wir werden betrogen, um dabei zu sein die Hände der Sprache der Länder gut" (unter 1093).

Aber bis sich der Chronist stark als „Fremde“ empfand, konzentrierte er sich auf ein weites Übergangsgebiet: auf ethnische Gruppen und Individuen, nicht absolut „Fremde“, aber nicht ganz „unsere“, aber „unsere“ psychisch fremd oder „unser“ fremd „… Es besteht eine gewisse Entfremdung zwischen ihnen.“

Es ist bemerkenswert, dass die von A. S. Demin vorgeschlagene Unterteilung in „wir“ und „sie“ genau der Frage entspricht, die wir bereits diskutiert haben, was die Kategorie „russisches Land“ in alten russischen Quellen ist. Wenn wir uns daran erinnern, dass „Russisch“ (dh „unser“ in der Terminologie von A. S. Demin) „christlich“, „orthodox“ ist, dann die „plötzliche“ Verwandlung der Polovtsy in „unsere Feinde“ (sprich: Feinde Christen ) entspricht genau der allgemeinen eschatologischen

Ausrichtung der "Geschichte vergangener Jahre" in den Artikeln 1093-1096. Darin werden die Polovtsy als "Ismailianer" beschrieben, deren Invasion unmittelbar der Ankunft der Völker Gog und Magog hätte vorausgehen sollen, die von Alexander dem Großen irgendwo im Norden bis in die "letzten Zeiten" "genietet" wurden ...

Daraus folgt für uns eine sehr wichtige Schlussfolgerung: Aller Wahrscheinlichkeit nach hatte das Selbstbewusstsein der Bewohner des alten Russlands (genauer gesagt das Selbstbewusstsein der Elite) keinen echten ethnischen oder politischen Charakter. Vielmehr ist sie auf ethno-konfessionelle Vorstellungen zurückzuführen. Das darf man offenbar nicht vergessen, wenn es um den altrussischen Patriotismus und die Liebe zum „russischen Land“ geht.

I. N. Danilevsky

Aus dem Buch „Altes Russland durch die Augen von Zeitgenossen und Nachkommen (IX-XII Jahrhunderte). Vorlesung"

Die Vorstellung einer alten russischen Person über die Welt, über den Platz Russlands darin

Planen:
1. Die Umsiedlung der Slawen.
2. Staatsbildung unter den Lichtungen.
3. Nachbarn der Kiewer Rus und Kontakte mit ihnen. Der Weg von den Warägern zu den Griechen.
4. Bewusstsein des russischen Volkes für seinen Platz in der Welt.
5. "The Tale of Bygone Years" und seine zentralen Ideen.
6. Entwicklung der Idee von Einheit und Patriotismus in Legenden über fürstliche Streitigkeiten.
7. Fazit: Kosmopolitismus bei der Bewertung der Ereignisse der Weltgeschichte.

Favorsky V.A. Bildschirmschoner-Illustration für "The Tale of Igor's Campaign" (1950)

Die glorreichen Taten und Errungenschaften des großen russischen Volkes, sein reichstes Leben und seine moralische Erfahrung, die Breite und Tiefe seiner Weltanschauung, Denkweise, philosophischer Optimismus und Glaube an die glänzende Zukunft ihres Mutterlandes spiegelten sich lebhaft in den Werken des alten Russischen wider Literatur, monumentale und außerordentlich ernste Werke.

Die Monumentalität der Literatur des alten Russland wird durch die Tatsache verstärkt, dass ihre Denkmäler hauptsächlich historischen Themen gewidmet sind. In ihnen, als in der nachfolgenden Literatur, ist weniger fiktiv, imaginär, zur Unterhaltung bestimmt, zur Unterhaltung. Ernsthaftigkeit liegt auch daran, dass die Hauptwerke der altrussischen Literatur im höchsten Sinne des Wortes bürgerlich sind. Die Autoren dieser fernen Ära sind am meisten besorgt über das historische Schicksal ihres Heimatlandes, die Verteidigung des russischen Landes, die Korrektur sozialer Mängel und den Schutz der Gerechtigkeit in menschlichen Beziehungen. Die alte russische Literatur ist voller Patriotismus. Vor allem ehrte sie die Treue zu ihrem Land und die selbstlose Liebe zum Mutterland, das mehr als einmal feindlichen Horden im Wege stand und um den teuersten Preis – den Preis für das Leben ihrer Söhne und Töchter – die Völker anderer rettete Länder vor Versklavung und Zerstörung.

Alte russische Autoren widmeten den Problemen des Platzes Russlands in der Weltgeschichte große Aufmerksamkeit und versuchten, sie auf den Seiten ihrer Werke so klar und detailliert wie möglich darzustellen. Das war keine bloße Laune eines Chronisten, solche Aufgaben wurden von der Geschichte selbst diktiert: Der junge Staat wollte sich zwischen vielen anderen Ländern mit unterschiedlichem wirtschaftlichem, politischem und kulturellem Entwicklungsstand abheben. Und natürlich wollten die Russen eigentlich nicht nur gleichberechtigt in das System der Völker eintreten, sondern Verkünder eines neuen Denkens werden, den Weg zum „Reich Gottes“ weisen. Die Idee einer Sondermission Russlands spiegelte sich in den Werken der Kiewer Zeit wieder nicht zufällig wider: Sie wurde durch das sich entwickelnde Selbstbewusstsein des russischen Volkes angeregt, und ohne diese Qualität, wie Sie wissen, der gleichberechtigte Eintritt der Menschen in das System der Weltzivilisation ist unmöglich.

Um die Frage nach den Ursprüngen dieses Patriotismus zu beantworten, woher der alte russische Schriftsteller eine so hohe Einschätzung des Platzes Russlands unter den ihn umgebenden Staaten erhielt, müssen wir zumindest kurz überlegen, „woher das russische Land kam“. .

Diese Frage stellte der Mönch des Kiewer Höhlenklosters Nestor bereits im 12. Jahrhundert. Und er beantwortete sie mit der ganzen Ernsthaftigkeit eines mittelalterlichen Gelehrten und benutzte alle ihm zur Verfügung stehenden Materialien. Der Chronist hat zutreffend festgestellt, dass der Slawismus nur ein Teil des paneuropäischen Völkerstroms ist. Basierend auf der biblischen Legende, dass die Söhne Noahs nach der "großen Sintflut" die Erde unter sich aufgeteilt haben, glaubt Nestor, dass einer von ihnen - Japhet - "Mitternachts- und Westländer", dh die Länder Europas, unter seinen Schutz genommen hat. Die Zusammensetzung der Völker, die im „Afetova-Teil“ sitzen, umfasste Rus, Chud (baltische Völker), Polen (Polen), Preußen (der verschwundene baltische Stamm, der Preußen den Namen gab) sowie Svei (Schweden), Urmanen (Norweger), Agnianer (Engländer), Fryags und Römer (Italiener), Deutsche und andere europäische Völker.

Nestor erzählt von der Ansiedlung europäischer Völker und verortet die Slawen an der Donau, wo später die Ungarn und Bulgaren zu leben begannen. Und von diesen Slawen, schreibt er, "sie zerstreuten sich über die Erde und wurden mit ihrem Namen gerufen." Aber der Chronist ist sich seiner Hypothese nicht ganz sicher. Er schließt nicht aus, dass die Slawen im Land der Skythen gelebt haben könnten, die in den VI-IV Jahrhunderten lebten. BC. besetzten weite Teile Osteuropas, einschließlich der Dnjepr- und nördlichen Schwarzmeerregionen, oder sogar im Land der Chasaren, die sich in den Steppen der Asowschen und Unteren Wolgaregionen niederließen (1).

In der Begründung des antiken Autors fallen zwei Umstände in ihrer Realität auf: das Verständnis der Slawen als uralter und integraler Bestandteil der gesamten europäischen Völkergemeinschaft und die Vorstellung vom Auftreten der Slawen im Dnjepr-Gebiet Zusammenfluss von Oka und Wolga in der Region des russischen Nordens als Folge der Migration von anderen Orten.

Und Nestor bemerkte einen weiteren sehr merkwürdigen Umstand: Zu Beginn ihrer alten Geschichte lebten die Slawen, seit sie an den Ufern des Dnjepr, Dnjestr, Oka, Wolga und des Ilmensees auftauchten, umgeben von zahlreichen Völkern, die wie sie waren , beherrschte diese Länder. Der Chronist erwähnt Chud, Meryu, Murom, All, Mordva, Perm, Pechera, Yam, Yugra (die zur finno-ugrischen Sprach- und Volksgruppe gehören) und Litauen, Letgol und Zemigol (Vorfahren der heutigen Litauer, Letten). die zu den baltischen Völkern gehörten.

Bei all diesen Beobachtungen war der Chronist nicht weit von der Wahrheit entfernt. Moderne Forschung bestätigte, dass die Slawen zur gemeinsamen indogermanischen Gruppe von Völkern gehörten, die sich in der Jungsteinzeit (VI-III Jahrtausend v. Chr.) Ansiedelten. Dann gab es laut Nestor in ganz Europa „eine Rasse und eine Sprache“, also bis zum 3. Jahrtausend v. Indoeuropäer repräsentierten noch ein einziges Ganzes, sprachen die gleiche Sprache, beteten zu gemeinsamen Göttern (2).

Es wurde festgestellt, dass im II. Jahrtausend v. Die Vorfahren der Slawen, die sich noch nicht in einzelne Völker aufgeteilt hatten, lebten irgendwo zwischen Balten, Germanen, Kelten und Iranern. Die Protoslawen besaßen einige Gebiete im Bereich des Einzugsgebiets der Weichsel. Mittig. II Jahrtausend v Wir finden die Vorfahren der Slawen, die das weite Territorium Osteuropas besetzen. Ihr Zentrum sind noch die Ländereien entlang der Weichsel, aber ihre Wanderung erstreckt sich bereits bis zur Oder im Westen und dem Dnjepr im Osten. Die südliche Grenze dieser Siedlung ruht auf den Karpaten, der Donau, der nördliche Teil erreicht den Fluss Pripjat (3). Wie Sie sehen können, erscheint das Gebiet der Karpaten, die Donau, bereits in Form eines entfernten slawischen Stammhauses, von dem Nestor wusste.

K-ser. Im 2. Jahrtausend wurde der Prozess der Konsolidierung verwandter Stämme, die sich an ihren Orten niedergelassen hatten, zu großen ethnischen Gruppen skizziert. Die Slawen mussten ihre Unabhängigkeit verteidigen und sich gegen die Invasion der Skythen, der Sarmaten, verteidigen. Später, im 5. Jh. Chr. wurde ein Teil der slawischen Stämme von einem mächtigen Hunnenstrom weggetragen, der nach Westen zog (4). Zu dieser Zeit gibt es eine ständige Bewegung der alten Slawen, ihre Erschließung neuer Länder, die Vermischung mit den finno-ugrischen und baltischen Stämmen, die zuvor hier lebten, was keine grausamen Kriege und blutigen Zusammenstöße verursachte.

Wie kann man eine so friedliche Natur der slawischen Kolonialisierung erklären? Der Grund liegt hier nicht nur in einigen Besonderheiten des geistigen Lagerhauses der Slawen und der Stämme, denen sie begegneten, sondern auch in den Bedingungen, unter denen die Umsiedlung stattfand. Die Bevölkerungsdichte in den Walddickichten war sehr gering. Die Aliens mussten die entwickelten Orte nicht erobern. Daher gab es keinen Grund für blutige Auseinandersetzungen. Die Slawen brachten eine im fruchtbaren Süden entwickelte höhere landwirtschaftliche Kultur in diese Taigaregion. Nach und nach führten die Nachbarschaft, der Erfahrungsaustausch, das Ausleihen von Errungenschaften zur gegenseitigen Assimilation von Finno-Finnen und Slawen.

The Tale of Bygone Years berichtet, dass es hier am Vorabend der Vereinigung der meisten ostslawischen Stämme unter der Herrschaft von Kiew mindestens fünfzehn große Stammesverbände gab. In der Region Mittlerer Dnjepr lebte eine mächtige Vereinigung von Stämmen, die unter dem Namen "Lichtung" vereint waren, dh die Bewohner der Felder. Das Zentrum der Polyana-Länder war lange Zeit die Stadt Kiew; die farbenfrohe Legende über ihre Gründung durch die Brüder Kiy, Shchek, Khoriv und ihre Schwester Lybid ist uns aus der gleichen Geschichte vergangener Jahre bekannt. Nördlich der Lichtungen lebten Novgorod-Slowenen, gruppiert um die Städte Novgorod, Ladoga. Im Nordwesten befanden sich die Drevlyans, dh die Bewohner der Wälder, deren Hauptstadt Iskorosten war. Außerdem wurde in der Waldzone auf dem Territorium des modernen Weißrusslands eine Stammesvereinigung von Dregovichi, dh Sumpfbewohnern, gebildet (aus dem Wort "Dryagva" - Sumpf, Moor). Im Nordosten, in den Walddickichten zwischen den Flüssen Oka, Klyazma und Wolga, lebten die Vyatichi, in deren Ländern Rostow und Susdal die wichtigsten Städte waren. Zwischen Vyatichi und den Lichtungen am Oberlauf der Wolga, des Dnjepr und der westlichen Dwina lebten die Krivichi, die später in die Länder der Slowenen und Vyatichi eindrangen. Smolensk wurde ihre Hauptstadt. Im Einzugsgebiet der westlichen Dwina lebten die Polozker, die ihren Namen vom Fluss Polota erhielten, der in die westliche Dwina mündet. Die Hauptstadt Polozk wurde später zu Polozk. Die Stämme, die sich entlang der Flüsse Desna, Seim, Sula niederließen und östlich der Wiesen lebten, wurden Nordländer oder Bewohner der nördlichen Länder genannt, Tschernigow wurde im Laufe der Zeit ihre Hauptstadt. Radimichi lebte entlang der Flüsse Sozh und Seim. Westlich der Lichtungen, im Becken des Flusses Bug, siedelten sich Wolhynier und Bushaner an; zwischen dem Dnjestr und der Donau lebten die Straßen und Tivertsy, die an die Länder Bulgariens grenzten. Die Annalen erwähnen auch die Stämme der Kroaten und Duleber, die im Donau- und Karpatengebiet lebten (5).

Starke und bevölkerungsreiche ostslawische Stammesverbände ordneten die benachbarten Kleinvölker ihrem Einfluss unter, besteuerten sie mit Tributen. Es kam zu Zusammenstößen zwischen ihnen, aber die Beziehungen waren größtenteils friedlich und gutnachbarlich. Gegen einen äußeren Feind traten die Slawen und ihre Nachbarn – die finno-ugrischen und baltischen Stämme – oft als Einheitsfront auf.

Einige Slawen, die Tribute von den umliegenden Stämmen sammelten, waren selbst in tributpflichtiger Abhängigkeit von stärkeren ausländischen Nachbarn. Also, Glade, Nordländer, Radimichi, Vyatichi würdigten die Khazaren lange Zeit - für Eichhörnchen und Hermelin aus dem "Rauch" würdigten die Slowenen von Novgorod und Krivichi zusammen mit Chud und Merey die Varangianer. Ja, und die Slawen selbst, die jeden anderen slawischen Stamm besiegt und unterworfen hatten, besteuerten ihn mit Tribut. Die Wiesen, die begonnen hatten, das ostslawische Land unter ihrer eigenen Hand zu „sammeln“, erlegten den Radimichi, den Nordländern, Vyatichi, Tribut auf, die sie den Chasaren zu zahlen pflegten. Ende des VIII. - Anfang des IX. Jahrhunderts. der Polan-Kern der Ostslawen wird von der Macht der Khasaren befreit. Während dieser Zeit beginnt sich ein unabhängiger, unabhängiger Staat Kiewer Rus zu bilden.

Die Slawen waren nicht von anderen Völkern isoliert. Zwischen ihnen wurden regelmäßig wirtschaftliche, politische und kulturelle Beziehungen geknüpft, und Handelswege spielten dabei eine wichtige Rolle. Noch keine eigenständige politische Einheit geworden, betrieben die ostslawischen Stammesverbände einen regen Handel mit ihren Nachbarn. Es war in den VIII-IX Jahrhunderten. Der berühmte Weg „von den Warägern zu den Griechen“ war geboren, der nicht nur zu den vielfältigen Kontakten der Slawen mit der Außenwelt beitrug, sondern auch die ostslawischen Länder selbst miteinander verband. So beschreibt die Geschichte vergangener Jahre diesen Weg: „Von den Griechen [von Byzanz] entlang des Dnjepr, und im Oberlauf des Dnjepr wird er nach Lovot gezogen, und entlang Lovot können Sie Ilmen, den großen See, betreten; Volkhov fließt aus demselben See und mündet in den Großen Nevo-See [Ladoga-See], und die Mündung dieses Sees mündet in die Warägische [Ostsee] See. Und auf diesem Meer können Sie nach Rom segeln, und von Rom aus können Sie entlang desselben Meeres nach Konstantinopel segeln, und von Konstantinopel aus können Sie zum Pontusmeer [Schwarz] segeln, in den der Dnjepr mündet “(6).

Wir sehen, dass der „Weg von den Warägern zu den Griechen“, der sich in einem Ring schließt, durch das Territorium vieler Länder mit einer anderen Lebensweise als der slawischen führte. Aber daneben gab es noch andere Straßen. Dies ist vor allem die östliche Handelsroute, deren Achse die Flüsse Wolga und Don waren. Nördlich dieser Wolga-Don-Route verliefen Straßen vom Staat Bulgar an der mittleren Wolga durch die Wälder von Woronesch nach Kiew und die Wolga hinauf durch Nordrussland in die baltischen Regionen. Von hier aus führte die später so benannte Muravskaya-Straße nach Süden zum Don und zum Asowschen Meer. Sowohl Kaufleute aus dem Norden aus den Vyatichi-Wäldern als auch diejenigen, die aus den Ländern des Ostens nach Norden zogen, gingen daran entlang. Schließlich gab es westliche und südwestliche Handelswege, die den Ostslawen einen direkten Zugang ins Herz Europas verschafften (7).

Alle diese Wege bedeckten die Länder der Ostslawen mit einer Art Netzwerk, das sich kreuzte, und verbanden die ostslawischen Länder tatsächlich fest mit den Staaten Westeuropas, dem Balkan, der nördlichen Schwarzmeerregion und der Wolga Region, Kaukasus, Kaspisches Meer, West- und Zentralasien.

Es muss auch gesagt werden, dass sich die Länder, mit denen Kievan Rus Beziehungen unterhielt, auf unterschiedlichen Stadien der sozialen Entwicklung befanden, weshalb die gegenseitige Beeinflussung besonders intensiv betrieben wurde. In den Ländern Europas zum Beispiel fanden Phänomene von großer Bedeutung statt (8).

Die berühmte Rolle des fränkischen Stammes und seiner Anführer endete im Anfang. XI Jahrhundert, als die politischen Ideen Roms und der römischen Kirche mit den Waffen Karls des Großen die völlig barbarische Welt eroberten und der Anführer der Franken zum Kaiser von Rom ernannt wurde. Die geistige Einheit Westeuropas wurde schließlich mit Hilfe Roms zementiert; jetzt kam ein anderer, neuer Anfang, von den Barbaren, den Deutschen, auf den Reichsboden gebracht, jetzt begann der materielle Zerfall der Karlsmonarchie, einzelne Staaten, Glieder der westeuropäischen Staatenbünde, begannen sich zu bilden; Das 9. Jahrhundert war das Jahrhundert der Staatenbildung für Ost- und Westeuropa, das Jahrhundert der großen historischen Definitionen, die teilweise bis in die Neuzeit Bestand hatten.

In einer Zeit, in der im Westen der schwierige, schmerzhafte Prozess des Zerfalls der Karlsmonarchie und der Bildung neuer Staaten, neuer Nationalitäten stattfindet, schickt Skandinavien, diese alte Wiege der Völker, zahlreiche Scharen seiner Piraten aus, die in ihrem Heimatland keinen Platz haben; aber der Kontinent ist bereits besetzt, und die Skandinavier können nicht auf dem Landweg nach Süden ziehen, wie ihre Vorgänger, nur das Meer steht ihnen offen, sie müssen sich mit Raub, Verwüstung des Meeres und der Flussufer begnügen.

Auch in Byzanz vollzieht sich ein wichtiges Phänomen: Die theologischen Streitigkeiten, die sie bisher beunruhigt haben, hören auf; 842, im Jahr der Thronbesteigung Kaiser Michaels III., von dem unser Chronist seine Chronologie beginnt, wurde das letzte, siebte Ökumenische Konzil einberufen, um das Dogma endgültig zu genehmigen, gleichsam um dieses endgültig festgestellt zu übermitteln Dogma Slawische Völker, unter denen sich gleichzeitig das Christentum auszubreiten beginnt; dann, um diese Verbreitung zu unterstützen, dank des besonderen Eifers von Kyrill und Methodius, ist die Übersetzung der Heiligen Schrift in die slawische Sprache.

Von besonderer Bedeutung für die Kultur Kiews und Russlands waren die wirtschaftlichen und kulturellen Verbindungen zum Byzantinischen Reich, die sich nach der Einführung des Christentums intensivierten. In Kiew begann der Bau riesiger religiöser Gebäude, die mit monumentalen Gemälden - Mosaiken und Fresken, geschnitzten Steinen - geschmückt waren. Neue Palastbauten, mächtige Befestigungsanlagen zum Schutz der Stadt – all dies wurde von Byzanz beeinflusst. Erfolge beim Studium der altrussischen Architektur zeigten, dass zu Beginn des 12. Jahrhunderts die damals fortschrittlichen byzantinischen Bauprinzipien, -techniken und -schemata in Russland erhebliche Veränderungen und Umdenken erfahren hatten, was zu neuen originellen architektonischen Lösungen führte, die den örtlichen Gegebenheiten entsprachen und ästhetischer Geschmack. Im spirituellen Leben der alten russischen Gesellschaft nahm übersetzte Literatur, hauptsächlich byzantinische, einen wichtigen Platz ein. Im XI Jahrhundert. Werke zur Weltgeschichte, lehrreiche und unterhaltsame Literatur wurden aus Fremdsprachen übersetzt: die Chronik von Georgy Amartol, die Chronik von Sinkell, die Geschichte des jüdischen Krieges von Josephus Flavius, Das Leben von Basil dem Neuen, Christliche Topographie von Kozma Indikoplov, Alexandria , The Tale of Akira the Wise" und andere. In Russland waren Sammlungen namens "Biene" bekannt, die Auszüge aus den Werken von Aristoteles, Platon, Sokrates, Epikur, Plutarch, Sophokles, Herodot und anderen antiken Autoren enthielten.

So nahmen die Ostslawen am Vorabend der Gründung ihrer Staatlichkeit, am Vorabend, als Stammesgewerkschaften den Kampf um die Vorherrschaft in den slawischen Ländern begannen, ihren Platz in der Geschichte Europas ein, anders als alle umliegenden Nachbarn. Gleichzeitig trug die ostslawische Gesellschaft Gemeinsamkeiten mit anderen Ländern und Völkern. Somit befanden sich die Ostslawen in Bezug auf die wirtschaftliche, soziale, politische und kulturelle Entwicklung auf dem durchschnittlichen Niveau. Sie blieben hinter den westlichen Ländern zurück - Frankreich, England. Das Byzantinische Reich und das arabische Kalifat mit ihrer entwickelten Staatlichkeit, der höchsten Kultur und Schrift waren für sie auf einer unerreichbaren Höhe, aber die Ostslawen waren den Ländern der Tschechen, Polen, Skandinavier auf Augenhöhe, deutlich vor den Ungarn , die noch auf nomadischer Ebene waren, ganz zu schweigen von den nomadischen Türken, finno-ugrischen Waldbewohnern oder isoliert und geschlossen lebenden Litauern.

Das russische Volk, das sich in der Phase der Staatlichkeit befand, konnte nicht umhin, seinen Unterschied zu anderen Ländern, seine Individualität zu erkennen. Von Generation zu Generation bewahrten die Russen sorgfältig die Erinnerung an die Vergangenheit, getrieben von dem natürlichen Wunsch, sich nicht in einer großen Anzahl von Völkern zu verlieren, nicht im Strudel der Geschichte zu ertrinken. Erinnerungen an die Ereignisse der russischen Geschichte waren heroischer Natur und durch eine gemeinsame, einheitliche Vorstellung von den ruhmreichen Taten ihrer Vorfahren verbunden.

Wir finden wunderbare Worte über das historische Wissen des alten Russlands von Kyrill von Turow, einem russischen Schriftsteller des 12. Jahrhunderts. Er unterscheidet zwischen zwei Arten von Wächtern historische Erinnerung- Chronisten und Songwriter also, Schöpfer von geschriebener Geschichte und Schöpfer von Oral History, aber beide sehen das gleiche Ziel ihrer Tätigkeit als Historiker: die Verherrlichung von Helden und vor allem ihrer militärischen Heldentaten. Kyrill schlägt vor, die „Helden“ der Kirche in der gleichen Weise zu verherrlichen, wie das Volk ihre weltlichen Helden besingt (9). Wenden wir uns in diesem Zusammenhang dem bemerkenswerten Werk der altrussischen Literatur zu - "The Lay on Law and Grace".

1. Symbolische Wahrnehmung der Welt des alten russischen Menschen.
2. Symbolsprache.
3. Tiere - echt und mythisch.
4. Tiere als Symbole.
5. Die moralisierende Bedeutung von Geschichten über die umgebende Welt.
6. Der Primat der Symbolik über Tatsachen.

Heute geht es in unserem Gespräch um die Welt, in der die Menschen im alten Russland lebten. Wir werden darüber sprechen, wie die sogenannte geschaffene Welt wahrgenommen wurde. Das heißt, was von Gott geschaffen wurde und was den Menschen umgab. Zuallererst sind dies verschiedene Tiere, Steine, Pflanzen - die gesamte umgebende Welt. Es muss gesagt werden, dass die geschaffene Welt von unseren Vorfahren hauptsächlich symbolisch wahrgenommen wurde. In der Weltanschauung des alten Russland liegt in einer relativ späten Sprache die sogenannte stille Theologie. Deshalb finden wir in Russland keine theologischen Abhandlungen, die ausführlich darüber berichten, wie ein Mensch die Welt sieht, wie er sie wahrnimmt, wie er darin lebt. Der orthodoxe Gläubige strebte danach, die göttliche Offenbarung nicht durch scholastische Überlegungen oder Beobachtungen, nicht mit Vernunft, nicht mit einem äußeren Blick, wie etwa ein Katholik, sondern mit inneren Augen zu begreifen. Man glaubte, das Wesen der Welt könne nicht verstanden werden. Es wird nur durch das Eintauchen in Glaubenstexte, in kanonische Bilder, in von der Autorität der Kirchenväter genehmigte und durch die Tradition festgelegte Aussagen verstanden. Deshalb gibt es in Russland keine theologischen Abhandlungen. Darüber hinaus finden wir im alten Russland keine Bilder, die dazu neigen, illusorische, fotografische Genauigkeit bei der Vermittlung der äußeren Merkmale der sichtbaren Welt zu sein, wie die westeuropäische Malerei. In Russland bis Ende des 17. Jahrhunderts. sowohl in der Malerei als auch in der Literatur dominierte die Ikone - eine besondere figurative Wahrnehmung und Widerspiegelung der Welt. Hier ist alles streng geregelt: Handlung, Komposition, sogar Farbe. Daher sind alte russische Ikonen auf den ersten Blick so "ähnlich" - obwohl sie völlig unterschiedlich sein können, selbst wenn sie zum selben Thema gemalt sind.
Es lohnt sich, sie genauer anzusehen – schließlich sind sie darauf ausgelegt, dass ein Mensch sie während des täglichen Gebets mehrere Stunden lang ansieht – und wir werden sehen, wie unterschiedlich sie in ihrer Innenwelt, in ihrer Stimmung, in ihr sind Gefühle, niedergelegt von namenlosen Künstlern der Vergangenheit. Darüber hinaus hat jedes Element der Ikone - von der Geste der Figur bis zum Fehlen obligatorischer Details - eine Reihe von Bedeutungen. Doch um sie zu durchdringen, muss man die Sprache beherrschen, in der die altrussische „Ikone“ im weitesten Sinne des Wortes zum Betrachter spricht – sowohl in Texten als auch in Bildern. Das Beste ist, dass die Bedeutungen, die der alte Russe in die Welt um ihn herum gelegt hat, von den Texten gesprochen werden, die den Leser in die Welt um ihn herum eingeführt haben, die dem Leser direkt erklären, was mit jedem bestimmten Bild gemeint ist. Ich werde ein paar Beispiele geben.
Zum Beispiel wurden Tiere in Russland auf eine ziemlich eigenartige Weise wahrgenommen. Die Menschen im alten Russland begegneten natürlich echten, gewöhnlichen Tieren, wenn auch keineswegs allen. Über Tiere, die in anderen Ländern lebten, las der Mann des alten Russland in verschiedenen „Physiologen“, „Kosmographien“, die ferne Länder beschrieben. Nehmen wir zum Beispiel einen Löwen. Natürlich begegnete ein alter Russe einem Löwen äußerst selten, abgesehen von den Bildern, die im 12. Jahrhundert in alten russischen Kirchen zu sehen waren. Im "Physiologen" wurde über den Löwen äußerst Interessantes erzählt. Insbesondere schrieben sie, dass ein Löwe drei Naturen hat und wenn eine Löwin ein Junges zur Welt bringt, ist dieses Junge tot und blind. Und die Löwin sitzt drei Tage über ihm. Und nach drei Tagen wird der Löwe kommen und in die Nasenlöcher des Jungen pusten, und es wird lebendig werden. Dies hatte eine symbolische Bedeutung, die im "Physiologen" erklärt wurde: Man sollte auch von bekehrten Heiden sprechen - vor der Taufe sind sie tot, und nach der Taufe werden sie vom Heiligen Geist lebendig. Die zweite Natur des Löwen wurde wie folgt erklärt: Wenn der Löwe schläft, wachen seine Augen. Dies hat auch eine symbolische Bedeutung: So sagt der Herr, dass ich schlafe und meine göttlichen Augen und mein göttliches Herz wachen, sie sind offen für die Welt. Die dritte Natur eines Löwen: Wenn eine Löwin vor ihren Verfolgern davonläuft, verwischt sie ihre Spuren mit ihrem Schwanz, damit der Fänger sie nicht darauf finden kann. Wir kennen russische Märchen über eine Fuchsschwester, die ihre Spuren mit ihrem Schwanz verwischt. Es scheint, dass ein rein volkstümliches Detail, das in Märchen vorkommt, aber es stellt sich heraus, dass es aus Büchern stammt, auf solche „Physiologen“ zurückgeht. Auch die symbolische Bedeutung der dritten Eigenschaft eines Löwen wird im „Physiologen“ erklärt: so bist du ein Mensch, wenn du Almosen gibst, aber deine linke Hand nicht weiß, was deine rechte tut – damit der Teufel es nicht weiß sich in die Gedanken einer Person einmischen, die eine positive Bedeutung haben.
Und hier ist ein weiterer Text - eine Geschichte über einen Pelikan oder, wie es in Russland genannt wurde, eine Eule. Der Waldkauz wurde als kinderliebender Vogel beschrieben, das Eulenweibchen pickt sich in die Rippen und füttert (belebt) die Küken mit ihrem Blut: „Sie picken ihre Rippen, aber das austretende Blut belebt das Küken.“ Sie erklärten also die symbolische Bedeutung dieses Bildes, und der Herr wurde von einem Speer durchbohrt, Blut und Wasser kamen aus seinem Körper, und so wurde das tote Universum wiederbelebt. Daher verglichen die Propheten Christus mit einer solchen Wüsteneule, dh einem Pelikan. Es ist merkwürdig, dass das Bild eines Pelikans auch heute noch im symbolischen Sinne verwendet wird: Insbesondere beim Wettbewerb „Lehrer des Jahres“ erhalten Lehrer Kristallpelikane, die ihre Körper mit ihren Schnäbeln zerreißen – ein Hinweis darauf, dass ein Lehrer seinem Leben einhaucht Studenten mit seinem Leben.
Bereits aus den obigen Beispielen wird deutlich, dass Tiere im System traditioneller Volksvorstellungen über die umgebende Welt gleichzeitig sowohl als natürliche Objekte als auch als eine Art mythologischer Charakter erscheinen. In der Buchtradition gibt es fast keine Beschreibungen echter Tiere, selbst in den „naturwissenschaftlichen“ Abhandlungen überwiegt das Fabelhafte. Man gewinnt den Eindruck, dass die Autoren keine spezifischen Informationen über echte Tiere vermitteln wollten, sondern versuchten, die Vorstellungen des Lesers über das symbolische Wesen der Welt, die einen Menschen umgibt, zu formen. Diese Ideen basieren auf den Traditionen verschiedener Kulturen, die in Abhandlungen festgehalten sind.
Tiersymbole sind keine „Zwillinge“ ihrer echten Vorbilder. Die unverzichtbare Präsenz von Fantasie in Tiergeschichten führte dazu, dass das beschriebene Tier den Namen eines dem Leser wohlbekannten Tieres oder Vogels tragen konnte, sich aber in seinen Eigenschaften stark davon unterscheidet. Von der Prototypfigur blieb oft nur noch ihre verbale Hülle (Name) übrig. Gleichzeitig korrelierte das Bild in der Regel nicht mit einer Reihe von Merkmalen, die dem Vornamen entsprachen und das Bild des Tieres im Alltagsbewusstsein prägten. Dies bestätigt noch einmal die Isolierung der beiden gleichzeitig existierenden Systeme des Naturwissens - des "praktischen", dem ein Mensch in seinem täglichen Leben begegnet, und des "buchhaften", das symbolische Repräsentationen bildete.
Innerhalb einer solchen Beschreibung eines Tieres kann man die Verteilung von realen und fantastischen Eigenschaften feststellen. Oft wird das Tier nach seiner biologischen Natur beschrieben; Solche Texte basieren höchstwahrscheinlich auf praktischen Beobachtungen. Zum Beispiel schrieben sie, dass der Fuchs sehr schmeichelhaft und gerissen ist: Wenn sie essen will und nichts findet, dann sucht sie nach einem Nebengebäude, einem Schuppen, in dem Stroh oder Spreu gelagert wird, sie wird sich neben ihn legen und so tun sie ist tot, also »wie tot für die Lüge«. Und die Vögel, die herumschweben, denken, dass sie tot ist, setzen sich auf sie und fangen an, sie zu picken. Dann springt sie schnell auf, schnappt sich diese Vögel und frisst sie.
Dies ist eine ziemlich bekannte Geschichte, die auf die Beschreibungen des "Physiologen" zurückgeht. Oder hier ist eine Geschichte über einen Specht. Es basiert auf der Beschreibung des Eigentums des Spechts - der Fähigkeit, Bäume mit seinem Schnabel zu picken; bei der Beschreibung des Kuckucks lag die Betonung auf der Gewohnheit dieses Vogels, Eier in fremde Nester zu legen; die erstaunliche Geschicklichkeit des Bibers beim Bau einer Behausung und der Schwalben beim Anordnen ihrer Nester wurde bemerkt.
Aber manchmal wurde ein reales Objekt nur mit fiktiven Eigenschaften ausgestattet. In diesem Fall blieb die Verbindung des Zeichens mit dem echten Tier nur im Namen erhalten. So wussten sie zum Beispiel in Russland genau, wer ein Biber war - sie jagten ihn, seine Felle waren ein wichtiges Handelsobjekt. Gleichzeitig gibt es in den Physiologen eine Beschreibung des "indischen" Bibers, aus dessen Innerem Moschus extrahiert wird, sowie eine Beschreibung eines Raubtiers, das eher einem Tiger oder einem Vielfraß ähnelt; In Miniaturen wurde er jedenfalls manchmal als gestreift mit riesigen Krallen und Zähnen dargestellt. Übrigens hat Vladimir Ivanovich Dal den dialektalen Namen des Ussuri-Tigers - "Biber" aufgezeichnet. Anscheinend wurde die Idee, die sich bereits im alten Russen gebildet hatte, später auf ein neues Tier übertragen, auf das die Pioniere trafen, die nach Fernost gingen.

Und hier ist ein weiteres Tier, das den alten Russen gut bekannt war - ein Ochse. Unter diesem Namen kannten sie nicht nur ein Haustier, sondern auch einen „indischen“ Ochsen, der eine merkwürdige Eigenschaft hatte: Aus Angst, mindestens ein Haar von seinem Schwanz zu verlieren, steht er bewegungslos da, wenn er mit seinem Schwanz einen Baum erwischt. Also jagten sie ihn und ersetzten ihn durch dornige Zweige eines Busches, damit der indische Ochse, der sich an sie klammerte, aufhören würde. „Ochse“ wurde auch das mythische Meerestier genannt. Außerdem glaubte man, dass es in Indien riesige Ochsen gibt, zwischen deren Hörnern eine Person sitzen kann (möglicherweise basiert dieses Bild auf dem Eindruck eines Elefanten). Erwähnt wurden Ochsen mit drei Hörnern und drei Beinen und schließlich „Reserveochsen“, deren lange Hörner es ihnen nicht erlaubten, sich vorwärts zu bewegen, und daher nur durch Rückwärtsbewegung fressen konnten.
Die Beschreibungen von Elefanten wiederum sind in den Physiologen und Kosmographien äußerst merkwürdig. Es wurde also angenommen, dass Elefanten keine Kniegelenke haben. Wenn sich der Elefant also hinlegt, kann er nicht aufstehen. Und er schläft, an einen Baum oder einen anderen hohen und mächtigen Gegenstand gelehnt.
Solche Tiere, die den alten Russen völlig unbekannt waren, wie der Salamander, wurden ebenfalls beschrieben. Mit Salamander war eine Eidechse gemeint, manchmal eine giftige Schlange und ein Tier von der Größe eines Hundes, das in der Lage ist, ein Feuer zu löschen.
Je nach semantischem Inhalt kann der gleiche Name eines Tieres sowohl ein echtes Tier als auch eine fantastische Figur bedeuten. Eine Reihe von Eigenschaften, die aus Sicht des modernen Lesers keine wirkliche Grundlage haben, oft mit den Namen von Tieren aus fernen Ländern korrelierten und die Vorstellungen des mittelalterlichen Lesers über sie bestimmten. Der "Physiologe" sagte also, dass ein Elefant eine Alraunenwurzel braucht, um Nachkommen zu zeugen. Es heißt auch, dass Panfir (Panther, Leopard) dazu neigt, drei Tage zu schlafen und am vierten Tag andere Tiere mit seinem Duft und seiner Stimme zu sich zu locken. Dem alten Russen unbekannt, schien die Giraffe - Velbudopardus - eine Kreuzung zwischen einem Pard (Luchs) und einem Kamel zu sein.
Am weitesten verbreitet waren die Beschreibungen, in denen das Tier sowohl mit realen als auch mit fiktiven Merkmalen ausgestattet wurde. Neben der Vorliebe der Krähen für Aas und dem Brauch dieser Vögel, Paarungspaare zu bilden, enthielten alte russische Beschreibungen eine Geschichte, dass die Krähe im Monat Juli kein Wasser trinkt. Wieso den? Weil er von Gott dafür bestraft wurde, dass er seine Küken vernachlässigte. Es wurde behauptet, dass der Rabe gekochte Eier mit Hilfe eines bekannten Krauts "wiederbeleben" konnte. Wie kann man sich nicht an die Märchen erinnern, in denen der Rabe lebendiges oder totes Wasser bringt! Es wurde angenommen, dass der Vogel Erodius (Reiher) Christen, die die griechische Sprache beherrschen, von Menschen des „anderen Stammes“ unterscheiden kann. Es gab eine Geschichte, dass der Endur (Otter) ein schlafendes Krokodil tötet, indem er durch das offene Maul in sein Inneres greift. Übrigens könnte ein Krokodil auch in Form eines Tieres mit einer riesigen Mähne, einem Schwanz mit Quaste, Krallen und Zähnen gezeichnet werden. Mit einer ziemlich genauen Beschreibung der Gewohnheiten eines Delfins (er hilft Menschen, die im Meer ertrinken usw.), könnte der Autor einer solchen Abhandlung ihn als „Zelfin-Vogel“ bezeichnen, und eine alte Miniatur zeigt ein Paar von Delfinen, die St. Basilius den Neuen retten, in Form von zwei Hunden.
Das Zusammentreffen von Zeichen, die sich aus der Umverteilung von Zeichen ergeben, wurde beseitigt, indem eines von ihnen zugewiesen wurde (meistens dasjenige, in dessen Beschreibung fabelhafte Eigenschaften vorherrschten, oder es wurde mit "fremden", exotischen Regionen - Indien, Äthiopien - korreliert , Arabien usw.) ungewöhnlicher (fremdsprachiger) Name. Dies beseitigte sozusagen die mögliche Inkonsistenz jeglicher Eigenschaften des Objekts mit den üblichen Merkmalen, vereint unter „ihrem eigenen“, vertrauten Namen. So trug der „indische“ Biber auch den Namen „mskous“.
Es sollte bedacht werden, dass die freie Anwendung von Zeichen auf den Namen der Figur eine wichtige Rolle bei der symbolischen Interpretation ihrer Eigenschaften spielte. Die maßgeblichste Expertin für das Studium der Tiersymbolik in der altrussischen Literatur, Olga Vladislavovna Belova, stellt Fälle fest, in denen eine Reihe von Zeichen vollständig von einem Namen zum anderen überging und ein Tier, das die Zeichen anderer Menschen akzeptierte, eine neue Eigenschaft erhielt. Nachdem die Hyäne und der Bär zunächst in ihren Zeichen vereint waren, „tauschten“ sie später ihre Namen aus. In den altrussischen Alphabetbüchern hat das Wort „ouena“ zusammen mit der Bedeutung „wildes Tier, das eine menschliche Stimme imitiert“, „mythisches giftiges Tier mit einem menschlichen Gesicht, das von Schlangen umschlungen ist“, „katzenartiges Tier“ die Bedeutung „Bär, sie- Bär".
Aus der Sicht der mittelalterlichen Literatur waren solche Beschreibungen keine Beispiele für reine Fiktion. Alle Informationen wurden als gegeben wahrgenommen und von maßgeblichen Quellen gestützt - wenn sie bereits in Büchern geschrieben waren, dann war dies der Fall, obwohl die alten Russen die Geschichten nicht überprüfen konnten. Für eine buchstäbliche, „wissenschaftliche“ Beschreibung von Tieren ist das Real-Unwirklich-Zeichen nicht ausschlaggebend.
Die Namen der Tiere galten als ursprünglich gegeben, von der göttlichen Vorsehung bestimmt. Darüber hinaus wurden diese Namen so erfolgreich vergeben und spiegelten so genau das Wesen aller Geschöpfe wider, dass Gott sie danach nicht mehr änderte.
Alle Tiere und alle ihre Eigenschaften, reale und fiktive, werden von alten russischen Schriftgelehrten unter dem Gesichtspunkt der in ihnen enthaltenen geheimen moralisierenden Bedeutung betrachtet. Die Symbolik der Tiere lieferte mittelalterlichen Moralisten reichlich Stoff. Im "Physiologen" und ähnlichen Denkmälern ist jedes Tier für sich erstaunlich, sei es ein übernatürliches Wesen (Einhorn, Zentaur oder Phönix; ein exotisches Tier ferner Länder (Elefant oder Löwe) oder ein bekanntes Wesen (Fuchs, Igel , Rebhuhn, Biber ;) ". Alle genannten Lebewesen handeln in ihrer innersten Funktion, die nur der spirituellen Einsicht zugänglich ist. Jedes Tier hat eine Bedeutung, und es kann mehrere Bedeutungen geben, oft gegensätzliche. Diese Symbole können als "unähnliche Bilder" klassifiziert werden: sie beruhen nicht auf offensichtlichen Ähnlichkeiten, sondern auf schwer erklärbaren, traditionell fixierten semantischen Identitäten. Die Idee der äußeren Ähnlichkeit ist ihnen fremd.
Die Vorstellungen von Tieren waren so eigenartig, dass der moderne Mensch oft denkt, wenn er dieses oder jenes Bild betrachtet, dass dieses Bild aus der heidnischen Antike stammt. Zum Beispiel sehen wir auf vielen Tempeln des Wladimir-Susdal-Landes das Bild eines Greifen. Es wird oft geschrieben, dass dies eine Folge der Berufung alter russischer Steinmetze auf heidnische Ursprünge ist. Tatsächlich ist der Greif eine Kreatur, über die die christlichen "Physiologen" geschrieben haben. Unter dem Greif war ein Fabelwesen zu verstehen, das die Züge eines Vogels und eines Löwen vereint. Er wurde als vierbeiniges Wesen mit scharfem Schnabel, hervorstehender Zunge, Flügeln und einem löwenähnlichen Schwanz dargestellt. Gleichzeitig wurde geschrieben, dass Gripsos ein riesiger mythischer Vogel ist, der mit seinen Flügeln die Sonne sammelt. Der Greif könnte die Bezeichnung des Erzengels Michael und der Jungfrau sein. Und das Lamm – normalerweise ein Symbol für Jesus Christus als Opfer, die Sühne menschlicher Sünden, Märtyrer für den Glauben – könnte gleichzeitig den Antichristen darstellen. Das Aussehen eines solchen Lammes war zwar etwas ungewöhnlich: Es war ohne Heiligenschein dargestellt, sein Körper war gesprenkelt, Pfoten mit scharfen Krallen, es hatte scharfe Ohren, einen zahnigen Mund mit einer hervorstehenden Zunge und einen langen Schwanz. Ein solches Lamm des Antichristen war ganz anders als das Lamm – ein symbolisches Bild Christi.
Im Kontext der Kultur des alten Russland widerspricht ein Lebewesen, das seiner symbolischen Bedeutung beraubt ist, der harmonischen Weltordnung und existiert einfach nicht isoliert von seiner Bedeutung. So unterhaltsam die Eigenschaften des beschriebenen Tieres auch erscheinen mögen, der altrussische Autor betonte stets den Vorrang der Symbolik gegenüber der eigentlichen Beschreibung. Für ihn sind die Namen von Tieren die Namen von Symbolen und nicht von bestimmten Kreaturen, real oder fantastisch. Die Verfasser der "Physiologen" wollten nicht mehr oder weniger vollständige Merkmale der Tiere und Vögel angeben, von denen erzählt wurde. Unter den Eigenschaften von Tieren wurden nur diejenigen notiert, mit deren Hilfe Analogien zu einem theologischen Konzept gefunden oder moralische Schlussfolgerungen gezogen werden konnten.
Steine, ihre Natur, Eigenschaften und Qualitäten, Farbe wurden von alten russischen Schriftgelehrten ungefähr gleich wahrgenommen. So beschreibt der altrussische Autor den Rubin: „Der babylonische Sardion- (oder Rubin-) Stein ist rot wie Blut, sie finden ihn in Babylon auf der Erde und reisen nach Assyrien. Dieser Stein ist durchsichtig, in ihm ist eine Heilkraft, Tumore, Geschwüre und Abszesse werden damit behandelt, dazu muss dieser Abszess gesalbt werden. Gleichzeitig wurde gesagt, dass dieser Stein mit Ruben, dem Sohn Jakobs, verglichen wird, weil dieser Stein stark und stark in Aktion ist. Es muss gesagt werden, dass die Farbbezeichnung von Steinen und ihre symbolische Bedeutung dann auf die Farben übertragen wurden, die in Miniaturen und in der Ikonenmalerei verwendet wurden. Jede der Farben hatte ihre eigene symbolische Bedeutung und gab dem Autor eine äußerst reiche Palette von Bedeutungen, die er in seine Arbeit einbrachte. Es sind die symbolischen Bedeutungen der Farbe, die es oft ermöglichen zu verstehen, was auf dem Symbol abgebildet ist, welche Art von Charakter dargestellt ist und welche Eigenschaften dieser Charakter besitzt.
Die Kultur des alten Russland ist eine mehrstufige Kultur. Jeder Text, ob geschrieben oder mit visuellen Elementen dargestellt, enthält mehrere Bedeutungen, mindestens fünf: wörtlich explizit, wörtlich geheim, symbolisch, allegorisch und moralisch. Und deshalb ist jeder der Texte des alten Russlands, den wir lesen, immer extrem tiefgründig. Tiefer als bisher gedacht, mit Fokus auf moderne Literatur. Wir, die jetzigen, interessieren uns mehr für die Handlung. Die altrussischen Leser interessierten sich viel mehr für die Bedeutung hinter dem, was sie lasen, was sie sahen, hinter den Tieren, Vögeln, Steinen und Pflanzen, denen sie begegneten. Dies ist eine andere Welt, und man muss ihr sehr genau zuhören, um sie zu verstehen.

Die Einheit der russischen Länder musste sich in der Kultur des befreiten Russlands im 16. Jahrhundert widerspiegeln. Es wurde im großen Stil gebaut, Architektur, Malerei und Literatur entwickelten sich.

Die Architektur

Im 15.-16. Jahrhundert. Die Konstruktion bestand überwiegend aus Holz, aber ihre Prinzipien wurden auch in der Steinarchitektur angewendet. Befestigungen und Festungen wurden restauriert und Kreml wurden in den Städten Russlands gebaut.

Architektur Russlands des 16. Jahrhunderts. war reich an herausragenden Bauten der Kirchenarchitektur.

Eines dieser Bauwerke ist die Himmelfahrtskirche im Dorf. Kolomenskoje (1532) und Basilius-Kathedrale in Moskau (1555-1560). Viele errichtete Kirchen und Tempel gehören dem damals üblichen Zeltstil an (typisch für die hölzernen Tempel des alten Russland).

Unter der Führung von Fjodor Kon wurde die mächtigste Festung errichtet (in Smolensk) und die Weiße Stadt in Moskau ist von Mauern und Türmen umgeben.

Malerei

Zur Malerei des 16. Jahrhunderts. in Russland ist hauptsächlich Ikonenmalerei. Die Kathedrale von Stoglavy akzeptierte die Werke von A. Rublev als Kanon in der Kirchenmalerei.

Das hellste Denkmal der Ikonographie war die "Militante Kirche". Die Ikone wurde zu Ehren der Eroberung Kasans geschaffen und interpretiert das beschriebene Ereignis als Sieg der Orthodoxie. In der Malerei der Goldenen Kammer des Moskauer Kremls war der Einfluss des Westens zu spüren. Gleichzeitig wandte sich die Kirche gegen das Eindringen von Genre- und Porträtmalerei in die Kirche.

Druckerei

Im 16. Jh. Die erste Druckerei erschien in Russland, der Buchdruck begann. Jetzt konnten zahlreiche Dokumente, Verordnungen, Gesetze, Bücher gedruckt werden, obwohl ihre Kosten die handschriftliche Arbeit überstiegen.

Die ersten Bücher wurden 1553-1556 gedruckt. "anonyme" Moskauer Druckerei. Die erste genau datierte Ausgabe stammt aus dem Jahr 1564, sie wurde von Ivan Fedorov und Pyotr Mstislavets gedruckt und trägt den Titel „Der Apostel“.

Literatur

Veränderungen in der Politik, die in der Bildung einer Autokratie bestanden, stimulierten den ideologischen Kampf, der zum Aufblühen des Journalismus beitrug. Literatur Russlands im 16. Jahrhundert. enthält "Geschichten über das Kasaner Königreich", "Die Legende der Fürsten von Wladimir", das 12-bändige Buch "Große Cheti-Minei", das alle in Russland verehrten Werke zum Lesen zu Hause enthält (Werke, die nicht in der populären Sammlung enthalten waren). in den Hintergrund getreten).

Im 16. Jh. In Russland erlangten die in Schnitt und Form einfachen Kleider der Bojaren dank dekorativer Ornamente einen außergewöhnlichen Glanz und Luxus. Solche Kostüme gaben dem Bild Glanz und Majestät.

Auf dem riesigen Territorium Russlands lebten verschiedene Völker, daher war die Kleidung je nach lokaler Tradition unterschiedlich. In den nördlichen Regionen des Staates bestand die Frauentracht also aus einem Hemd, einem Sommerkleid und einem Kokoshnik und in den südlichen Regionen aus einem Hemd, einer Kichka und einem Poneva-Rock.

Eine allgemeine Kleidung (gemittelt) kann als Hemdlänge bis zum Saum eines Sommerkleides, eines offenen Sommerkleides, eines Kokoshniks und von Korbschuhen angesehen werden. Herrenanzug: ein langes Hemd aus selbstgesponnenem Stoff (bis zur Mitte des Oberschenkels oder bis zu den Knien), Ports (schmale und eng anliegende Beine). Gleichzeitig gab es keine besonderen Unterschiede im Kleidungsstil von Adel und Bauern.

Die Wahrnehmung der Welt durch den mittelalterlichen Menschen unterschied sich erheblich von unserer. Der Mensch fühlte sich nicht als Weltbürger, er hatte genug von der unmittelbaren Umgebung, und alles andere wirkte fremd und feindselig. Er bestimmte die Zeit ungefähr durch die Sonne oder durch das Krähen eines Hahns und schätzte es nicht. Sogar Historiker begnügten sich mit so unbedeutenden "Daten" wie "als die Tage länger wurden" oder "als dieser oder jener König regierte". Zuerst behandelten die Menschen sich selbst und andere mit Verachtung, weil das Christentum sie von Natur aus als sündig betrachtete. Aber allmählich reifte die Idee, dass Sünden durch Gebete, Fasten und Arbeit gesühnt werden können. Seitdem begann eine Person, sich selbst zu respektieren und zu arbeiten. Wer nicht arbeitete, sorgte er für allgemeine Verurteilung. Die Selbstachtung des Menschen ist so sehr gewachsen, dass Gott in seiner irdischen Inkarnation begann, in menschlicher Gestalt dargestellt zu werden.

Soziale Ungleichheit schien normal. Es wurde geglaubt, dass jeder mit seinem Platz in der Gesellschaft zufrieden sein sollte. Mehr zu erreichen bedeutete, nackten Stolz zu zeigen, die soziale Leiter hinunterzurutschen – sich selbst zu vernachlässigen.

Der mittelalterliche Mensch hatte vor allem auf der Welt Angst. Er hatte Angst, ein Stück Brot zu verlieren, er hatte Angst um seine Gesundheit und sein Leben, er hatte Angst vor der anderen Welt, weil die Kirche ihn erschreckte, dass für fast alle höllische Qualen vorbereitet waren. Er hatte Angst vor Wölfen, die manchmal am helllichten Tag eine Person angreifen, Fremde. Der Mensch stellte sich in allem die Machenschaften des Teufels vor. Im XII Jahrhundert. es gab eine Vorstellung von den sieben Todsünden (Stolz, Geiz, Völlerei, Luxus, Wut, Neid und Faulheit). Sie erfanden auch ein Heilmittel gegen Sünden - die Beichte. Gestanden - und wieder kann man sündigen ... Sie verließen sich auch auf die Fürsprache der Muttergottes und der Heiligen, die sie zur größeren Sicherheit bemühten, so viele wie möglich zu haben. Material von der Website

Der mittelalterliche Mensch nahm die Welt durch Symbole wahr. Als Symbole galten einzelne Zahlen, Farben, Bilder usw. So symbolisierte die violette Farbe königliche Würde, Grün - Jugend, Gelb - Böses, Gold - Macht und Herrschaft usw. Das Mittelalter glaubte auch an prophetische Träume, sehnte sich danach Wunder. Allerdings rätselten nicht alle darüber, wie sie höllische Qualen vermeiden und ihre Seelen „retten“ könnten. Es gab diejenigen, die nur daran interessiert waren, Spaß zu haben.

Aus der Liste der Wunder im Königreich Arles

Lamia oder Masken oder Striae werden von Ärzten für nachtaktive Geister gehalten und sind laut Augustinus Dämonen. Laren kommen auch nachts in Wohnungen, verursachen Albträume bei Schläfern, stören die Ordnung im Haus und tragen Kinder von einem Ort zum anderen. Genau das passierte Umberto, Erzbischof von Arles, als er noch ein Kind war.

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