Dzień Pamięci Heleny Bławatskiej - Dzień Białego Lotosu. W urodziny białego lotosu - wielka Helena Petrovna Blavatsky Biały lotos Helena Petrovna Blavatsky

„Nie ma religii wyższej niż prawda”.
H. P. Bławatskiej.

8 maja 1891 r. H. P. Blavatsky zmarła po cichu w swoim gabinecie w Londynie w wieku 60 lat.

Ten dzień upamiętnia cudowną Rosjankę, jej asystentkę G.S. Olcott zaproponował nazwanie Dnia Białego Lotosu, jako symbolu jej dążenia do Najwyższego.

Biały lotos w wielu religiach jest odzwierciedleniem trzech światów: jego korzeni w mule, łodygi w wodzie i kwiatu w powietrzu. Jak odbicie trzech światów. Żyjemy w Solidnym Świecie (jak korzenie), nasza dusza wznosi się do Subtelnego Świata (jak łodyga) i wreszcie kwiat. Kwitnie w powietrzu jako symbol ducha, Wyższy Świat Duchowy - Świat Ognia.
Oto jak pisze o tym sama Elena Pietrowna:
„... Lotos lub Padma jest bardzo starym i ulubionym symbolem samego Kosmosu, a także człowieka. Powodem tej biegunowości jest, po pierwsze, fakt, że nasionko Lotosu zawiera kompletną miniaturową przyszłą roślinę, która jest symbolem faktu, że duchowe prototypy wszystkich rzeczy istnieją w świecie niematerialnym, zanim te rzeczy staną się materialne na Ziemia; po drugie, że lotos rośnie w wodzie, mając korzenie w mule lub błocie i rozpościera swój kwiat nad wodą w powietrzu. W ten sposób Lotos symbolizuje życie człowieka, a także Kosmos. Doktryna tajemna bowiem uczy, że elementy obu są takie same i oba rozwijają się w tym samym kierunku. Zanurzony w mule korzeń lotosu reprezentuje materialne życie, łodyga rozciągająca się w wodzie symbolizuje istnienie w świecie astralnym, a sam kwiat, pędzący nad wodą i otwierający się ku niebu, symbolizuje egzystencję duchową. (The Secret Doctrine, t. 1, s. 103-104, przekład H.I. Roerich)

Helena Petrovna Blavatsky to postać niemal legendarna. Całe swoje życie, całą energię poświęciła studiowaniu starożytnych nauk i religii.

Przyszła do ziemskiego świata, gdy infantylna materialistyczna nauka znalazła się w ślepym zaułku, wierząc, że wszystko było już znane i nie ma już tajemnic natury.

Ale te nowe tajemnice (a nowe często jest dobrze zapomniane) zostały ujawnione przez Elenę Pietrowną, aby dać impuls ewolucyjnemu rozwojowi zarówno nauki, jak i całej ludzkości.

Elena Pietrowna jako pierwsza przyniosła światu zachodniemu wiadomości o Wielkich Nauczycielach, o Wielkich Duszach (Mahatmach, jak nazywa się je na Wschodzie) - Przedstawicielach Kosmicznego Umysłu, którzy pomagają ludzkości w jej ewolucyjnym, tak trudnym ścieżka.

Co stulecie Nauczyciele Szambali próbują znaleźć posłańca, za pośrednictwem którego można przekazać światu część prawdziwej starożytnej Nauki o oświeceniu ludzi.

W XIX wieku wybór padł na Helenę Pietrowną Bławatską. „Przez 100 lat na Ziemi znaleźliśmy jednego takiego” – napisali Mahatmowie.

Pod kierunkiem Mistrzów stworzyła Towarzystwo Teozoficzne, którego motto brzmiało: „Nie ma religii prócz Prawdy”. Jej statut miał trzy główne punkty:
Pierwszy.
Powstanie rdzenia światowego braterstwa ludzi, bez różnicy religii, pochodzenia i statusu społecznego ludzi.
Drugi.
Dokładne badanie starożytnych religii świata w celu porównania i wydobycia z nich uniwersalnej etyki.
Trzeci.
Badanie i rozwój ukrytych sił boskich w przyrodzie i człowieku dla ich stopniowego rozwoju w ludziach.

Jak wiadomo Towarzystwo Teozoficzne nadal istnieje, w tym w Rosji.

Elena Pietrowna napisała ponad 20 tomów książek filozoficznych i naukowych. Przepowiedział wiele osiągnięć współczesnej nauki. Istnieją nawet książki „Sto proroctw Heleny Bławatskiej”, autora - kompilatora Dudinskiego. Większość z tych proroctw – przewidywania zostały już potwierdzone przez odkrycia naukowe, według innych – nauka już się do nich zbliża.

Ale głównymi dziełami Eleny Pietrownej są Isis Unveiled i The Secret Doctrine, z których dwa tomy mają prawie tysiąc stron każdy. Te tomy zostały opublikowane za życia Eleny Pietrownej, a trzeci został zebrany przez studentów z jej notatek po jej odejściu z ziemskiego planu. Książki te stały się podstawą dla studentów tajemnej nauki

„Secret Doctrine” ujawnia trzy główne postanowienia, trzy „filary”, na których opiera się świat.
Pierwsze stwierdzenie. Nieważne, jak wielka jest przestrzeń Kosmosu, ale za światem widzialnym stoi Absolut, niewidzialna i niepoznawalna rzeczywistość, Absolutny Byt i NieByt jednocześnie. I obejmuje nasz zamanifestowany Kosmos, nasz podwójny świat, ale także to, co nie zamanifestowane.
Drugie stwierdzenie. Mówi, że na świecie istnieje podstawowe prawo, prawo okresowości. Wszyscy widzimy jego działanie w naszym ziemskim świecie. Są to noc i dzień, życie i śmierć, sen i przebudzenie, przypływy i odpływy w oceanie itp.

A trzecia propozycja mówi, że całe życie i wszystkie byty na świecie powstały, a dokładniej wyszły z jednej Jednej Duszy, a dla każdej duszy - iskry - obowiązkowa jest podróż po stopniach ewolucji. Aby powrócić do Jedności.

Idee, których broniła Elena Pietrowna, można było uznać za herezję w jej czasach. I była bombardowana oskarżeniami z lewej i prawej strony. Nawet w tym czasie stało się niejako „dobrym” tonem mimochodem, bez cytowania dowodów, nazywać ją awanturnikiem, szarlatanką, oszustką. Szczególnie starali się to osiągnąć jezuici.

Ale były też głosy w jej obronie. Oto jak ocenił ją wielki indyjski postać Gandhi: „Byłbym więcej niż zadowolony, gdybym mógł dotknąć krawędzi ubrań Madame Blavatsky”. A Helena Iwanowna Roerich pisała: „HP Bławatska była wielkim męczennikiem w pełnym tego słowa znaczeniu. Zabiły ją zawiść, oszczerstwa i prześladowania ignorancji...
... Kłaniam się wielkiemu duchowi i ognistemu sercu naszego rodaka i wiem, że w przyszłej Rosji jej imię zostanie umieszczone na odpowiednim wyżynie czci. H. P. Blavatsky jest naprawdę naszą dumą narodową i wieczną chwałą dla niej.”
Powtórzmy za Eleną Iwanowną: „Wieczna chwała jej”.

DODATEK.

księga złotych zasad

Opublikowane przez Helenę Pietrowną Bławatską

Uwaga o świetle na ścieżce

Ta mała książeczka, fragment hinduskiej etycznej „Księgi Złotych Zasad” z głębokiej starożytności, została podyktowana przez Nauczyciela Wschodu [Adept, Guru] dla Uczniów [Chela.]. Uczniami mogą zostać tylko ci, którzy zdecydowanie postanowili oczyścić swoje serce, zniszczyć egoizm i rozwinąć swoje wyższe intuicyjne zdolności do służenia światu, łagodzenia jego ciemności i cierpienia. Psychologia Wschodu i nastroje religijne jego ascetów są tak obce świadomości europejskiej, że książka ta wymaga pewnych wskazówek i wyjaśnień. Do oryginalnego tekstu dodano komentarze. Postaram się w krótkich słowach przekazać istotę tych komentarzy, które pomogą osobom nieobeznanym z filozofią i psychologią Wschodu zrozumieć wewnętrzne znaczenie wysokiej nauki, ubranej w krótkie zapisy „Światła na ścieżce”. Wszystkie reguły opierają się na trzech fundamentalnych zasadach filozofii Wschodu: na reinkarnacji, na karmie (prawie przyczynowości) i na celu życia światowego, jakim jest powrót życia, które wyszło z Jednego, po zakończeniu pełnego cyklu ewolucja, ponownie do Jednego.

Świat fizyczny podany jest jako arena doświadczeń, dzięki którym utajone boskie moce człowieka rozwijają się, aby poprzez cierpienie, radości i wszelkiego rodzaju próby mógł osiągnąć cel: stać się samoświadomym centrum duchowym, działającym w zgodnie z prawem światowym, inaczej „z woli Boga”.

Przemówienie Nauczyciela wskazuje drogi, którymi człowiek, jeszcze tu na ziemi, potężnym wysiłkiem woli może zbliżyć się do tego wzniosłego celu.

W ewolucji całego człowieka, jako istoty żywej, myślącej, odczuwającej i dążącej, obserwujemy: rozwój jego właściwości fizycznych, następnie jego naturę emocjonalną, jeszcze dalszy rozwój umysłu, następnie umysł czysty (zdolność do abstrakcyjne), jeszcze dalszy rozwój ducha, który przejawia się w wyższych światach, równie realnych jak świat fizyczny, ale niedostępnych dla naszych zmysłów.

Jeśli chodzi o manifestację w świecie fizycznym, człowiek posiada instrument, który nazywamy jego ciałem, do manifestacji w sferze uczuć i emocji - inny instrument, który na Wschodzie nazywa się „Kama - Rupa”, do manifestacji w sferze myślenie - narzędzie myśli, więc do wyrażenia się w wyższych światach człowiek posiada instrument, któremu nadajemy nazwę duch, a na Wschodzie nazwę Buddhi.

Zasady całkowitego przebudzenia tego instrumentu ducha podane są w książce „Światło na ścieżce”.
Nieprzygotowanym czytelnikom warto wspomnieć o zakorzenionym na Zachodzie nieporozumieniu, co do możliwych konsekwencji dla osoby, która wybrała drogę duchowego odrodzenia (okultyzmu). Niewątpliwie wraz z rozwojem sił duchowych człowiek zyskuje władzę zarówno nad własną naturą, jak i nad otaczającym go mrocznym żywiołem, który przestaje być dla niego ciemny dzięki poszerzonej wiedzy i wiedzy duchowej. Człowiek, który wszedł w światło, gdzie kończą się jego ograniczenia, pozostaje wolny: może wykorzystać dla siebie rozszerzoną granicę swoich zdolności i sił, by służyć swojemu egoizmowi: to jest droga na lewo, do oddzielenia i zła. Ale jeśli kieruje te same siły do ​​bezinteresownej służby światu, to jest to droga do prawa, do jedności, do harmonii, z prawem światowym, do dobra.

„Światło na ścieżce” odnosi się do uczniów, którzy wybrali właściwą drogę i tylko do nich.
Pierwsze linijki księgi pozostają niezrozumiałe, jeśli nie są oświetlone wysokim duchowym światopoglądem, który przenika całą mowę Nauczyciela:

„Zanim ucho usłyszy, musi stracić wrażliwość”.
„Zanim głos będzie mógł przemówić w obecności Mistrzów, musi stracić zdolność do zranienia”.
„Zanim dusza będzie mogła stanąć przed Nauczycielem, jej stopy muszą zostać obmyte krwią serca”.

Zajmijmy pierwszą pozycję:
„Zanim oczy zobaczą, muszą być niedostępne dla łez”.
Co to znaczy? Łzy, ta „wilgoć życia”, są spowodowane pozornymi dysonansami życia: bólem, cierpieniem, niesprawiedliwością, samotnością, rozczarowaniem, nagłymi radosnymi emocjami, wszystkimi tymi wstrząsami naszego system nerwowy a nasza świadomość powoduje łzy.
Oczy są naprawdę tymi oknami, przez które nieoświecona świadomość patrzy na ciemne elementy światowego życia i naszej własnej natury.

Ciemność jest najwłaściwszą definicją odbicia, jakie życie świata pozostawia w oczach naszej duszy. Stąd łzy. Ale nadejdą czasy, kiedy świadomość się poszerzy, światło zaświta w ciemnych elementach; rośnie, ciemność znika i. kiedy światło jest zajęte, świadomość zaczyna odróżniać wystające od ciemności prawdziwe znaczenie zjawiska: ten potężny strumień życia, który aspiruje wszystkie żywe istoty do Jedności, do Dobra, do wielkiego Celu. Ten przepływ to samo życie, czyli ruch, dążenie, niezliczone wibracje życia, wzajemny kontakt heterogenicznych sił i nieskończona różnorodność form, co powoduje zarówno radość, jak i cierpienie, wszelkie oznaki i stopnie rozwoju świadomości. Ale fizyczne, obiektywne życie jest niczym innym jak areną doświadczenia, zewnętrzną osłoną tego strumienia, który miażdży, zamazuje, różnicuje „świadomość życia”, aż doprowadzi ją do ostatecznego celu: do Samoświadomości i Jedności.

Tak mędrzec patrzy na życie. I patrząc w ten sposób, uczy się oddzielać swoją prawdziwą Jaźń od pędzącego strumienia życia; zaczyna patrzeć na swoją osobistą egzystencję jako instrument głęboko ważnych doświadczeń i uczy się oddzielać od tego instrumentu swoją Jaźń, przyzwyczaja się do patrzenia z zewnątrz na wszystkie cierpienia, radości i próby zarówno własnego, jak i otaczającego życia. Wstrząsy, urazy i cierpienia przestają go dręczyć. Okna jego duszy są jasne i czyste. Oczy, nie zmętniałe łzami, wyraźnie widzą przejawy wyższych, nieziemskich światów.

Ale ten stan nie jest nastrojem obojętności i oschłości, który łączy się w naszej wyobraźni z wizerunkiem mędrca.

Pamiętajmy, że najwyżsi asceci chrześcijaństwa, którzy naprawdę umieli pomieścić cierpienia świata w swoich sercach, byli niewzruszeni, patrzyli z jasną nadzieją na „drogę Boga” i w duszy, mimo całej jej wrażliwej sympatii dla smutków zachowano ciszę.
Druga propozycja: „Zanim ucho usłyszy, musi stracić wrażliwość”.
Co to znaczy?

Tak jak oczy można porównać do okien ludzkiej duszy, tak samo prawdziwe jest porównanie ucha z drzwiami, przez które buntowniczy hałas tymczasowego życia wdziera się do wewnętrznej fortecy ludzkiej duszy, docierając do jej prawdziwego Ja.

Jego prawdziwa Jaźń – zgodnie ze światopoglądem filozofii Wschodu – jest tą wieczną istotą, dla rozwoju której cały obiektywny świat został stworzony do pełni samoświadomości. Nieustanny szum strumienia życia, jego pozorna niezgoda, jęki cierpienia i krzyki radości wdzierające się w otwarte drzwi duszy, dezorientują ludzkiego ducha, przerywają ciszę niezbędną do wyższego zrozumienia. Umieć zamknąć drzwi duszy, aby duch nie był zakłopotany hałasem życia, umieć rozróżnić we wszystkich tych odmiennych i bolesnych dźwiękach ogólną dobrą harmonię - to jest wewnętrzne znaczenie drugiej zasady. Nie tylko obelgi, szorstkie słowa i niesprawiedliwości skierowane osobiście do ucznia powinny stać się niewrażliwe na jego słuch, ale cała pozorna niezgoda ziemskiego życia nie powinna zachwiać jego równowagi. Musi rozumieć szum strumienia i być w stanie rozróżnić w nim nie pojedyncze krzyki i jęki, ale zdrowy rozsądek wielkie słowo życia.

A potem w ciszy, którą uczeń musi opanować, ucząc się pierwszej zasady, zacznie być słyszalny cichy głos: z początku bardzo cichy, bardzo nieuchwytny, tak nieuchwytny, że z początku wydaje się to jak powiew snu. Jeśli uczeń potrafi rozpoznać ten głos i zacznie rozumieć jego mowę, wtedy wszedł na ścieżkę, jego wyższa Jaźń zostaje przebudzona.
Te dwa etapy ścieżki są raczej negatywne, tj. zmuszają ucznia do wyjścia z dotychczasowego poziomu ludzkiego życia; następne dwa kroki to aktywne kroki w inne, nieziemskie warunki egzystencji.

Kiedy uczeń opanuje pierwsze dwie zasady, gdy jest świadomy, że jego życie emanuje z Jednego i tymczasowo od Niego oddala się, by po osiągnięciu samoświadomości powrócić ponownie do Jednego, gdy osiągnie spokój i równowagę, wtedy będzie mógł „przemawiać w obecności Mistrzów”, tj. otrzyma siłę do przyłączenia się do wyższego życia i domagania się swoich duchowych praw. Ale w wyższych światach działają inne prawa niż w naszym ziemskim życiu: dawać, nie brać, służyć, nie dominować, to jest główny znak tego życia. Jeśli uczeń postępuje zgodnie z tym prawem, zostanie wysłuchany. Ale jeśli egoizm wciąż żyje w sekretach jego serca, jeśli marzy o chwale, osobistej mocy, zostaniu nauczycielem i prorokiem, jego głos nie będzie słyszany, ponieważ nie brzmi w harmonii z harmonią wyższe życie i jak dysonans nie połączy się z nim. Dowolność nie istnieje w naturze: nawet na najwyższych poziomach wszechświata wszystko podlega prawu porządku, współbrzmienia i jedności.
Kiedy uczeń potrafi mówić, wchodzi w aktywną rolę: wszystkie siły jego przebudzonego ducha muszą rzucić się na pomoc światu, ponieważ prawem ducha jest ruch, dążenie, poświęcenie, a nie stagnacja. Dlatego od ucznia wymaga się niestrudzonej aktywności, silnego napięcia, nieustannego pragnienia dawania, a to jest tym trudniejsze, że uczeń nie wyrzeka się świata, ale pozostaje w świecie, aby z nim żyć i pomagać jego ciemności .
„Słychać będzie tylko ten głos, który utracił zdolność zadawania bólu”. Skąd bierze się umiejętność zadawania bólu? Wszystko, co tak bardzo cenimy: nasze prawa, nasza godność, miłość własna, siła, by stanąć w obronie siebie, nawet cnoty, które wywyższają nas ponad tłum, wszystko to należy odrzucić jako „przynoszące” ból drugiemu, jak wzniesienie się nad nim na znak rozłąki. Ten znak należy do światów obiektywnych, nie istnieje u źródła Światła i Prawdy, gdzie króluje tylko Miłość.

Uczeń musi zabić ten znak w sobie; jego myśl, serce i wola muszą być przepojone prawdą, że on sam i wszyscy inni są częścią jednej całości; aby wszyscy, zarówno na górze, jak i na dole, bogaci i biedni, silni i słabi, sprawiedliwi i grzesznicy, królowie i niewolnicy, wszyscy jednakowo przekazują lekcję życia. Zdając sobie z tego sprawę, uczeń przestanie osiągać cokolwiek dla siebie. Zrezygnuje ze wszystkich swoich praw, złoży wszelką broń samoobrony. Nigdy więcej nie spojrzy na drugą osobę z krytyką i arogancją, nigdy nie usłyszy jego głosu w obronie samego siebie. Wyjdzie z tej pierwszej inicjacji w wyższe życie Ducha nagi i bezbronny, jak nowo narodzone dziecko.

A w miarę jak uczeń jeden po drugim określa swoje osobiste prawa, wzrasta w nim świadomość jego obowiązków. Powstają na każdym kroku, zbliżając się do ucznia ze wszystkich stron, ponieważ prawem wyższego świata jest dawanie i służenie.
Czy taki stan duszy ludzkiej jest jeszcze możliwy w ciele, w ciele, które w każdej minucie pokonuje nas swoją słabością i ograniczeniami? Jest to możliwe, ale tylko pod jednym warunkiem, a pod tym warunkiem - wielką pomoc otrzymuje odważne i silne serce, o którym serca przykute namiętnościami do ziemi nie mają pojęcia. Warunek ten polega na nieustannym dążeniu wewnętrznego spojrzenia na Ideał, na przebywaniu myśli i serca w atmosferze Odwiecznego.

Dla lepszego zrozumienia, w jaki sposób osiąga się taki stan, przytoczę kilka linijek z jednej ze wschodnich książek: „Nabożna kontemplacja, wstrzemięźliwość we wszystkim, sumienne wypełnianie obowiązków moralnych, dobre myśli, dobre uczynki i przyjazne słowa, dobra wola we wszystkim i całkowite zapomnienie o sobie - to najskuteczniejsze środki zdobywania intuicyjnej wiedzy i przygotowania duszy do wyższej mądrości.

„Zanim dusza będzie mogła stanąć przed Mistrzem, jej stopy muszą zostać obmyte krwią serca”.

Dusza może stać w wyższych światach tylko wtedy, gdy zostanie potwierdzona, to znaczy, gdy ludzkie uczucia słabości przestały nią drżeć, gdy cała jej chwiejna ludzka natura została zastąpiona spokojem i ciszą życia Bożego. Wtedy będzie mogła znieść czystość, siłę i światło tego świata bez wstydu i udręki za własną nieczystość, słabość i ciemność. Wszystkie sekrety jej serca zostaną ujawnione i jeśli to serce zostanie uwolnione od osobistych pragnień, przetrwa.

Ale musi to być poprzedzone poświęceniem. Tak jak „łzy” – w sensie duchowym – oznaczają samą duszę emocji, tak „krew” wyraża tę życiową zasadę ludzkiej natury, która pociąga go na próbę ludzkiego życia, do doświadczania jego przyjemności i cierpień, jego radości i smutków . Kiedy ta krew, kropla po kropli, zostanie wyrwana z serca, kiedy cała zostanie przelana jako ofiara dla Jednego, wtedy uczeń pojawi się w najwyższym królestwie Ducha bez lęku i drżenia,

Wejdzie w swój rodzimy żywioł i będzie żył w harmonii nie z doczesnym, ale z wiecznym, przestrzegając jedynego Prawa Boskiej Miłości.

(na podstawie raportów N.D. Spiriny i E.P. Pisarevy)

Są ludzie, którzy przychodzą na świat z jasno określoną misją. Ta misja służenia Dobru Wspólnemu czyni ich życie męczeństwem i wyczynem, ale dzięki nim ewolucja ludzkości ulega przyspieszeniu.

Taka była misja Heleny Pietrownej Bławatskiej. Minęło ponad sto lat, odkąd pewnego majowego dnia przestało bić serce naszego wielkiego rodaka. I dopiero teraz zaczynamy rozumieć wyczyn jej życia.

H. P. Blavatsky urodził się w 1831 r., 12 sierpnia na Ukrainie, w Jekaterynosławiu (obecnie Dniepropietrowsk), w rodzinie arystokratycznej, łączącej fizyczną dziedziczność trzech narodów Europy (po stronie matki - dziedzicznych książąt Dołgoruków i francuskiego emigranta Bandredu Plessis, ze strony ojca wywodziła się ze zrusyfikowanej gałęzi książąt meklemburskich).

Matka Blavatsky, Elena Andreevna Hahn, była utalentowaną pisarką, którą Belinsky nazwał „rosyjskim Georges-Sand”. Odeszła wcześnie, zanim skończyła 25 lat, pozostawiając dwie młode córki.

Życie polowe ojca Eleny Pietrownej, oficera artylerii, pozbawiło go możliwości samodzielnego wychowania córek, a ich wychowanie przejęła ich babka ze strony matki, księżniczka Elena Pawłowna Dolgorukaya, w małżeństwie Fadeevy. Była cudownie miłą, głęboko wykształconą kobietą, biegle posługującą się pięcioma językami obcymi, dogłębnie studiowała nauki przyrodnicze i pięknie rysowała.

Jasne dzieciństwo Eleny Pietrownej minęło w kręgu kochających i inteligentnych ludzi: we wczesnym dzieciństwie w kontakcie z naturą Ukrainy, potem w centralnej Rosji, a potem na Kaukazie.

Elena Pietrowna od dzieciństwa miała Wysokiego Patrona. Pojawiał się jej w snach, znała i kochała te oczy wołające gdzieś. W dzieciństwie, w momencie zagrożenia życia, pojawiła się niewidzialna pomoc. Poczuła przeznaczenie i zrozumiała, że ​​podczas spotkania z Nauczycielem będzie mogła poznać jego istotę. W tym celu opuściła dom, nieoczekiwanie zmieniła miejsce zamieszkania, co uniemożliwia prześledzenie wewnętrznego sensu życia tego okresu: jej życie w tych latach znane jest jako łańcuch podróży.

Jej pierwsze spotkanie z Nauczycielem odbyło się w Londynie w 1851 roku. Przez całe życie Elena Pietrowna nosiła oddanie swojemu Nauczycielowi. Tajemnica, która otacza tę stronę jej życia, jest zrozumiała dla tych, którzy znają filozofię Wschodu i teozofię.

Sceptyczne umysły Zachodu z wielkim trudem dostrzegają istnienie w niedostępnych obszarach Himalajów Bractwa Nauczycieli Mądrości (Mahatmów), pomagającego ludzkości; na Wschodzie jest inaczej. W 1886 roku, potwierdzając publikacje H. P. Blavatsky, siedemdziesięciu ekspertów (naukowców, ekspertów od starożytnych nauk religijnych Indii) podpisało oświadczenie, w którym twierdzili istnienie Mahatmów.

Aby stać się akceptowanym uczniem Wielkich Nauczycieli, potrzeba dużo pracy, więcej niż jednego życia, prób i przepełniającej serca miłością do ludzi. Tylko te warunki umożliwiają otrzymanie ładunku wiedzy, którego ziarna, „okruchy ze stołu”, są wykorzystywane przez magów i wróżbitów, którzy zaskakują nas swoimi zjawiskami. Mając tę ​​wiedzę, Jezus Chrystus dokonywał cudów i uzdrowień. Ale kto może ożywić, może zabić. Dlatego tylko wszechogarniająca miłość kosmiczna, która dała siłę umierającemu na krzyżu Jezusowi Chrystusowi, aby prosiła tych, którzy Go ukrzyżowali: „Panie, przebacz im, nie wiedzą, co czynią”, pozwala im je opanować . Dlatego takie bariery stoją na drodze tej kosmicznej wiedzy.

Przeprowadzka do Ameryki w 1873 r. Rozpoczęła trzeci okres życia H. P. Blavatsky - okres twórczości (1873-1878 - Ameryka, 1878-1884 - Indie i 1884-1891 - Europa).

7 września 1875 nastąpiło otwarcie Towarzystwa Teozoficznego. Stało się to w mieszkaniu H. P. Blavatsky, gdzie zgromadziło się 17 osób, pułkownik G. Olcott, oddany pracownik Eleny Pietrownej, został jej przewodniczącym, a ona sama zajęła skromne stanowisko „sekretarki ds. komunikacji z korespondentami”. Następnie Towarzystwo zostało przeniesione do Indii, gdzie działa do dziś, stając się Światowym Towarzystwem Teozoficznym z oddziałami na całym świecie.

W Ameryce Elena Pietrowna pisze, a raczej zapisuje swoje pierwsze poważne dzieło, Isis Unveiled, w 2 częściach, około półtora tysiąca stron. Książkę rozpoczęto w 1876 r., a opublikowano w 1877 r. Poziom wiedzy przedstawiony w pracach Eleny Pietrownej był wszechstronny, czego nie miała pomimo wysokiego wykształcenia. Naoczni świadkowie odnotowali w jej notatkach, czasem na jednej stronie, cztery różne pismo odręczne i styl prezentacji. Otrzymała informacje od Nauczycieli; rzadziej komunikacja miała charakter fizyczny, częściej komunikaty były pisane, jasnowidząco-psychiczne, astralne. Komunikacja Eleny Pietrownej z Wielkimi Nauczycielami osiągnęła wyrazistość i ciągłość, była czymś w rodzaju bezprzewodowego telegrafu.

Istotą informacji przekazanych ludzkości przez H.P. Blavatsky w „Isis Unveiled”, a następnie w „Sekretnej doktrynie”, która ją kontynuuje, jest objawienie o Wielkim Twórczym Początku Kosmosu, stworzeniu Kosmosu i Człowieka (mikrokosmosu). ), o wieczności i okresowości Bytu, o podstawowych Prawach Kosmicznych, którymi żyje Wszechświat. Isis symbolizuje Naturę, Materię, Matkę Świata. Częściowe podniesienie zasłony (odsłonięcie Izydy), która oddziela nas od jej najskrytszych tajemnic, zostało przekazane z góry przez H.P. Blavatsky, aby przyspieszyć postęp ludzkości na ścieżce ewolucji.

"Doktryna tajemna" - praca w 3 tomach, każdy po około tysiąca stron; Elena Pietrowna pisała ją w latach 1884-1891. Pierwszy tom ujawnia nam niektóre tajemnice dotyczące stworzenia Kosmosu, drugi o ewolucji człowieka, trzeci o historii religii; został zredagowany i opublikowany przez jej uczniów.

Patrząc wstecz na przeszłość ludzkości, można prześledzić schemat odrzucania odkryć i rewelacji, które wyprzedzają swój czas. Dzieła Eleny Pietrownej spotkały się z takim samym oporem zarówno ze strony Kościołów, których święte księgi pełne są objawień odczytanych w doktrynie tajemnej, jak i nauki ortodoksyjnej. Pierwszą i najpotężniejszą bronią sił regresji są oszczerstwa kierowane na autora, kompromitujące również jego twórczość. Nauka Żywej Etyki mówi: „...Niech pochodnie oszczerstwa oświetlają ścieżkę stałych osiągnięć. Nazywając naszych ambasadorów szarlatanami, ludzie dają im dowody na niezwykłość.

„Pochodnie oszczerstw” bardzo jasno oświetliły drogę H. P. Bławatskiej – oszczerców i ignorantów-biografów, sfałszowanych procesów, fałszerstw osobistych listów, zdrady pobłogosławionych przez nią ludzi – wszystko musiała znosić ta „kobieta-męczennica”, jak ona nazywa się w Naukach Żywej Etyki.

Po przeprowadzce do Indii Elena Pietrowna wykonała wiele pracy, starając się zainteresować mieszkańców mądrością starożytnych wierzeń hinduskich, aby podnieść ducha ludzi z pamięcią o jego dawnej świetności.

W 1879 r. powstało czasopismo The Theosophist, które publikowało wybitne dzieła Bławatskiej, napisane z pomocą Mistrzów.

Wilgotny klimat Bombaju, a następnie Adyaru, gdzie dla Towarzystwa zakupiono majątek, okazał się szkodliwy dla zdrowia Eleny Pietrownej, która w 1884 roku musiała w końcu przenieść się do Europy. Podczas kilku kryzysów zdrowotnych Elena Pietrowna opisała przypadki cudownej pomocy, uzdrowień pochodzących od Nauczyciela.

Po przybyciu do Europy Elena Petrovna wybrała na swoje miejsce zamieszkania cichy Würzburg, następnie Ostendę, a od 1888 do 1891 mieszkała w Londynie. Jej życie po opuszczeniu Indii było całkowicie poświęcone pracy nad „Tajną Doktryną”, którą uważała za dzieło swojego życia.

Następne pięć lat życia było łańcuchem cierpień fizycznych, męczeństwa, ale mimo to pracowała po 12 godzin dziennie, nie dając sobie odpoczynku w środku dnia. A wieczorami otaczali go goście, wśród których byli zarówno pisarze, jak i naukowcy.

8 maja 1891 E.P. Blavatsky opuściła ziemskie życie, siedząc przy swoim biurku - jak prawdziwy wojownik Ducha, jak była przez całe życie.

Według E.I. Roerich, gdyby nie złośliwość i zazdrość otaczających ją osób, „napisałaby jeszcze dwa tomy Tajemnej doktryny, która zawierałaby strony z życia Wielkich Nauczycieli ludzkości. Ale ludzie postanowili ją zabić…”

Wielu uczonych i artystów wykazywało zainteresowanie Tajemną Doktryną. Tak więc ta książka zawsze leżała na pulpicie A. Einsteina. Wybitny kompozytor A. Skriabin twierdził, że idee Bławatskiej pomogły mu w jego twórczości.

EI Roerich przetłumaczył dwa tomy Tajemnej doktryny z angielskiego na rosyjski. Napisała: „... H. P. Blavatsky był ognistym posłańcem Białego Bractwa. To ona była nosicielką powierzonej jej wiedzy. Rzeczywiście, ze wszystkich teozofów tylko H.P. Blavatsky miała szczęście otrzymać nauki bezpośrednio od Wielkich Nauczycieli w jednym z Ich Aśramów w Tybecie. To ona była wielkim duchem, który wziął na siebie ciężkie zadanie zmiany świadomości ludzkości zaplątanej w martwe sidła dogmatów i pędzącej w ślepy zaułek ateizmu. Mianowicie tylko przez E.P. Blavatsky mogła zwrócić się do Białego Bractwa, ponieważ była ogniwem w łańcuchu hierarchicznym. „Potwierdzam, że E.P. Blavatsky była jedynym posłańcem Białego Bractwa i tylko ona WIEDZIEŁA”. „Kłaniam się wielkiemu duchowi i ognistemu sercu naszego rodaka i wiem, że w przyszłej Rosji jej imię zostanie umieszczone na odpowiednim wyżynie czci. E.P. Blavatsky jest naprawdę naszą dumą narodową. Wielki męczennik Światłości i Prawdy. Jej wieczna chwała!

W 1924 N.K. Roerich namalował obraz „Posłaniec”. Wręczając go jako prezent Towarzystwu Teozoficznemu w Adyar (Indie), powiedział: „W tym Domu Światła pozwólcie, że przedstawię zdjęcie poświęcone H.P. Bławackiej. Niech położy podwaliny pod przyszłe Muzeum Bławatskiej, którego motto będzie brzmieć: „Piękno jest szatą Prawdy” „”. Obraz przedstawia kobietę w świątyni buddyjskiej, otwierającą drzwi dla Posłańca.

Z G. Fosdick, najbliższy współpracownik Roerichów w Ameryce, wyjaśnił, że kobieta na zdjęciu symbolizuje ludzkość, a w Heraldzie, który pojawił się na progu świątyni na tle migoczących błyskawic zbliżającego się New Fiery Age, artysta wcielił się wizerunek E.P. Bławackiej. Zwracając się do nas nauczyciele ludzkości w nauczaniu etyki życia, piszą: „Można zapytać, w jakim związku nasza nauka jest przekazywana przez Bławatską? Powiedz mi - każdy wiek jest podany po pojawieniu się szczegółowa prezentacja, ostateczny punkt kulminacyjny, który faktycznie porusza świat wzdłuż linii ludzkości. W ten sposób Nasza Nauka kończy „Sekretną Doktrynę” Bławatskiej. Tak samo było, gdy chrześcijaństwo osiągnęło punkt kulminacyjny w światowej mądrości świata klasycznego, a przykazania Mojżesza w starożytnym Egipcie i Babilonie. Tylko konieczne jest zrozumienie znaczenia kluczowych Nauk („Ognisty świat”, część 1, § 79).

Helena Blavatsky - zagadka dla przyszłych pokoleń. Jej zdolności nie miały granic. Jej proroctwa były oszałamiające. W latach 70. czytali tylko w Samizdat

Helenę Blavatsky można nazwać jedną z najbardziej wpływowych kobiet w historii świata. Nazywano ją „rosyjskim sfinksem”; otworzyła Tybet na świat i „uwiodła” zachodnią inteligencję naukami okultystycznymi i filozofią Wschodu. Szlachcianka z Rurikowicza. Nazwisko panieńskie Blavatsky to von Hahn. Jej ojciec należał do rodziny dziedzicznych książąt maklemburskich Gahna von Rotenstern-Gan. Za pośrednictwem swojej babci genealogia Bławatskiej sięga wstecz do książęcej rodziny Rurikowiczów. Matka Bławatskiej, powieściopisarka Elena Andreevna Gan, Wissarion Belinsky nazywał „rosyjską George Sand”. Przyszła „współczesna Izyda” narodziła się w nocy z 30 na 31 lipca 1831 r. (według starego stylu) w Jekaterynosławiu (Dniepropietrowsk). W swoich wspomnieniach z dzieciństwa pisała oszczędnie: „Moje dzieciństwo? Zawiera z jednej strony rozpieszczanie i trąd, z drugiej kary i gorycz. Niekończące się choroby do siódmego lub ósmego roku życia... Dwie guwernantki - Francuzka Madame Peigne i panna Augusta Sophia Jeffreys, stara panna z Yorkshire. Kilka niań... Zaopiekowali się mną żołnierze mojego ojca. Moja matka zmarła, kiedy byłam dzieckiem”. Blavatsky otrzymała doskonałe wykształcenie w domu, jako dziecko nauczyła się kilku języków, studiowała muzykę w Londynie i Paryżu, była dobrym jeźdźcem i dobrze rysowała. Wszystkie te umiejętności przydały się później w jej wędrówkach: koncertowała na fortepianie, pracowała w cyrku, robiła farby i sztuczne kwiaty.

Bławatska i duchy. Blavatsky już jako dziecko różniła się od swoich rówieśników. Często opowiadała domownikom, że widzi różne dziwne stworzenia, słyszy dźwięki tajemniczych dzwonów. Szczególne wrażenie zrobił na niej majestatyczny Hindus, którego inni nie zauważyli. Według niej pojawił się jej w snach. Nazwała go Strażnikiem i powiedziała, że ​​ratuje ją od wszelkich kłopotów. Jak później napisała Elena Pietrowna, był to Mahatma Moriah, jeden z jej duchowych nauczycieli. Poznała go „na żywo” w 1852 roku w londyńskim Hyde Parku. Hrabina Konstancja Wachtmeister, wdowa po szwedzkim ambasadzie w Londynie, według Bławatskiej, podała szczegóły rozmowy, w której Mistrz powiedział, że „wymagał jej udziału w pracy, którą miał podjąć”, a także, że „by spędzić trzy lata w Tybecie, aby przygotować się do tego ważnego zadania”. Podróżny. Zwyczaj poruszania się Heleny Bławatskiej ukształtował się w jej dzieciństwie. Ze względu na oficjalną pozycję ojca rodzina musiała często zmieniać miejsce zamieszkania. Po śmierci matki w 1842 r. z powodu konsumpcji, wychowanie Eleny i jej sióstr przejęli jej dziadkowie.

W wieku 18 lat Elena Pietrowna została zaręczona z 40-letnim wicegubernatorem prowincji Erywań Nikiforem Wasiljewiczem Bławatskim, ale 3 miesiące po ślubie Bławatska uciekła od męża. Jej dziadek wysłał ją do ojca z dwoma eskortami, ale Elena też zdołała uciec. Z Odessy na angielskim żaglowcu Commodore Bławatska popłynęła do Kerczu, a następnie do Konstantynopola. O swoim małżeństwie Blavatsky napisała później: „Zaręczyłam się, by zemścić się na mojej guwernantce, nie myśląc, że nie mogę anulować zaręczyn, ale karma poszła za moim błędem”. Po ucieczce od męża rozpoczęła się historia wędrówek Heleny Bławatskiej. Ich chronologia jest trudna do przywrócenia, ponieważ ona sama nie prowadziła pamiętników i żaden z jej krewnych nie był przy niej. W ciągu zaledwie kilku lat swojego życia Bławatska dwukrotnie podróżowała po świecie, była w Egipcie, Europie, Tybecie, Indiach i Ameryce Południowej. W 1873 roku jako pierwsza Rosjanka otrzymała obywatelstwo amerykańskie. Towarzystwo Teozoficzne. 17 listopada 1875 r. Helena Petrovna Blavatsky i pułkownik Henry Olcott założyli w Nowym Jorku Towarzystwo Teozoficzne. Blavatsky wróciła już z Tybetu, gdzie twierdziła, że ​​została pobłogosławiona przez mahatmów i lamów w przekazywaniu światu duchowej wiedzy. Cele jego powstania były następujące:

1. Stworzenie rdzenia Uniwersalnego Bractwa Ludzkości bez różnicy rasy, religii, płci, kasty czy koloru skóry.

2. Promowanie studiów nad religią porównawczą, filozofią i nauką.

3. Badanie niewyjaśnionych praw Natury i sił ukrytych w człowieku. Bławatska napisała tego dnia w swoim pamiętniku: „Urodziło się dziecko. Hosanna!”. Elena Pietrowna napisała, że ​​„członkowie Towarzystwa zachowują pełną wolność przekonań religijnych i wchodząc do społeczeństwa obiecują taką samą tolerancję wobec wszelkich innych przekonań i przekonań. Ich związek nie polega na wspólnych wierzeniach, ale na wspólnym dążeniu do Prawdy. We wrześniu 1877 r. w wydawnictwie nowojorskim J.W. Bouton „a, pierwsze monumentalne dzieło Heleny Blavatsky, Isis Unveiled, zostało opublikowane, a pierwszy nakład tysiąca egzemplarzy został wyprzedany w ciągu dwóch dni. Opinie o książce Blavatsky były polarne. półmisek resztek”, w The Sun „wyrzucono śmieci”, a recenzent New York Tribune napisał: „Wiedza Blavatsky jest obrzydliwa i nieprzetrawiona, jej niezrozumiała opowieść o braminizmie i buddyzmie opiera się bardziej na przypuszczeniach niż na wiedzy autorki”. Jednak Towarzystwo Teozoficzne nadal się rozwijało, w 1882 r. W 1879 r. pierwszy numer The Theosophist został opublikowany w Indiach, a w 1887 r. Lucyfer zaczął publikować w Londynie, przemianowany 10 lat później na The Theosophical Review. wpływ na myśl społeczną, składał się z wybitnych ludzi swoich czasów, od wynalazcy Thomas Edison poecie Williamowi Yeatsowi. Pomimo niejednoznaczności idei Bławatskiej, w 1975 roku rząd Indii wydał pamiątkowy znaczek poświęcony 100. rocznicy założenia Towarzystwa Teozoficznego. Na znaczku widnieje pieczęć Towarzystwa i jego motto: „Nie ma religii wyższej niż prawda”.

Bławatska i teoria ras. Jedną z kontrowersyjnych i kontrowersyjnych idei w pracy Blavatsky jest koncepcja cyklu ewolucyjnego ras, której część została przedstawiona w drugim tomie The Secret Doctrine. Niektórzy badacze uważają, że teoria ras „z Bławatskiej” została przyjęta jako podstawa przez ideologów III Rzeszy. Pisali o tym amerykańscy historycy Jackson Speilvogel i David Redles w swojej pracy Hitler's Racial Ideology: Content and Occult Roots. W drugim tomie The Secret Doctrine Bławatska napisała: „Ludzkość wyraźnie dzieli się na ludzi natchnionych przez Boga i istoty niższe. Różnicy inteligencji między Aryjczykami a innymi cywilizowanymi ludami oraz takimi dzikusami, jak mieszkańcy wysp Morza Południowego, nie da się wyjaśnić w żaden inny sposób.<…>Nie ma w nich „Świętej Iskry” i tylko one są teraz jedynymi niższymi rasami na tej Planecie i na szczęście – dzięki mądrej równowadze Natury, która nieustannie pracuje w tym kierunku – szybko wymierają. Sami teozofowie twierdzą jednak, że Blavatsky w swoich pracach miała na myśli nie typy antropologiczne, ale etapy rozwoju, przez które przechodzą wszystkie ludzkie dusze. Bławatska, szarlataneria i plagiat. Aby zwrócić uwagę na swoją pracę, Helena Blavatsky zademonstrowała swoje supermoce: listy od przyjaciół i nauczyciela Kuty Hoomi spadały z sufitu jej pokoju; przedmioty, które trzymała w dłoni, zniknęły, a następnie znalazły się w miejscach, w których w ogóle jej nie było. Wysłano komisję, aby sprawdzić jej umiejętności. Raport opublikowany w 1885 roku przez London Society for Psychical Research mówi, że Blavatsky była „najbardziej uczonym, dowcipnym i interesującym kłamcą, jakiego zna historia”. Po ujawnieniu popularność Blavatsky zaczęła słabnąć, a wiele Towarzystw Teozoficznych rozpadło się. Kuzyn Helena Blavatsky, Siergiej Witte, pisał o niej w swoich pamiętnikach: „Mówiąc rzeczy bezprecedensowe i nieprawdy, ona najwyraźniej sama była pewna, że ​​to, co powiedziała, było naprawdę prawdziwe, dlatego nie mogę powiedzieć, że coś było demoniczne w niej, to było w niej, mówiąc po prostu, że to było diabelskie, chociaż w gruncie rzeczy była bardzo łagodną, ​​życzliwą osobą. W latach 1892-1893 powieściopisarz Wsiewołod Sołowiow opublikował serię esejów o spotkaniach z Bławatską pod ogólnym tytułem „Współczesna kapłanka Izydy” w czasopiśmie Russky Vestnik. „Aby kontrolować ludzi, trzeba ich oszukać” – poradziła mu Elena Pietrowna. „Zrozumiałem tych ulubieńców ludzi dawno temu, a ich głupota czasami sprawia mi ogromną przyjemność… Im prostsze, głupsze i bardziej prymitywne zjawisko, tym pewniej się uda.” Sołowow nazwał tę kobietę „łapaczem dusz”.

Kocham Blavatsky, nikt nie mógł nawet zbliżyć się do głębi jej myśli. Daniil Andreev wspomina, że ​​Blavatsky była tytanem, podobnie jak Lermontow. Dlatego tak monumentalnie różni się od większości okultystów. To zupełnie inny poziom. Tytani bardzo rzadko inkarnują się w ciałach ludzi, ponieważ od dawna przeszli swoją drogę ewolucji.

Nauka dawania jest głównym zadaniem człowieka i ta subtelna myśl duchowa przewija się przez wszystkie prace Bławatskiej.

Helena Pietrowna Bławatska zmarła 8 maja 1891 r. Na jej zdrowie negatywnie wpłynęło ciągłe palenie – wypalała do 200 papierosów dziennie. Po jej śmierci została spalona, ​​a prochy podzielono na trzy części: jedna część pozostała w Londynie, druga w Nowym Jorku, a trzecia w Adyarze.

Dzień upamiętnienia Blavatsky nazywa się Dzień Białego Lotosu.

Dzień biały lotos

8 maja - „Dzień Białego Lotosu”, dzień odlotu Heleny Pietrownej Bławatskiej z ziemskiego samolotu. Była wielką Rosjanką (12 sierpnia 1831 - 8 maja 1891), która przekazała światu teozoficzną doktrynę prawdy. Powiedziała: „Nie ma religii wyższej niż prawda” lub „Jeśli tak bardzo kochasz Chrystusa, dlaczego nie przestrzegasz Jego przykazań?” Możesz przytoczyć wiele najmądrzejszych słów, jakie wypowiedziała.
Kiedyś obejrzałem jeden odcinek w księgarni: do sklepu weszło kilka młodych ludzi i jakoś nie podobała mi się dziewczyna wewnętrznie, a na zewnątrz była, delikatnie mówiąc, „niezbyt” – jej twarz była pokryta trądzikiem , czerwony, a nawet coś w rodzaju „ropuchy”. Zatrzymując się w pobliżu książek E.P. Blavatsky, powiedziała: „Nie lubię Blavatsky”. I wtedy zdałem sobie sprawę, dlaczego ta dziewczyna jest taka brzydka.
Wiele lat temu znajomi poprosili mnie o wydrukowanie wierszy „poety” w broszurze. Przyszedłem do jej domu na zaproszenie. Nastąpił przygnębiający widok: niepełnosprawna kobieta była tak oszpecona przez naturę, że całe jej ciało było owinięte białym prześcieradłem. Wydaje się, że tam ręce i nogi były skręcone w jeden węzeł. Bardzo jej przykro. Rozmawialiśmy. I natychmiast, prawie na początku rozmowy, pozwoliła sobie mówić niepochlebnie o Helenie Pietrownej Bławatskiej. Powiedziałem wiele słów w obronie mojego ukochanego Imienia. Ale w odpowiedzi ta niepełnosprawna kobieta nie dała się przekonać moimi słowami i dalej mówiła coś nieprzyjemnego o H.P. Bławackiej. Pospiesznie zakończyłem rozmowę i wyszedłem, zrywając na zawsze wszelkie więzi z tą kobietą. To była dla mnie wielka lekcja – zrozumiałem, dlaczego ta kobieta urodziła się niepełnosprawna, bo z powodu swojej ignorancji bluźni Wielkiemu Imieniu.
Tak więc książki H.P. Blavatsky są bardzo poważną wiedzą. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co pochodzi z Mahatmów, jest niewzruszoną prawdą. E.P. Blavatsky była najbardziej oddaną uczennicą na świecie. Przez nią wiele Uczynków zostało przekazanych. Główną z nich jest The Secret Doctrine. Może Elena Pietrowna dałaby światu jeszcze więcej, ale miała tak wielu złych wrogów, którzy zniszczyli jej zdrowie swoimi oszczerstwami i złymi myślami, a ona odeszła przed czasem, nie kończąc swojej pracy. Na przykład trzeci tom Tajemnej doktryny nie został ukończony do końca i był już przygotowywany do publikacji przez jej uczniów.
EI Roerich kontynuował pracę E.P. Bławackiej. To Elena Iwanowna przetłumaczyła z angielskiego na rosyjski dwa tomy Tajemnej doktryny.

Dlaczego „Dzień Białego Lotosu”?

W testamencie Eleny Pietrownej z 31 stycznia 1885 r. prosi przyjaciół, aby co roku w dniu jej śmierci zbierali się i czytali fragmenty „Światła Azji” E. Arnolda oraz Bhagawadgity.
Ten dzień jest obecnie obchodzony przez teozofów na całym świecie jako Dzień Białego Lotosu. Nazwę wymyślił pułkownik H. S. Olcott: w pierwszą rocznicę śmierci H. P. Blavatsky lotosy kwitły niezwykle bujnie w Adyar.

Nasza droga Eleno Pietrowna, pamiętamy o Tobie, szanujemy, kochamy. Niech Twój Wizerunek zabłyśnie na nas! Niech prawda, którą przyniosłeś na świat, zadrży z toksyną. I tak wejdziemy z Wami do Nowego Świata!
Chwała Tobie!!!

DZIEŃ BIAŁEGO LOTUSU NA UKRAINIE

Dzień Białego Lotosu, który wszyscy teozofowie świata obchodzą jako dzień pamięci Heleny

Pietrowna Bławacka, założycielka Towarzystwa Teozoficznego, pisarka, podróżniczka, jedna z najbardziej tajemniczych i tajemniczych postaci XIX wieku, w tym roku Towarzystwo Teozoficzne na Ukrainie świętowała publicznie w różnych miastach. Oferujemy

do wiadomości naszych czytelników przegląd wydarzeń tego dnia.

8 maja 2014 w Towarzystwie „Wiedza” Ukrainy odbyło się uroczyste spotkanie społeczeństwa miasta, poświęcone pamięci E.P.

Bławackiej. Członkowie Towarzystwa Teozoficznego na Ukrainie i ludzie o podobnych poglądach zebrali się, aby uczcić pamięć naszego wielkiego rodaka, ludzi o podobnych poglądach, z szacunkiem, czcią, zrozumieniem i miłością, postrzegając idee zawarte w pismach H.P. Bławackiej.

To właśnie w jego pismach E.P.

Blavatsky dała wiedzę o ewolucji kosmosu i człowieka, położyła podwaliny pod nowe kosmiczne myślenie. Zaoferowała holistyczny sposób rozumienia otaczającego ją świata i otworzyła nowe możliwości w zrozumieniu natury. Jej naukowe przewidywania na przestrzeni XX wieku znajdują teraz teoretyczne i praktyczne potwierdzenie.

Zgodnie z przyjętym rytuałem poświęconym pamięci E.P.

Bławatskiej uroczyste spotkanie rozpoczęło się wykonaniem utworów muzycznych na fortepian i głos w wykonaniu Eleny Szczerbiny i Sergeya Shapovala, a następnie odczytaniem fragmentów utworów Edwina Arnolda „Światło Azji”, Bhagawadgita i „Głosy ciszy” .

Ze słowami ku pamięci Eleny Gan, matki E.P. Blavatskaya, prezes kijowskiego oddziału Towarzystwa Teozoficznego N.I. Berezanskaja. Nikołaj Szczerbina i Natalia Dawydowa czytali swoje wiersze. Elena Merlitz poinformowała publiczność o wynikach dekady wolontariuszy w 2013 roku. na odrestaurowanie domu-muzeum E.P. Bławackiej.

Na zakończenie wieczoru pamięci odbył się rytuał zapalania świec z symbolicznym zjednoczeniem serc obecnych, poprzez przenoszenie ognia z ręki do ręki, z poczuciem ogólnej wdzięczności i wdzięczności dla naszego drogiego nauczyciela.

1 N.W. Pachomow

DNIEPROPETROWSK

Dzień rozpoczął się od części kanonicznej, w której wzięli udział członkowie dniepropietrowskiego oddziału Towarzystwa Teozoficznego na Ukrainie, a także kilka osób studiujących teozofię pod kierunkiem teozofów dniepropietrowskich. Zgodnie z zaleceniami Eleny Petrovny odczytano tego dnia fragmenty książki Edwina Arnolda „Światło Azji” i „Bhagavad Gita”, a także fragment rozmów z Ramaną Maharshi o Bhagavad Gicie. Na początku i na końcu części kanonicznej zabrzmiała powszechna modlitwa po ukraińsku i rosyjsku.

10.00 drzwi Centrum Muzealnego E.P. Bławatska i jej rodzina byli otwarci dla wszystkich, którzy czczą imię Heleny Pietrownej, rozumiejąc trwałe znaczenie nauk objawionych całemu światu przez naszego rodaka. W tym roku Dzień Białego Lotosu zgromadził przedstawicieli Dniepropietrowska, Nikopola, Krzywego Rogu, Zaporoża. Dzień Białego Lotosu otworzył kierownik działu „Centrum muzealne H.P. Blavatsky i jej rodziny”

Muzeum Historyczne w Dniepropietrowsku. D.Yavornitsky Julia Viktorovna Revenko, która przejęła pałeczkę wieloletniej żmudnej i bezinteresownej pracy nad stworzeniem muzeum przez założycielkę centrum muzealnego Elenę Valentinovna Alivantseva. Zwróciła uwagę na znaczenie zachowania corocznej tradycji otwarcia Dnia Białego Lotosu w domu, w którym urodziła się Elena Pietrowna, a także uhonorowała pamięć jednego z pierwszych teozofów na Ukrainie, Aleksandra Siergiejewicza Prigunowa, który opuścił płaszczyznę ziemską. Każdego roku 8 maja Aleksander Siergiejewicz swoje przemówienie poświęcił historii Dnia Białego Lotosu. Tę tradycję kontynuowała jego córka Julia Szabanowa, która mówiła o woli Heleny Pietrownej Bławatskiej i Rozkazie Wykonawczym Henryka S. Olcotta, ustanawiając „Dzień Białego Lotosu”. Tatyana Golovchenko przeczytała 16 rozdział Bhagavad Gity i skomentowała go Annie Besant.

Na zakończenie pierwszej części Dnia Białego Lotosu odbył się koncert muzyki klasycznej w wykonaniu kwartetu smyczkowego Dniepropietrowskiego Konserwatorium im. Glinki. Wspaniałym wykonaniem dzieł J. Bacha i W. Mozarta, J. Pachelbela i A. Vivaldiego, 2 D. Williamsa i G. Millera towarzyszyły kulturologiczne komentarze Julii Szabanowej, które pozwoliły na całościowe odtworzenie jednej palety muzycznego wszechświata.

W drugiej części Dnia Białego Lotosu odbyła się tradycyjna konferencja naukowa, zorganizowana na bazie Wydziału Filozofii Państwowego Uniwersytetu Górniczego. Materiały do ​​udziału w konferencji „Współczesny światopogląd: duchowe aspekty kultury” poświęconej pamięci H. P. Bławatskiej zgłosili naukowcy z Ukrainy, Niemiec, Belgii, USA i Rosji. Przedstawili swoje badania nad światopoglądem, filozoficznymi, kulturowymi aspektami teozofii, zajęli się problematyką duchowości, teurgii, ezoteryki, pesymizmu, magii w naukach Heleny Pietrownej Bławatskiej. I choć w tegorocznej konferencji bezpośrednio mogli wziąć udział tylko naukowcy z Dniepropietrowska, w tym 3 doktorów i 2 kandydatów nauk ścisłych (ze względu na trudną sytuację polityczną na Ukrainie), podczas konferencji odczytano relacje od kolegów z zagranicy. Pytania, które pojawiły się od publiczności, zostały wysłane do naukowców z różnych krajów w celu dalszego dialogu, który będzie kontynuowany. Konferencja odbyła się w duchu twórczego dialogu, w kontekście poszukiwania metodologii syntezy interdyscyplinarnej, jak najbardziej zbliżonej do specyfiki badania świętych tekstów dziedzictwa teozoficznego Heleny Pietrownej Bławatskiej. Praca badawcza, zaprezentowana na konferencji przez naukowców z różnych krajów, została zrealizowana zgodnie z głównymi kierunkami Koncepcji działalności koła naukowego Towarzystwa Teozoficznego na Ukrainie. W celu zaprezentowania głównych idei prezentowanych na konferencji opublikowano zbiór abstraktów, które zostaną opublikowane na stronie Towarzystwa Teozoficznego Ukrainy www.theosophy.in.ua, w dziale „Grupa Naukowa”.

Harmonijnym zakończeniem oficjalnej części Dnia Białego Lotosu był koncert muzyki wokalnej w wykonaniu laureatki śpiewaczki operowej i kameralnej konkursy międzynarodowe ich. A. Dworżak (Czechy) i S. Prokofiew (Ukraina), kierownik Katedry Śpiewu Solowego Konserwatorium Dniepropietrowskiego. M. Glinka Oksana Gopka i pianistka Ludmiła Rybak. Wyrafinowana muzyka kompozytorów XX wieku do wierszy poetów początku ubiegłego stulecia wprowadzała słuchaczy w świat wzmożonego subiektywizmu i wyrafinowanej penetracji kameralnej, odzwierciedlając złożony stan poszukiwania ideałów duchowych istotnych dla współczesnego społeczeństwa . Odwołanie się do fragmentów książki Heleny Pietrownej Bławatskiej „Z jaskiń i dziczy Hindustanu” oraz muzykologiczne komentarze Julii Szabanowej pozwoliły na symboliczne powiązanie muzycznego zakończenia Dnia Białego Lotosu z uniwersalnymi podstawami teozofii.

Teozofowie zakończyli Dzień Białego Lotosu w kameralnej scenerii. Oprócz czytania tekstów kanonicznych, fragmenty artykułu autorstwa E.P. Blavatsky o etycznych stosunkach grupowych i fragment z The Voice of the Silence on Discipleship. Podsumowując, film „Kobiety w historii Rosji - E.P. Bławackiej”. Uczestnicy dzielili się przemyśleniami, cytowali pamiętne cytaty i recytowali wiersze, wśród których na szczególną uwagę zasługuje „Pochodnia” – E. Bugrimenko, „Przeznaczenie”, „Poświęcony pamięci HPB” – V. Budko.

V. Mishina, N. Melnik, A. Palladin, Yu. Shabanova Lwów

–  –  –

Charków

Eduard Kuskowski

KIROVOGRAD

W ten jasny wiosenny dzień, 8 maja 2014 roku, nie tylko teozofowie, ale także ich podobnie myślący ludzie, ludzie Dobrej Woli, bez względu na wybraną przez nich Drogę duchowego wzrostu, zebrali się, aby pamiętać i wyrazić uczucie szczerego szacunku dla naszego wspaniałego rodaka, aby uczcić dzień odejścia z ziemskiego planu Herolda Światła, wysłanego do nas przez Wielkich Mistrzów.

Na początku spotkania liderka grupy teozoficznej Raisa Michajłowna Kałasznikowa stworzyła wśród obecnych doskonały nastrój psychologiczny, aby z głębi serca odbierać nadchodzące przemówienia. Następnie, po odmówieniu Modlitwy Powszechnej, zapoznała nas z treścią nekrologu zatytułowanego „Madame Blavatsky”, opublikowanego 10 maja 1891 r. w The Herald Tribune, Nowy Jork, USA, który krótko, ale bardzo zwięźle ukazuje znaczenie misji Heleny. Petrovna Blavatsky i jej prace na skalę międzynarodową.

Z wielką uwagą wysłuchaliśmy Aleksandra Liwasznikowa, który odczytał Zarządzenie Wykonawcze Prezydenta Towarzystwa Teozoficznego, Henryka Olcotta, wydane na krótko przed pierwszą rocznicą tego dnia, kiedy to jasny duch Eleny Pietrownej opuścił ziemską skorupę i uwolnił się od materii iw której wszystkie JEJ pragnienia zostały wyrażone. Wiemy, że Helena Bławatska była przykładem dobroczynności i jej pierwszym życzeniem było rozdanie żywności biednym rybakom w taki Dzień. A potem dowiadujemy się, że przed rozpoczęciem uroczystego zgromadzenia członkowie Grupy Inicjatywnej TOS odwiedzili schronisko dla samotnych starszych osób, zostawili im trochę jedzenia w imieniu Eleny Pietrownej i trochę artykułów gospodarstwa domowego.

Aby spełnić swoje kolejne życzenie, aktywna teozofka Ludmiła Perederij przeczytała 1. i 6. rozdział Bhagavad Gity, a psycholog Tatiana Orłowa bardzo uduchowiła fragment książki Edwina Arnolda „Światło Azji”, która mówi o tym, jak „ Budda nauczał miłosierdzia”. Nie mogę powiedzieć, że po raz pierwszy słyszę pewne rozdziały z tych dzieł. Ale tym razem zabrzmiały one w nowy sposób, skłoniły nas do zastanowienia się nad tymi cechami, które są tak potrzebne na Drodze Uczniostwa, wywołały pragnienie jeszcze głębszego poznania starożytnej Nauki Wschodu.

4 Wiadomo, że co 100 lat Wielcy Nauczyciele wysyłają do ludzkości Posłańca, dzięki któremu można przekazać światu część prawdziwej starożytnej Wiedzy dla oświecenia ludzi. W XIX wieku wybór padł na Helenę Pietrowną Bławatską. Czemu? To pytanie ujawniła Valentina Belan, która oparła swoje głębokie rozumowanie na aspektach nauk astrologicznych. Nie sposób nie wspomnieć, że w XX wieku takimi posłami byli Mikołaj Roerich i Helena Iwanowna Roerich. I z radością dowiedzieliśmy się, że w 1920 roku w Londynie zostali członkami Towarzystwa Teozoficznego. Ich dyplomy sygnowane są przez Annie Besant i przechowywane w Roerich Museum w Nowym Jorku. Ponadto okazuje się, że Nikołaj Konstantinowicz otrzymał od góry polecenie, aby dbał o utrzymanie biura TO w Adyar, o czym zapisał w swoich wpisach do pamiętnika z dnia 21 czerwca 1922 r.

Ciekawe i pouczające były uzupełnienia Juliany Gubenko, w szczególności fakt, że rok 1991 został ogłoszony przez UNESCO rokiem Heleny Bławackiej i została uznana za „człowieka świata”.

Ludmiła Fesenko i Tatiana Wasiljewa znakomicie przekazały w swoich przesłaniach, jaki ślad pozostawiła BZP w życiu londyńskiego robotnika Herberta Burrowa i hrabiny Konstancji Wachtmeister, którą była dla nich.

Wszyscy z zapartym tchem wysłuchali wiersza Leonida Wołodarskiego, poświęconego Bławatskiej, który z natchnieniem przeczytała Larisa Pustovoitova.

W małej medytacji, która odbyła się na zakończenie spotkania, wyraziliśmy nasz szacunek, cześć, wdzięczność Wielkim Nauczycielom i ich Posłannikowi, którzy nieśli Światło ludziom, za ich wielką pracę dla dobra całego Świata. wspaniałe wrażenie. Był żywy, ciekawy, piękny, poza tym był pouczający i pokazał, że w tym trudnym dla każdego czasie możemy współpracować i musimy się zjednoczyć, by działać na rzecz Wspólnej Sprawy.

Na zakończenie pragnę również wyrazić swoją wdzięczność organizatorom tego doniosłego spotkania, które zachęca uczestników do Jedności na Drodze duchowego wzrostu, doskonalenia, pokonywania Złotych Stopni Drabiny, po których uczeń może wspiąć się do Świątyni Boskiej Mądrości.

Galina Sobakina 5