Az idő fogalma a XI-XVII. század középkori orosz kultúrájában - Absztrakt. Az ókori orosz ember hétköznapi elképzelései - a természetről, az emberről, a társadalomról Az öreg orosz ember elképzelése a világról, Oroszország helyéről abban

Amíg az ember egyidejűleg, úgymond három hiposztázisban létezik - élő, racionális és társas lényként, addig az anyagot három részben mutatják be: természet, ember és társadalom. Természetesen egy ilyen struktúra nagyrészt feltételes, így sok kérdés "rezonál" egymással. Remélem, ez nem fogja megnehezíteni a további előadási anyagok felfogását, és talán még egy meglehetősen terjedelmes előadás elkészítését is lehetővé teszi. kép az ókori Oroszország népének spirituális értékrendszere.

Természet

Úgy tűnik, hogy a környező valóságról alkotott elképzelésünk az egyetlen lehetséges és teljesen „természetes”. Azt úgy tűnik minket közvetlen. Valójában sok olyan kategória közvetíti, amelyek implicit formában jelen vannak a tudatunkban, és annyira ismerősek, hogy egyszerűen nem vesszük észre őket. És minél kevésbé észrevehetők, minél nagyobb hatalmuk van az ember észlelése felett, annál inkább múlik rajtuk, hogy a világról milyen képet mutatnak be neki. Normál. És minél kevésbé állnak tudatosításra mind e fogalmak és képek hordozója, mind a kívülálló számára. És mégis megpróbálunk, amennyire csak lehetséges, betekinteni az ókori Oroszország emberének „belső” világába, hogy az őt körülvevő természetet legalább megközelítőleg úgy lássuk, ahogy ő maga látta.

Mennyiség és szám. Még egy ilyen elvont, elvont jellemzőnek is, mint bárminek a mennyiségi értékelése, meglehetősen kifejezett értékük volt egy ősi orosz ember számára. A szám szent tulajdonságainak gondolata széles körben elterjedt, és az emberi tevékenység különböző területein valósult meg. A számok és a numerikus összefüggések, amint azt számos kutató (V. M. Kirillin, V. N. Toporov, D. Petkanova és mások) munkái mutatják, az alkalmazott jelentőség mellett szimbolikus és teológiai jelentéssel is bírtak. A legmagasabb megismerhetetlen igazság lényegét tükrözték, és szakralizált eszközként működtek a környező világ megértésében.

Ebben a tekintetben az ókori orosz nyelven irodalmi művek számokat végeztek nemcsak dokumentálva -tényfüggvények(amikor bárminek a valós mennyiségét meghatározták), de azokat is meg lehetett tölteni szimbolikus(ahogy az irodalomkritikusok mondják, tropikus) tartalom. Az ügyben mindenekelőtt szent információkat közvetítettek, megbizonyosodtak a zajló események isteni értelméről. Az ókori orosz irodalmi forrásokban is megtalálhatók azok a számok, amelyek teljesítettek vegyes tulajdonságok egyszerre orientáltak a földi élet jelenségeire és azok ideális, isteni prototípusaira.

Ez a mennyiségfelfogás az ókori világ jól fejlettén alapult a számok szimbolikája .

Tehát a keresztény hagyomány szerint trojka „teljes és tökéletes számnak” tartották (Boldog Ágoston); ez volt az isteni Szentháromság száma és a lélek száma, annak mintája szerint rendezve; minden spirituális szimbóluma is volt. A legkorábbi emlékeken a hármas jellemzően epikus számként jelenik meg. Négy a világ és az anyagi dolgok szimbólumának számított, statikus integritást, ideálisan stabil szerkezetet jelentett. Hét - egy személy számát, ami a világhoz való harmonikus viszonyát jelentette; az egyetemes rend érzéki kifejezését szimbolizálta, és egyben az isteni misztérium legmagasabb fokú ismeretének, a szellemi tökéletesség elérésének jele is volt. Ezenkívül az örök nyugalom szimbólumaként használták. Tíz a harmóniát és a szépséget szimbolizálta. A legtökéletesebb kozmikus számnak tartották. Ugyanakkor az alkimisták az anyag megjelölésére használták. Szám tizenkét a kereszténységben a tökéletesség eszméjéhez kapcsolták, és a megújult emberiséget jelképezték (nyilván az ószövetségi hagyományon keresztül, amelyben Isten népével hozták kapcsolatba). Ezenkívül a földi és a mennyei egyházat jelölte. A tipikus bibliai szám az volt negyven . A keresztény gyakorlatban a bűnöktől és a reménységtől való megtisztítás gondolatához kapcsolták. Az imát és az új életre való felkészülést szimbolizálta.

A szerzőt gyakran nem a leírt tárgy tényleges méretei érdekelték jobban, hanem szimbolikus kapcsolata - a méreteit vagy arányait kifejező számokon keresztül - valamilyen szent képpel, mondjuk Salamon templomával (20 x 60 x 120) vagy Noé templomával. Bárka (50 x 300 x 30), stb. Ezt különösen fontos figyelembe venni, ha "kerek" számok vannak a forrásban. D. Petkanova tisztességes megjegyzése szerint

„A kerek számokat a középkori irodalomban nem hitték el vakon, nem tartották okiratszámoknak, feltételesnek vagy hozzávetőlegesnek kellett őket tekinteni, néha közel állhattak az igazsághoz, de történelmileg semmi esetre sem voltak pontosak.”

A számok szimbolikus értelmezése (numerológia) széles körű volt, mivel a görög ábécéből kölcsönzött szláv ábécé legtöbb betűje számként szolgálhatott. Ebből adódóan szinte minden szónak volt mennyiségi kifejezése, hiszen azt a „számok” összegének tekinthetjük, amelyekből állt. Elég csak felidézni a már említett „latinok” egyenletét 666 – az apokaliptikus Fenevad (Antikrisztus) számát. (Lásd 5. függelék: „Lehet Kijev az Új Jeruzsálem?”)

Egy adott etnikai csoport, az adott kultúra, az adott civilizáció világfelfogásának sajátossága mindenekelőtt a tér- és időfelfogás sajátosságaiban nyilvánul meg.

Kép tér - a világ holisztikus képének szerves része. Az objektíven létező teret az emberek szubjektíven élik meg és értik meg, a különböző történelmi korszakokban és országokban különböző módon. A középkorra – mind a nyugat-európai, mind a hazai – jellemző volt, hogy vallási és etikai jegyekkel ruházták fel a teret. A Föld középpontját - szó szerint és átvitt értelemben - Jeruzsálemnek, Jeruzsálem központját pedig az Úr templomának tekintették. A „Föld köldökét” az „igaz” és „bűnös” országok vették körül. Némelyikük „közelebb” volt a mennyhez, mások a pokolhoz; egyesek - a mennyei világba, mások - a völgybe; egyesek az égbe, mások a földre.

Sőt, ez a szent domborzat időről időre változhat az adott ország lakosságának igazságosságától vagy bűnösségétől függően. Ugyanakkor a világ spirituális középpontja is összekeveredhetett. Az „Új Jeruzsálem” elméletileg nagyon sajátos megtestesülést találhat bármely városban, amely magára vállalta az egyetemes üdvösség gondozását. Gyakorlatilag – a már említett okok miatt – várossá vált, amely az "orosz" föld középpontjának vallotta magát.

Ez a gondolat magyarázza a nemzeti kultúra rendkívül nagy tekintélyét is. A fejedelem politikai tevékenysége arra irányult, hogy Észak-Kelet és Északnyugat Oroszországot alárendelje az Arany Hordának. Másrészt a katolikus világgal szembeni megalkuvást nem tűrő ellenállása, az ortodoxia eszméinek védelme a „latinok” „eltorzult” (későbbi idők nyelvén szólva) hitével olyan hőssé tette, aki az egész ortodox világot bevette. védelme alatt áll.

A 15-16. század fordulóján, Konstantinápolynak az Oszmán Birodalom csapásai alatti bukása után ezen elképzelések alapján alakult ki a „Moszkva a harmadik Róma” elmélet, amely az ortodox világközpont áthelyezéséről szólt. a moszkvai királyság fővárosába. A Nagy Mongol Birodalom Nyugati Ulusának romjain kialakult fiatal egységes államot a helyes hit utolsó fellegvárának tekintették: „ két Róma elesett, a harmadik áll, a negyedik pedig nem lesz". Fontos megjegyezni, hogy ebben a kifejezésben a logikai hangsúly eltolódik az exkluzivitás témájától. harmadik áll) a nagy felelősség problémájához (“ nem lesz negyedik") az orosz állam. Ennek az elképzelésnek a megszilárdítása testesült meg a moszkvai uralkodónak a királysággal való esküvőjében, a főváros városi terének megszervezésében, a káprázatos káprázatos kegyvári (Szent Bazil) templom felépítésében és végül a moszkvai patriarchátus felállítása. Lényeges, hogy a 16. század végén - a 17. század elején Moszkvába látogató külföldiek tanúvallomása szerint a lakosság a város központi részét Tsargradnak, a közbenjárási templomot pedig Jeruzsálemnek nevezte.

Ezek az érzések tükröződtek később azokban a furcsa (modern olvasónk számára), de tüneteket mutató szavakban, amelyeket Ivan Peresvetov adott a „latinokkal” vitázó ortodox görögök szájába A Magmet-Saltan meséjében:

« Vannekünk van a hullámok birodalma és a hullámok királya, az egész Oroszország nemes fejedelme, Ivan Vasziljevics, és abban a királyságban ott van Isten nagy irgalma és Isten zászlaja, a szent csodatevők, mint az elsők, Isten irgalma tőlük, mint az elsőtől fogva"

Ellenfeleik „egyetértenek” velük: „ Az az igazság". Állítólag ezt ők maguk is látták nagy az Isten irgalma azon a földön».

« Minden jó, ami veled volt, Krisztus kegyelméből átszállt nekünk Moszkvába»

« Volt egy jámbor királyunk, de most már nincs. És azon a helyen az Úristen felállította Moszkvára a jámbor királyt».

Nem kevésbé jelzésértékű Alekszej Mihajlovics cárnak a görög kereskedőknek intézett biztosítékai:

„Elköteleztem magam, hogy ha Isten úgy akarja, feláldozom a hadseregemet, a kincstáram és még a vérem is értük [a görögökért] megszabadítás».

Amire a görögök a királyt hívják" a hit oszlopa», « asszisztens a Védákban», « felszabadító"- kérdezik tőle

„foglald el… a nagy Konstantin cár, dédapád legmagasabb trónját, szabaduljanak meg a jámbor népek és az ortodox keresztények a szentségtelen kezektől, a könyörtelenül evő vad állatoktól.”

Nikon egyházi reformjai Oroszország lelki életének legnehezebb válságához vezettek, ami konfliktushoz vezetett a szellemi és a világi uralkodók között. Ennek eredményeként a „harmadik Róma” mint a „Római Szent Birodalom” világi központja és az „új Jeruzsálem” mint az ortodox világ szellemi központja elképzelései megosztottnak bizonyultak. Építkezés Új Jeruzsálem kolostor, melynek nevének szimbolikáját az építési helyén (Jeruzsálem délköre), illetve egy kolostortemplom képében (a jeruzsálemi Úr templomának mintájára hozták) folytatták. megtörtént.

A földrajzi tér szakrális felfogásának végső pontját I. Péter állította fel, aki Oroszország világi fővárosát északra, Szentpétervárra költöztette, miközben Moszkva továbbra is az orosz ortodox egyház fővárosa maradt. Ugyanakkor hangsúlyozni kell, hogy az új főváros építése a Szt. templom alapításával kezdődött. Péter és Pál apostolok. Hadd emlékeztesselek arra, hogy a Szent István-templom Konstantinápolyban jelent meg. Péter és Pál a Római Birodalom fővárosává való átalakulását jelölte meg, és a kutatók, különösen S. Lebeck bizonyítéknak tekintik a Péter és Pál apostolok székesegyházának a Szajna bal partján Clovis általi építését.

"az ő megfontolt politikája, egy olyan ember politikája, aki komolyan vette a közelmúltbeli császári elismerést, és szándéka volt, hogy magát, családját és hatalmát a szentség aurájával vegye körül."

Nemcsak a „földrajzi” világ egészének észlelése, hanem az egyéné is kardinális irányok értékekhez is kapcsolódott. Tehát Oroszországban meglehetősen általános volt a hozzáállás délre mint a világ „Isten által választott” oldalára. Például Josephus Flavius ​​„zsidó háborúja” óorosz fordításában illatos déli szél fúj az áldott lelkek túlvilági helye fölött; az orosz egyházban már régóta van egy refrén a "stichera" névre. isten délről ».

Egy ilyen kapcsolatra példa lehet a " a dél szelleme ” A Mamaev-csata meséjében. Kétségtelenül szimbolikus jelentése volt a középkori szerző és olvasó számára.

A Mese szerint a csata tetőpontján a tatár ezredek erősen szorították az oroszokat. Vlagyimir Andrejevics szerpuhovi herceg, fájdalommal nézi a halált Ortodox házigazda ”, felkéri Bobrok kormányzót, hogy azonnal csatlakozzon a csatához. Bobrok viszont lebeszéli a herceget az elhamarkodott cselekedetekről, „mint az idő” várakozásra sarkallja, amelyben „ részesüljön Isten kegyelmében". Érdekes, hogy Bobrok pontosan megnevezi azt az órát, amikor " az idő olyan» — « nyolcadik óra"(a nap nyolcadik órája, a régi orosz óraszámozási rendszer szerint). Akkor volt, ahogy Volynets megjósolta, a dél szelleme húz mögöttük».

„Énekeljétek a Volineteket: „...Jön az óra, és közeleg az idő… mert a Szentlélek ereje megsegít minket.”

Ebből egyébként V. N. Rudakov megalapozott véleménye szerint az következik, hogy a lesezred csatába lépése nem függött össze a kulikovoi csata valós eseményeivel. Bobrok Volinszkij, a Mamajev csata meséje szerzőjének logikáját követve, nem azt a pillanatot választotta, amikor a tatárok szárnyukat az oroszok támadják (ahogyan L. G. Bezkrovny feltételezte), vagy amikor a nap abbahagyja a sütést. az orosz ezredek szeme (mint A N. Kirpicsnyikov). Nem igazolódik be az a történeti irodalomban legelterjedtebb vélemény sem, hogy egy tapasztalt kormányzó szembeszélből hátszélbe szélirányváltozást várt volna. A helyzet az, hogy a „déli szellem”, amelyet a „Mese” említ, semmilyen körülmények között nem lehet Dmitrij Donszkoj társai társa (és ebből következően nem is segítheti őket). Az orosz ezredek a kulikovo mezőn északról délre nyomultak előre. Következésképpen a déli szél csak az arcukba fújhatott, akadályozva az előrenyomulást. Ugyanakkor teljesen kizárt a földrajzi kifejezések szerző általi használatával kapcsolatos bármilyen félreértés. A "Mese" alkotója teljesen szabadon navigálhatott a földrajzi térben. Pontosan rámutatott: Mamai keletről költözik Oroszországba, nyugaton a Duna stb.

Egy másik hasonló példa lehet Foma Katsibeev rabló "bizonyítéka". Neki " Isten kinyilatkoztatott... a látomás nagyszerű»: « keletről"felhő jelent meg (a Horda)" mint néhány koptató nyugatra mész». « A déli vidékről"(azaz délről)" jött két fiatalember"(értsd: Borisz és Gleb), akik segítettek az orosz ezredeknek legyőzni az ellenséget.

Nemcsak a világ országai, hanem a fogalmai is tetejéreés jobb alsóés bal oldalain (mindkét esetben pozitív, illetve negatív előjellel).

Hogy ez hogyan nyilvánult meg a forrásokban, azt egy konkrét példával magyarázzuk el.

1174. június 29-e és 30-a között szombat este Andrej Bogoljubszkijt megölték a kamrájában. Az úgynevezett "Andrej Bogolyubszkij meggyilkolásának meséje" részletes beszámolót őriz Vlagyimir nagyherceg életének utolsó óráiról. Itt különösen szó esett arról, hogy a tragédia fináléjában a gyilkosok vezetője, Pjotr ​​Kucskovics levágta Andrej "ínyét" (jobb), ami állítólag a herceg halálához vezetett. 1934-ben azonban Andrej Bogolyubsky maradványainak tanulmányozásakor az orvosok felfedezték, hogy nem a jobb kezét vágták le (egyáltalán nem sérült meg), hanem a bal kezét. A szakértők szerint hiba történt a történetben, vagy a krónikás ezt a részletet művészi eszközként használta, "a színek sűrűsítésére és a hatás fokozására". Ugyanakkor a Mese írója kétségtelenül tudta, melyik kezét vágták le a gyilkosok. A Radzivilov-krónika miniatúrája, amely Andrej Jurjevics halálának történetét illusztrálja, egy nőt ábrázol, aki a legyőzött herceg közelében áll, és egy levágott kezét tartja - mégpedig a bal, nem a jobb oldalon.

Mi késztette arra, hogy a krónikás „eltérjen az igazságtól” (a szó mi értelmében)?

Máté evangéliuma ezt mondja:

"És ha jobb a kezed elcsábít, vágd le és dobd el magadtól." (Dőlt az enyém. - I.D.)

Hogyan tudta a jobb kéz „elcsábítani” Andreyt? A válasz az Apokalipszisben található. Emberek, akik imádják az Antikrisztust

„jel lesz rajta jobb kéz” (Dőlt az enyém. – I.D.)

a „fenevad” nevével vagy nevének számával. Ugyanakkor magának a „fenevadnak” a leírása, amelyet János teológus látott, nagyon figyelemre méltó - nagyon közel áll Andrej Bogolyubsky évkönyveinek leírásához. A "fenevadnak" nagy ereje van, a feje

„mintha halálosan megsebesült volna; de ez a halálos seb begyógyult"

(Andreyt a gyilkosok és a feje ölték meg, de miután távoztak, segítséget kezdett hívni, sőt megpróbált elbújni üldözői elől a lépcső alatt). A szája "büszkén és istenkáromlóan" beszél

„És megadatott neki, hogy hadakozzon a szentekkel és legyőzze őket; és hatalmat kapott minden nemzetség és nép, és nyelv és nemzet felett."

"Kard által okozott sebet kapott, és életben van". A "fenevad" leírása a következővel zárul:

"Aki karddal öl, azt karddal kell megölni."

Nem ok nélkül a gyilkosság előtt Andrej szolgája, Anbal házvezetőnő ellopott a hercegtől egy kardot, amely Szentpéterváré volt. Boris.

Így vagy úgy, Andrej Bogoljubszkijnak (a mese szerint) pontosan a jobb kezének levágása teljes mértékben az ő elítélésének tekinthető, ha nem maga az Antikrisztus, akkor mindenképpen, mint szolgája. . Erre utal az is, hogy a mese szerzője szerint Andrei " a vértanúság vérével megmosva bűneikért ”(Az enyém dőlt – I.D.), vagyis a herceg mártíromsága engesztelte ki (és úgy tűnik, jelentősebbeket!) a herceg bűneit.

Amint látjuk, a „konkrét” térrészletek említése az eseményleírásokban az ókori orosz irodalomban némileg más funkciót tölthetett be és töltött be, mint a modern művészeti kultúrában, és ez az óorosz alapvetően eltérő értékorientációjával összefüggésben történt. spirituális kultúra.

A fenti példák egyebek mellett azt mutatják, hogy a középkori felfogásban a tér nem válik el az időtől, egyfajta tér-idő kontinuumot alkotva, amit a tudományos irodalomban általában ún. kronotóp.

Idő , mint a tér, az ókori orosz ember tudatában erkölcsi és etikai értékkel ruházták fel. Szinte minden naptári dátumot annak valós vagy szimbolikus tartalmával összefüggésben tekintett. Ez akár bizonyos naptári hivatkozások gyakorisága alapján is megítélhető. Tehát az elmúlt évek meséjében a hétfő és a kedd csak egyszer szerepel, a szerda - kétszer, a csütörtök - háromszor, a péntek - ötször, a szombat - 9 és a vasárnap ("hét") - akár 17 is! Ez természetesen nem annyira a „szerelemről”, vagy éppen ellenkezőleg, bizonyos napok ellenszenvéről beszél, hanem arról, hogy „teltek” olyan események, amelyek a krónikást és olvasóit érdekelték. Így például a templomok lerakását, felszentelését, az ereklyék átadását általában szombaton és vasárnap végezték.

Ellentétben a valószínűség elméletével (és a modern ésszel), az események egyenetlenül oszlanak meg az egyes hónapok számához képest. Például az I. Pszkov Krónikában naptári dátumok vannak (január 5., február 2., július 20., augusztus 1. és 18., szeptember 1., október 1. és 26.), amelyek 6-8 eseményt foglalnak magukban a krónika szövegében. Ugyanakkor számos dátumot (január 3., 8., 19. és 25., február 1., 8. és 14. stb.) egyáltalán nem említenek a kódex összeállítói. A dátumok ilyen "furcsaságát" az ókori orosz írnokok hozzájuk való értékrendje magyarázza.

Például a csatákra általában péntekenként került sor. A csaták megemlítése oly gyakran társult a "szóhoz" sarok”(pénteken), hogy a múlt század egyik láthatóan nem túl művelt kutatója úgy döntött, hogy ez a szó az orosz csapatok harcrendjét jelöli. Véleménye szerint az V. római számhoz hasonlított. Az eset aztán kínos véget ért. A mitikus „csatarend” azonban mégis behatolt kitalációés még az "Eredeti Oroszország" című filmben is. N. M. Karamzin egyébként éppen azért datálta 1224-ben a kalkai csatát, mert abban az évben május 31-e (amelyet az évkönyvek a csata naptári dátumaként említenek) péntekre esett.

A következő példa bemutatja, hogy az ókori Oroszországban milyen mélyen érzékelték a dátumok szimbolikus tartalmát. Az Igor hadjáratának meséjében a Novgorod-Szeverszkij herceg hadserege által a Donon való átkelés közben megfigyelt napfogyatkozás leírását követően a következő szöveg olvasható:

„A herceg elaludt a vágyban, és a szánalom jele, hogy közbenjárjon, hogy megkísértse a nagy Dont. - Többet akarok - mondom -, hogy önökkel, oroszok, megtörjem a polovci mezők végét; Le akarom hajtani a fejem, de jó inni a Don sisakjából.

Jelentése nem lesz teljesen világos, ha nem vesszük figyelembe, hogy a fogyatkozás május 1-re, Szentpétervárra esett. Jeremiás próféta. Jeremiás próféciájában vannak olyan szavak, amelyek jelentése visszhangzik Igor „beszédével”:

„És most miért mész Egyiptomba a Nílus vizéből inni? És miért mész Asszíriába, hogy vizet igyál a folyójából?

Szemrehányást tartalmaznak Igornak, és mondhatni „forgatókönyvet” a későbbi tragikus eseményekhez. Igor azonban figyelmen kívül hagyta a prófétai figyelmeztetést, amelyet közvetve ő maga idézett, és ennek megfelelően büntették meg.

Ami a naptári dátumokat illeti, azok gyakori említése, vagy éppen ellenkezőleg, az ilyen említés elkerülésének vágya elsősorban abból fakadt, hogy ez a szám szerencsésnek tekinthető-e vagy sem. Amint már említettük, az ókori Oroszországban rengeteg apokrif „hamis” (tiltott) könyv volt - különféle „Lunnik”, „Mennydörgő”, „Asztrológiák”, értekezések „Csikhirről a csillagról, mennyibe kerül”, „A a hold gonosz napjai”, „A holdáramról”, „Rafli könyvei” stb., amelyek részletesen leírták a naptári dátumok „minőségét”, és ajánlásokat adtak: lehetséges-e „vért nyitni” ezen a napon ( az egyik fő kezelési módszer) vagy mondjuk mit kezdjünk el - vagy kérdés, hogyan alakul egy ezen a napon született gyermek sorsa stb.

Emellett egyértelmű egyházi naptári előírások is voltak, többnyire tiltó jellegűek. A legismertebbek a böjttel kapcsolatos étkezési és magatartási tilalmak: többnapos - Nagy (húsvét előtt hét héttel), Péter vagy Apostol (hat héttől hét napig - a húsvét ünnepének időpontjától függően), Nagyboldogasszony ill. Lady (augusztus 1-től 15-ig), karácsony vagy Philippov (negyvennapos - november 14-től december 24-ig), valamint egynapos - szerdán és pénteken (kivéve húsvét, szentháromság, karácsony, a vámszedőről és a Farizeus, sajt), Felmagasztalás ünnepén (szeptember 14.), Keresztelő János lefejezése napján (augusztus 29.) és az Úr Teofániájának előestéjén (január 5.). Ezen kívül más korlátozások is voltak. Például nem kötöttek házasságot kedden, csütörtökön és szombaton, a Tizenkettek napján, a templomi és nagy ünnepeken, valamint minden többnapos böjt idején, karácsonykor (december 25-től január 7-ig), húshagyókor, sajtkor. hét, húsvét, Keresztelő János fejlevágása és a Szent Kereszt felmagasztalása napjain.

Kidolgozták a szexuális kapcsolatok részletes szabályozási rendszerét, amely tele volt különféle tilalmakkal, és a szexuális együttlétet évi mintegy 100 napra korlátozta. Például az ókori Oroszországban a plébánosok nyilvánvalóan elítélték azokat a szülőket, akik pénteken, szombaton vagy vasárnap fogantak gyermeket:

"Egy gyerek szívesen jár oda, szeret rabló lenni, szeret parázna lenni, szeret reszketni" .

Az éves (kronográfiai) dátumoknak szimbolikus és etikai tartalma is volt. Ez azonban gyakrabban több éves időszakokra vonatkozott. De voltak évek, amelyek önmagukban foglalkoztatták őseink gondolatait. Mindenekelőtt az „idővége” dátumáról, Krisztus második eljöveteléről van szó, amelyet a kérlelhetetlen Utolsó ítélet követett, amelyet nagyon feszülten vártak az ókori Oroszországban, csakúgy, mint az egész keresztény világban. . A „Szentírásban” többször is hangsúlyozzák, hogy a világ végének dátuma Isten hatalmában van. Sem az emberek, sem az angyalok nem tudhatják. Ennek ellenére sok középkori "promuzgi" megpróbálta kiszámítani, vagy Dániel próféciájára, vagy Ezsdrás 3. könyvére, vagy Máté evangéliumára, vagy az Apokalipszisre, vagy néhány apokrif írásra támaszkodva, amelyeket nem fogadtak el. keresztény kánon.

Oroszországban kétségtelenül a világvége legáltalánosabb „potenciális” dátumának a világteremtéstől számított 7000-et tekintették.Ez a nézőpont a bibliai Genezis könyvén alapult, mely szerint a világ 2010-ben keletkezett. hat napig, és a hetedik napon Isten megpihent a cselekedetektől. Ez a számítás az Ó- és Újszövetség alapján készült, ahol többször is megemlítik, hogy egy isteni nap ezer „normál” évnek felel meg:

"Szemed előtt ezer év olyan, mint tegnap, amikor eltelt."

"Az Úrnál egy nap olyan, mint ezer esztendő, és ezer év olyan, mint egy nap."

A hetedik ezer éves „nap” végén el kell jönnie a „dicsőség országának”. Még az emberiség történelme is általában „hat napra” oszlott: Ádám teremtésétől az özönvízig, az özönvíztől Ábrahámig, Ábrahámtól Dávidig, Dávidtól a babiloni fogságig, a fogságtól Krisztus születéséig és , végre karácsonytól az utolsó ítéletig. Ez a hagyomány az ókori Oroszország számos irodalmi emlékművében is tükröződött, köztük az elmúlt évek meséjében.

Az utolsó ítélet lehetséges időpontjával kapcsolatban azonban más álláspontok is voltak. Tehát az első szláv teljes Bibliát (amelyet a novgorodi érsekről neveztek el, aki 1499-ben lefordította a "Szentírás" összes kánoni könyvét, Gennadievskaya) a következő érveléssel fejeződik be:

« És miután lemondott a beszélt [ az ördög világvége előtti felszabadulás „rövid időre” értendő], gondoljunk: Az evangélista úgy beszél, mintha az ördög ezer évre megkötözve lenne. Mostantól fogva volt? A mi Urunk Jézus Krisztus pokolba lépésétől az ötezer-ötszázharmincharmadik évben, sőt a hatezer-ötszázharmincharmadik esztendőig mindig ezer év telik be. És így a Sátán lemond Isten igazságos ítélete szerint, és megtéveszti a világot, amíg el nem mondták neki, méghozzá három és fél évig, és akkor lesz vége. Ámen. ".

Ebből az következik, hogy a világ teremtésétől számított 6537 (nyilván i.sz. 1037) után a világvége várakozása különös feszültséget kapott Oroszországban. Hadd emlékeztesselek arra, hogy pontosan ebben a pillanatban történt a Bölcs Jaroszlav már említett kijevi építkezése, a Szent István-templom. Szófia és az Aranykapu, a Szent István-kolostorok. George és Irina, a Törvény és Kegyelem Szava kiejtése, valamint az úgynevezett „Ősi krónika” megalkotása. Ugyanilyen "kedvezőnek" tartották a világvége kezdetét - a "Patarai Metód kinyilatkoztatása" szerint - azokat az éveket, amikor a 9. vádemelés esett.

Ezenkívül a hazai szakirodalomban rengeteg olyan leírás található különböző jelekről, amelyeknek közvetlenül előre kellett volna jelezniük a „vég” idő közeledtét. Némelyiküknek naptári nyomtatványa is volt. Például azt hitték, hogy a világvége abban az évben jön el, amikor a húsvét az Angyali üdvözletre (március 25.) esik. Nem véletlen, hogy az ilyen egybeeséseket gondosan kiszámították és feljegyezték. Emlékezzünk vissza egyébként, hogy Hilarion metropolita pontosan ilyen egybeeséssel találkozott (bár nem teljesen pontos: 1038. március 25-re esett nagyszombatra, amikor az „Igét” felolvasták), amikor megírta a „Szót a törvényről és a kegyelemről”. ”

Mivel az idők vége egyik „meghatározott” időpontban sem jött el, a társadalom kolosszális ideológiai válságot élt át. A "dicsőség királyságában" soha el nem jött csalódás jelentős változásokhoz vezetett az egzisztenciális értékrendszerben, és mentális alapja lett azoknak az ideológiai és politikai megrázkódtatásoknak, amelyeket hazánk a 16. és a 17. század elején tapasztalt.

Különösen az oprichnina borzalmait bizonyos mértékig a következőképpen magyarázták: Rettegett Iván egy bizonyos pillanatig nem tudta elképzelni, hogy az utolsó ítéleten áldozatai mellett álljon. Sőt, felvállalta Isten ítéletének képviselőjének szerepét a földön. A rájuk osztott „nagylelkű” büntetés igazságosságát megerősítette az a gondolat, hogy Isten nemcsak az alvilágban, hanem a földön is megbünteti a bűnösöket, nemcsak a halál után, hanem az élet során is:

„De megvallom és tudjuk, mintha nemcsak gyötrelem van, még élő gonoszság is, Isten parancsolatait áthágva, hanem még itt is Isten igazságos haragja, gonosz tetteik szerint isszák az Úr haragjának kelyhét és a kínzó sokrétű büntetése; e világosság távozása után a legkeserűbb elítélés elfogadja…”.

A szuverén saját hatalmát tekintette az ilyen igazságos megtorlás eszközének Isten nevében.Kurbszkijhoz írt levelében arról írt, hogy a gazembereket és árulókat kínra és halálra kell ítélni, utalva Júdás apostol tekintélyére, aki elrendelte, hogy az embereket „félelem által” mentsék meg (Júdás 1,22-23). A király a hagyományt követve más Szentírás-idézetekkel is megerősítette elképzelését, köztük Pál apostol szavaival:

« Ha valakit jogtalanul kínoznak, vagyis nem hitért, nem koronáznak»

A tér és az idő a középkor emberei számára nem önmagukban létezett, elválaszthatatlanok voltak attól a földtől, amelyen az ember élt. Ennek megfelelően értékes tartalomra is tett szert, érthetővé vált.

"teremtett világ" általában őseink elsősorban szimbolikusan érzékelték. Az ókori Oroszország lakóinak világnézetének középpontjában viszonylag késői nyelven szólva a „néma teológia” feküdt. Ezért Oroszországban nem találunk nyugat-európai típusú teológiai értekezéseket. Az ortodox hívő az isteni kinyilatkoztatást nem skolasztikus érveléssel vagy megfigyeléssel, nem értelemmel vagy „külső” pillantással, mint mondjuk egy katolikus, hanem „belső szemével” igyekezett megérteni. A világ lényegét nem lehet megérteni. Csak az egyházatyák tekintélye által jóváhagyott és a hagyományokban rögzített hiteles szövegekbe és kánoni képekbe való „merülés” révén érthető meg. Ezért talált itt Palamas György hesychazmusa ilyen eloszlást.

Az ókori Oroszországban nem találunk olyan képeket, amelyek illuzórikus jellegűek, a látható világ külső jellemzőit közvetítő fényképi pontosság, mint a nyugat-európai festészet. Oroszországban a 17. század végéig. a festészetben és az irodalomban egyaránt dominált ikon- a világ sajátos figuratív felfogása és megjelenítése. Itt mindent szigorúan szabályoztak: cselekményt, kompozíciót, még színt is. Ezért első pillantásra az ősi orosz ikonok annyira "hasonlítanak" egymáshoz. De érdemes alaposabban szemügyre venni őket - elvégre arra vannak kitalálva, hogy az ember több órán keresztül nézze őket a napi ima közben - és meglátjuk, mennyire különböznek a maguk módján. belső világ, hangulat, érzések a múlt névtelen művészei által. Ezenkívül az ikon minden eleme, a karakter gesztusától egészen néhány kötelező részlet hiányáig, jelentések egész sorát hordozza. De ahhoz, hogy beléjük hatolhassunk, el kell sajátítani azt a nyelvet, amelyen a régi orosz „ikon” (a szó tágabb értelmében) beszél a nézővel. Erről a legjobban a "nyitott" szövegek beszélhetnek, amelyek közvetlenül elmagyarázzák az olvasónak, hogy mit is kell érteni az egyes képek alatt. Mondjunk néhány példát.

Így írtak le néhány állatot és madarat az ókori Oroszországban.

Fiziológus és az oroszlánról. Három természet imát oroszlán. Valahányszor egy oroszlán halálosan és vakon szül [kölyök], sititje és figyelj harmadnapig. Három nap múlva jön az oroszlán, az orrlyukaiba fúj, és él. Tacos és a hűséges pogányokról [a megtért pogányokról] . A keresztség előtt a halottak, a keresztség után megvilágosítják őket a Szentlélek.

A második természet megmaradt. Amikor alszik, és a szeme vigyáz. Így szólt Urunk a zsidókhoz, mintha: "Alszom, de isteni a szemem, és virrasztó a szívem." >

A harmadik természet pedig az oroszlán: amikor az oroszlán elfut, farkával eltakarja a lábát. Igen, a fogó nem lát [találni] a nyomát. Tehát te is, ember, amikor alamizsnát adsz, a bal kezed nem érzi azt, amit a jobb kezed művel, az ördög ne tiltsa meg gondolataid munkáját.

"A tawny bagolyról [Pelican] . A tanyabagoly gyermekszerető madár. peck bo felesége[női] bordák a csibéjükkel. És ő[férfi] etetésből származik[étellel] . A bordáik csipkednek, a kiáramló vér pedig feléleszti a fiókát.

Így a mi Urunk is a zsidók közül [a zsidóké] karmestere bordájának másolatával. Vér és víz jött ki. És feléleszteni az univerzumot, vagyis halott. Ez a próféta felosztása és beszéde, mintha a sivatagi bagolyhoz hasonlítanák

Már a fenti példákból is kitűnik, hogy a környező világról alkotott hagyományos népi elképzelések rendszerében az állatok egyszerre jelennek meg természeti tárgyként és egyfajta mitológiai szereplőként. A könyvhagyományban szinte alig találhatók leírások az „igazi” állatokról, még a „természettudományi” értekezésekben is a mesés elem érvényesül. Az a benyomásunk, hogy a szerzők nem akartak konkrét információkat közölni a valódi állatokról, hanem igyekeztek az olvasóban elképzeléseket formálni azok szimbolikus lényegéről. Ezek az elképzelések a különböző kultúrák írott forrásokban rögzített hagyományain alapulnak.

Az állatszimbólumok nem valódi prototípusaik "ikrei". A fantázia nélkülözhetetlen jelenléte az állatokról szóló történetekben oda vezetett, hogy a leírt állat viselhette az olvasó által jól ismert állat vagy madár nevét, de tulajdonságaiban élesen eltér tőle. A prototípus karakterből gyakran csak a verbális héja (név) maradt meg. Ugyanakkor a kép általában nem korrelált az adott névnek megfelelő és a mindennapi tudatban az állat képét kialakító jellemzők halmazával, ami ismét megerősíti a természetről szóló két tudásrendszer egymástól való elszigetelődését: „ könyvszerű” és „praktikus”.

Egy állat ilyen leírásán belül a valódi és fantasztikus tulajdonságok következő megoszlása ​​figyelhető meg. A tárgyat gyakran a biológiai természetnek megfelelően írják le; Az ilyen szövegek nagy valószínűséggel gyakorlati megfigyeléseken alapulnak. Például:

Ó róka. A fiziológus úgy beszél a rókáról, mintha hízelgő gyomra lenne. Többet kívánni, enni, és nem találni bohma [egyáltalán semmit sem talál] keresem vezha[melléképület] vagy egy köpőcsészét[egy istálló, ahol szalmát vagy pelyvát tárolnak] és lefekszenek, mint jel, de magukba vonják a lelket, és úgy fekszenek, mintha meghaltak volna. És úgy tűnik, hogy a képzeletbeli madár meghalt, ülj le rá, és kezdd el csipegetni. Aztán hamarosan felpattansz, megragadsz és leszedsz engem

A harkályról szóló történet a harkály azon képességének leírásán alapul, hogy csőrével fákat csipeget; a kakukk leírásában a hangsúly ezen madár azon szokásán van, hogy más emberek fészkébe rakja le tojásait; figyelemre méltó a hód bámulatos készsége a lakásépítésben, és a fecskeé a fészeképítésben.

Néha egy valódi tárgyat csak kitalált tulajdonságokkal ruháztak fel. Ebben az esetben a karakter kapcsolata a valódi állattal csak a névben maradt meg. Tehát mondjuk a név kapcsolatai " Hód» és leírások « indián"egy hód, amelynek a belsejéből pézsmát vonnak ki, valamint valamilyen ragadozó állat (talán tigris vagy rozsomák; mindenesetre miniatűrökben csíkozottan és hatalmas karmokkal ábrázolták). " ökör A "nem csak a bos bubalus háziállatot jelentheti, hanem a " indián"egy ökör, amely attól tart, hogy legalább egy szőrszálat elveszít a farkából, mozdulatlanul áll, ha a farkát egy fára kapja, valamint egy mitikus tengeri ragadozó. Ezenkívül azt hitték, hogy Indiában hatalmas ökrök vannak (amelyek szarvai között egy ember ülhet), három szarvú és három lábú ökrök, és végül ökrök. tartalékok”, amelynek hosszú szarvai nem engedik előrehaladni. Szalamandra a gyík neve, valamint egy mérgező kígyó és egy kutya méretű állat, amely képes eloltani a tüzet.

Tehát a szemantikai tartalomtól függően egy állat azonos neve jelenthet valós állatot és fantasztikus karaktert is. Olyan tulajdonságok összessége, amelyeknek a mai olvasó szempontjából nincs valódi alapjuk, gyakran korrelálnak a távoli országokból származó állatok nevével, és meghatározták a középkori olvasó elképzeléseit azokról. Tehát a „Fiziológusban” egy elefántról azt mondták, hogy ahhoz, hogy utódokat szülhessen, mandragógagyökérre van szüksége, és ha elesik, nem tud felkelni, mert a térdében nincsenek ízületek. Itt is ezt írták pánfir(párduc, leopárd) hajlamos három napig aludni, a negyedik napon pedig illatával és hangjával más állatokat is magához csalogatni. Velbudopardus(zsiráf) egy pard (hiúz) és egy teve keresztezésének tűnt.

A legelterjedtebbek azok a leírások, amelyekben az állatot valós és fiktív tulajdonságokkal is felruházták. Tehát a varjú dögfüggősége és e madarak párosodási szokása mellett az ókori orosz leírások tartalmazták azt a történetet is, hogy a varjú júliusban nem iszik vizet, mert Isten megbüntette, amiért elhanyagolta fiókáit. , valamint bizonyíték arra, hogy a tolvaj képes "újraéleszteni » Főtt tojást egy jól ismert gyógynövény segítségével. Azt hitték, hogy a madár erodium(sirály) képes megkülönböztetni a görög nyelvet ismerő keresztényeket az emberektől" másik törzs". Volt egy történet ENUDR(vidra) megöl egy alvó krokodilt, a nyitott szájon át a belsejébe nyúl. A delfin szokásainak meglehetősen pontos leírásával (a tengerbe fulladt emberek segítségére jön stb.) egy ilyen értekezés szerzője nevezhetné őt. zelfin madár, és egy ősi miniatűr egy delfinpárt ábrázol ( dvema delphimon), megmentve Új Szent Bazilt, két ... kutya formájában.

A jelek újraelosztásából adódó karakterek egybeesését úgy küszöbölték ki, hogy egyet rendeltek hozzájuk (leggyakrabban ahhoz, amelynek leírásában mesés tulajdonságok érvényesültek, vagy egy „idegen”, egzotikus régióval - India, Etiópia, Arábia stb.) szokatlan (idegen nyelvű ) név. Ez mintegy kiküszöbölte az objektum tulajdonságainak esetleges összeegyeztethetetlenségét a „saját”, ismerős név alatt egyesített, szokásos jellemzőkészlettel. Így, " indián"A hódot is elnevezték" mskous (pézsma, mus, mus))».

Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a jelek szabad alkalmazása a karakter nevére fontos szerepet játszott tulajdonságainak szimbolikus értelmezésében. O.V. Belova, az ókori orosz irodalom állatszimbolikájának leghitelesebb szakembere felhívja az olyan eseteket, amikor a jellemzők halmaza teljesen átkerült egyik névről a másikra, és egy olyan tárgy, amely olyan nevet visel, amely más emberek vonásait vette fel, új tulajdonságot kapott. Így, miután eleinte egyesültek a jegyeikben, a hiéna és a medve később „megcserélték” a nevüket. Az ősi orosz ábécében a szó owena az „emberhangot utánzó vadállat”, „mitikus, mérgező, emberi arcú, kígyókkal átitatott vadállat”, „macskaféle fenevad” jelentése „medve, medve”.

A középkori irodalom szempontjából az ilyen leírások nem a tiszta fikció példái. Minden "természettudományi" információt természetesnek vettek, hiteles források támasztották alá.

„Ha van igazság, vagy ha nem tudunk hamisan. De ubo ennek a leletnek a könyveiben kénytelenek voltak megírni azt. Tehát állatokról, madarakról, erdőkről, füvekről, halakról és kövekről van szó.

- jegyzi meg az egyik ábécéskönyv összeállítója. Egy könyves "tudományos" állatleírásnál a reális-szürreális jele nem döntő.

Az állatok nevét eredetileg megadottnak tekintették, az isteni gondviselés határozta meg. A „A szarvasmarhák, vadállatok és hüllők elnevezéséről” című cikk a következőket mondja:

Az elsőként teremtett ember, Ádám idejében az Úristen eljött a földre, hogy meglátogassa őt és minden teremtményét, hozd létre magad. És az Úr elhívta a föld minden jószágát és minden madarat, amely felszállt, és Ádám színe elé állította, és én felállítottam, és mindenkinek a nevét neveztem. És Ádám nevet adott a föld minden jószágának, és a vadállatnak, a madaraknak, a halaknak, a hüllőknek és a bogaraknak. rovarok ]

Ráadásul ezeket a neveket olyan sikeresen adták, és olyan pontosan tükrözték minden teremtmény lényegét, hogy Isten még az első emberek bukása után sem tartotta lehetségesnek megváltoztatni őket.

Az ókori orosz írástudók minden állatot és minden tulajdonságát, valódi és kitalált, a bennük rejlő titkos moralizáló jelentés szempontjából vizsgálják. Az állatok szimbolikája bőséges anyagot szolgáltatott a középkori moralisták számára. A Physiologusban és a hasonló emlékekben minden állat, legyen az természetfeletti lény (egyszarvú, kentaur, főnix), távoli vidékek egzotikus vadállata (elefánt, oroszlán) vagy ismert lény (róka, sündisznó, fogoly, hód). elképesztő. Összes " Chodestii és Letestii A lények legbelső funkciójukban cselekszenek, csak a spirituális belátás számára hozzáférhetők. Minden állat „jelent” valamit, és több jelentése is lehet, gyakran ellentétes. Ezek a szimbólumok a "képekkel ellentétben" kategóriába sorolhatók: nem nyilvánvaló hasonlóságokon, hanem nehezen megmagyarázható, hagyományosan rögzített szemantikai azonosságokon alapulnak. A külső hasonlóság gondolata idegen tőlük.

Az ókori Oroszország kultúrájával összefüggésben a szimbolikus jelentésétől megfosztott élőlény szembehelyezkedik a harmonikus világrenddel, és egyszerűen nem létezik jelentésétől elszigetelten. Bármennyire is szórakoztatónak tűnnek a leírt állat tulajdonságai, az ókori orosz szerző mindig hangsúlyozta a szimbolizmus elsőbbségét a tényleges leírással szemben. Számára az állatok neve szimbólumok neve, nem pedig konkrét lényeké, legyen az igazi vagy fantasztikus. A „fiziológusok” összeállítói nem azt a célt tűzték ki maguk elé, hogy többé-kevésbé teljes jellemzőket adjanak azokról az állatokról és madarakról, amelyekről beszéltek. Az állatok tulajdonságai közül csak azokat jelölték meg, amelyek segítségével bármely teológiai koncepcióval analógiákat lehetett találni, vagy erkölcsi következtetéseket lehetett levonni.

Körülbelül ugyanezt észlelték az ókori orosz írnokok kövek , természetük, tulajdonságaik és minőségük, színük.

« 1. hasonló kamyk, úgynevezett szardion[rubin] Babilóniai, megfeketedett a kép, mint a vér. Azok, akik Asszíriába utaznak, Babilonban nyernek a földeken. Átlátszó. Gyógyító erők vannak benne, és otok [daganatok] formálódnak benne a vastól fellépő fekélyeket felkenik. Ezt a Kamykot Reuben elsőszülöttjéhez hasonlítják[Izraelből] , valahogy erős és erős az üzleti gyorsabb.

« 3. kamyk izmaragd[smaragd] zöld. Indiai borsóba ássák. Fény van, sündisznó, hogy emberi arcot lássunk benne, mint a tükörben. Ez Leuhi [Izrael fia] elfogyasztásához hasonlítható - a szentnek és a papi rangnak még az ember arca sem szégyellheti őket»

A „teremtett természet” egyes elemeinek kibővített szimbolikus rendszere származékos szövegekben és képekben öltött testet. Tehát az ikonon a „Szent Csoda. György a kígyóról" ábrázolta St. George hófehér lovon ülve, szélben csapkodó vörös köpenyben, lándzsával a kezében, egy sötétvörös kígyóra csap, a ló patái alatt vergődik. A megfelelő hagiográfiai szöveg szó szerinti "illusztrációja" mellett ez az ikon számos szimbolikus jelentéssel is tele van. Például a St. György Krisztus egész seregét jelképezi, amely a helyes hitre támaszkodva (a fehér ló jelképezi) kibékíthetetlen és fáradhatatlan küzdelmet folytat az ördög erői ellen (a kígyó az ördög stabil jelképe, és lándzsa a szent kezében a megdöntés és a Sátán feletti győzelem szimbóluma). Ezeket a képeket a szín szimbolikája egészíti ki és fejleszti. A ló fehér színe a tisztaság színe, a mindent legyőző Szentlélek szimbóluma. Szt. köpenyének vérvörös színe. George megfelel a rubin színének (a szükséges jellemző a 12 kő meséjéből imént idézett szövegben található). A kígyó sötétvörös színét a hetedik kő - uakiif (yahont) - színével társították, amely Jacob Dan fiának felelt meg, akinek családjából az Antikrisztusnak kell születnie.

Az ókori orosz irodalmi és művészeti alkotásokban a tárgyak színjellemzőinek szimbolikájának elemzésekor (az ókori Oroszországra vonatkozó kifejezések használatának összes konvenciójával együtt) emlékezni kell arra, hogy a színek elnevezése jelentősen eltérhet a modern „általánosan elfogadotttól”. kolorisztikus nómenklatúra”. Ha szem elől téveszti ezt a pillanatot, nagyon kínos helyzetbe kerülhet. Mondok egy példát. A XI. századi Antiochus Pandects óegyházi szláv fordításában. olvassuk a rejtélyes mondatot:

« Kinek kék a szeme, ha nincs borban, ha nem nézi, hol lakomázik»

Itt az etikai és színterek modelljei alapvetően eltérnek a megszokottól. A modern ember soha nem fogja megérteni, milyen kapcsolat lehet a „kék” szem és az alkohollal való visszaélésre való hajlam között, ha nem veszi figyelembe, hogy a szöveg írásakor a „kék” szó jelentése „sötét, sötétvörös ( cseresznye), fényes. Enélkül egyébként nem világos, miért van sok ikon piros("kék, fényes, csillogó") háttér.

Eltérés a megállapítotttól kánon nem vette észre a középkori orosz olvasó. Nem érdekelték az új történetek. Inkább olvasott híres művek. Ezért az óorosz „izbornik” irodalmi művek összetétele évszázadokig változatlan maradhatott, és minden új krónikagyűjtemény szükségszerűen tartalmazta a korábbi krónikák szövegeit.

Az orosz ortodox embernek a körülötte lévő világról alkotott elképzeléseinek legáltalánosabb és egyetemesebb kifejezése mindig is az volt Ortodox templom . Ezt megtartotta kép(nem modell!) a világról, amely az ókori Oroszország népének "sajátja" volt.

Maga a „templom” szó a „templom”, „katedrális” szavakkal együtt egy különleges épületet jelöl az istentisztelet számára. Itt évszázadok óta a legfontosabb keresztény rítusokat és cselekményeket hajtották végre és végzik ma is. A templomban a keresztény elképzelések szerint a hívő közvetlen kapcsolatba léphet Istennel. Itt az ember Hozzá fordul egy imával, párbeszédet folytat az elképzelhető legmagasabb entitásokkal. Ez az „ima neve”, „ földi égbolt"," Isten háza.

Őseink számára a templom kedves volt tükör a világ, amelyben éltek, és amelynek ők maguk is részei, ráadásul nagyon sajátos tükör. Nem a külső megjelenést tükrözte, hanem a belső, az avatatlanok elől elrejtett képet. A láthatatlan képe ikon(ami görögül „kép”). A kifejezhetetlen megnyilvánulása. A templom nem is tudás, hanem „eszköz” volt (és marad is a hívők számára), hanem az igazság érzése a földi, segédképeken keresztül. Az ilyen figuratív asszimiláció abból indult ki, ami a „külső” tekintet számára elérhető volt, ahhoz, amit csak a belső pillantással lehetett felfogni.

Ugyanakkor a földi dolgok, jelenségek és események "tiszta jelentése" a "hasonló" ("hasonló") és a "különböző" ("különböző") képeken keresztül egyaránt átadható.

A „hasonló” képek, „megértésünk gyengesége miatt” (Damaszkuszi János, kb. 675-753), bizonyos formában tükrözik a prototípusokat („archetípusokat”). A „különbözők”, bár érzéki-figuratív „héjuk van”, nem annyira megjelenítik, hanem inkább megjelölik az igazságot bizonyos jelekben, szimbólumokban, amelyek a modern ember számára különleges értelmezést igényelnek. Külső formájukban és abban, amit jelentenek, semmi közös. A kép megjelenése és tartalma közötti megfelelést valamiféle emberek közötti megállapodás (konvenció) hozza létre. Ezért az ilyen szimbolizmus néha hívják hagyományos. Az avatatlanok számára az ilyen képek jelentése érthetetlen. A jel nem mond nekik semmit. Ezért nem tudjuk "szemünkkel hallani" azoknak a hangját, akik elhagyták ezeket a jeleket.

Mondjuk melyik jutna eszünkbe, ha bizarr griffeket nézünk (egy kép, amely az ókori keletről érkezett), vagy jó kedélyű oroszlánokat nézünk, akik nyitott szemmel alszanak a Nerl-i Intercession-on-St. Demetrius-székesegyház Vlagyimirban vagy Szent György-székesegyház Jurjev-Polszkijban, mi más előttünk, mint Jézus Krisztus képei?

És annál kevésbé egyértelmű számunkra a „metaforák és szimbólumok folyama, a minta”, amely kivétel nélkül bármely díszítő motívum, amely a templomot díszíti: a „ gyógynövények” (egy rendkívül stilizált szőlő képe), szimbolizálja, metaforikusan ábrázolja ill ötlet paradicsom, és az univerzum (amely a folyamatos teremtés állapotában van, tehát örök), és a ciklikusság, a természet ritmusa, az évszakok váltakozása, a nappal és az éjszaka váltakozása (vagyis a világ összes alaptörvénye). életet élni), és koncepció emberi- mikrokozmosz(magánlevelezés a világegyetem teljes rendszerével - makrokozmosz), valamint a nagy áldozat, amely az emberiség számára az üdvösséghez és a halhatatlansághoz vezető út, a virág és a gyümölcs rendkívül általánosított képeinek végtelen váltakozása felé vezet - a ciklikusan megújuló örökkévalóság szimbóluma, vagy a legyező stilizált képeinek ismétlése. formázott pálmalevelek - palmetták, egymást metsző körökbe írva - ez a téma az úgynevezett "örök visszatérés".

Ugyanakkor a földi szépség a legegyszerűbb, legeredetibb formákra hozva, amelyekben a templom eszméje megtestesül, az abszolút szépség megismerésének útjává vált - azon jelentések szépsége, amelyek beágyazódnak. ötlet templom.

Az alkotók a keresztény templomot úgy értelmezték harmonizált tér. Ezt a képet a kora középkor teológusai - Eusebius Pamphilus (264-340), Nagy Bazil (kb. 330-379) stb. - fogalmazták meg és fejlesztették ki. Írásaikban a világról és a templomról alkotott fogalmak túlcsordulnak. egymást, mint művészi isteni alkotásokat: a világ Isten teremtésének temploma, a templom Isten világa.

A „templom-kozmoszt” szimbolikus, művészi és ideológiai „világképként” hozták létre és fogták fel. Megtestesülésének klasszikus képe a Konstantinápolyi Szent István-templom. Sofia. A harmonizált kozmosz képe annyira univerzálisnak bizonyult, hogy Konstantinápoly oszmán törökök általi meghódítása után Sophia templomát muszlim mecsetté alakították át.

A templom eredeti elképzelését idővel kiegészítették és fejlesztették, új jelentésekkel bonyolítva. A keleti keresztény szellemi élet szemlélődő természetének fejlődése különösen a templom mint „egy ember szimbolikus képének” (Maxim, gyóntató) gondolatának kialakulásához vezetett. A külső világ (makrokozmosz) képe összeolvad a templomban az ember belső világának képével (mikrokozmosz). Ráadásul az egyesülésük sem volt egyszerű. Sőt, mindkét kép a feloldhatatlan – és végleg feloldható! - ellentmondások. Egységük képezte az ősi orosz templom képének alapját.

A templom gondolatát Bizáncban fejlesztették tovább az ikonoklazizmus időszakában (8. - 9. század első fele), amikor a „templom-kozmosz” gondolata átalakult „a templom kozmosz” gondolatává. A templom egy földi égbolt, amelyben Isten él és lakik.” Német pátriárka szerint most a templom

"Az isteni ház, ahol titokzatos életadó áldozatot mutatnak be, ahol van egy belső szentély, és egy szent barlang, és egy sír, és egy lélekmentő éltető étkezés."

A templom tehát szintén vonallá (határrá) változott, elválasztva, és egyben, mint minden embert és Istent, embert és az Univerzumot összekötő vonal, amely körülvette és egyben megtöltötte testi héját (lelkét). A templom nemcsak az istenséggel való kommunikáció helyévé válik, hanem eszközzé (közvetítővé) is az ember számára, hogy megértse saját isteni lényegét, az örök, elmúlhatatlan Ént, eszköze annak, hogy azzá váljon. öntudat.

Ehhez azonban meg kellett testesíteni a templom gondolatát és olyan konkrét formákat, amelyek ezeket a jelentéseket teljes mértékben megnyilvánítják (feltárják), hozzáférhetővé teszik az érzékszerv közvetlen észlelése számára,

Hogyan ötleteket templomban testesül meg kép templom?

A templom vizuális képe két elemi képre-szimbólumra épül, amelyek keleten alakultak ki, és különböző módon jutottak el a keresztény világba:

— kereszt("föld", a halál és a felette való győzelem, a feltámadás, a halhatatlanság, Krisztus jelképe) ill.

— kupola négy oszlopon nyugszik (kamra - "látható, földi égbolt").

Ezért nevezik a templomokat keresztkupolásnak.

E szimbólumok kombinációja rendkívül összetett, többdimenziós és sokértékű képet hozott létre, amelynek teljes „dekódolása”, „beolvasása” aligha lehetséges.

A kép középpontja, magja az Isten-ember Jézus, akinek kereszthalála (a keresztények szerint) az üdvösség egyetlen hidaját dobta át a mélységen, amely a bűnös ember („föld”) és a szent Isten („mennyország”) között fekszik. ”). Íme a kulcs, amely feltárja előttünk a templom külső és belső megjelenési rendszerének alapjait, alkotóelemeit és azok összekapcsolódását. Ez a szerkezet általában és Bizáncban a 9. századra alakult ki. és a X. század végén. áthelyezték a Kijevi Ruszhoz.

Menjünk a templomba.

A templom az első, amit meglátunk, amikor felhajtunk egy régi orosz városba vagy faluba. Kupolája akkor észrevehető, ha más épületek teteje még nem látszik. És ez nem csak azért van így, mert a templom a legmagasabb közöttük. A lényeg az is, hogy építkezésére az építészek egy speciális - karcsú -, az építkezés szempontjából legelőnyösebb, különböző pontokról jól látható helyet választottak ki. Az építészet és a természet finoman megtalált harmonikus összhangja fokozta a nézőre gyakorolt ​​hatást. A templom mintegy abból a földből nőtt ki, amely szülte. A "templom - mennyország a földön" kép vizuális megtestesülést kapott.

Ritka kivételektől eltekintve külsőleg egy orosz templom (főleg egy korai) igen szerény, gyakran aszketikus benyomást kelt. Fehér kőhomlokzatának díszítései (a téglaépítést a bibliai normák tiltották), ha vannak, soha nem fejlődnek dekorációvá. Nincs hiába, tétlen szépség. Minden egy ötlettől függ. Mindennek megvan a maga jelentése, vagy inkább jelentése.

Minden elem és a belőlük alkotott holisztikus kép több jelentést tartalmaz, legalább négyet: szó szerinti (bár explicitre és titkosra is felosztották), morális, szimbolikus és allegorikus:

„Tudd, ébredj fel, mintha egy tisztességes tanár szerint lenne ötajkú eljegyzés: verbálisan, moralizálva, építkezve, titokban valóra váltva és vyyava”.

Az egy adott képből kinyert („levont”) jelentések száma akár több tízet is elérhet.

A templom külső megjelenését az egész városra kiterjedő szemlélődésre szánták, ezért a legközvetlenebbül kellett kifejeznie a benne foglalt „a templom a földi ég” gondolatát. Ezt mindenekelőtt a templom sarkalatos pontjaihoz való tájolása miatt sikerült elérni: a templom középső szimmetriatengelye kelet-nyugati irányban helyezkedik el. A templom bejárata (vagy főbejárata) a nyugati homlokzatán található. Kelet felől a templom terét félkör alakú, fazettás vagy téglalap alaprajzú oltárpárkányok - apszisok - határolják. Ugyanakkor a nyugat a földet, a halált, a látható lét végét (a nap végén a „haldokló” Napot), a kelet az eget, az életet, az újjászületést és végül Jézus Krisztust szimbolizálta. gyakran imádkoznak " Az Igazság Napja», « Keleti».

A kupola fején a templom szimmetriatengelyére merőlegesen kereszt található. A lejtős alsó keresztléc felső vége északra mutat - " éjféli országok". A templom kupoláinak számát is általában szimbolikusnak tartják (például ötkupolás templom - Krisztus és négy evangélista, 13 kupolás templom - Krisztus és 12 apostol stb.), de a korai források ezt nem teszik lehetővé hogy ezt teljes bizonyossággal állítsuk.

A templom tengelye nem mindig esik pontosan egybe a földrajzi sarkalatos pontokkal. Nyilvánvalóan ez annak tudható be, hogy iránytű hiányában az építőket a napkelte és a napnyugta pontjai vezérelték a templom alapításának napján vagy az ünnepnapon, amelynek szentelték.

A templom külső megjelenésének következő fontos eleme a homlokzati dekoráció. Nyilvánvalóan a külső képek három szintre, vagyis regiszterre osztották a templom felületét. Mindegyik hordozta a maga tartalmát. A bűnös földről a mennybe való felemelkedés szintjeit jelképezték.

Az alsó szint magát a földet szimbolizálta. Eleinte az árkádfrízoszlopok portáljait (bejáratait) és konzolsorait (a párkányt tartó fal kiemelkedéseit) töltötték meg képekkel. Ezek a képek gonosz erőket jelentettek, akiknek tilos volt bejutni a templom belsejébe és falainak felső részébe. Ezt követően a falak alsó rétegét időnként a növényvilág képei töltötték meg.

A fríz, amely elválasztotta az alsó szintet a középső rétegtől, egy kozmitis volt - " a földi és a mennyei paradicsom választóvonala”, vagy (esetleg) a paradicsomi árkád szimbóluma (egyforma ívek sorozata, amelyeket oszlopok vagy oszlopok támasztanak alá).

A második szintet az Isteni világgal azonosították az emberekkel való egységében. Itt képek bontakoztak ki Isten földi küldetéséről – önmagáról vagy hírnökökön keresztül. Ezen a szinten találjuk a leginkább "narratív" képeket. A szereplők itt maga Isten, emberek, állatok, sőt olykor a legfantasztikusabb "lények" is (griffek, kentaurok, kitovrászok, szirinek stb.), amelyeknek, mint tudjuk, szimbolikus jelentéseik voltak.

A felső, harmadik szint maga az égbolt. Eleinte üres maradt. Aztán elkezdték megtölteni Isten képeivel és az egyházi hierarchia legmagasabb személyeivel.

Tehát a templom falai mentén alulról felfelé haladva a képek egy különleges világnézetet testesítettek meg - fokozatosság, amely a növények és a démoni maszkok világából az ember- és állatképen keresztül az istenkép felé történő fokozatos átmenetet képviseli, amely a kereszténység központi, legmagasabb és legterjedelmesebb szimbólumává nőtte ki magát, megkoronázva a templom kupoláját - a keresztet.

Sőt, a magasabb szintek elérhetetlenek olyan személy számára, aki nem lépett be a templomba. Arra van ítélve, hogy a növényi szinten maradjon; földi világ, lévén maga csak „mozgó növény”.

Ellentétben a külső (nagyon lakonikus) kialakítással, amely a keresztény külső életének szerénységéhez, igénytelenségéhez és szigorúságához kötődik, a templom összetett belső szerkezete és pompás, olykor a luxussal határos belső díszítése a templom gazdagságát szimbolizálja. a hívő ember lelki élete.

A templom belseje három részből áll. Terét falak, kupolát tartó pillérek, speciális sorompók alkotják, vízszintes síkban a templom előcsarnokra tagolódik ( narthex), hajó ( templomhajó) és egy oltár ( kagyló).

előszoba- a templom nyugati része, a középtől - a tulajdonképpeni templomtól - üres fal választja el. Nemcsak az „igazi hívők” léphettek be az előcsarnokba, hanem azok is, akiknek tilos volt belépniük a templom fő részébe - nem hívők és eretnekek. A földet jelképezte (Zefániusz, Jeruzsálem pátriárkája).

Hajó- a templom központi része - a látható égbolt prototípusa volt. Némileg furcsa nevéhez kötődik az az elképzelés, hogy a templom, mint egy hajó, Noé bárkájának képében, a hívőt az élet tengerén át a mennyek birodalmának egy csendes kikötőjébe vonzza.

Oltár- a templom keleti része, amelyet speciális sorompó választ el a hajótól. Az ikonosztáz általában az oltársorompón található. Az oltár Isten trónja, a templom legfontosabb része. Itt, az oltárban a laikusok általában nem tartózkodhatnak (nők esetében ez általában kizárt). Az oltár emelvényen van elrendezve, aminek nemcsak szimbolikus, hanem gyakorlati jelentése is van; mindenkinek hallania kell az isteni szolgálatot, és látnia kell, mi történik az oltárban. Az oltár belső részét fátyol zárja le, amely az istentisztelet során nyílik és záródik.

Az oltár közepén van trón- a keresztény egyház fő hovatartozása. Ez egy négyszögletes asztal, két ágytakaróval letakarva (" ruhák"). Úgy tartják, hogy Isten láthatatlanul, titokban jelen van a trónon, mint az Egyház Királya és Mestere. A trónra az úrvacsora és az új templom felszentelése előtt kerül sor antimension- négyszögletű vászon- vagy selyemruha Jézus Krisztus sírban elfoglalt helyzetét és a négy evangélistát ábrázoló képekkel. A sarkaiba a szentek ereklyéinek részecskéit varrják (eleinte a szentek sírjain végeztek keresztény istentiszteletet).

Az istentisztelet során oltári evangéliumot és keresztet, tabernákulumot és monstranciát helyeznek az antimenzióra. A trón közelében a szentség szentségét végzik, istentiszteleteket tartanak.

A templom trónját a szent történelem bármely szentjének vagy eseményének tiszteletére felszentelik. Innen kapta a templom nevét. Egy templomban gyakran több trón található, amelyek speciális oltárokban helyezkednek el - folyosókon. Mindegyiket szentje (esemény) tiszteletére avatják fel. De az egész templom a fő, központi oltárról kapta a nevét, csak pap érintheti meg az oltárt.

A trón mögött menóra és (mögötte) oltárkereszt található. Az oltár legkeletibb falánál egy magaslat található hegyes hely, a hegyvidéki (magasabb) világot jelképezi. A tróntól balra, az oltár északi részén áll oltár ahol ajándékokat készítenek a közösség szentségére. Az oltár jobb (déli) oldalán van elrendezve sekrestye, amelyben szent ruhákat, egyházi edényeket és liturgikus könyveket őriznek.

Az oltársorompóban három ajtó van: "Királyi" és diakónus(déli és északi) kapu. Úgy tartják, hogy maga Jézus Krisztus, a „dicsőség királya”, láthatatlanul áthalad a királyi ajtókon a Szent Ajándékokban. Csak egy pap léphet be teljes ruhában a Royal Doorsba. Az Angyali Üdvözlet és az evangélisták képeit tartalmazzák. Fölöttük az utolsó vacsora ikonja.

Az emelvény, amelyen az oltár és az ikonosztáz áll, előrenyúlik a hajóba. Ezt az ikonosztáz előtti magasságot ún só. A közepe az ún szószék(ami jelentése: "hegyszél, emelkedő"). A szószékről a diakónus litániát (imát) mond, felolvassa az evangéliumot, a pap pedig prédikációkat olvas fel. Itt az úrvacsorát tanítják a hívőknek. A só szélei mentén, a falak közelében rendezze el kliros szavalóknak és énekeseknek.

A templom központi részét, a tulajdonképpeni szentélyt pillérek tagolják az ún hajók(hajók). Különbözik központi(két sor központi oszlop korlátozza) és oldalsó - északi és déli(pillérek és a megfelelő fal alkotja) - hajók. A kereszthajót ún kereszthajó. A hajó szemantikai középpontja (az oltár és az előcsarnok közötti tér) a középső kereszt, amelyet a központi hajó és a kereszthajó alkot. Itt van, ha szabad így mondani, a templom függőleges "szemantikai vektora".

Az ószövetségi templom udvarának megfelelő előszoba, ahol az összes ember tartózkodott, mára szinte teljesen elvesztette eredeti értelmét, bár súlyosan vétkezik, és még mindig ide küldik a hitehagyottakat, hogy álljanak helyreigazításra.

A közismert szimbolikát a központi kupolatemplom keresztirányú felosztásának hármassága is tartalmazta (központi és oldalhajók, trón, oltár és diakónus; királyi és diakónusajtók), de ez láthatóan származékos, és nem rendszer- alakítás.

A templom vízszintes síkjának szemantikai felosztásának megfelelően a falfestmények ciklusai is eloszlottak benne. A nyugati rész az ószövetségi („történelmi”) tárgyak számára volt fenntartva. Részben a főszoba falait foglalták el, de csak az oltár előtti oszlopokig, amelyeken az Angyali üdvözletet ábrázolták. Itt volt egy határ, amely elválasztotta a kereszténység előtti és az újszövetségi történelmet.

Az idő így vízszintes kiterjedést kapott. A templomba belépő személy az oltár felé haladva megismételte az emberiség egész útját - a világ teremtésétől karácsonyig és a Megváltó gyötrelméig, feltámadásától az utolsó ítéletig, amelynek képe a a központi hajó nyugati fala.

A ciklikus idő azonban itt is jelen volt, amelybe egy középkori ember egész élete belefért. A XI-XII században. Oroszországban széles körben elterjedt a bizánci hagyomány a templomi krisztológiai festmények elhelyezésére vonatkozóan. A „nézőt” egy körkörös mozgásra hívta a templom belsejében, amely teljes mértékben megfelelt a központi kupolás szerkezet „ciklikus-időbeli” szimbolikájának. Az evangéliumi történet e hagyomány szerint a központi hajó és kereszthajó által alkotott központi kereszt északi végénél ered. Aztán a történet átmegy a déli, innen pedig a nyugati végébe,

Így a képek szemantikai és kronológiai sorrendje az óramutató járásával megegyezően bontakozik ki. Ahhoz, hogy a hívő sorra lássa az összes evangéliumi epizódot, három kört kellett tennie a központi kereszten belül. Először a három boltozaton lévő képeket „olvasták” („Krisztus születése”, „Találkozás”, „Keresztelés”, „Átváltozás”, „Lázár feltámadása”, „Belépés Jeruzsálembe”). A második kör a kórusok boltívei feletti képekből állt ("Krisztus Kaifás előtt", "Péter tagadása", "Keresztre feszítés", "Keresztről leszállás"). Végül az evangéliumi történet utolsó epizódjai az alsó szint mólóiba kerültek ("A mirhahordozó asszonyok az Úr sírjánál", "A pokol alászállása", "Krisztus megjelenése a mirhahordozóknak". Nők”, „Tamás biztatása”, „A tanítványok prédikációra küldése”, „A Szent Szellem alászállása”). Az oltárrészben az „Eucharisztia” képét helyezték el.

Ilyen falfestményeket találunk a Szent István templomokban. Szófia Kijevben és Novgorodban. Az orosz templomokban az evangéliumi képek elrendezésének ezt a bizánci kánonját azonban legtöbbször megsértették. De ott is jelen volt a ciklikus, örökké ismétlődő idő a liturgiák szövegeiben. A Szent Történelem bennük említett összes eseménye frissítve lett. Ezek (a beszélt szövegekben használt igealakokból ítélve) éppen most zajlanak, de valami más dimenzióban.

Érdekes, hogy a templomba érkezett egész „útja” nemcsak a jelen pillanatban történt történelmet fedi le, hanem azt is, hogy mi fog történni az idők közelgő végén. Más szóval, az ember életútját már befejezettnek látja; minden megtörtént, változatlanná, örökkévalóvá vált. A jelen pillanat ("ma") azonban nincs itt. Ő maga az ember, aki a templomban áll és megoldja a „lét utolsó kérdéseit” (vagy – az „utolsó emberre” összpontosítva – halandó életének aktuális kérdéseit), dönt és megoldja sorsát. Egy ilyenfajta mentális párbeszéd az ezt az állapotot élő és átélő ember és általa, de életútját már befejezve, befejezve, a pillanatnyi és az örökkévaló, az átmeneti és az időtlen, a mulandó és a tartós között, sajátos érzelmi ill. erkölcsi feszültség, abban az "erőtérben", amelyben a hívő ember tudatának, személyiségének kialakulása zajlott.

A templom „energiamezőjének” vízszintes vektorának egyfajta fókuszpontja a Deesis (görögül „ima”) volt - a harmadik (az „Utolsó vacsora” második ikonját tekintve a királyi ajtók felett) sorában található ikonok. az ikonosztáz. Jézus Krisztust a dicsőségben ábrázolják készülő alakokkal. Krisztus püspöki ruhában ül a trónon. Az Istenanya jön hozzá (jobbra: jobb kéz"Tőle) és Keresztelő János (balra") oshuyu"). Közvetítőként működnek Isten és az emberek között, imádkoznak Krisztushoz az emberi bűnök bocsánatáért. A Deesis a közbenjárás gondolatát testesíti meg ( reprezentáció) a „keresztény faj” számára.

A templom másik szemantikai vektora az festményeinek függőleges szerkezete. Az alsó („földi”) regiszter a „földi egyház” szervezőihez – az apostolokhoz, szentekhez, egyházatyákhoz – van rendelve. A második szint a krisztológiai. Ide kerültek a már tárgyalt protoevangéliumi és gospel jelenetek. A harmadik („mennyei”) regiszter a „mennyei gyülekezetnek” van szentelve, amely angyalok képeiben testesül meg, és megkoronázza a Mindenható Krisztus (Pantokrátor, gyakran „régi nap” alakjában) templomának belső terét. van, idős korban, ami egy nem hasonló Isten- Atya) ábrázolt a központi kupolán.

Tehát a templombelső vertikális szerkezete egyben a „földi”, átmeneti – az ismétlődő, ciklikusan – az időtlen, örök, egyetemes szintre való felemelkedést is szimbolizálja, rögzítve a szemantikát: „a kereszt az Univerzum”.

A templom külső és belső képe nemcsak a makrokozmosznak felelt meg, hanem a mikrokozmosznak is. A 14. századtól a mikrokozmosz gondolata fokozatosan uralkodóvá válik. A figyelem középpontja átkerül az emberre, belső világára. Ugyanakkor a templom külső megjelenése némi változáson megy keresztül. A XV. század elejére. egyértelműen egyre "humanoidabb", antropomorfizálódik. Arányai megváltoznak, a függőleges szimmetriatengely valamelyest eltolódik. A templom képe egyre "emberibbé" válik.

Nyilvánvaló, hogy ezek a metamorfózisok az értékrend bizonyos változásaihoz kapcsolódnak. Különösen nyilvánvalóvá vált, hogy az ember belső világa egy univerzum, amely általában egybeesik az istenileg harmonizált külső világgal. Következésképpen mindenki a saját „templomát” hordja magában – a mikrokozmosz képei összeolvadtak a makrokozmosz képeivel. A templom az ember belső és külső világának harmonizálására szolgáló hellyé (és „eszközzé”) válik, ahol felismeri önmagát és helyét ebben a világban, elnyeri lényének értelmét.

A belső és a külső harmóniájának gondolata talán a legvilágosabban a leírásokban nyilvánul meg emberi megjelenés amelyet az ókori orosz irodalomban találunk. Az anyagiakat és a testit ekkor látható szépségként fogták fel, ami a láthatatlan, szellemi világ szépségéről és célszerűségéről tanúskodik. A látható (anyagi) és a láthatatlan (érzékfeletti) dialektikus kombinációja lett a középkori keresztény esztétika magja, amely az embert úgy értelmezte. kettős lény (« vegyes állat"). Ő a környező világ egyik legszebb jelensége, amelyben kibontakozik az Örök Építő kreatív ötlete. A láthatatlan és látható világ Isten teremtménye. Minden, amit Isten teremtett, gyönyörű. A szépség és a jóság forrása az abszolút szépségben és az abszolút jóságban van.

Ellenkezőleg, a rút és a gonosz forrása Istenen kívül van, szabad akaratban. Sátán volt az első, aki elszakadt Istentől. Az ember a Teremtő képére és hasonlatosságára teremtetett. A bűnbeesés során Ádám és Éva veszített hasonlóság, az ember ősideális állapota. Dmitrij Rosztovszkij írta:

„Isten teremtsen rosszindulat nélküli embert, az erkölcs erényes, gondtalan, szomorú, minden erénnyel megvilágított, minden áldással festett, mint valami második világ, kicsi a nagy [mikrokozmoszban] , egy másik angyala... a földön élők királya[egyenlő egy angyallal, király mindenek felett, ami a Földön van] .. .»

Az ember lelki javulása ( után Krisztus világrajövetele) az eredeti harmónia helyreállításának módja. Cél - az egész teremtés istenítése. Magamat az ember teljes mértékben felelős a tetteiért, mert „autonómiával”, a jó és a rossz közötti választás szabadságával van felruházva. A teremtett lények akaratának és az Isteni eszméinek-akaratainak kölcsönhatásában (együttműködésében) szinergia) az Istennel való tökéletes egyesülés záloga.

Az ideális fejedelemkép (és a hercegeken vagy a legszűkebb körükön kívül senkit sem látunk az ókori orosz irodalmi művekben) a szép anyag és a szép szellemiség „testtemplomában” való összekapcsolódásán és áthatolásán alapult. Így írja le például a Borisz és Gleb meséje szerzője egyik hősét:

« Borisról[mi volt a kilátás]. Ezért a hűséges Boris jó fiú, engedelmes az atyáknak, bűnbánatot tart az egész apjával. A test vörös volt, magas, csak gömbölyű, a vállak nagyok, az ágyékban a tank, a szemek kedvesek, vidámak, a szakáll kicsi és a bajusz még fiatal. Ragyognak, mint a császárok, az erős telm vysyachskts virágvirágként díszített alázatukban, seregekben, bölcsen és ésszerűen mindenben, és Isten kegyelme virágzik rajta.

Borisz ilyen lakonikus portréleírása tartalmazza holisztikus emberi koncepció, osztatlan formában képviseli egy középkori írnok emberről alkotott erkölcsi és esztétikai nézeteinek rendszerét. Mellesleg folytatást talált az új idő orosz klasszikus irodalmában. Emlékezzünk legalább a Csehov tankönyvre: „ az emberben mindennek rendben kell lennie... ". testi" jó látás"(a jóság) közvetlenül jelzi az ember belső megvilágosodását és" a bölcsesség határa”, arra, hogy az ember (jelen esetben a herceg-szenvedélyhordozó) élete során magas fokú tökéletességet ért el alázatban, engedelmességben, szelídségben.

Az ókori orosz kultúra mélyen asszimilálta az aszkézis keresztény középkori eszményét, amely az úgynevezett aszkéta esztétikában fejeződött ki. Ez utóbbi minden anyagi, földi és testi dolgot szembeállított a szellemivel.

A szerzetes elhagyja a világot és az önmegtartóztatást hirdeti, csillapítja szenvedélyeit, és megszomorítja a testet különféle nehézségekkel és önkínzásokkal. A modern ember szempontjából itt semmi esztétikailag értékes nincs. A kora középkori hagiográfusok (hagiográfiai mesék, szentek életrajzainak összeállítói) logikája azonban más volt. Így például a "Simeon, the Stylit" megalkotója, akit elragadtattak a szerzetesi aszkézis szélsőségeitől, azt állítja, hogy egyfajta " a tagadás esztétikája”, aminek a lényege, hogy kiemelje a csúnyát és az undorítót. Az író az aszkéta húsát faló férgeket értékes gyöngyökhöz, az aszkéta gennyét az aranyozáshoz hasonlítja. Simeon testéből

« elviselhetetlen bűz árad, így senkinek nincs lehetősége mellette állni, és az ágya hemzseg a férgektől ...»

- ezek a részletek sajátos élvezet, csodálat és szemlélődés tárgyává válnak.

A modern ember csak akkor értheti meg ezt a „szép filozófiáját”, ha igyekszik megfelelően feltárni erkölcsi és vallási jelentését. A válasz az eredeti forrásban van, Jézus Krisztus evangéliumi utasításában a farizeusokról. A farizeusok (a zsidó szekta képviselői) kivételes szentséget tulajdonítottak maguknak, megvetették a "tisztátalan" embereket (beleértve a vámszedőket - vámszedőket). A középkori keresztény irodalomban ezek az arrogáns és álnok emberek az ördögi emberi természet megszemélyesítőivé váltak: csak szavakban jámborak, igazi lényegük azonban a világ anyagi javaitól való rabszolgai függésben, a hamis bálványok imádásában rejlik. Krisztus megfeddi a farizeusokat:

« Mindazonáltal azért teszik a tetteiket, hogy az emberek lássák őket.

összehasonlítva a gonoszokat a "festett sírokkal",

"Akik kívülről szépnek tűnnek, de belül tele vannak halottak csontjaival és mindenféle tisztátalansággal."

A keresztény aszkéta számára az egész világi élet „festett koporsóvá” vált, amelyben az emberek már életük során meghalnak a bűnökben és a testi jóllakottságban. Minél szebb és csábítóbb a bűnös külseje, annál szörnyűbb a belső lényege. És fordítva, a test földi "haldoklásának" az undorító oldala (a szerzetesnek és halandó testhéjának a neve Haldokolnak a világ számára) a belső tökéletesség szimbólumává válik. A jel és a jelölt kontrasztjára épülő szimbolizmus a középkori gondolkodásra jellemző.

A paradox logika nagyon összhangban van egy olyan személy hangulatával, aki a lélek üdvösségét keresi, elutasítva a földi örömöket. Ez a magyarázata a szent bolondok "abszurd" viselkedésének, akik "visszatértek" a világba, hogy elítéljék azt. Cselekedeteikkel az erkölcs általánosan elismert normái iránti megvetést tanúsítanak. A szent bolond böjt közben húst eszik, paráznákkal táncol. Viselkedése nevetségesnek tűnik, de valójában tele van mély jelentéssel. Moszkva szent bolondja a 16. században. Boldog Bazil, az utcákon haladva, kövekkel dobálta meg azoknak a házaknak a sarkait, ahol imádkoztak, és megcsókolta azoknak a házaknak a sarkait, amelyekben kicsapongásnak hódoltak, bort ittak és szégyentelen dalokat énekeltek. Cselekedetét a következőképpen értelmezte: a démonokat el kell űzni a jámbor emberektől, a sarkok csókolózása pedig a rossz hajlékból távozó angyalok üdvözlete. A tagadás esztétikájának szélsőségei azonban nem ütköztek a mindennapi élettel. Egy dolog - ideál, teljesen különböző - magatartási kódex.

Hogyan derül ki az ideál? Törekedni kell rá? Az ősi írástudók válaszoltak ezekre a kérdésekre, a „Szentírás” parancsolatai alapján. A keresztény embertan szembeállítja a „testet” a „testtel”:

„Aki testből vet a saját testének, romlást arat, aki pedig a Léleknek vet, a Lélektől örök életet arat.”

A patrisztikus irodalomtanító régi orosz írók jól megértették, hogy a bűnnek nem anyaga van, hanem spirituális természet(a sátáni kezdet a gonosz szellemek tevékenységében valósul meg). Az ember magas méltóságáról szólva azt a dolgok mértékeként határozták meg. Következésképpen nemcsak az emberi természet racionális része és legmagasabb eleme - a "szellem" pneumatikus), de maga a test a benne rejlő célszerűségével és az arányok szépségével kapott helyet a lelki értékek hierarchiájában.

A szép – anyagi és látható – információkat tartalmaz az abszolútum – „lelki” szépségéről. Ez a koncepció a keresztény etikai és esztétikai eszmerendszer természetes szerves elemének bizonyult. Indoklását Pszeudo-Dionüsziosz Areopagitától kapta. Az „egy-jó-szép” sok áldás és szép látható és láthatatlan alkotás természetes oka lett.

V. V. Bychkov az Areopagita Pszeudo-Dionüsziosz szövegei alapján a következőket állapítja meg a szépség hierarchiája az orosz spirituális kultúrában:

1. Abszolút isteni szépség. Modell, minden létező oka, a célszerűség és a harmónia forrása.

2. A mennyei lények szépsége.

3. Az anyagi világ jelenségeinek szépsége, minden látható és testi.

Tehát a földi szépség a középkori esztétikában a lelki szépség szimbólumaként szolgált. Következésképpen minden érzékfeletti tárgyi kifejezést kaphatott szimbólumokban, sőt naiv naturalista (hasonló) képekben is.

Emberi

Az ókori Oroszországban a család volt az emberi élet központja. A rokoni kapcsolatok kiterjedt és részletes terminológiája ennek egyik legjobb visszaigazolása. Sajnos az írott források igen szűkösen fedik le őseink lelki életének ezt az oldalát. Azonban a közvetett adatokból is elég érdekes következtetéseket vonhatunk le.

Úgy tűnik, a legjelentősebb kapcsolatokat egyrészt a testvérek, másrészt a szülők és a gyermekek közötti kapcsolatokra tekintették. Az ősi emlékezet „mélysége” ritkán haladta meg ezt a két rokongenerációt. Nem csoda, hogy a főnevek fiú testvér», « testvérek» leginkább a többi szót a krónikások használják. Tehát az elmúlt évek meséjében 219 alkalommal fordulnak elő (azaz átlagosan 4,6 említés jut ezer szóra a szövegben; összehasonlításképpen a mesében a leggyakrabban használt főnév: nyár” – 412-szer találkoztak – minden 1000 szóra 8,8 említést ad, és a következő leggyakoribb használat a „ fiú”- 172 alkalommal találkozott, illetve 3,7 említés). Általában a gyerekek keveset foglalkoztak a krónikással. Szavak a következő generációnak legény», « gyermek», « gyermek”), tízszer ritkábban fordulnak elő Az elmúlt évek meséjében, mint a felnőtt férfiakra utaló főnevek. A férfi vonatkozású terminológia a teljes krónikai főnévi komplexumnak valamivel kevesebb, mint egyharmadát teszi ki, annak ellenére, hogy általában a „rokon” szókincs a krónikás által használt összes főnév 39,4%-át teszi ki. Azt is meg kell jegyezni, hogy az idősebb generáció (apa-anya; férj-feleség) alárendelt pozíciót foglal el az évkönyvekben a fiatalabb generációhoz képest (fia-lánya; testvérek-nővérek; gyerekek-gyermekek); 353, illetve 481 hivatkozás. Ráadásul az „apák és gyermekek” problémája az orosz középkorban a „fiak és szülők” problémájának formáját öltötte; egyrészt a fiúk, másrészt a szülők (apa, anya) kapcsolata 355 hivatkozást ad.

Körülbelül ugyanezek a tendenciák követhetők nyomon a keleti szláv antroponímia anyagában, amikor az ókori Oroszországban használt tulajdonneveket elemezzük. Ide tartoznak a személynevek, becenevek, becenevek, családnevek és vezetéknevek.

személynevek - Ezek azok a nevek, amelyeket születésükkor az emberekhez rendelnek, és amelyeken ismerik őket a társadalom. Az ókori Oroszországban megkülönböztették a kanonikus és nem kanonikus neveket.

Kanonikus név- egy személy „igazi”, „igazi” neve, amely a keresztény vallás hagyományaiban szerepel. A kánoni források a hazai forrásokban általában az egyházi naptárból vett ortodox neveket foglalják magukban, ahol a kanonizált szentek neveit emlékezetük hónapjai és napjai szerint sorolják fel (ún. naptári, vagy hagiográfiai nevek). A feudális társadalom fejlődésének korai szakaszában általában csak a keresztszülők (keresztelői, egyházi), szerzetesi (szerzetesi) és sémanevek voltak kanonikusak.

isten neve a keresztségben adott személynek. Általában a pap választotta ki az egyházi naptárból annak a szentnek a nevének megfelelően, akinek az emlékét az illető születésnapján vagy keresztelőjén ünnepelték. Vannak más motívumok is annak, hogy egy adott nevet rendeljünk egy személyhez.

A keresztség nevét a korai források ritkán említik, általában csak az adott személy haláláról szóló tudósításokban vagy a halála után írt szövegekben. Talán ennek oka a babonás elképzelés az „igazi” név elrejtésének szükségességéről, amely egy személyt egy mennyei patrónushoz, patrónushoz, őrangyalhoz kapcsolt, hogy megvédje hordozóját a „károsodástól”, „gonosz szemtől”.

Az ókori Oroszországban népszerű volt az ikonok, kisplasztikai alkotások és ékszerek vásárlóinak, a függőpecsétek tulajdonosainak keresztnevének és családnevének megjelölése (15. századig) úgy, hogy ezeken a tárgyakon szenteket ábrázoltak, amelyek közvetlenül rokonok. családi pártfogásnak (a névadónak, mondjuk a tulajdonosnak vagy vásárlónak, vagy annak apjának stb.). A védőszentek képeinek köszönhetően a genealógiai adatokkal összehasonlítva helyreállíthatók az ókori orosz pecsétek tulajdonosainak keresztségi nevei és patronimái, és számos ókori Oroszország műalkotását tulajdonítják.

A fejedelem keresztségi nevének visszaállításának közvetett alapja lehet a templom, kolostor építésének bizonyítéka, hiszen a fejedelmi környezetben az volt a szokás, hogy szent pártfogóik nevére templomépületeket építettek. Tehát a Szent István-templom építése. Andrejt, aki alatt a kolostort lánya, Yanka alapította, V. L. Yanin a herceghez tartozó Andrei keresztnév közvetett megerősítésének tekinti. És a 882 alatti "Elmúlt évek meséje" üzenete a Szent István-templom építéséről. Nikola okot adott néhány tudósnak arra, hogy azt sugallják, hogy Askold keresztény, és a Nikola keresztelési nevet viselte. Hasonló okokból Bölcs Jaroszlav alapította Novgorodtól három vertnyira a Jurjev, vagyis Georgievszk kolostort.

Fontos hangsúlyozni, hogy Oroszországban szokás volt a gyerekeknek (pogány és keresztelési) nevet adni a nagyapa vagy a nagymama tiszteletére, ami (különösen a vezetéknevek megjelenése előtt) hangsúlyozta, hogy ehhez a nemzetséghez tartozik. E szokás alapján V. A. Kucskin azt javasolta, hogy Vlagyimir Monomakh húgát nem Katalinnak hívják, amint azt a Laurentianus-krónika feljegyzi, hanem Irinának (az Ipatiev-krónikában megőrzött olvasat). A kutató azzal indokolta választását, hogy Vlagyimir Vszevolodovics lányának neve nagy valószínűséggel Vszevolod anyjának, Irina hercegnőnek, Bölcs Jaroszlav második feleségének keresztségi nevét ismételte.

Néha egyazon nemzetség tagjai között bizonyos kapcsolat nyomon követhető a családra jellemző pogány és keresztelési név között. Így például a csernigovi fejedelmekre jellemző a Nikola keresztény név, a hercegi környezetben rendkívül ritka név (Oroszországban Myrai Szent Miklóst szinte Krisztussal egyenrangúan tisztelték) a pogány Szvjatoszlav névvel.

A 15. század második feléig. keresztségi nevek az esetek túlnyomó többségében csak a feudális elit képviselői - fejedelmek, családtagjaik és bojárok - számára állapíthatók meg. Az akkori lakosság nagy része - parasztok, kézművesek, kereskedők - általában a nem naptári, pogány neveket részesítette előnyben. Következésképpen a keresztségi név forrásban való említése (illetve ennek hiánya - bár kisebb okkal) az egyén társadalmi hovatartozását közvetetten jelző jelnek tekinthető,

szerzetesi név ez volt a második kanonikus név, amelyet akkor kapott, amikor szerzetesnek tonzírozták. Ez váltotta fel korábbi világi nevét. A tonzúrált személy általában annak a szentnek a nevét kapta, akinek emlékét a tonzúra napján ünnepelték, vagy egy olyan naptári nevet, amely egy szerzetes vagy apáca világi nevével azonos betűvel kezdődött. Így az I. Novgorodi krónika megemlíti Proksha Malyshevica bojárt, aki a Porfiry nevet vette fel, a Varlaam szerzetest a tonzúra során, a bojár Vjacseszlav Proksinics világában, a novgorodi Mihalko, aki Mitrofan néven vette fel a tonzúrát stb.

Séma neve szerzetesnek adták a "harmadik keresztség" alkalmával (egy nagy séma elfogadása) szerzetesi neve helyett. Megkapták a moszkvai cárok és bojárok is, akik közül a hagyomány szerint többen már haláluk előtt elfogadták a sémát (ami biztosította az angyali rangba való felvételüket). Gyakran a sematikusok, sőt néha a szerzetesek is ritka naptárneveket kaptak, amelyeket a világon ritkán használtak keresztelési névként (Sakerdon, Melchizedek, Akepsiy; Synclitikia, Golinduha, Christodula stb.). Az ilyen nevek további alapnak is tekinthetők viselőik társadalmi helyzetének meghatározásához.

Az idő múlásával a kanonikus nevek fokozatosan felváltották a nem kanonikus neveket a mindennapi életben, és az emberek egyetlen neveként kezdték használni. Ugyanakkor gyakran nem kanonikus formát öltöttek kiejtésben és írásban. Ugyanakkor számos, az ortodox egyház által kanonizált orosz középkor világi és vallási alakjának pogány, nem naptári neve átkerült a naptárnevek kategóriájába (például Gleb, Boris, Vladimir, Olga, stb.). Kánoni névként való használatukra csak e szent szentté avatása után kerülhetett sor.

Egyes esetekben a kanonikus név képet adott viselőjének vallásáról, mivel az ortodox, katolikus és protestáns keresztény egyházak sok naptári neve formailag különbözik egymástól, és gyakran ugyanazon szentek emléknapja. különböző napokon ünnepelték.

Nem kanonikus (világi) néváltalában nem kapcsolódnak vallási hagyományokhoz. Ez volt a világi személy második, választható neve. Az ókori Ruszban általában egy világi név szerepelt

a főnév funkciója, hiszen híresebb és gyakoribb volt, mint a keresztnév. Először is, ez egy nem naptári, kereszténység előtti név, amely nem kapcsolódik egyetlen szent nevéhez sem. Azt,

rendszerint „belső” jelentése volt, és hordozóját az életben hasznos tulajdonságokkal kellett felruháznia. Később a pogány nevekkel együtt a keresztény neveket is ugyanabban a minőségben kezdik használni, általában népi, köznyelvi, nem kanonikus formájukban, például Mikola és Mikula a kanonikus alak helyett Nikolai, Mikita a Nikita helyett, Gyurgi helyett George, Metód helyett Nefed, Miron helyett Nero, Apolló helyett Upolon, Theodosius helyett Theodosius, Eufémia helyett Ophimia, Evdokia helyett Ovdokia vagy Avdotya stb. A pogány nevek keresztényekkel való helyettesítése különösen aktív volt a fejedelmi és bojár környezet.

A nem kanonikus nevek kicsinyítő vagy lekicsinylő (pejoratív) alakjait gyakran használják a forrásokban. Elég nehéz belőlük visszaállítani a teljes névformát. Különösen nehéz ezt megtenni, ha különféle nevek homofón (kiejtésben és írásmódban egybeeső) formáiról van szó. Ilyen esetekben a hiányos (ellipszezett) név két vagy több teljes névvel is megegyezhet. Például az Elka név létrejöhetett Elizeus nevéből és Elpidifor vagy Elizar nevéből, és talán a nem naptári El névből is; Zinka - Zinovy ​​​​vagy Zenon nevében; a rövidített Aljosa megfelelhetett Alekszejnek és Sándornak is; Mitka - Dmitrijnek és Nikitának stb. Ugyanakkor egy név különféle változatai (anonimák) megtalálhatók a forrásban. Tegyük fel, hogy az olyan nevek, mint a Stekhno, Stensha, Stepsha, egy név – Stepan – nem kanonikus változatai.

Becenevek A nevektől eltérően mindig nem kívánatos, hanem valós tulajdonságokat és tulajdonságokat, területi vagy etnikai származást, hordozóik lakóhelyét tükrözik, és így olyan különleges jelentést jelölnek ki, amelyet ezek a tulajdonságok és tulajdonságok mások számára hordoztak. A beceneveket életük különböző időszakaiban kaphatták az emberek, és meglehetősen szűk körben ismerték őket.

A beceneveket meg kell különböztetni a pogány óorosz nevektől. Az ilyen különbségtételt azonban nem mindig könnyű megállapítani. Ez különösen összefügg azzal a szokással, hogy a gyerekeknek etnonimákból, állatok, növények, szövetek és egyéb tárgyak neveiből, „védő” névvel adják a gyerekeket. Nyilván a 17. század elején írt ilyen becenevekről. Richard James angol utazó naplószótárában:

"(Prozvisshe), egy becenév, amelyet az anya adott a keresztapa nevével együtt, és általában ezen a néven hívják őket [oroszokat]."

Sok ilyen név sértően hangzik, ezért a modern emberek becenévként érzékelhetik őket. Például még a XVI. századi nemesek körében is. vannak nevek Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Kanca, Shevlyaga (Klyacha), Mén, Macska, Kecske, Fenevad, Tehén, Harkály, Fű, Sás, Retek, Zsito, Káposzta, Bársony, Aksamit, Izma-ragd, Lapát, Chobot , Vetoshka, Ignorant, Neustroy, Bad, Malice, Nezvan, Dislike, Tat és még Vozgrivaya (Snotty) Mug stb. Ezek közül a becenevek közül sok külön családban létezik több generáció óta, ezzel is hangsúlyozva, hogy az ember ebbe a nemzetségbe tartozik. A hivatalos dokumentumokban gyakran használták a nem naptári nevekkel együtt.

Az oroszországi személy nevének fontos tisztázó része volt és maradt nemzetségnév(apanévi becenév), általában személynevekkel együtt használatos és az apa nevéből alakult ki. A patroním közvetlenül jelezte a személy származását és családi kötelékeit. Az adott családra vonatkozó hagyományos nevek mellett ez volt az egyik legfontosabb „külső” mutatója annak, hogy valaki egy adott nemzetséghez tartozik (legalábbis a vezetéknevek megjelenése előtt).

Ugyanakkor a régi időkben Oroszországban az apanév közvetetten jelezte egy személy társadalmi hovatartozását, mivel tiszteletbeli névnek tekintették. Ha a legfelsőbb feudális arisztokrácia képviselőit úgynevezett teljes apanévnek nevezték, amely – HIV, akkor a középosztály kevésbé tiszteletreméltó formáit használta az apanévi becenevek - félpatronim névre végződő neveket. - ov, - ev, -ban ben, az alsó pedig általában mellőzte a patronimákat.

A nevek, családnevek és becenevek ősidők óta ismertek, míg Oroszországban a vezetéknevek meglehetősen későn jelentek meg. Vezetéknevek - ezek öröklött hivatalos nevek, amelyek azt jelzik, hogy egy személy egy adott családhoz tartozik. Amint már megjegyeztük, az oroszországi „ősi emlékezetet” több évszázadon keresztül teljes mértékben a rokonok két generációja irányította: apák és gyermekek. Ez megmutatkozott abban, hogy a forrás szerzője öntudatlanul megnövekedett (más rokonsági fogalmakhoz képest) gyakrabban hivatkozik egyrészt a testvérekre, másrészt az apákra és anyákra. Ezt az is megerősíti, hogy az apai becenévvel rendelkező személy általános névként való megnevezését elégségesnek tartották, ezért az úgynevezett dedychestvo-t (a nagyapa nevében alkotott személyes beceneveket) rendkívül ritkán használták. Most (nyilván a magánföldtulajdon fejlődésével) egy „mélyebb” genealógiára volt szükség, amely a család minden tagjára közös általános becenevekben rögzített. Csak a XV-XVI. században jelentek meg, és akkor is eleinte csak a feudális urak körében.

Különös figyelmet kell fordítani a nem kanonikus női nevekre. Szinte ismeretlenek számukra. Ez önmagában is fontos mutatója a nőkhöz való viszonyulásnak az ókori Oroszországban. Még számos olyan név is létezik, amelyet nem lehet egyértelműen női vagy férfi névre besorolni. Különösen a nevekről beszélünk: Vendégek, akikkel a XIV. század novgorodi nyírfakéregében találkoztak. (9. sz.); Bácsik (a 8. számú graffito szerzője Novgorod Sofia), Omrosiya (a novgorodi nyírfakéreg 59. sz. szerzője, 14. század első fele) stb. Ha ezek női nevek, akkor vitathatatlan bizonyítékot kapunk a meglehetősen magas szintről az ókori orosz nők oktatásáról és jogaikért folytatott küzdelméről (említett novgorodi nyírfakéreg, 9. sz.).

Egy nő helyzete. A nőket ritkán említik a krónikák. Például Az elmúlt évek meséjében ötször kevesebb üzenet kapcsolódik a szép nemhez, mint a „férfiak”. A nőket a krónikás főként a férfi „predikátumának” tekinti (azonban a gyerekekhez hasonlóan). Ezért Oroszországban a házasság előtt gyakran hívott egy lányt az apja, de nem apanév formájában, hanem birtokos formában: " Volodimerya", a házasságkötés után pedig - férje szerint (ugyanúgy, mint az első esetben "birtokos", "birtokos" alak; vö. forgalom: "férj felesége", azaz "férjéhez tartozó"). Szinte az egyetlen kivétel a szabály alól Igor Novgorod-Szeverszkij herceg feleségének említése volt az "Igor hadjáratának meséjében" - Jaroszlavna. Ez egyébként az egyik érvként szolgált A. A. Zimin számára a laikusok késői keltezésének alátámasztására. Nagyon ékesszólóan beszél a nők helyzetéről a családban, egy idézet világi példázatok Daniil Zatochnik (XIII. század) adta:

„Nem madár a madarak között bagoly; sem a sündisznó vadállata; halrákban nincs hal; sem az állatállomány a kecskemarhában; nem jobbágyból jobbágynak dolgozik, aki jobbágynak dolgozik; sem férj a férjekben, aki hallgat feleségére"

Az ókori orosz társadalomban elterjedt despotikus rendek sem kerülték meg a családot. A családfő, a férj az uralkodóhoz képest jobbágy volt, de saját házában uralkodó. A háztartás minden tagja, de ha a szolgákról és jobbágyokról beszélünk az elefánt szó szerinti értelmében, szintén teljesen alárendelt neki. Ez mindenekelőtt a ház női felére vonatkozott. Úgy gondolják, hogy az ókori Oroszországban a házasság előtt egy jól született családból származó lánynak általában nem volt joga túllépni a szülői birtokon. Szülei férjet kerestek, és általában nem látta őt az esküvő előtt.

Az esküvő után a férje lett az új "tulajdonosa", és néha (főleg csecsemőkorában - ez gyakran előfordult) és apósa. Egy nő az új házon kívülre, nem kizárva a templomba járást, csak férje engedélyével mehetett ki. Csak az ő irányítása alatt és engedélyével ismerhetett meg bárkit, beszélgethetett idegenekkel, és ezeknek a beszélgetéseknek a tartalmát is ellenőrizték. Egy nőnek még otthon sem volt joga titokban a férjétől enni, inni, ajándékot adni senkinek, vagy átvenni.

Az orosz paraszti családokban a női munkaerő aránya mindig is szokatlanul nagy volt. Gyakran egy nőnek még egy ekét is el kellett vinnie. Ugyanakkor különösen széles körben alkalmazták a menyek munkáját, akiknek a családban elfoglalt helye különösen nehéz volt.

A férj és az apa feladatai közé tartozott a háztartás „tanítása”, amely rendszeres verésből állt, aminek a gyerekeket és a feleséget kellett kitenni. Azt hitték, hogy aki nem veri a feleségét, nem saját házat épít"és" nem törődik a lelkével"és lesz" romos"és" ebben a században és a jövőben is". Csak a XVI. a társadalom megpróbálta valahogy megvédeni a nőt, korlátozni férje önkényét. Tehát "Domostroy" azt tanácsolta, hogy verje meg feleségét "nem emberek előtt, hanem egyedül tanítson" és " egyáltalán ne haragudj"ahol. Ajánlott " minden hibára"[apróságok miatt]" ne üss látással, ne üss ököllel, se rúgással, se bottal, ne verj se vassal, se fával.

Az ilyen "korlátozásokat" legalábbis ajánlásként be kellett vezetni, mivel a mindennapi életben láthatóan a férjek nem voltak különösebben szégyellősek a feleségükkel való "magyarázkodás" terén. Nem csoda, hogy azonnal elmagyarázták, hogy azok, akik

„Szívből vagy kíntól ver így, sok példabeszéd van ebből: vakság és süketség, és elmozdul a kar és a láb, és az ujj, és a fejfájás és a fogbetegség, valamint a terhes nőknél és a gyerekeknél. , a károsodás az anyaméhben történik»

Ezért azt tanácsolták, hogy ne mindenki miatt verje meg a feleséget, hanem csak súlyos vétségért, és ne bármivel és bármilyen módon, hanem

« soimya ing, ostor udvariasan[gondosan ! ]verni, kézen fogva": "és ésszerű, és fájdalmas, és félelmetes, és nagyszerű»

Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy a pre-mongol Oroszországban egy nőnek számos joga volt. Apja vagyonának örököse lehet (a házasság előtt). A legmagasabb bírságot a bűnösök fizették kopogás"(nemerőszak) és nők elleni bántalmazás" szégyenletes szavakat". Egy rabszolga, aki feleségül élt urával, gazdája halála után szabaddá vált. Az ilyen jogi normák megjelenése a régi orosz jogszabályokban az ilyen esetek meglehetősen széles elterjedtségéről tanúskodott. A teljes háremek létezését a befolyásos emberek között nemcsak a kereszténység előtti Oroszországban (például Vlagyimir Szvjatoszlavics), hanem sokkal később is rögzítik. Tehát egy angol vallomása szerint Alekszej Mihajlovics cár egyik közeli munkatársa megmérgezte feleségét, mert elégedetlenségét fejezte ki amiatt, hogy férje sok szeretőt tart otthon.

Ugyanakkor bizonyos esetekben egy nő, úgy tűnik, maga is igazi despotává válhat a családban. Természetesen nehéz megmondani, mi befolyásolta az ókori Oroszországban népszerű „Ima” és „Szavak” szerzőjének és szerkesztőinek nézeteit, amelyeket egy bizonyos Daniil Zatochniknak tulajdonítottak - az apa és az anya kapcsolatának gyermekkori benyomásai. vagy saját keserű családi tapasztalatuk, de ezekben a művekben egy nő egyáltalán nem tűnik olyan védtelennek és hiányosnak, mint ahogy az az előbbiekből látszik. Halljuk, mit mond Daniel.

„Vagy mondd, királyfi: vegyél feleségül egy gazdag apóst; énekeld azt, és egyél azt. Lutche, hogy rosszul remegek; tovább rázni, rázni, elengedni, de a feleség halálra szárad... Paráznaság a paráznaságban, akinek gonosz felesége van haszonrészesedésből vagy apósa, az gazdag. Jobb lenne, ha egy ökröt látnék a házamban, mint egy gonosz kinézetű feleséget... Jobb lenne, ha vasat főznék, mint egy gonosz feleséggel. Bo felesége gonosz, mint egy fésű [fésült hely] : itt viszket, itt fáj».

Nem igaz, hogy a legnehezebb mesterség – az élet vasának egy „gonosz” feleséggel való olvasztása – preferálása (ha tréfásan is) mond valamit?

Egy nő azonban csak férje halála után nyert igazi szabadságot. Az özvegyek nagy tiszteletnek örvendtek a társadalomban. Ráadásul teljes értékű szeretőkké váltak a házban. Valójában a házastárs halálának pillanatától a családfő szerepe rájuk szállt,

Általában a feleségnek volt minden felelőssége a háztartásért, a kisgyermekek neveléséért. A tizenéves fiúkat ezután áthelyezték képzésre és oktatásra." bácsik”(a korai időszakban tényleg anyai nagybácsik - uyam), akiket a legközelebbi férfi rokonnak tekintettek, mivel az apaság megállapításának problémája láthatóan nem mindig volt megoldható).

Szülők és gyerekek. A családban uralkodó despotikus rend nem tudta csak befolyásolni a gyermekek helyzetét abban. A rabszolgaság szelleme a patriarchális kapcsolatok hamis szentségébe burkolva”(N.I. Kostomarov) uralta a gyerekek és a szülők kapcsolatát az ókori Oroszországban.

A gyermek és serdülő, valamint a család alárendelt helyzetét legjobban talán az erősíti meg, hogy a lakosság társadalmilag egyenlőtlen szegmenseit jelölő kifejezések túlnyomó többségében eredetileg kifejezetten a család fiatalabb tagjaira, a klánra vonatkoztak. Tehát a szó" Férfi"a főnévből jött létre" férj"("felnőtt szabad, független személy" és egyben "házastárs") kicsinyítő utótag hozzáadásával - hic(szó szerint - "kis férj"). " Otrok"("gyermek, tinédzser, fiatal" és "ifjúsági harcos", valamint egyben a "szolga, rabszolga, munkás") szó szerint azt jelenti, hogy "nem beszél", azaz "nincs joga beszélni, joga van ahhoz, hogy szavazzon a család vagy a törzs életében." " jobbágy"("rabszolga, nem szabad ember") a "" szóhoz kapcsolódik legény"- "fiú, fiú, srác" és valószínűleg a gyökérből származott * chol-, amelyből a régi orosz melléknév " szingli, szingli", azaz "hajadon, cölibátus, nem képes a szexuális életre" (mellesleg ezért a Russzkaja Pravdában egy másik szót használnak az eltartott nőkre - " palást»). « Szolgák"("Rabszolgák, rabszolgák, szolgák") eredetileg a klán, a család fiatalabb tagjaira utalt (vö.: protoszláv * sel "ad- „csorda, klán”, az ír nyelvhez kapcsolódik klán- „utódok, klán, klán” és Olonec „szolgák” - „gyermekek, fiúk”, valamint bolgár „ szolgák"-" utódok, kedvesek, gyerekek"), Végül az "ember" szó "valakinek szolgálatában álló személy" jelentésében; valakinek a szolgája „a legtöbb modern etimológus szerint két tő kombinációjából keletkezett, amelyek közül az egyik az imént vizsgált protoszláv gyökhöz kapcsolódik. cel- ("nemzetség, klán, törzs"), a második pedig a litván szóhoz gyerek- "gyermek, kölyök, leszármazott, fiú" és a lett vaiks - "fiú, fiatal".

A fentiekhez hozzá lehet tenni, hogy az ősi orosz miniatúrákon és ikonokon szakállt csak 30 év felettieknél ábrázoltak. Ez a szabály azonban csak a kiváltságos osztályokra volt érvényes. A városi és különösen a vidéki "alsó osztályok" képviselőit kortól függetlenül szakálltalannak mutatták be. Ebből világosan kiderül, miért például a Russzkaja Pravdában a " pusztítás„Egy szakáll vagy bajusz hihetetlenül magasnak számított, a 20. század végének olvasója szerint 12 hrivnya pénzbüntetés (mint egy ellopott hódért, és csak háromszor kevesebb, mint egy szabad ember meggyilkolása esetén ). Folyamatos említés, hogy St. Borisz" kis szakáll és bajusz(de van egy!) fiatal legyen több". A szakáll hiánya egy személy alkalmatlanságának vagy hiányosságának bizonyítéka volt, míg a szakáll kihúzása a becsület és a méltóság megsértése volt.

Az állandó munkaerőhiány az oroszországi paraszti élet nagyon csúnya jelenségeihez vezetett. A munkáséhség a paraszti család szerkezetébe is behatolt. Ezért a gyerekeket már egészen korai életkoruktól kezdve különféle munkákra használták. Mivel azonban nyilvánvalóan alsóbbrendű munkavállalókról volt szó, a szülők gyakran már 8-9 éves korukban feleségül adták fiaikat felnőtt nőkhöz, hogy pluszmunkást szerezzenek. Természetesen egy fiatal feleség helyzete, aki ilyen körülmények között került férje családjába, aligha különbözhetett lényegesen egy rabszolga helyzetétől. Eltorzult családi kapcsolatok, ami olyan jelenségeket idéz elő, mint a meny stb.

A gyerekek "tanulmányozási" célú megverését normának tekintették. Ezenkívül számos ősi orosz utasítás szerzője, köztük a híres Domostroy, azt javasolta, hogy ezt szisztematikusan tegye:

« kivégzéseket[büntesd meg] fiadat ifjúkorától fogva, nyugodj meg öregkorodban, és adj szépséget lelkednek; és ne gyengülj, verve a babát: ha bottal vered, nem hal meg, de egészséges lesz. Te, ütöd a testet, és megszabadítod a lelkét a haláltól... Szeresd fiadat, szaporítsd sebeit, de utána örülj, fiadat végezd ki gyermekkortól fogva, és örvendj neki bátorsággal... Ne nevess rajta, játékok alkotása: ben ha félsz, hogy egy kicsit meggyengülsz, inkább gyászolsz [szenvedsz] gyászolsz... És nem hatalmat adsz neki fiatalkorában, hanem összetöröd a bordáit, túl hosszúra nő, és , miután megkeményedett, nem engedelmeskedik neked, és bosszús lesz, és a lélek betegsége, és a ház hiúsága, haláleset, és a szomszédok szemrehányása, és ellenségek előtti nevetés, hatalom fizetése előtt [bírság] , és a gonosz bosszúsága»

A 16. században deklarált gyermekekhez való viszonyulási normák már félezer évvel az imént idézett sorok megírása előtt is érvényben voltak. A Barlangok Theodosiusának édesanyja, amint azt „Élet” című művének szerzője többször is hangsúlyozta, éppen ilyen módszerekkel próbálta befolyásolni fiát. Minden egyes vétségét megbüntették, legyen az egy osztályához tartozó személy számára szokatlan üzletre irányuló kísérlet, vagy titokban lánc viselése a „hús lenyomásához”, vagy zarándokokkal való szökés otthonról a Szentföldre. század végének embere szerint rendkívüli kegyetlenséggel. Az anya addig verte a fiát (még a lábával is), amíg az szó szerint össze nem esett a fáradtságtól, béklyóba ejtette stb.

Házasság és szexuális kapcsolatok . A középkori társadalomban a „test depressziója” különös értéket képviselt. A kereszténység közvetlenül összekapcsolja a test gondolatát a bűn eszméjével. A már az apostoloknál is fellelhető „testellenes” fogalom kialakulása a test, mint a bűnök tárháza, a bűn forrása „ördögdé válásának” útját követi. Az eredendő bűn doktrínája, amely valójában a büszkeségből állt, idővel egyre határozottabb szexuális ellenes irányultságot kapott.

Ezzel párhuzamosan a hivatalos vallási környezetben a szüzesség mindenre kiterjedő felmagasztalása zajlott. A „tisztaságot” azonban nem a lány tartotta meg a házasság előtt, nyilván kezdetben csak a társadalom elitje értékelte. Között " együgyűek”, Számos forrás szerint a házasság előtti szexet Oroszországban lekezelően ítélték meg. Különösen a XVII. századig. A társadalom meglehetősen toleráns volt a tavaszi-nyári lányokkal szemben. játékok”, amely lehetőséget biztosított a házasság előtti és házasságon kívüli szexuális kapcsolatokra:

„Amikor eljön ez az ünnep, nem lesz az egész város a tamburákban és a takonyban... És mindenféle összehasonlíthatatlan szotoni fröccsenő és fröcsögő játékkal. Feleségeknek és lányoknak - a nakivanie feje és szája ellenséges kiáltás, csupa rossz dalok, morgással imbolyognak, lábuk ugrál és tapos. Itt van egy nagy esés, mint egy férfi és egy gyerek, nem egy nő és egy lány ingadozása. Ugyanez vonatkozik a férjes feleségekre, törvénytelen megszentségtelenítés…”

Természetesen a lányok részvétele az ilyen játékok"vezetett - és úgy tűnik, gyakran -" a szüzesség korrupciója". Ez azonban az egyházi törvények szerint sem akadályozhatta a házasságkötést (kivételt csak a fejedelmi család képviselőivel és a papokkal kötött házasságok jelentenek). A faluban a fiúk és a lányok házasság előtti szexuális kapcsolatai szinte normának számítottak.

A szakértők megjegyzik, hogy az ősi orosz társadalom elismerte a lányok jogát a szexuális partner szabad megválasztására. Ezt nem csak a házasságkötés szokásának hosszú távú megőrzése bizonyítja a keresztény Oroszországban. visszavonás", a menyasszony elrablásával a vele történt előzetes megállapodás alapján. Az egyházi törvény még a szülők felelősségét is előírta, akik megtiltották egy lánynak, hogy saját választása szerint férjhez menjen, ha "mit kezdjen magával". Közvetve az erőszaktevők meglehetősen szigorú büntetései a lányok szabad szexuális választásának jogáról tanúskodnak. " Aki erőszakkal molesztált egy lányt"az volt, hogy feleségül vegye. Elutasítás esetén a tettest kiközösítették az egyházból, vagy négyéves böjttel büntették. Talán még érdekesebb, hogy a 15-16. században kétszer ennyi büntetés várt. akik rávették a lányt az intimitásra" ravasz", megígérte, hogy feleségül veszi: a megtévesztőt kilenc év vezekléssel (vallási büntetés) fenyegették. Végül az egyház elrendelte, hogy továbbra is vegyék figyelembe a megerőszakolt lányt (bár feltéve, hogy ellenállt az erőszakoskodónak és sikoltozott, de senki sem tudott segíteni). Az ura által megerőszakolt rabszolga teljes szabadságot kapott gyermekeivel együtt.

Az új, keresztény szexuális erkölcs alapja az élvezetek és a testi örömök elutasítása volt. A házasságot, bár kisebb rossznak tekintették, mint a kicsapongást, mégis a bûnösség pecsétje jellemezte.

Az ókori Oroszországban a szexuális élet egyetlen értelmét és igazolását a nemzésben látták. A szexualitás minden olyan formáját, amely más, nem a gyermekvállaláshoz kapcsolódó célokat követett, nemcsak erkölcstelennek, hanem természetellenesnek is tekintették. A „Kirikovot megkérdőjelezve” (XII. század) értékelték „ mint a szodoma bűn". A szexuális absztinencia és mértékletesség iránti attitűdöt vallási és etikai érvek támasztották alá a „testi élet” bűnösségéről és aljasságáról. A keresztény erkölcs nemcsak a vágyat, hanem az egyéni szeretetet is elítélte, mivel az állítólag megzavarta a kegyességi kötelezettségek teljesítését. Az embernek az a benyomása lehet, hogy ilyen légkörben a szex és a házasság kihalásra van ítélve. Az egyházi előírások és a mindennapi élet gyakorlata között azonban igen nagy volt a szakadék. Éppen ezért az ősi orosz források különös figyelmet fordítanak a szex kérdéseire.

A Questioning szerint a házastársaknak kerülniük kellett a szexuális érintkezést a böjt alatt. Ennek ellenére úgy tűnik, hogy ezt a korlátozást meglehetősen gyakran megsértették. Nem csoda, hogy Kirikot aggasztotta a kérdés:

« Megéri-e úrvacsorát adni neki, akár a feleségével együtt enni a nagyböjt idején?»

Nifont novgorodi püspök, akihez az ilyen jogsértések miatti felháborodása ellenére fordult

« Tanítani Qi-t, beszédet, tartózkodni a feleségek böjtölésétől? Tévedsz!»

kénytelen volt engedményeket tenni:

« Ha nem tudnak [tartózkodni], de az első héten és az utolsón»

Úgy tűnik, még a pap is megértette, hogy lehetetlen elérni az ilyen utasítások feltétel nélküli teljesítését. Nifont novgorodi püspök, akihez az ilyen jogsértések miatti felháborodása ellenére fordult

Egyetlen" egy nagy napon[húsvétkor], tartsuk meg a tiszta nagy böjtöt", szabad volt úrvacsorát venni annak ellenére, hogy azok" néha vétkezett". Igaz, először ki kellett deríteni, hogy kivel " vétkezett". Azt hitték, hogy a paráznaság " férfi felesége Több a gonosz, mint egy hajadon nővel. Elképzelték az ilyen vétkek megbocsátásának lehetőségét. Ugyanakkor a férfiak viselkedési normái puhábbak voltak, mint a nőké. Az elkövető legtöbbször csak a megfelelő javaslattal szembesült, míg a nőre meglehetősen szigorú büntetéseket szabtak ki. Lehet, hogy a nők számára meghatározott szexuális tabuk egyáltalán nem vonatkoznak az erősebb nemre.

A házastársakat emellett arra kötelezték, hogy vasárnap, valamint szerdán, pénteken és szombaton az úrvacsora előtt és közvetlenül utána kerüljék az együttélést, mivel „ ezekben a napokban lelki áldozatot mutatnak be az Úrnak". Emlékezzünk vissza arra is, hogy vasárnap, szombaton és pénteken megtiltották a szülőknek, hogy gyermeket vállaljanak. E tilalom megszegéséért a szülőket vezeklés illeti meg." két nyár". Az ilyen tilalmak az apokrif irodalomra (és különösen az ún. A szentatyák parancsolata"és" Sovány Nomokanuniak”), ezért sok pap nem tartotta kötelezőnek.

Még egy „tisztátalan” álom is méltó büntetéssé válhat. Ebben az esetben azonban alaposan meg kellett fontolni, hogy aki a szégyenteljes álmot látta, saját teste vágyának van-e kitéve (ha ismerős nővel álmodott), vagy a Sátán megkísértette. Az első esetben nem vehetett úrvacsorát, a másodikban egyszerűen köteles volt úrvacsorát venni,

« mert különben a kísértő [ördög] nem hagyja abba a támadását akkor, amikor részt kellene vennie»

Ez a papra is vonatkozott:

« Még több istenkáromlás [„tisztátalan” álom] az ördögtől lesz az éjszaka, érdemes-e vacsoránál szolgálni, öblítés után felkelt az ima? - Ha, mondta, szorgalmas leszel a gondolattal, hogy melyik feleség, akkor nem leszel méltó; több…. soton elcsábítani, de hagyd el a templomot anélkül, hogy [anélkül] szerviz, majd öblítés szolgál»

Érdekes, hogy a nő gonoszabbnak tűnt, mint az ördög, mivel a természetes testi vonzalom és a hozzá kapcsolódó erotikus álmok tisztátalannak és a papsághoz (illetve általában egy személyhez) méltatlannak nyilvánították, míg ugyanezeket az álmokat az állítólagos ördögi befolyás, megérdemelt bocsánat.

Érdemes odafigyelni arra, hogy az ortodox egyház által a fehér papság számára bevezetett kötelező házasságkötés a papot a mindennapi életben közelebb hozta nyájához. És egy házas lelkész élete lényegében ugyanazokat a kérdéseket tette fel, amelyeket a papnak az övével kapcsolatban kellett megoldania"gyerekek"" (B. A. Romanov).

Társadalom

Csapat és személyiség . Oroszország mély és stabil hagyományokkal rendelkező ország. Ők a gazdagsága. Az orosz társadalom társadalmi szerkezetének stabilitása és az államformák, az életmód és a spirituális kultúra elképesztő, és a legmélyebb tiszteletet érdemli. Az ország viszonylagos elszigeteltsége sok tekintetben generálja, ők maguk válnak az ország alkotóelemeivé.

Folytatás és egyben nyújtás tradicionalizmusŐ lett az orosz spirituális kultúra kollektivizmus. Az ókori Oroszországban a paraszti közösségnek (béke, kötél) vitathatatlan és elpusztíthatatlan tekintélye volt. Évszázadokon át a társadalom életének legáltalánosabb konzervatív kezdete maradt. A kollektíva és annak emlékezete volt a hagyomány hordozója és védelmezője. A városban a kollektivista irányzatok a népgyűlésben öltöttek testet.

A szellemi kultúránkban rejlő kollektivizmus számos olyan vonást eredményezett, amelyek az orosz társadalmat az ókortól napjainkig jellemzik.

Először is ez az az egyén értékének tagadása. Milyen mély, legalábbis azt mutatja, hogy az ókori Oroszország lakosságának túlnyomó többsége névtelen – ha nem is szó szerint, de lényegében. A források még a nevek megadásakor is szinte semmilyen információt nem tartanak meg személyes tulajdonságaikról. Nagy nehezen, és még akkor sem mindig sikerül megtalálni az életrajzi adataikat. Kiderül, hogy mindenki személyiségét egyetlen Személyiség – a szuverén – „elnyeli”. Az orosz történelem számos kiemelkedő alakjáról alkotott elképzeléseink egyértelműen „mitológiai” jellegűek.

A „személytelenítés” hagyományát gazdasági tényezők erősítették. Az orosz történelem során a föld kollektív tulajdonformái domináltak: közösségi, szerzetesi, állami. A magántulajdon, mint már említettük, itt nem kapott olyan megoszlást és „súlyt”, mint a nyugat-európai országokban.

Erő és személyiség . Az oroszországi „nyilvános gyűlések” kollektív birtoklása és tekintélye életre hívta azt a felfogást, hogy csak valami olyan külső erő irányíthatja a társadalom életét, amely mindenki felett áll, és nincs alárendelve senkinek. Az ilyen elképzelések alapja, bármennyire is furcsának tűnik első pillantásra, és a társadalomirányítás legkollektívabb formájának sajátosságai.

Annak ellenére, hogy az ókori orosz államiság első lépéseiről szóló legendák konkrét események leírásaként aligha hitelesek, mégis megőriznek néhány valós tény emlékét. Különösen lehetséges, hogy az első keleti szláv uralkodók között (valamint a szláv Bulgáriában, a frank Normandiában és sok más európai országban) idegen harcosok uralkodtak - néha betolakodók (Kiy), néha kifejezetten erre meghívottak (Rurik). A fejedelmek „kívülről” meghívása egészen normális (ha nem természetes) jelenségnek tűnt az államalakulás körülményei között.

A Veche megrendelések csak bizonyos fokú bonyolultságú kérdések megoldását tették lehetővé. A vecsei találkozón a család- és közösségfők által képviselt kis területi egyesületek érdekei felülmúlták a születő közösség közös érdekeit. Ezért egy ilyen közösség bővülésével egyre nagyobb a veszélye annak, hogy a kollektív döntéshozatal nyílt konfliktussá fajul a közösségek között. Emlékezzünk vissza, hogy a novgorodiak, akik a maguk idejében elűzték a varangiakat, belső konfliktusok miatt kénytelenek voltak visszakérni őket, a közös problémák megoldásának vecse rendjével a nagy társadalom nagy konfliktusok, visszafordíthatatlan szervezetlenség veszélyét hordozta magában. és katasztrófa.

A konfliktust egy speciális, a választópolgárok érdekei felett álló intézmény akadályozhatta meg. Azok az emberek, akik nem tartoztak egyik sejthez sem, amely az új társadalmi egyesületet alkotta, sokkal inkább a nem helyi érdekek, mint a közös érdekek szószólóivá válhattak. Az állam, amelyet egy ilyen személycsoport vagy egy személy képvisel, hatalmas, a társadalmat megszilárdító intézménnyé vált, amely képes joggal ítél”, az egyes klánok (törzsek) közös akcióit szervezik földjeik megvédésére vagy új területek fejlesztésére vagy kereskedelmi útvonalak ellenőrzésére (ami Kelet-Európában különös jelentőséggel bírt).

A hatalmi függvények elidegenítése a társadalomtól a „hétköznapi” ember személyisége szerepének további tagadásához vezetett. Ennek megfelelően az egyén szabad akaratnyilvánítási igénye, mint a társadalom által megvalósított és elfogadott érték is elhalványult. Ráadásul a társadalom a kollektivista hagyományokra támaszkodva aktívan elnyomta az ilyen akaratnyilvánítási kísérleteket, ha azok megjelentek. Tehát az ősi orosz társadalom minden tagjától, magát az uralkodót kivéve, megtagadták a szabadságot. Ennek eredményeként ez a hatalom megszemélyesítéséhez vezetett - a hatalmi funkciók azonosításához egy meghatározott személlyel, aki végrehajtja azokat. Uralkodóvá válva az ember kiemelkedett a társadalomból, fölé emelkedett. Hasonló tendenciák egészen határozottan megnyilvánultak már Andrej Bogoljubszkij tevékenységében is, aki az ókori orosz hercegek közül elsőként próbált „önuralkodóvá” válni.

A despotikus megszemélyesített hatalom azonban a legkomolyabb veszélyt jelentette hordozójára. Ugyanaz az Andrej Jurjevics Bogolyubszkij az életével fizetett azért, hogy megpróbálta létrehozni. Ha a harcosok tehetnék elhajt„egy kifogásolható fejedelemtől, akivel szerződéses vazallus-szuzereum viszonyban álltak, akkor a „kegyelmeseket” teljesen megfosztották egy ilyen lehetőségtől. Helyzetben nem voltak vele egyenlők, nem utaztak vele nyilvánosan, hanem szolgák voltak, akik jutalmat kaptak. Csak egy módon tudtak megszabadulni a despotikus mestertől – fizikailag kiiktatták.

Személyiség és szabadság . A szabadság fogalma az orosz spirituális kultúrában sajátos tartalommal bírt. A gyakorlatban ezt mindig is nem-függőségként, valamitől vagy valakitől való szabadságként fogták fel. A nagyon protoszláv szó *sveboda az egyházi szlávhoz kötődik ingatlan vagy ingatlan — « személy", amelyben a gyökér *svob származott svojь(vö.: " enyém”), és a nemzetség független, a vénektől független tagjának pozícióját jelölte.

A személyes szabadság (a szó "európai" értelmében) helyét az orosz spirituális kultúrában a kategória foglalta el. akarat. Érdekes, hogy oroszul ez a szó egyszerre jelöli a „hatalmat, a rendelkezési képességet” és a „szabadságot, a vágyak teljesítésének képességét”. A „parancs”, „parancs”, „engedély”, „hatalom” szavak keletkeznek belőle.

Érdekes, hogy az óorosz kultúra központi alakja, az óorosz öntudat gyakrabban nem a győztes, hanem az áldozat lett. Jellemző, hogy az áldozatok lettek az ókori Oroszország első szentjei: „ ártatlan áldozatok"Borisz és Gleb testvérek, akiknek az volt az érdeme, hogy nem álltak ellen saját meggyilkolásának. Igaz, a bátyjuk szervezte, akinek persze hallgatólagosan engedelmeskedni kellett volna! Bölcs Jaroszlav, aki megbosszulta értük a gyilkost, nem részesült ekkora megtiszteltetésben, bár saját hozzájárulása az orosz államiság fejlődéséhez és a hazai jogalkotáshoz, valamint Oroszország keresztényesítéséhez és felvilágosításához tagadhatatlan.

Az orosz történelem eseményeinek sok „messiási” értékelése az orosz krónikákban szorosan kapcsolódik az áldozat kategóriájához. Úgy tűnik, előre igazolják azokat az áldozatokat, amelyeket a kollektív érdekek nevében hoztak. Ezen túlmenően az ilyen áldozat igénye levette a napirendről a személyes szabadság hiányának kérdését, és egyben az indokolatlan veszteségekért való felelősséget. Érdemes volt felismerni az áldozat szükségességét – és a lemészárlás önkéntes beleegyezése a legmagasabb szabadsággá változott.

Személyiség és jog . Az ókori orosz társadalom fejlődésének korai szakaszában az ember lényegének tisztán természetes (pogány-mitológiai) megértése megszabadította az erkölcsi értékeléseket az emberi igazságérzettől, vagyis a bűntudattól. Mint tudod, "a mítoszok nem tanítanak erkölcsre". Az epikus tudat erkölcsi törvénye az „erős személyiség” egyéni önkényének jogát védte. Ebből következően az epikus hős célja, kötelessége és fő erénye egyéni jogának feltétlen gyakorlása volt. Más szóval, a személyes vitézséget helyezték előtérbe, de nem a lelkiismeretet, aminek, mintha elkerülhetetlenül önkényhez kellett volna vezetnie.

Az emberek társadalmi viszonyait a népszokás szabályozta. A hétköznapi normákat sérthetetlen, szent intézményekként kezelték, amelyek minél idősebbnek tűntek, minél nagyobb tiszteletnek és tekintélynek örvendtek. " Antikvitás A szokás erőt adott neki. Persze a valóságban idővel átalakult a szokás. A szokás tartalma azonban fokozatosan korrigálódott, tükrözve a törzs életében bekövetkezett változásokat, többnyire az emberek tudatán túl. Emlékükben a szokás úgy tűnt, ugyanaz maradt. Az elfogadott norma radikális megváltoztatása nem volt megengedett. A hagyományos társadalom életmódja pedig, amely inkább a felszínen, mint lényegében változott, kizárt minden komolyabb jogeltolódást. A szokásjog a konzervatív jog.

A társadalmi élet bonyolultabbá válásával azonban szabályozni kellett azokat a viszonyokat, amelyek túllépték a szokásjog kereteit, és nem engedelmeskedtek annak. Az „erős személyiségeknek” (a fejedelemnek és kíséretének) mindenekelőtt a városiakkal és a közösségi parasztokkal való kapcsolataik normáit kellett megfogalmazniuk, akiktől adót kaptak, és akiket megvédtek (köztük önmaguktól is!). Így nemcsak megszilárdították a kialakulóban lévő új társadalmi hagyományokat, hanem garantálták bizonyos, saját önkényüket korlátozó normák betartását is. Az ilyen jogi aktusok megvédték mind azokat, akik fizettek a sikertelen razziáért, és azokat, akik ilyen díjat számoltak fel.

Hogy ez mennyire volt releváns, azt mutatja az Igor herceg és a drevlyánok konfliktusa. Emlékszünk arra, hogy a tisztelgés újra beszedésére tett kísérlet egy szerencsétlen "zsaroló" meggyilkolásához vezetett. A tragédia közvetlen következménye özvegye, Olga hercegnő törvényhozási intézkedései voltak. Ahogy a krónikás írja, adózó területeken kellett áthaladnia. alapszabályok és tanulságok megállapítása».

Felváltani a vitális-egoisztikus „akarom” elvet az állottak közötti kapcsolatokban felett társadalom, maga a társadalom pedig a „kell” tudatos-akarati elvet követte. Ennek az elvnek az érvényesülését egy bizonyos értékrendre kellett alapozni, egészen addig a pillanatig, amely látszólag hiányzott a társadalomból (legalábbis kifejezett formában). A szokásjog, amely korábban évezredeken keresztül szabályozta az emberek közötti kapcsolatokat, most kiegészült az írott joggal, amely nemcsak a szóbeli és rituális, hanem az írott hagyományból is kiindult. A szokást megerősítette és továbbfejlesztette a „Szentírás”, amelyből (a bizánci törvényhozás emlékei mellett) főként új jogi normákat merítettek.

Egy ilyen „papírtörvény” első emlékműve, amely korunkig jött, az volt „ Orosz Igazság". Már a nevében is benne volt az („igazság”) szó, amelyből szinte az egész modern jogi a lexikon a "jog", "igazságosság", "igazság", "szabály" és még "igazságos". Eközben eredeti jelentése, amelyben az ókori Oroszországban létezett, jelentősen eltér attól, amit az "igazság" szó mögött értünk. Innen származik a hétköznapi elképzelés a világ igazságtalanságáról. Mit jelentett?

Gyökér *pro- valószínűleg proto-indoeurópai. A rokon nyelvek összehasonlításával az idők mélységébe merülve az etimológusok azt találták, hogy legkorábbi jelentése „erős, kiemelkedő (erőben vagy bőségben)”, később csatlakozott hozzájuk az „aktív, bátor, elöl álló”, majd a „hatalomba öltözött”. , amelynek joga van” és végül a „kedves, becsületes, tisztességes”. Az ókori Oroszországban ezek közül az első jelentések közül valószínűleg az első volt a domináns. Mellesleg ezért gumi a kezet, ami a legtöbb embernél erősebb, mi hívjuk jobb. A jog és az igazság gondolata hagyományosan összekapcsolódik értelmében az erő, az erőszak fogalmával.

Az igazság megteremtése a hagyományos kultúrák népei között, beleértve őseinket is, szorosan összefüggött az isteni igazságosság gondolatával. A lényeg nem annyira az volt, hogy megállapítsák, ki a bűnös és ki nem, hanem annak megállapítása, hogy egy személy cselekedetei megkapták-e a magasabb hatalmak szankcióját, megfelelnek-e jó, megközelíthetetlen a közvetlen emberi érzékelés és megértés számára. Ezért a jogi kérdések megoldása nagyon gyakran nem egy személy által pontosan megfogalmazott jogi normára támaszkodott, hanem arra, hogy ezt vagy azt a cselekvést Isten engedelméből, „engedélyéből” követték-e el vagy sem. Innen ered az a széles körben elterjedt gyakorlat, hogy a peres ügyeket "Isten ítélete" alapján oldják meg: per vassal, vízzel vagy jogi párbajjal (" terület"). A győztes egyértelműen bebizonyította, hogy Isten melyik oldalon áll, és ezért igaza volt. Adott " jobb» A levél bírósági határozat. A legyőzött (" megölték”, a XV-XVI. századi terminológia szerint) bűnösnek vagy vesztesnek ismerték el. Az udvari harcok gyakorlata Oroszországban legalább a 16. század közepéig létezett.

Még a tanúk szerepe is (" vidokov"vagy" pletykák) nem annyira „a tényről”, hanem arról, hogy „ jó hírnév» annak a személynek, akinek az oldalán beszéltek a bíróságon. Feladatuk tehát láthatóan elsősorban az volt, hogy „erkölcsi” támogatást nyújtsanak a felperesnek vagy alperesnek. És ezt a támogatást nem az igazság ismerete és a demonstrálási vágy határozta meg, hanem az olyan személlyel való kapcsolatok, aki vonzotta őket, hogy részt vegyenek egy perben az oldalán. Az eljárás célja nem a tények tisztázása és bizonyítása volt - azok magától értetődőnek tűntek, vagy a megfelelő eskütétel és a szükséges intézkedések végrehajtása következtében váltak azzá. A bíróság, mint az igazság megállapítására hivatott instancia, nyilvánvalóan nem létezett az ókori Oroszországban, helyette a peres felek közötti versengés lépett fel. A bíróságot arra kérték, hogy ellenőrizze a „játékszabályok” általuk szigorú és rendíthetetlen betartását. I. Huizinga gondolata, hogy az ókori népek körében a pereskedés nagymértékben a szó szó szoros értelmében vett verseny volt, amely önmagában is az erkölcsi elégedettség érzését keltette a résztvevőkben, függetlenül annak kimenetelétől. ősi orosz jogi eljárásoknak tulajdonítják.

Az ókori orosz jogrendszer másik megkülönböztető vonása az volt, hogy " jobb[hűséges] bíróság„Csak akkor lehetne ilyen, ha az összes eljárás legszigorúbb betartásával történt. A "szabványtól" való legkisebb eltérés kudarccal járt. Az eljárás valamennyi részletes előírásának legszigorúbb betartását feltétlenül szükségesnek tartották. A modern kutatók által kínált igazságügyi eljárások és szokások magyarázatai, amelyek a Russzkaja Pravdában, az Igazak intézkedései, a Pilot Books és más hasonló jogalkotási forrásokban is megjelennek, elkerülhetetlenül racionalista jellegűek. Korunk emberének gondolkodásának elidegeníthetetlen szükséglete az a vágy, hogy az ember bizonyos cselekedeteinek „józan ész” alapján valamilyen értelmezést találjon. A normák azonban, amelyeket az ókori orosz jogalkotási aktusokban találunk, szervesen kapcsolódnak a tudathoz, amely eltérően érzékelte és uralta a társadalmi világot. Nem biztos, hogy maguknak a jogi eljárásokban részt vevők számára minden egészen világos volt, és fel tudták tárni az egyes szimbólumok vagy szimbolikus cselekvések jelentését. Nyilvánvalóan egyáltalán nem volt szükségük ilyen magyarázatra, és a modern kor emberének ismerős racionális magyarázat valójában semmit sem magyarázna meg nekik. A normatív rituálék hatékonysága és legitimitása nem függött össze az előadók számára érthetőséggel. Mint már említettük, a lényeg a "régi idők" volt.

A közjog és a korai írott jog jellegzetessége volt a nyilvánosság. Az ilyen törvények rendszere, amely egy részletes formalizmuson és normáinak átfogó ritualizálásán alapult, egyfajta mechanizmus volt az egyén társadalomba „beilleszkedésére”. A társadalmi tevékenység alanya az a csoport volt, amelyhez az egyén tartozott, és amely az előírt hagyományos funkciókat látja el, követve a viselkedés kategorikus imperatívuszait. Az ókori Oroszország embere egy olyan csoport embere, egy szerves kollektíva, amelyben született, és amelyhez egész életében tartozott. Csak e kollektíva tagjaként élhetett cselekvőképességgel.

A régi orosz jogrendszer fenti jellemzői kisebb-nagyobb mértékben a későbbi időkben is fennmaradtak. Az orosz földeken érvényben lévő törvényeket több évszázadon át csak kiegészítették, lényegében változatlanok maradtak. Tehát a XII-XIII. századi "orosz igazság". a 10. század elején említett "orosz törvényen" alapult. Ezt viszont megismételték az 1497-es és 1550-es „sudebnikek”, és megismételték az 1649-es „katedrális törvénykönyv” is.

etnikai identitás . Bármely világ emberének egyik legfontosabb jellemzője, beleértve az ókori Oroszországot is, az volt, és az is marad, hogy elképzelése saját részvételéről van egy adott közösségben (etnikai, politikai, vallási).

„Az etnikai fejlődés folyamatainak tanulmányozása során – írja B. N. Florya – sokáig az a tendencia érvényesült, hogy bizonyos etnikai közösségek „objektív” jeleit (kompakt tartózkodási terület jelenléte, nyelvi egység stb.) állapítsák meg. . A kutatás előrehaladtával azonban egyre világosabbá vált, hogy mindezek az „objektív” jellemzők csak néhány feltétele egy olyan folyamat kialakulásának, amely elsősorban a társadalmi tudat szférájában zajlik. Ez vagy az a közösség teszi az etnoszt sajátos etnikai öntudatának jelenlétévé, amelyet a „saját” és „idegen” etnosz közötti különbségek világos felismerése jellemez. Éppen ezért az etnikai öntudat fejlődéstörténetének nyomon követésével lehet megállapítani egy-egy népcsoport fejlődésének főbb állomásait. Mindaz, ami elhangzott, teljes mértékben vonatkozik a szláv etnikai közösség történetére.

A források legalább általánosságban lehetővé teszik annak megállapítását, hogy az ősi orosz személy melyik közösséghez és hogyan tartotta magát. A krónikai adatok ebben kiemelten fontosak. Nagy biztonsággal hihetjük, hogy a krónika összeállítója és potenciális olvasója számára a legfontosabb az volt, hogy először is Ádám leszármazottaival, másodszor Jáfet örököseivel, harmadszor a keresztényekkel, negyedszer foglalkozzon. , a szlávokkal ötödször a szlávok egy meghatározott ágához (beleértve a keleti szlávok egyik vagy másik törzsének leszármazottait is), végül hatodszor, egy bizonyos város vagy terület lakóihoz, amelyek vele szomszédosak.

"Az elmúlt évek meséjében"

„Először is észrevehető az „univerzális” kategóriához való ragaszkodás, a „saját” vagy „idegen” etnikai csoportok kifejezett megkülönböztetése nélkül, határokkal megosztva.

„keresni minden nép számára egy nagy földrajzi tereptárgyat, és nem kicsinyes etnikai határokat húzni... A krónikás maga fogalmazta meg a népek feltűnő helyekkel való összekapcsolásának elvét, ami a „saját / nem saját” problémájához vezetett: „ a földön ... hol van az ülés melyik helyen: ... a folyón ... "," minden ... a helyemen ... a hegyen élek "és így tovább .... Általában azonban az alany-táj tájékozódás elve érvényesült, nem pedig a lehatárolás... Általánosságban megmaradt az az elv: emberek + nagy földrajzi adottság, ami „saját / nem saját” kifejezést jelent.

Nem a "saját" és az "ők" precíz politikai, jogi vagy nyelvi kategóriáiról volt szó, hanem viszonylag homályos érzésekről és érzelmileg figuratív ábrázolásokról, amelyek semmiképpen sem terminológiailag és nem egységes kijelentésekben nyilvánultak meg. Ugyanakkor érezhető, hogy a krónikás folyamatosan keresett valamilyen formai kritériumot „mi” és „ők” elválasztására. Számára a nyelv volt ilyen forrás, vagy legalábbis nagyon jelentős tulajdonság. Íme, amit B. N. Florya ír erről:

„A szlávok, mint sajátos etnikai közösség egységének egyik fontos jele az volt a kora középkor emberei számára, hogy minden szláv ugyanazt a „szláv” nyelvet beszéli, amely mindegyikük közös. Az a hiedelem, hogy minden szláv ugyanazt a közös nyelvet beszéli, és ezért minden szláv nép használhatja mind az írást, mind pedig a Cirill és Metód által készített fordításokat, nagyobb erővel fejeződik ki Cirill és Metód Hosszú élete című könyvében, valamint a Szlovénia más szövegeiben. Cirill és Metód kör.

Amint azonban nem nehéz belátni, ebben az esetben elsősorban az írott nyelvről, a könyves, elsősorban keresztény kultúra nyelvéről beszélünk. A szláv világ egyik vagy másik részének saját nyelve később etnikai „jelzővé” vált. B. N. Flora szerint

„A kora középkor korában minden szláv azt hitte, hogy ugyanazt a „szláv” nyelvet beszéli, de a XIII. változott a helyzet. A XII. század második felében. elején találkozunk a "cseh" nyelv első említésével. 13. század - a "lengyelről", a XIII. századi szövegekben. a "bolgár" nyelvet azokban a kontextusokban is kezdik emlegetni, ahol korábban a "szláv" nyelvről beszéltek. Ettől kezdve az ő sajátos „nyelvük” lett a sajátos nemzetiség fő jele. A bizánci kultúrkör „szlávai” előtt, akik számára még a XIII. Az óegyházi szláv maradt a kölcsönös kommunikáció legfontosabb eszköze, felmerült a kérdés, hogy ez a sok (és nem csak a szláv) nép közös nyelve hogyan korrelál az egyes népek valós, különálló nyelveivel. (Dőlt az enyém. - I.D.)

A nyelvi faktor eddig csak egy rendkívül széles, tehát jórészt múlandó szláv-keresztény közösséghez való tartozás jeleként szolgált. Ez a kritérium az ókori orosz emberek tudatában nem volt sem etnikai, sem politikai szempont.

Sokkal konkrétabb számára az volt, hogy részt vett egy bizonyos meglehetősen szűk városi helyen.

„Úgy tűnik” – írja A. P. egy közös kelet-európai (pontosabban kelet-szláv) közösség létezésének mulandósága, és a földfejedelemség szintjén felváltotta öntudat. Természetesen az etnokulturális kapcsolatok az egyes kistérségekben horizontálisan és vertikálisan is erősödtek. De véleményünk szerint az oroszországi széttagoltság idején is a nemzetiség a társadalmi tudat bizonyos szintjein továbbra is fennállt. Ez az oroszországi társadalmi-gazdasági viszonyok sajátosságainak volt köszönhető, és mindenekelőtt a centrifugális és centripetális tendenciák küzdelméből, valamint a feudális birtoklás sajátosságaiból állt az egész ókori orosz időszakban.

Ugyanakkor felmerül a probléma azon tulajdonságok azonosítása, amelyek továbbra is lehetővé teszik az írott források oldalain, hogy kiemeljék egy ősi orosz ember elképzelését arról, hogy egy bizonyos „nemzetiséghez” tartozik. Amíg ilyen formai kritériumot nem találunk, egyet kell érteni a szerző fentebb idézett véleményével

"a középkorban általában a lakosság igen jelentős része nem etnikumú volt."

Ez elsősorban az "alsó osztályok" képviselőire vonatkozik, akiket nem fed le az "elitista" könyvkultúra:

„A nép széles tömegei akkoriban nagyon gyengén vettek részt az integrációs folyamatokban – mondja A. P. Motsya. Nehéz elképzelni, hogy a smerdek (például) Galics és Pszkov közelében ülnek egységükben – az ő „világuk” valóságos volt, és sokkal kisebb méretű volt.

A tulajdonképpeni „néptömegek” öntudata elemeinek feltárása rendkívül bonyolult, egyrészt még nem sikerült meghatározni, hogy öntudatuk milyen forrásokban tükröződne megfelelően. Kifogásolható számomra, hogy ilyen szövegek ismertek. Ez elsősorban a folklór, amelyben kiemelt helyet kapnak az eposzok. B. N. Flory szerint különösen

„Úgy tűnik... lehetségesnek tűnik összehasonlítani a hazánk és az emberek körülöttünk lévő világban elfoglalt helyéről szóló eposzokban tükröződő eszmerendszert azzal az eszmerendszerrel, amelyet a Kijevi Rusz évkönyveiben és más irodalmi emlékeiben találunk. Az eposzokban és krónikákban tükröződő gondolatokra jellemző a mély hazaszeretet érzése: az epikus hősök fő bravúrja Kijev és az orosz föld megvédése hagyományos ellenségeitől - nomád szomszédaitól. Ennek érdekében a lakomákat a herceg gritnitsájában hagyják, hogy hosszú évekig a hősi „előőrsökön” álljanak. Akárcsak a krónikákban, a nomádokat az eposzokban a "szent Oroszország" lakóival állítják szembe, mint "csúnyaságokat", akik nem tisztelik Krisztust és nem imádják az ikonokat. Az eposz alkotóitól azonban idegen a hitetlenek elleni „szent háború” pátosza, amely a kora feudális társadalom történelmi emlékeire jellemző. Ha az Elsődleges kódex bevezetőjének szerzője a XI. század második felében. dicsérte a „régi” fejedelmeket és harcosaikat, amiért nemcsak „az orosz földet ugatják”, hanem „országokat is adnak maguknak”, és általában „táplálnak, háborúznak más országokat”, majd az eposzok alkotóit, bár biztosak és hőseik felsőbbrendűsége más népek hőseivel szemben, idegen a hódító hadjáratok témája is. Mindezek az összehasonlítások vitathatatlanul egyetlen dologról beszélnek: a nép alsóbb rétegeinek megvoltak a maguk nézetei és elképzelései, amelyek semmiképpen sem estek egybe azzal, amit a hivatalos hagyományban találunk.

Ez a tézis természetesen elfogadható, ha figyelmen kívül hagyjuk, hogy a kérdés nyitott marad; milyen alapon szólnak a szövegek arról, hogy " hősök"és" a hősi előőrsök”, Oroszország 10-11. századi történelmének tudható be? Hiszen ezek a szavak maguk is legkorábban a 13. században jelentek meg a forrásokban. " Bogatyrs”, amelyeket eposzokban írnak le, meglehetősen késői kölcsönzés a török ​​nyelvekből (M. Vasmer). A legkorábbi említéseket az Ipatiev-krónika (a 13. század végi dél-oroszországi gyűjtemény) jegyezték fel 1240, 1243 és 1262 alatt. Jellemző, hogy az első cikkekben a "hősök" említésével a mongol invázióról beszélnek (különösen 1240 alatt a kombinációban van jelen " Bouroundai bogatyr"). A szó " előőrs” először ugyanabban az Ipatiev-krónikában szerepel 1205-ben „lesben”, illetve „bármilyen útvonal védelmére hagyott különítmény”, „határ előőrs” jelentésében – és általában a XVII.

Ezenkívül az eposzok legtöbb hősének neve és családneve ( Ilja, Aljosa, Mikula, Dobrynya Nikitich stb.) - Keresztény, naptár. A nálunk megszokott női patronimiaformák említése mellett ( Amelfa Timofejevna, Zabava Putjaticsna, Marfa Dmitrijevna) ez okot ad a „starin” meglehetősen késői (legfeljebb 16-17. századi) eredetének gyanújára, legalábbis abban a formában, ahogyan azokat lejegyezték.

Következésképpen, ha a keleti szláv folklórforrásokat (és ismétlem, mindegyiket csak a modern idők feljegyzései őrizték) felhasználják Oroszország korai történelmének mentális struktúráinak rekonstruálására, akkor ezek bevonása erőteljes elméleti igazolást kell hogy kapjon. . Ki kell fejtenie különösen azt, hogy valójában mi teszi lehetővé, hogy ezeket a szövegeket korábbi időre datálják, mint a szavak, amelyekből készültek? Hogyan történhetett meg, hogy a szóbeli művek alapszókincsének lexikális pótlásai (mi másról mesélnek a legkorábbi orosz eposzok, ha nem a hősökről és a hősi előőrsökről?) nem befolyásolták a „sztárok” tartalmát? És végül, mi alapján datálják a helyreállított mentális struktúrákat nem e folklórművek létezésének (és rögzítésének), hanem keletkezésének idejére? E kérdések megoldása nélkül az ókori orosz „alsó osztályok” elképzeléseinek epikus anyagokon alapuló rekonstrukciója láthatóan csak munkahipotézisnek tekinthető.

Addig is csak egyetérteni kell A. S. Demin véleményével, aki ezt írja:

„Feltételezhető, hogy Az elmúlt évek meséjében, különösen annak első felében, a 12. század eleji krónikás. úgy tekintett a múlt világára, mint egy világra, amely tele van látnivalókkal és rejtélyekkel, és szinte teljesen nem „idegen”, bár sok „nem az ő” etnikai csoportjával. A krónikás aktív, akadálytalan, optimista magatartást tanúsított, és lényegében továbbra is a 11. századi hangulatban élt. A népek keserű felosztása „mi”-re és „ők”-re egészen a közelmúltban merült fel, és csak a modernitást érintette, először az „Initial Code” összeállítójával, majd hamarosan Nestorral.

Jellemző, hogy ezek az új „fájdalmas ötletek” – mondja A. S. Demin,

„külön-külön, egyedi esetekben és csak az Elsődleges kódex végén kerültek kifejezésre. Nem Nestor dolgozta ki őket, aki a krónika új kezdetén a népek élőhelyeinek történetéről, különféle látnivalókról mesélt anélkül, hogy a „saját” vagy „idegen” kérdését egyáltalán érintette volna. Nestor a semleges tereptárgyakról írt, amelyeket minden egyes embernek szántak az úton, anélkül, hogy az lenne az érzése, hogy a „mi” és az „ők” közötti határt átlépik. Az egész világ „nem idegen”. A krónikás ilyen hozzáállása nyilvánvalóan egy olyan jelenséggel függött össze, amelyet a történészek B. A. Rybakovra hivatkozva a kultúra "hibridizációjának", "nemzetközi szinkretizmusának" neveztek, mint a korai feudális társadalom sajátos minőségi jellemzőjét.

Egy ilyen nyitott világkép számára természetes volt az etnikai pólusok elhatárolásának összemosása. Valóban, kiket nevezett a krónikás eredetileg „barátoknak” törzsi, hitvallási vagy más csoportos hovatartozás alapján, és kiket – feltétel nélkül „idegennek”? Ez látható abból, hogy a szerző beszédében (nem a szereplők beszédében) a "mi" és a "miünk" szavakat használjuk. A krónikás a keresztényeket általában, egész közösségüket „sajátjának” tekintette, és ezt hirdette is a Mese az elmúlt évekről című könyv elején: „Keresztények vagyunk, mint a föld, akik hiszünk a Szentháromságban és az egyben. a keresztség, egy hitben, amelyhez az imámok egyek.” Ez a krónikás tovább ismételte: "De mi, a létezés parasztjai..." (1015 alatt), "mi... elfogadjuk a könyves tanítást" (1037 alatt) stb. Nestor és elődei is így gondolták.

Kétségtelenül egy másik nagy entitás, amelybe a krónikások is beletartoznak, a "miénkként" működött - Rusz, az orosz föld: "mi vagyunk. Rus ... mi, Rusz" (898 alatt), "a mi földünk ... a falvaink" és városaink" (1093 alatt). A krónikás számára természetes volt, hogy Oroszország fejedelmeit „a mi fejedelmünkként” (1015 alatt), Oroszország egyesült hadseregét „miénkként” emlegeti: „a mieink lóháton szórakoznak és gyalog járnak” (1103 alatt). ), "a miénk egy tál sich" (1107 alatt). Az orosz föld is benne volt abban, hogy a krónikás gyakran elítélte „a mi gonoszságunkat” és „bûnünket” (1068 alatt és még sokan mások). Hibáztathatta a „mieinket”, de ők az „övék” maradtak.

A „miénk” és az „idegenek” harmonikus rendszere azonban hiányzott az évkönyvekből… abszolút nem a „miénkhez” tartozva, csak az Elmúlt évek meséje végén fogalmazódott meg, amikor a krónikás ismét arról beszélt, Polovtsy hirtelen megszólalt „ellenségeinkről”: „(1093 alatt), sofőrünk... meneküljön az egykori külföldi elől... sokan legyőzik azt a padosát” (1096 alatt). A krónikás további megjelölésekkel kezdte hangsúlyozni az „ők” és a „mi” elkülönülését: „idegenek”, „Ismael fiai”, „idegen emberek”, „Ismaelev ravasz fiai vagyunk… elárulják, hogy itt vagyunk. országok nyelvének kezei jól" (1093 alatt).

Amíg azonban a krónikás nagyon „idegennek” érezte magát, egy hatalmas átmeneti területre összpontosított: az etnikai csoportokra és egyénekre, nem feltétlenül „idegenekre”, de nem egészen „mieinkre”, hanem pszichológiailag idegenekre a „miénk” számára vagy idegenekre a „mieinknek”. "… van köztük némi elidegenedés."

Figyelemre méltó, hogy az A. S. Demin által javasolt „mi” és „ők” felosztás pontosan megfelel annak a kérdésnek, amelyet már tárgyaltunk arról, hogy mi az „orosz föld” kategóriája az ókori orosz forrásokban. Ha felidézzük, hogy az „orosz” (vagyis a „miénk”, A. S. Demin terminológiájában) „keresztény”, „ortodox”, akkor a polovci „hirtelen” átalakulása „a mi ellenségeinkké” (értsd: ellenséges keresztényekké) ) pontosan megfelel az általános eszkatologikusnak

a "Elmúlt évek meséje" orientációja az 1093-1096. cikkekben. Ezekben a Polovtsyokat „iszmailiánusokként” írják le, akiknek invázióját közvetlenül meg kellett volna előznie Góg és Magóg népeinek érkezése, akiket Nagy Sándor valahol északon „szegecselt” az „utolsó időkig” ...

Ebből egy számunkra nagyon fontos következtetés következik: az ókori Oroszország lakóinak öntudatának (pontosabban az elit öntudatának) nagy valószínűséggel nem volt megfelelő etnikai vagy politikai jellege. Inkább az etno-konfesszionális eszméknek tudható be. Nyilvánvalóan ezt nem szabad elfelejteni, ha az óorosz hazaszeretetről és az „orosz föld” iránti szeretetről van szó.

I. N. Danilevszkij

Az ókori Oroszország a kortársak és leszármazottak szemével (IX-XII. század) című könyvből. előadás tanfolyam"

Egy ősi orosz ember elképzelése a világról, Oroszország helyéről abban

Terv:
1. A szlávok betelepítése.
2. Államképződés a tisztások között.
3. Kijevi Rusz szomszédai és a velük való kapcsolatok. Az út a varangoktól a görögökig.
4. Az orosz emberek tudatában a világban elfoglalt helyüknek.
5. "Az elmúlt évek meséje" és központi gondolatai.
6. Az egység és hazaszeretet eszméjének fejlesztése a fejedelmi viszályokról szóló legendákban.
7. Következtetés: kozmopolitizmus a világtörténelem eseményeinek értékelésében.

Favorsky V.A. Képernyővédő-illusztráció a "The Tale of Igor's Campaign" (1950) című filmhez

A nagy orosz nép dicsőséges tettei és teljesítményei, leggazdagabb élete és erkölcsi tapasztalata, szemléletük szélessége és mélysége, mentalitásuk, filozófiai optimizmusuk és szülőföldjük fényes jövőjébe vetett hitük élénken tükröződött az ókori orosz irodalom alkotásaiban, monumentális és rendkívül komoly alkotások.

Az ókori Oroszország irodalmának monumentalitását növeli, hogy emlékműveit főként történelmi témáknak szentelik. Bennük, mint a későbbi irodalomban, kevésbé van fiktív, képzeletbeli, szórakoztatásra, szórakoztatásra tervezett. A komolyság annak is köszönhető, hogy az ókori orosz irodalom főbb alkotásai a szó legmagasabb értelmében polgári jellegűek. Annak a távoli korszaknak a szerzőit leginkább szülőföldjük történelmi sorsa, az orosz föld védelme, a társadalmi hiányosságok kijavítása és az igazságosság védelme az emberi kapcsolatokban foglalkoztatja. A régi orosz irodalom tele van hazafisággal. Mindenekelőtt a földje iránti hűségét és az anyaország iránti önzetlen szeretetet tisztelte, amely nem egyszer az ellenséges hordák útját állta, és a legdrágább áron - fiai és lányai életének árán - megmentve a többi népet. országokat a rabszolgaságtól és a pusztulástól.

A régi orosz szerzők nagy figyelmet fordítottak Oroszország világtörténelemben elfoglalt helyének problémáira, igyekeztek azt a lehető legvilágosabban és legrészletesebben bemutatni műveik lapjain. Ez nem puszta krónikás szeszélye volt, ilyen feladatokat maga a történelem diktált: a fiatal állam sok más, eltérő gazdasági, politikai és kulturális fejlettségű ország között akarta felismerni magát. És persze az oroszok valóban nem egyenrangúan akartak belépni a népek rendszerébe, hanem egy új gondolkodásmód hírnökeivé akartak válni, utat mutatva az "Isten országa felé". Oroszország különleges küldetésének gondolata széles körben tükröződött a kijevi időszak alkotásaiban, ismét nem véletlenül: az orosz nép fejlődő öntudata indította el, és e tulajdonság nélkül, mint tudod, lehetetlen az emberek egyenlő belépése a világcivilizáció rendszerébe.

Ahhoz, hogy megválaszolhassuk e hazaszeretet eredetére vonatkozó kérdést, honnan szerezte az ókori orosz író ilyen magas értékelést Oroszországnak a körülvevő államok között elfoglalt helyéről, legalább röviden meg kell vizsgálnunk, hogy „honnan jött az orosz föld” .

A Kijev-Pechersk kolostor Nestor szerzetese tette fel ezt a kérdést még a 12. században. És egy középkori tudós teljes komolyságával válaszolt rá, felhasználva a rendelkezésére álló összes anyagot. A krónikás pontosan megállapította, hogy a szlávizmus csak egy része a páneurópai népáramlásnak. A bibliai legenda alapján, amely szerint a „nagy özönvíz” után Noé fiai felosztották egymás között a földet, Nestor úgy véli, hogy egyikük – Jáfet – „éjféli és nyugati országokat”, vagyis Európa országait vette oltalma alá. Az „Afetova-részben” ülő népek összetételében szerepeltek ruszok, csudok (balti népek), lengyelek (lengyelek), poroszok (az eltűnt balti törzs, amely Poroszország nevét adta), valamint svei (svédek), urmanok. (norvégok), agnánok (angolok), frjagok és rómaiak (olaszok), germánok és más európai népek.

Nestor az európai népek letelepedéséről mesél, és a szlávokat a Duna partjára helyezi, ahol később magyarok és bolgárok kezdtek élni. Azokról a szlávokról pedig – írja – „szétszéledtek a földön, és a nevükön nevezték őket”. De a krónikás nem egészen biztos a hipotézisében. Nem zárja ki, hogy a szlávok a szkíták földjén élhettek, akik a VI-IV. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Kelet-Európa hatalmas területeit foglalta el, beleértve a Dnyeper és a Fekete-tenger északi vidékét, vagy akár a kazárok földjét is, akik az Azovi és az Alsó-Volga vidékének sztyeppéin telepedtek le (1).

Két körülmény szembetűnő a valóságukban az ókori szerző érvelésében: a szlávok értelmezése az egész európai népközösség ősi és szerves részének, valamint a szlávok megjelenésének gondolata a Dnyeper régióban, a az Oka és a Volga folyók között, az orosz északi régióban a más helyekről való vándorlás eredményeként.

És Nestor felfigyelt egy másik nagyon furcsa körülményre: a szlávok ókori történelmük kezdetén, attól kezdve, hogy megjelentek a Dnyeper, Dnyeszter, Oka, Volga, Ilmen-tó partján, számos néppel körülvéve éltek, akik hozzájuk hasonlóan. , elsajátította ezeket a földeket. A krónikás említi Chudot, Merjut, Muromot, Mindet, Mordvát, Permit, Pecherát, Jamit, Jugrát (a finnugor nyelvi és etnikai népcsoporthoz tartozó) és Litvániát, Letgolt és Zemigolt (a jelenlegi litvánok, lettek ősei), akik a balti népekhez tartoztak.

Mindezen megfigyelések során a krónikás nem járt messze az igazságtól. Modern kutatás megerősítette, hogy a szlávok az újkőkorban (Kr. e. VI-III. évezred) letelepedett közös indoeurópai népcsoporthoz tartoztak. Aztán egész Európában „egy fajta és egy nyelv” volt Nestor szerint, vagyis egészen a Kr. e. 3. évezredig. Az indoeurópaiak még mindig egységes egészet képviseltek, ugyanazt a nyelvet beszélték, közös istenekhez imádkoztak (2).

Megállapítást nyert, hogy a Kr.e. II. évezredben. a külön népekre még nem szakadt szlávok ősei valahol a balták, germánok, kelták és irániak között éltek. A protoszlávok birtokoltak néhány területet a Visztula vízgyűjtő területén. közepén. Kr.e. II. évezred Kelet-Európa hatalmas területét elfoglaló szlávok őseit találjuk. Központjuk továbbra is a Visztula menti területek, de vándorlásuk már átnyúlik nyugaton az Oderáig és keleten a Dnyeperig. A település déli határa a Kárpátokon, a Dunán húzódik, északi része a Pripjatyig (3). Mint látható, a Kárpátok területe, a Duna már egy távoli szláv ősi otthon formájában jelenik meg, amelyről Nestor tudott.

K ser. A 2. évezredben körvonalazódott a helyükre megtelepedett rokon törzsek nagy népcsoportokká tömörülésének folyamata. A szlávoknak meg kellett védeniük függetlenségüket, megvédve magukat a szkíták, szarmaták inváziójától. Később, az V. sz. Kr.e. a szláv törzsek egy részét a nyugat felé vonuló hunok erőteljes folyama vitte el (4). Ebben az időben az ókori szlávok állandó mozgása, új területek fejlesztése, keveredés a korábban itt élt finnugor és balti törzsekkel, ami nem okozott kegyetlen háborúkat és véres összecsapásokat.

Hogyan magyarázható a szláv gyarmatosítás ilyen békés természete? Ennek oka nemcsak a szlávok és az általuk megismert törzsek szellemi raktárának egyes jellemzőiben keresendő, hanem azokban a körülményekben, amelyek között az áttelepítés megtörtént. A népsűrűség az erdei bozótokban nagyon alacsony volt. Az idegeneknek nem kellett elfoglalniuk a fejlett helyeket. Ezért nem volt ok véres konfliktusokra. A szlávok ebbe a tajga-vidékre magasabb mezőgazdasági kultúrát hoztak létre a termékeny délen. Fokozatosan a szomszédság, a tapasztalatcsere, az eredmények kölcsönzése a finn-finnek és a szlávok kölcsönös asszimilációjához vezetett.

Az elmúlt évek meséje megjegyzi, hogy a legtöbb keleti szláv törzs Kijev uralma alatti egyesülésének előestéjén legalább tizenöt nagy törzsszövetség működött itt. A Közép-Dnyeper régióban a törzsek erőteljes szövetsége élt, amelyet a "glade" név egyesített, vagyis a mezők lakói. A Polyana földek központja régóta Kijev városa; a Kiy, Shchek, Khoriv testvérek és nővérük, Lybid által alapított színes legendát ugyanabból a „Múlt évek meséjéből” ismerjük. A tisztásoktól északra novgorodi szlovének éltek, Novgorod, Ladoga városai köré csoportosulva. Északnyugatra a drevlyánok, vagyis az erdők lakói voltak, akiknek fő városa Iskorosten volt. Ezenkívül a modern Fehéroroszország területén található erdőövezetben a dregovichi, azaz a mocsári lakosok törzsi szövetsége jött létre (a "dryagva" szóból - mocsár, láp). Északkeleten, az Oka, Klyazma és Volga folyók közötti erdei bozótosban éltek a Vjaticsiak, akiknek földjén Rosztov és Szuzdal voltak a fő városok. A Vjaticsi és a Volga, a Dnyeper és a Nyugat-Dvina felső folyásának tisztásai között éltek a Krivicsik, akik később behatoltak a szlovének és Vjaticsi földjére. Szmolenszk lett a fő városuk. A Nyugat-Dvina folyó medencéjében polotszkiak éltek, akik nevüket a Nyugat-Dvinába ömlő Polota folyóról kapták. Polotsk fő városa később Polotsk lett. A Desna, Seim, Sula folyók mentén letelepedett és a rétektől keletre élő törzseket északinak vagy az északi vidék lakóinak nevezték, idővel Csernyigov lett a fő városuk. Radimichi a Szozs és a Szeim folyók mentén élt. A tisztásoktól nyugatra, a Bug folyó medencéjében volhíniaiak és buzhanok telepedtek le; a Dnyeszter és a Duna között éltek az utcák és a Bulgária földjével határos Tivertsy. Az évkönyvek említést tesznek a horvátok és dulebek törzseiről is, akik a Duna és a Kárpátok vidékén éltek (5).

Az erős és népes keleti szláv törzsszövetségek befolyásuk alá rendelték a szomszédos kis népeket, adóval adóztatták őket. Voltak közöttük összetűzések, de a kapcsolatok többnyire békések és jószomszédiak voltak. A külső ellenséggel szemben a szlávok és szomszédaik - a finnugor és a balti törzsek - gyakran egységfrontként léptek fel.

A környező törzsektől adót gyűjtve egyes szlávok maguk is az erősebb külföldi szomszédoktól függtek. Tehát a tisztás, az északiak, a Radimichi, a Vyatichi hosszú ideig tisztelegtek a kazárok előtt - a "füstből" származó mókusért és hermelinért, a novgorodi szlovének és krivicsiek, valamint a csud és a merej tisztelegtek a kazárok előtt. varangiak. Igen, és maguk a szlávok, miután legyőztek és leigáztak bármely más szláv törzset, adót fizettek neki. A rétek, miután elkezdték saját kezük alatt „gyűjteni” a keleti szláv földeket, adót róttak ki a Radimicsiekre, az északiakra, Vjaticsikra, akik azt a kazároknak fizették. A VIII végére - a IX. század elejére. a keleti szlávok polán magja felszabadul a kazárok hatalma alól. Ebben az időszakban kezd kialakulni a független, független Kijevi Rusz állam.

A szlávok nem voltak elszigetelve más népektől. Közöttük a gazdasági, politikai és kulturális kapcsolatok rendszeresen kiépültek, ebben fontos szerepet játszottak a kereskedelmi útvonalak. Mielőtt önálló politikai egységgé alakultak volna, a keleti szláv törzsszövetségek élénk kereskedelmet folytattak szomszédaikkal. A VIII-IX században volt. megszületett a híres „a varangoktól a görögökig” ösvény, amely nemcsak a szlávok külvilággal való különféle kapcsolataihoz járult hozzá, hanem magát a keleti szláv földeket is összekapcsolta. Az elmúlt évek meséje így írja le ezt az utat: „a görögből [Bizáncból] a Dnyeper mentén, a Dnyeper felső folyásánál pedig Lovotig vonszolják, Lovot mentén pedig be lehet jutni Ilmenbe, a nagy tóba; A Volhov ugyanabból a tóból folyik ki, és beleömlik a Nagy Nevo-tóba [Ladoga-tó], és ennek a tónak a torkolata belép a Varangi-tengerbe. És azon a tengeren el lehet vitorlázni Rómába, Rómából pedig ugyanazon a tengeren át hajózni Konstantinápolyig, Konstantinápolyból pedig a Pontus-tengerig [Fekete], amelybe a Dnyeper ömlik” (6).

Látjuk, hogy a gyűrűbe záródó „út a varangoktól a görögökig” számos, a szlávtól eltérő életmódú ország területén haladt át. De ezen kívül voltak más utak is. Először is ez a keleti kereskedelmi útvonal, amelynek tengelye a Volga és a Don volt. Ettől a Volga-Don útvonaltól északra utak futottak a Közép-Volga partján fekvő Bulgária államból a voronyezsi erdőkön keresztül Kijevbe, és fel a Volgán Észak-Oroszországon át a balti régiókba. Innen a később elnevezett Muravskaya út délre vezetett a Donhoz és az Azovi-tengerhez. Mind az északról érkezett kereskedők a Vjaticsi erdőkből, mind azok, akik északra költöztek, a keleti országokból indultak el rajta. Végül léteztek nyugati és délnyugati kereskedelmi útvonalak, amelyek révén a keleti szlávok közvetlenül bejutottak Európa szívébe (7).

Mindezek az utak egyfajta hálózattal borították be a keleti szlávok földjét, keresztezték egymást, és valójában szorosan kötötték a keleti szláv földeket Nyugat-Európa államaihoz, a Balkánhoz, a Fekete-tenger északi régiójához, a Volgához. régió, a Kaukázus, a Kaszpi-tenger, Nyugat- és Közép-Ázsia.

Azt is el kell mondani, hogy azok az országok, amelyekkel a Kijevi Rusz kapcsolatokat tartott fenn, a társadalmi fejlődés különböző szakaszaiban voltak, ezért különösen intenzíven fejtették ki a kölcsönös befolyásolást. Európa országaiban például nagy jelentőségű jelenségek zajlottak (8).

A frank törzs és vezetőinek híres szerepe a kezdetekkor véget ért. XI. század, amikor Róma és a római egyház politikai eszméi Nagy Károly fegyvereivel meghódították a teljesen barbár világot, és a frankok vezérét Róma császárává kiáltották ki. Nyugat-Európa szellemi egységét Róma segítségével végre megerősítették; most újabb, új kezdet jött elő, amit a barbárok hoztak, a németek a birodalom talaján, most kezdődött a Károlyi Monarchia anyagi szétesése, kezdtek kialakulni az egyes államok, a nyugat-európai konföderáció tagjai; A kilencedik század Kelet- és Nyugat-Európa államalakításának évszázada, a nagy történelmi meghatározások évszázada, amelyek olykor egészen a modern időkig érvényesek maradtak.

Abban az időben, amikor Nyugaton a Károlyi Monarchia felbomlásának, új államok, új nemzetiségek kialakulásának nehéz, fájdalmas folyamata zajlik, Skandinávia, a népek ősi bölcsője, kalózainak számos tömegét küldi ki, akiknek nincs helyük szülőföldjükön; de a kontinens már el van foglalva, a skandinávok pedig nem tudnak szárazföldön dél felé költözni, ahogy elődeik is, csak a tenger van nyitva előttük, meg kell elégedniük a rablásokkal, a tenger és a folyópartok pusztításával.

Bizáncban is zajlik egy fontos jelenség: megszűnnek az őt eddig aggasztó teológiai viták; 842-ben, III. Mihály császár trónra lépésének évében, akitől krónikásunk kezdi kronológiáját, az utolsó, hetedik Ökumenikus Zsinatot hívták össze a dogma végleges jóváhagyására, mintegy annak közvetítésére. dogma szláv népek, akik között ezzel egy időben kezd terjedni a kereszténység; majd ennek elterjedését segíti Cirill és Metód különös buzgalmának köszönhetően a Szentírás szláv nyelvre fordítása.

Kijev és Oroszország kultúrája szempontjából különösen fontosak voltak a Bizánci Birodalommal való gazdasági és kulturális kapcsolatok, amelyek a kereszténység bevezetése után megerősödtek. Kijevben hatalmas, monumentális festményekkel - mozaikokkal és freskókkal, faragott kővel díszített - vallási épületek építése kezdődött el. Új palotaépületek, erőteljes erődítmények a város védelmére – mindez Bizánc hatása alatt állt. Az ókori orosz építészet tanulmányozásának sikerei megmutatták, hogy a 12. század elejére az akkoriban fejlett bizánci építési elvek, technikák és sémák jelentős változásokon és újragondoláson mentek keresztül Oroszországban, ami a helyi viszonyoknak megfelelő új, eredeti építészeti megoldásokat eredményezett. és esztétikai ízlés. Az ókori orosz társadalom szellemi életében fontos helyet foglalt el a lefordított irodalom, elsősorban a bizánci. A XI században. világtörténelmi műveket, tanulságos és szórakoztató irodalmat fordítottak le idegen nyelvről: Amartol György krónikája, Sinkell krónikája, Josephus Flavius ​​A zsidó háború története, Új Bazil élete, Kozma Indikoplov keresztény topográfiája, Alexandria , Bölcs Akira meséje” és mások. Oroszországban ismertek a „Méh” nevű gyűjtemények, amelyek Arisztotelész, Platón, Szókratész, Epikurosz, Plutarkhosz, Szophoklész, Hérodotosz és más ókori szerzők műveiből tartalmaztak részleteket.

Tehát a keleti szlávok államiságuk létrehozásának előestéjén, az előestéjén, amikor a törzsi szakszervezetek megkezdték a harcot az elsőbbségért a szláv földeken, elfoglalták helyüket Európa történelmében, ellentétben a környező szomszédokkal. Ugyanakkor a keleti szláv társadalom más országokra és népekre jellemző vonásokat hordozott. Így a keleti szlávok a gazdasági, társadalmi, politikai és kulturális fejlődés ütemét tekintve az átlagos szinten találták magukat. Lemaradtak a nyugati országok - Franciaország, Anglia - mögött. A Bizánci Birodalom és az Arab Kalifátus fejlett államiságával, legmagasabb kultúrájával, írásmódjával elérhetetlen magasságban volt számukra, de a keleti szlávok egy szinten voltak a csehek, lengyelek, skandinávok földjével, jelentősen megelőzve a magyarokat. , akik még nomád szinten voltak, nem beszélve a nomád törökökről, finnugor erdőlakókról vagy az elszigetelten és bezárkózott litvánokról.

Az orosz nép, amely az államiság kialakulásának stádiumában volt, nem tudta csak felismerni más országoktól való különbségét, egyéniségét. Az oroszok nemzedékről nemzedékre gondosan őrizték a múlt emlékét, természetes vágyuktól vezérelve, hogy ne vesszenek el sok népben, ne fulladjanak bele a történelem forgatagába. Az orosz történelem eseményeinek emlékei hősi jellegűek voltak, és összekötötték őket az őseik dicsőséges tetteinek közös, egységes elképzelése.

Csodálatos szavakat találunk az ókori Oroszország történelmi ismereteiről Turovi Cirilltől, a 12. századi orosz írótól. Kétféle gyámot különböztet meg történelmi emlékezet- krónikások és dalszerzők, tehát az írott történelem és a szóbeli történelem alkotói, de mindketten ugyanazt a célt találják tevékenységüknek, mint a történészeknek: a hősök és főként katonai hőstetteik dicsőítését. Cirill azt javasolja, hogy dicsőítsék az egyház "hőseit", ugyanúgy, ahogy a nép énekel világi hőseiről (9). Ebben a tekintetben forduljunk az ókori orosz irodalom figyelemreméltó munkájához - "A törvény és a kegyelem megállapításához".

1. Az ókori orosz ember világának szimbolikus felfogása.
2. Ikon nyelv.
3. Állatok – valós és mitikus.
4. Állatok, mint szimbólumok.
5. A környező világról szóló történetek moralizáló jelentése.
6. A szimbolizmus elsőbbsége a tényekkel szemben.

Mai beszélgetésünk arról a világról fog szólni, amelyben az ókori Oroszország népe élt, arról, hogyan fogták fel az úgynevezett teremtett világot. Vagyis amit Isten teremtett, és ami körülvette az embert. Először is, ezek különféle állatok, kövek, növények - a környező világ egésze. Azt kell mondani, hogy a teremtett világot őseink elsősorban szimbolikusan érzékelték. Az ókori Oroszország világképének alapja, egy viszonylag késői nyelven szólva, az úgynevezett néma teológia. Ezért Oroszországban nem találunk olyan teológiai értekezéseket, amelyek részletesen elmondják, hogyan látja az ember a világot, hogyan érzékeli azt, hogyan él benne. Az ortodox hívő arra törekedett, hogy az isteni kinyilatkoztatást ne skolasztikus érveléssel vagy megfigyeléssel, ne ésszel, ne külső szemmel, mint mondjuk egy katolikus, megértse, hanem belső szemmel. A világ lényegét, úgy vélték, nem lehet megérteni. Csak a hitszövegekben, a kanonikus képekben, az egyházatyák tekintélye által jóváhagyott és a hagyomány által rögzített kijelentésekben való elmélyüléssel érthető meg. Ezért nincsenek teológiai értekezések Oroszországban. Ráadásul az ókori Oroszországban nem találunk olyan képeket, amelyek illuzórikusan, a látható világ külső jegyeit közvetítő fényképi pontossággal, mint a nyugat-európai festészet. Oroszországban a 17. század végéig. mind a festészetben, mind az irodalomban az ikon dominált - a világ sajátos figuratív felfogása és tükröződése. Itt minden szigorúan szabályozott: cselekmény, kompozíció, egyenletes szín. Ezért első pillantásra az ősi orosz ikonok annyira "hasonlítanak" egymáshoz - annak ellenére, hogy teljesen eltérőek lehetnek, még akkor is, ha ugyanarra a témára festették őket.
Érdemes alaposabban szemügyre venni őket - elvégre úgy vannak kialakítva, hogy az ember több órán keresztül nézze őket a napi ima közben - és meglátjuk, mennyire különböznek egymástól belső világukban, hangulatukban, hangulatukban. a múlt névtelen művészeinek érzései. Ezenkívül az ikon minden eleme - a karakter gesztusától a kötelező részlet hiányáig - számos jelentést hordoz. Ám ahhoz, hogy beléjük hatolhassunk, el kell sajátítani azt a nyelvet, amelyen a régi orosz „ikon” beszél a nézővel, a szó tág értelmében – szövegek és képek egyaránt. A legjobb az egészben, hogy az ősi orosz ember által a körülötte lévő világban megfogalmazott jelentéseket azok a szövegek mondják el, amelyek bevezették az olvasót a körülötte lévő világba, amelyek közvetlenül elmagyarázzák az olvasónak, hogy mit jelentenek az egyes képek. Mondok néhány példát.
Például Oroszországban az állatokat meglehetősen sajátos módon észlelték. Az ókori Oroszország népe természetesen valódi, hétköznapi állatokkal találkozott, bár korántsem mindegyikkel. A más országokban élt állatokról az ókori Oroszország embere különféle „fiziológusokban”, „kozmográfiákban” olvasott, amelyek távoli országokat írtak le. Vegyünk például egy oroszlánt. Természetesen egy ősi orosz ember rendkívül ritkán találkozott oroszlánnal, kivéve azokat a képeket, amelyek a 12. századi ősi orosz templomokban jelennek meg. A „Fiziológus” rendkívül érdekes dolgokat mesélt az oroszlánról. Különösen azt írták, hogy az oroszlánnak három természete van, és amikor egy oroszlán kölyköt szül, ez a kölyök halott és vak. És az oroszlán három napig ül fölötte. És három nap múlva jön az oroszlán, és belefúj a kölyök orrlyukaiba, és életre kel. Ennek szimbolikus jelentése volt, amit a „Fiziológus” kifejt: beszélni kell a megtért pogányokról is – a keresztség előtt halottak, a keresztség után pedig a Szentlélektől kelnek életre. Ami az oroszlán második természetét illeti, a következőképpen magyarázták: amikor az oroszlán alszik, a szeme figyel. Ennek szimbolikus jelentése is van: tehát az Úr azt mondja, hogy alszom, és isteni szemeim és szívem figyel, nyitottak a világra. Az oroszlán harmadik természete: amikor az oroszlán elfut üldözői elől, a farkával eltakarja a nyomait, hogy a fogó ne találja meg rajtuk. Ismerünk orosz tündérmeséket egy rókatestvérről, aki a farkával eltakarja a nyomait. Úgy tűnik, hogy egy tisztán népi részlet, amely a mesékben megjelenik, de kiderül, hogy könyv eredetű, az ilyen „fiziológusokhoz” nyúlik vissza. Az oroszlán harmadik tulajdonságának szimbolikus jelentését is kifejti a „fiziológus”: te is ember vagy, ha alamizsnát adsz, de a bal kezed nem tudja, mit csinál a jobb kezed – hogy az ördög ne beleavatkozni egy személy pozitív jelentésű gondolataiba.
És itt van egy másik szöveg - egy pelikánról vagy, ahogy Oroszországban nevezték, egy bagolyról szóló történet. A sárgásbarna baglyot gyermekszerető madárként írták le, a nőstény bagoly bordáit csipegeti, és vérével táplálja (újraéleszti) a fiókákat: „A bordáikat csipegetik, de a kiáramló vér feléleszti a fiókát.” Tehát elmagyarázták ennek a képnek a szimbolikus jelentését, és az Urat egy lándzsa szúrta át, testéből vér és víz jött ki, és így a halott univerzum újjáéledt. Ezért a próféták Krisztust egy ilyen sivatagi bagolyhoz, vagyis egy pelikánhoz hasonlították. Érdekes, hogy a pelikán képét még ma is szimbolikus értelemben használják: az Év tanára versenyen különösen a tanárok kapnak testüket csőrükkel tépő kristály pelikánokat – utalva arra, hogy a tanár életre kelt. hallgatók életével.
Már a fenti példákból is kitűnik, hogy a környező világról alkotott hagyományos népi elképzelések rendszerében az állatok egyszerre jelennek meg természeti tárgyként és egyfajta mitológiai szereplőként. A könyvhagyományban szinte alig találhatók leírások valódi állatokról, még a "természettudományi" értekezésekben is a mesés elem érvényesül. Az a benyomásunk, hogy a szerzők nem a valódi állatokról akartak konkrét információkat közölni, hanem az embert körülvevő világ szimbolikus lényegéről igyekeztek az olvasóban elképzeléseket formálni. Ezek az elképzelések különböző kultúrák hagyományain alapulnak, amelyeket értekezésekben rögzítettek.
Az állatszimbólumok nem valódi prototípusaik "ikrei". A fantázia nélkülözhetetlen jelenléte az állatokról szóló történetekben oda vezetett, hogy a leírt állat viselhette az olvasó által jól ismert állat vagy madár nevét, de tulajdonságaiban élesen eltér tőle. A prototípus karakterből gyakran csak a verbális héja (név) maradt meg. Ugyanakkor a kép általában nem korrelált az adott névnek megfelelő, az állatról alkotott képzetet a mindennapi tudatban kialakított tulajdonságokkal. Ez ismét megerősíti az egyidejűleg létező két természetismereti rendszer – a „gyakorlati”, amellyel az ember a mindennapi életében találkozott, és a „könyves”, amely szimbolikus reprezentációkat alkotott – elszigetelődését.
Egy állat ilyen leírásán belül meg lehet jegyezni a valódi és fantasztikus tulajdonságok megoszlását. Az állatot gyakran biológiai természetének megfelelően írják le; Az ilyen szövegek nagy valószínűséggel gyakorlati megfigyeléseken alapulnak. Például azt írták, hogy a róka nagyon hízelgő és ravasz: ha enni akar, és nem talál semmit, akkor keres egy melléképületet, egy fészert, ahol szalmát vagy pelyvát tárolnak, lefekszik a közelébe, és úgy tesz, mintha meghalt, és így „mintha halott volna a hazugságért”. A madarak pedig azt hiszik, hogy meghalt, ráülnek, és csipegetni kezdik. Aztán gyorsan felpattan, megragadja ezeket a madarakat és megeszi őket.
Ez egy meglehetősen jól ismert történet, és visszanyúlik a "Physiologist" leírásaihoz. Vagy itt van egy történet egy harkályról. A fakopáncs tulajdonságának leírására épül – a csőrével fák csípés képességére; a kakukk leírásában a hangsúly ezen madár azon szokásán volt, hogy más emberek fészkébe tojjon; felfigyeltek a hódnak a lakásépítésben és a fecskéknek a fészkük elrendezésében elképesztő ügyességére.
De néha egy valódi tárgyat csak kitalált tulajdonságokkal ruháztak fel. Ebben az esetben a karakter kapcsolata a valódi állattal csak a névben maradt meg. Így például Oroszországban tökéletesen tudták, hogy ki a hód – vadásztak rá, a bőre a kereskedelem fontos tárgya volt. Ugyanakkor a fiziológusokban leírás található az "indiai" hódról, amelynek belsejéből pézsmát vonnak ki, valamint néhány ragadozó fenevad leírását, amely inkább egy tigris vagy rozsomák; mindenesetre miniatűrökben olykor csíkosnak, hatalmas karmokkal és fogakkal ábrázolták. By the way, Vladimir Ivanovich Dal rögzítette az Ussuri tigris nyelvjárási nevét - "hód". Nyilvánvalóan az ókori orosz emberben már kialakult gondolat később átkerült egy új fenevadra, amellyel a Távol-Keletre utazó úttörők találkoztak.

És itt van egy másik állat, amelyet jól ismert az ókori orosz ember - egy ökör. Ezen a néven nemcsak egy háziállatot ismertek, hanem egy „indiai” ökröt is, amelynek volt egy különös tulajdonsága: félve, hogy legalább egy szőrszálat kivesszen a farkából, mozdulatlanul áll, ha a farkával elkap egy fát. Így hát vadásztak rá, egy bokor tüskés ágait helyettesítve, hogy az indián ökör beléjük kapaszkodva megálljon. Az "ökröt" mitikus tengeri lénynek is nevezték. Ezenkívül azt hitték, hogy Indiában hatalmas ökrök vannak, amelyek szarvai között egy ember ülhet (lehetséges, hogy ez a kép egy elefánt benyomásán alapul). Megemlítették a háromszarvú és háromlábú ökröket, végül pedig az ökrök "tartalékait", amelyeknek hosszú szarvai nem engedték előre, és ezért csak hátrafelé haladva tudtak táplálkozni.
Az elefántokról szóló leírások viszont rendkívül érdekesek a fiziológusokban és a kozmográfiákban. Tehát azt hitték, hogy az elefántoknak nincs térdízülete, így ha az elefánt lefekszik, akkor nem tud felkelni. És alszik, egy fának vagy más magas és erős tárgynak dőlve.
Az ókori orosz emberek számára teljesen ismeretlen állatokat is leírtak, mint a szalamandra. A szalamandra gyíkot, néha mérgező kígyót és egy kutya méretű állatot értett, amely képes eloltani a tüzet.
A szemantikai tartalomtól függően egy állat ugyanazon neve valódi állatot és fantasztikus karaktert is jelenthet. Olyan tulajdonságok összessége, amelyeknek a mai olvasó szempontjából nincs valódi alapjuk, gyakran korrelálnak a távoli országokból származó állatok nevével, és meghatározták a középkori olvasó elképzeléseit azokról. Tehát a "fiziológus" azt mondta, hogy az utódnemzéshez az elefántnak mandragógagyökérre van szüksége. Azt is mondta, hogy a pánfír (párduc, leopárd) hajlamos három napig aludni, a negyedik napon pedig illatával és hangjával magához csalogatni más állatokat. Az ókori orosz ember számára ismeretlen zsiráf – velbudopardus – úgy tűnt, hogy egy pard (hiúz) és egy teve keresztezése.
A legelterjedtebbek azok a leírások, amelyekben az állatot valós és fiktív tulajdonságokkal is felruházták. Tehát amellett, hogy a varjak kedvelik a dögöt, és e madarak párosodó párokat alkotnak, az ókori orosz leírások tartalmaztak egy történetet, miszerint a varjú júliusban nem iszik vizet. Miért? Mert megbüntette Isten, amiért elhanyagolta a fiókáit. Azt állították, hogy a holló egy ismert gyógynövény segítségével képes volt "újraéleszteni" a főtt tojást. Hogy nem emlékszik azokra a mesékre, amelyekben a holló élő vagy holt vizet hoz! Úgy gondolták, hogy az erodius madár (gém) képes megkülönböztetni a görög nyelvet tudó keresztényeket a „másik törzs” embereitől. Volt egy történet, hogy az endur (vidra) megöl egy alvó krokodilt, és a nyitott szájon keresztül a belsejébe nyúl. A krokodilt egyébként hatalmas sörényű, bojtos farokkal, karmokkal és fogakkal rendelkező állat alakjában is meg lehetett rajzolni. A delfin szokásainak meglehetősen pontos leírásával (a tengerbe fulladt emberek segítségére van szó, stb.) egy ilyen értekezés szerzője „zelfinmadárnak” nevezhetné, egy ősi miniatűr pedig egy párat ábrázol. a delfinek, akik megmentik Szent Bazilt, két kutya formájában.
A jelek újraelosztásából adódó karakterek egybeesését úgy küszöbölték ki, hogy valamelyiket hozzárendelték (leggyakrabban ahhoz, amelynek leírásában mesés tulajdonságok érvényesültek, vagy "idegen", egzotikus régióval - India, Etiópia - korrelálták. , Arábia stb.) szokatlan (idegen nyelvű ) név. Ez mintegy kiküszöbölte az objektum tulajdonságainak esetleges összeegyeztethetetlenségét a „saját”, ismerős név alatt egyesített, szokásos jellemzőkészlettel. Tehát az "indiai" hód az "mskous" nevet is viselte.
Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a jelek szabad alkalmazása a karakter nevére fontos szerepet játszott tulajdonságainak szimbolikus értelmezésében. Az ókori orosz irodalom állatszimbolikájának tanulmányozásának legtekintélyesebb szakembere, Olga Vladislavovna Belova olyan eseteket jegyez fel, amikor egy jelkészlet teljesen átkerült egyik névről a másikra, és egy állat, amely más emberek jeleit vette fel, új tulajdonságot kapott. Így, miután eleinte egyesültek a jegyeikben, a hiéna és a medve később „megcserélték” a nevüket. A régi orosz ábécés könyvekben az „ouena” szó az „emberhangot utánzó vadállat”, „kígyókkal összefonódott emberi arcú mitikus mérgező vadállat”, „macskaféle fenevad” jelentéssel együtt „medve, nő… medve".
A középkori irodalom szempontjából az ilyen leírások nem a tiszta fikció példái. Bármilyen információt adottnak tekintettek, hiteles források alátámasztva - ha már könyvekbe írták, akkor az volt, annak ellenére, hogy a régi orosz emberek nem tudták ellenőrizni a történeteket. Egy könyvszerű, "tudományos" állatleírásnál a valós-irreális jel nem döntő.
Az állatok nevét eredetileg megadottnak tekintették, az isteni gondviselés határozta meg. Ráadásul ezeket a neveket olyan sikeresen adták, és olyan pontosan tükrözték minden teremtmény lényegét, hogy Isten ezután sem változtatta meg őket.
Az ókori orosz írástudók minden állatot és minden tulajdonságát, valódi és kitalált, a bennük rejlő titkos moralizáló jelentés szempontjából vizsgálják. Az állatok szimbolikája bőséges anyagot szolgáltatott a középkori moralisták számára. A "Physiologist" és a hasonló emlékművekben minden állat önmagában lenyűgöző, legyen szó természetfeletti lényről (egyszarvú, kentaur vagy főnix; távoli vidékek egzotikus vadállata (elefánt vagy oroszlán), vagy jól ismert lény (róka, sündisznó) , fogoly, hód;) ". Valamennyi említett lény a legbelső funkciójában cselekszik, csak a lelki belátás számára hozzáférhető. Minden állat jelent valamit, és több jelentése is lehet, gyakran ellentétes. Ezek a szimbólumok a „képekkel ellentétben" kategóriába sorolhatók: nem nyilvánvaló hasonlóságokon, hanem nehezen megmagyarázható, hagyományosan rögzített szemantikai identitásokon alapulnak. A külső hasonlóság gondolata idegen tőlük.
Az állatokról alkotott elképzelések annyira sajátosak voltak, hogy a modern ember gyakran azt gondolja, erre vagy arra a képre nézve, hogy ez a kép a pogány ókorból származik. Például Vlagyimir-Suzdal földjének számos templomán griff képét látjuk. Gyakran írják, hogy ez az ókori orosz kővágók pogány eredethez való vonzódásának a következménye. Valójában a griff olyan lény, amelyről a keresztény "fiziológusok" írtak. A griff alatt egy mitikus lényt értettek, amely egyesíti a madár és az oroszlán vonásait. Négylábúként ábrázolták, éles csőrrel, kiálló nyelvvel, szárnyakkal és oroszlánszerű farokkal. Ugyanakkor azt írták, hogy a gripsos egy hatalmas mitikus madár, amely szárnyaival gyűjti össze a napot. A griff Mihály arkangyal és a Szűz jelölése lehet. A bárány pedig - általában Jézus Krisztus áldozataként, az emberi bűnök engesztelőjének jelképe, a hit vértanúit jelöli - egyúttal az Antikrisztust is ábrázolhatta. Igaz, egy ilyen bárány megjelenése kissé szokatlan volt: halo nélkül ábrázolták, teste foltos volt, mancsai éles karmokkal, éles fülei voltak, fogas szája kiálló nyelvvel és hosszú farokkal. Az Antikrisztus ilyen báránya nagyon különbözött a báránytól - Krisztus szimbolikus képe.
Az ókori Oroszország kultúrájával összefüggésben a szimbolikus jelentésétől megfosztott élőlény ellentmond a harmonikus világrendnek, és egyszerűen nem létezik jelentésétől elszigetelten. Bármennyire is szórakoztatónak tűnnek a leírt állat tulajdonságai, az ókori orosz szerző mindig hangsúlyozta a szimbolizmus elsőbbségét a tényleges leírással szemben. Számára az állatok neve szimbólumok neve, nem pedig konkrét lényeké, legyen az igazi vagy fantasztikus. A „Physiologists” összeállítói nem törekedtek arra, hogy többé-kevésbé teljes jellemzőket adjanak azokról az állatokról és madarakról, amelyekről meséltek. Az állatok tulajdonságai közül csak azokat jelölték meg, amelyek segítségével bármely teológiai koncepcióval analógiákat lehetett találni, vagy erkölcsi következtetéseket lehetett levonni.
A köveket, azok természetét, tulajdonságait és tulajdonságait, színét az ókori orosz írnokok megközelítőleg ugyanúgy észlelték. Az ókori orosz szerző így írja le a rubint: „A babiloni szardínia (vagy rubin) kő vörös, mint a vér, a földi Babilonban találják meg, Asszíriába utazva. Ez a kő átlátszó, gyógyító ereje van, daganatokat, fekélyeket, tályogokat kezelnek vele, ehhez ezt a tályogot be kell kenni. Ugyanakkor azt mondták, hogy ezt a követ Rúbenhez, Jákob fiához hasonlítják, mert ez a kő erős és erős a cselekvésben. El kell mondanunk, hogy a kövek színmegjelölése és szimbolikus jelentése ekkor került át a miniatúrákban és az ikonfestészetben használt színekre. Mindegyik színnek megvolt a maga szimbolikus jelentése, és rendkívül gazdag jelentési skálát adott, amelyet a szerző hozott munkájába. A színek szimbolikus jelentései gyakran teszik lehetővé annak megértését, hogy mi van az ikonon, milyen karakter van ábrázolva, és milyen tulajdonságokkal rendelkezik ez a karakter.
Az ókori Oroszország kultúrája többszintű kultúra. Minden szöveg, legyen az írott vagy vizuális elemekkel ábrázolt, több, legalább öt jelentést tartalmaz: szó szerinti explicit, szó szerinti titkos, szimbolikus, allegorikus és erkölcsi. Ezért az ókori Oroszország minden olvasott szövege mindig rendkívül mély. Mélyebben, mint gondoltuk, a modern irodalomra összpontosítva. Minket, jelenlegieket inkább a cselekmény érdekel. Az óorosz olvasót sokkal jobban érdekelték azok a jelentések, amiket olvasott, látott, az állatok, madarak, kövek és növények mögött, amelyekkel találkozott. Ez egy másik világ, és nagyon figyelmesen meg kell hallgatni, hogy megértsük.

Az orosz földek egysége a XVI. századi felszabadult Oroszország kultúrájában tükröződhetett. Az építkezés nagy léptékben zajlott, fejlődött az építészet, a festészet és az irodalom.

Építészet

A 15-16. az építkezés túlnyomórészt fából készült, de elveit a kőépítészetben is alkalmazták. Az erődítményeket és az erődítményeket helyreállították, és Kremleket építettek Oroszország városaiban.

Oroszország építészete a 16. században. kiemelkedő templomépítészeti épületekben gazdag volt.

Az egyik ilyen építmény a faluban található a Mennybemenetele templom. Kolomenszkoje (1532) és a moszkvai Szent Bazil-székesegyház (1555-1560). Sok emelt templom és templom tartozik az akkoriban elterjedt sátorstílushoz (az ókori Oroszország fatemplomaira jellemző).

Fjodor Kon vezetésével felépítették a legerősebb erődöt (Szmolenszkben), a moszkvai Fehér Várost pedig falak és tornyok veszik körül.

Festmény

századi festészethez. Oroszországban főleg az ikonfestészet. A Stoglavy-székesegyház elfogadta A. Rubljov műveit az egyházi festészet kánonjaként.

Az ikonográfia legfényesebb emlékműve a „Militáns templom” volt. Az ikon Kazany elfoglalása tiszteletére készült, a leírt eseményt az ortodoxia győzelmeként értelmezi. A Moszkvai Kreml Aranykamrájának festményén a Nyugat hatása érződött. Az egyház ugyanakkor ellenezte a műfaj- és portréfestészet templomba való behatolását.

Nyomda

A 16. sz. Oroszországban megjelent az első nyomda, megkezdődött a könyvnyomtatás. Ma már számos dokumentumot, rendeletet, törvényt, könyvet lehetett nyomtatni, bár ezek költsége meghaladta a kézzel írott munkát.

Az első könyvek 1553-1556-ban jelentek meg. "névtelen" moszkvai nyomda. Az első pontosan keltezett kiadás 1564-ből származik, Ivan Fedorov és Pjotr ​​Msztyiszlavec nyomtatta, és az "Apostol" nevet viseli.

Irodalom

A politikában bekövetkezett változások, amelyek az autokrácia kialakulásából álltak, ösztönözték az ideológiai harcot, amely hozzájárult az újságírás virágzásához. Oroszország irodalma a 16. században. tartalmazza a "Történeteket a kazanyi királyságról", "Vlagyimir hercegeinek legendáját", a 12 kötetes "Nagy Cheti-Minei" című könyvet, amely az Oroszországban tisztelt összes művet tartalmazza otthoni olvasásra (olyan művek, amelyek nem szerepeltek a népszerű gyűjteményben háttérbe szorult) .

A 16. sz. Oroszországban a bojárok egyszerű szabású és formájú ruhái a dekoratív díszeknek köszönhetően rendkívüli látványra és luxusra tettek szert. Az ilyen jelmezek pompát és fenséget adtak a képnek.

Oroszország hatalmas területén különböző népek éltek, így a ruhák a helyi hagyományoktól függően eltérőek voltak. Tehát az állam északi régióiban a női jelmez egy ingből, egy sundressből és egy kokoshnikból, a déli régiókban pedig egy ingből, egy kichkából és egy poneva szoknyából állt.

Általános öltözéknek (átlagosan) az ing szegélyéig terjedő hosszúságú napruha, nyitott sundress, kokoshnik és fonott cipők tekinthetők. Férfi öltöny: hosszú, házi szőtt szövetből készült ing (combközépig vagy térdig), portékás (keskeny és szűk szárú). Ugyanakkor a nemesség és a parasztok öltözködési stílusában nem voltak különösebb különbségek.

A középkori ember világfelfogása jelentősen eltért a miénktől. Az ember nem érezte magát a világegyetem polgárának, elege volt a közvetlen környezetből, minden más pedig idegennek és ellenségesnek tűnt. Körülbelül a nap vagy a kakas kukorékolása alapján határozta meg az időt, és nem értékelte. Még a történészek is megelégedtek az olyan jelentéktelen „dátumokkal”, mint „amikor hosszabbak lettek a nappalok” vagy „amikor ilyen és olyan király uralkodott”. Eleinte az emberek megvetéssel kezelték magukat és másokat, mert a kereszténység természeténél fogva bűnösnek tartotta őket. De fokozatosan érlelődött az a gondolat, hogy a bűnöket imával, böjttel és munkával lehet engesztelni. Azóta az ember tisztelni kezdte magát és dolgozni. Aki nem dolgozott, az általános elmarasztalást váltott ki. Az ember önbecsülése annyira megnőtt, hogy Istent földi megtestesülésében elkezdték emberi hasonlatban ábrázolni.

A társadalmi egyenlőtlenség normálisnak tűnt. Úgy gondolták, hogy mindenkinek elégedettnek kell lennie a társadalomban elfoglalt helyével. A több elérése a meztelen büszkeség bemutatását, a társadalmi ranglétrán való lecsúszást – önmaga elhanyagolását jelentette.

A középkori ember mindentől félt a világon. Félt, hogy elveszít egy darab kenyeret, félt az egészségéért és az életéért, félt a másvilágtól, mert az egyház megijesztette, hogy szinte mindenkire pokoli kínok készülnek. Félt a farkasoktól, amelyek néha fényes nappal támadtak meg egy embert, idegeneket. Az ember mindenben az ördög mesterkedéseit képzelte el. A XII században. volt egy elképzelés a hét halálos bűnről (büszkeség, fösvénység, falánkság, luxus, harag, irigység és lustaság). Feltalálták a bűnök orvoslását is – a gyónást. Meggyónták - és megint lehet vétkezni... Bíztak az Istenszülő és a szentek közbenjárására is, akiket a nagyobb biztonság kedvéért arra törekedtek, hogy minél többen legyenek. anyag az oldalról

A középkori ember szimbólumokon keresztül érzékelte a világot. Szimbólumnak számítottak a külön számok, színek, képek stb.. Tehát a lila szín a királyi méltóságot, a zöld - fiatalságot, a sárga - a gonoszt, az arany - a hatalmat és az uralmat, stb. csoda . Nem mindenki törődött azonban azon, hogyan lehet elkerülni a pokoli kínokat és „megmenteni” a lelkét. Volt, akit csak az érdekelt, hogyan lehet szórakozni.

Az Arles-i Királyság csodáinak listájáról

A lamiát vagy maszkokat vagy striákat a gyógyítók éjszakai szellemeknek tartják, és Ágoston szerint démonoknak. A Larek éjszaka is belépnek az otthonokba, rémálmokat okoznak az alvókban, megzavarják a rendet a házban, és gyerekeket hordanak egyik helyről a másikra. Pontosan ez történt Umbertóval, Arles érsével, amikor még gyerek volt.

Nem találta meg, amit keresett? Használd a keresőt