Pojęcie osobowości w filozofii i socjologii. Pojęcie osobowości w psychologii, socjologii i filozofii. Pojęcie osobowości w filozofii, socjologii i psychologii

Osobowość jako przedmiot badań jest eksponowana we wszystkich naukach humanistycznych: filozofii, kulturoznawstwie, socjologii, psychologii.

W praktyce działalności edukacyjnej jako społecznej formy życia każdego człowieka / zawsze można się wszystkiego nauczyć - od narodzin aż do śmierci, dalej „od „śmierci” do „odrodzenia” / osobowość poznaje się nie tylko w czasie, ale i samą w etapach i formach określa czas rozwoju każdej osoby, na przykład czas rozwoju potencjalnego i rzeczywistego. W mediach masowego przekazu i informacji, poza które jednostka jest trudna do wyjścia, stale mamy do czynienia z samoafirmacją i samostanowieniem jednostki, począwszy od najbardziej intymnych form jednostkowych, a skończywszy na formach politycznych jego istnienie.

Nie tylko obserwujemy to z zewnątrz, ale żyjemy według tego. Konsekwencją tego „doświadczenia” jest tak naprawdę nasze dalsze życie osobiste. – Inna sprawa, że ​​specyfika obserwatora może prowadzić do stworzenia specjalnego życia teoretycznego, do życia w świecie idei, a nie do ich bezstronnego badania.

Czy może być tak, że właśnie taka praktyczna wiedza – z zewnątrz i od wewnątrz, oparta na identyfikacji podmiotu i przedmiotu badań – jest specyfiką i prawdą człowieka? I to pełnoprawne, prawdziwie specyficzne pojęcie osoby wyraża się nie tylko w osobowości jako przedmiocie badań, ale także w powiązaniach takich powiązanych pojęć / konotacji i korelacji / jak: „ja”, „dusza”, „indywidualność” ", "samego siebie". Osobowość jako koncepcja doprowadza tę wiedzę praktyczną do granic możliwości, do eksperymentalnej komunikacji poznającego podmiotu z jego przedmiotem. W końcu rzeczywiście trudno jest uważać osobę, jej „osobowość-ja-duszę” za przedmiot badań równy przedmiotowi badań fizyka i biologa.

Trudno w wiedzy o osobowości być podmiotem epistemologicznym, zajmować się wyłącznie pracą poznawczą. Czy można poprzez obserwację, bez wspólnego eksperymentalnego udziału, poznać ten przedmiot, w którym usuwana jest opozycja rozumu i woli, oparta na jedności poznania i działania? Przecież główną umiejętnością – siłą jednostki – jest „umiejętność uświadomienia sobie potrzeby zmiany okoliczności, potrzeby samozmiany, umiejętność znalezienia w sobie środków do praktycznej realizacji tego celu” / 8 , 53-54/. W osobowości usunięto opozycję pomiędzy biernymi i aktywnymi formami działania, „ja” i „inny”.

Tworzy się uniwersalne centrum ludzkiej działalności, czyli ludzkiej egzystencji, w promieniach których widoczne jest istnienie jako takie. Jest to charakterystyczne dla różnych form personalizmu. Bierdiajew, E. Mounier i inni. W świetle personalizmu przezwycięża się dwa ośrodki badań filozoficznych - antropocentryzm /antropologia filozoficzna i teocentryzm /filozofia religijna/.

Identyfikacja ośrodków badawczych następuje nie w odniesieniu do Boga i człowieka, ale w warunkach przezwyciężenia dualizmu osobowości – osobowości Bożej i osobowości ludzkiej. Religia istnieje nie tylko w formie doświadczenia religijnego, ale także w formie eksperymentalnego „wychowania i wychowania”, wprowadzającego człowieka do Boga. Osobowość człowieka lub osoby, która jest z natury / z definicji / grzeszna, uczy się przez całe życie ją przezwyciężać, poprzez komunię z Bogiem, otwarcie duszy na Boga, przekształcenie jej z „niczego” w „coś”. Wiara w Boga jest tu oczywiście opisana racjonalnie, specjalnym językiem, jako proces równy procesowi komunii-rozumienia, wzrostowi świadomości wiary-poznania. Uczą się wszystkiego. W tym uniwersalny sposób pojmowania nieskończoności i wieczności świata. Religia nie tylko wskazuje drogę do nieśmiertelności, ale także uczy, jak nią podążać. Narodziny osobowości, drugie narodziny osoby jako osoby /pierwsze - fizyczno-cielesne/ to początek nieadekwatnej reprodukcji świata uniwersalnego, bytu jako takiego, a nie codziennej teraźniejszości. Osobowość Boga stwarza świat, osobowość człowieka reprodukuje. - Ten sam świat, jedyny. Bóg w nim określa siebie dla człowieka, a człowiek określa siebie dla świata i dla Boga. „Cały świat jest niczym w porównaniu z osobowością człowieka” / Bierdiajew 1, 11 / „Osobowość to mikrokosmos, cały wszechświat. Tylko człowiek może ingerować w treść uniwersalną, być potencjalnym wszechświatem w formie indywidualnej” /Berdiajew 1, 12/. „Problem człowieka, tj. problem jednostki jest bardziej pierwotny niż problem społeczeństwa” /Berdiajew 1, 15/. „Osobowość nie jest bynajmniej czymś gotowym, jest zadaniem, ideałem osoby” /Berdiajew 1, 13/. Dalej Bierdiajew, mówiąc o osobie należącej do dwóch światów – ziemskiego i świata Królestwa Bożego /1.22/, proponuje uważać każdą osobowość za cel sam w sobie, a związek pomiędzy osobowością Boga a osobowością człowieka nie może być stosunkiem celów i środków. Takie uduchowienie i deifikacja osobowości człowieka, jego Boga-człowieczeństwa, wraz z towarzyszącymi mu słowami o tajemnicy i zagadce osobowości, zamienia filozofię osobowości w filozofię snu o idealnej, doskonałej osobie. Porównajmy personalizm Bierdiajewa i Mouniera: „O uniwersum osobistym możemy mówić w odniesieniu do przyszłości: dziś istnieją tylko jego odrębne, indywidualne lub zbiorowe formacje. Postępująca ekspansja tego wszechświata jest historią ludzkości” /Mounier 4, 27/. To „ekspansja wszechświata” to „właściwie ludzki sposób bycia i jednocześnie niekończący się podbój” /Mounier 4.11/. Jaka jest specyfika podejścia do historii ludzkości z perspektywy? filozofia osobowości? Dlaczego nie opisać tego samego procesu w kategoriach „filozofii wolności”, „filozofii kreatywności”, „filozofii tajemnic i tajemnic ludzkiego ja”? Czy można odpowiedzieć na to pytanie, jeśli człowiek odnajduje swoje istnienie w postaci ideału, ostatecznego celu, celu samego w sobie ludzkiej egzystencji? Czy wszechświat osobowości okaże się nieosiągalnym ideałem, do którego można jedynie dążyć, a w rzeczywistości niemożliwym do osiągnięcia? I czyż nie jest to samo w sobie nieuchwytne dla Kanta? To, co myślimy o osobowości, to jedno, a to, czym jest w rzeczywistości, to drugie. Agnostycyzm w odniesieniu do osobowości można powtórzyć w odniesieniu do „ja”, „duszy” itp. - Nie mówiąc już o Boskiej osobowości, która ze swej natury - teocentrycznej - jest obiektywnie niepoznawalna.

Można temu zarzucić, że agnostycyzm w odniesieniu do samej osobowości jest teoretyczną konstrukcją biernego teoretyka obserwatora, który odtwarza w swojej teorii podobną do siebie pasywną osobowość, której świadomość biernie wychwytuje materiał zmysłowy przychodzący z zewnątrz i biernie poddaje się a priori formy kontemplacji i myślenia. A aktywność jest dana w duszy, w „ślepej sile wyobraźni”, która dokonuje wstępnej, podstawowej syntezy wiedzy ludzkiej. I teoria ta nie może wyznaczyć ostatecznej granicy poznania osobowości w praktyce, w praktyce w prawdziwym życiu. Teoria Kanta jest szczególną, a nie uniwersalną teorią obiektywnego świata, wszechświata. Próba stworzenia teorii uniwersalnej, teorii wszystkich możliwych teorii, prowadzi do sprzeczności, do antynomii. Co więcej, prawdziwa rzeczywista sprzeczność nie leży w rozumie teoretycznym, ale pomiędzy rozumem teoretycznym i praktycznym. Antynomie i paralogizmy są konsekwencją pierwotnej sprzeczności z punktu widzenia filozofii. I ta konsekwencja zostaje usunięta i przezwyciężona w początkowym konflikcie rozumu teoretycznego i praktycznego. Co więcej, konflikt rozwiązuje się w praktyce, a nie w teorii. -Człowiek wybiera powód swoich działań nie zgodnie z prawami natury (przyczyna-skutek), ale zgodnie z prawami docelowej przyczyny, wolności i odpowiedzialności. Potrzeba wolności człowieka jest zdeterminowana potrzebą wzięcia przez człowieka odpowiedzialności za swoje czyny. Tu nie ma wyboru: osoba lub ogniwo w łańcuchu związków przyczynowo-skutkowych, rzecz sąsiadująca z inną rzeczą, albo jest ona niezależna, autonomiczna, a nie tylko środkiem poznania i użycia, nawet jeśli to użycie nastąpi w doświadczeniu i życiu poznającego podmiotu. Zamiast „nie ma wyboru” to samo można powiedzieć inaczej: jest wybór między koniecznością a wolnością i człowiek wybrał wolność. Ale faktem jest, że człowiek jest zawsze stosunkowo wolny w praktyce, a w miarę doświadczenia jest zmuszony poświęcić swoją względną wolność na rzecz wiedzy naukowej, na rzecz technicznego przekształcenia świata w oparciu o naukę, to znaczy zamienić się w środek, w obiekt zewnętrzny – środek badań. W przeciwnym razie jak uniknąć wiedzy o sobie na poziomie opinii i arbitralności? Ale jeśli „ja”, „umysł”, „dusza” osoby jest tylko środkiem, wówczas zostaje on pozbawiony moralności, odpowiedzialności, własnego źródła własnych działań i charakterystycznych tylko dla niego zasad postępowania. Dlatego dla Kanta traktowanie osoby jedynie jako środka jest zjawiskiem najbardziej niemoralnym. Człowiek jako osoba, nawet w postaci praktycznie czynnego umysłu, jest podobny tylko do innej osoby – Boga. Osoba Boga jest jedynie gwarantem zasad moralnych postępowania jako prawdziwych zasad-praw. Ich realizacja zależy wyłącznie od sumienia jednostki. Jeśli człowiek sam odkryje prawdziwe formy-prawa swojego działania, to jak powinien postępować w prawdzie, sam decyduje, sam jest odpowiedzialny za każde swoje działanie, nie przenosząc odpowiedzialności na jakąkolwiek inną osobę, w tym na osobę Boga . Te. jego twórczość moralna według źródła jest autonomiczna i niezależna, musi ją odtwarzać podczas wykonywania jakiegokolwiek działania. Wszakże odkryte przez człowieka prawo moralne (imperatyw) jest prawem formalnym, które nie nakazuje, czego człowiek powinien w danym momencie chcieć, a jedynie jak powinien chcieć. Istnieje formalne, teoretyczne prawo moralne, jest ono otwarte, należy się do niego stosować, wiedząc, że jest ono prawdziwe. Pozostaje jedynie w sferze praktyczno-duchowej, w doświadczeniu, w praktyce, na każdym kroku eksperymentalnie potwierdzać (lub obalać) go jako jednostkę, jako osobę stworzoną na obraz i podobieństwo Boga. Jeśli eksperyment nie potwierdzi prawa – wymogu, formuły imperatywu kategorycznego, prawdy – wartości teorii moralnej, bliskiej „złotej zasadzie moralności”, niektórym przepisom Kazania na Górze Jezusowej Chryste, więc chodzi o zastosowanie moralnej formy teorii, o błędność eksperymentu – czynu, którego autorem jest osobowość człowieka żyjącego codziennymi sprawami, a nie osobowość oświeconego naukowca – teoretyk, filozof, a tym bardziej osobowość Boga. Mądrość filozofa-teoretyka w praktyce polega jedynie na wyjaśnieniu i naświetleniu głębokich podstaw ludzkich działań i ich najodleglejszych konsekwencji. Mądry człowiek nie może działać w imieniu drugiego, w przeciwnym razie ten drugi straci wolność i odpowiedzialność. Mędrzec działa „dla innego”, ale nie „dla innego”. Proponuje wspólne działanie jedynie w rozumie teoretycznym, w świecie środków poznania. Poznanie potrzeby wolności – odpowiedzialności zachodzi w świecie idei i poprzez idee – regulacji. W filozofii umysłu – teoretycznej czy praktycznej – byt moralny może być środkiem badawczym jako idea, ale nic więcej. Ale ten pomysł na swój sposób, tj. wolność, wyjątkowo słaba do analizy. Odnosi się do rzeczy – samych w sobie.” Istnieje, musi istnieć, skutki jego pozbawienia są smutne. Jej podstawy ukryte są w teologii. W rezultacie: osobowość rodzi osobowość lub wolność rodzi wolność. Ale nie trzeba mówić, że odpowiedzialność rodzi odpowiedzialność. Bóg nie jest odpowiedzialny przed nikim i niczym.

Kontynuacja analizy osobowości jako celu i środka jest możliwa w odniesieniu do osobowości człowieka, obecnie skupiając się na psychologii. Z nawiasu bierzemy orientację w stronę Osoby Boskiej. Teocentryzm zastępuje antropocentryzm. Łączy je moment niezbędnej kreatywności w realizacji ludzkiej moralności w każdym danym momencie. Nie ma gotowego algorytmu, który pozwoliłby na przekształcenie prawdziwej wiedzy o osobowości, o moralnym postępowaniu człowieka, w czyn moralny.

Antropocentryzm filozoficzny, aby przezwyciężyć agnostycyzm co do osobowości, musi stale zajmować się problemem przekształcenia osobowości samej w sobie w dla nas osobowość (możliwe jest coś odwrotnego), nawet jeśli proces ten w każdym indywidualnym przypadku przebiega w nieskończoność. Osobowość „sama w sobie” jest ideałem, celem samym w sobie. „Dla nas” to „środki osobowości”. Musi to dotyczyć zarówno praktyki, jak i wiedzy.”

Czym jest autonomia osobista? – „Osobowości nie mogą wyznaczać żadne cele zewnętrzne (zewnętrzna celowość), tj. być środkiem, ale musi być celem samym w sobie” (8.57). Z tym stanowiskiem sąsiaduje antynomiczna (nierozwiązywalna sprzeczność) opozycja człowieka jako siły roboczej, człowieka cząstkowego i człowieka jako osoby (tamże: 64,72). Okazuje się, że osobę można uznać za cel z punktu widzenia całościowego, pełnoprawnego rozwoju oraz jako środek z punktu widzenia częściowego rozwoju i funkcjonowania, a właściwie użytkowania. Osobowość jest analizowana lub powinna być analizowana jako taka, jako osobowość zawsze ze znakiem plus. Osobowość profesjonalisty, specjalisty jest bzdurą lub prowadzi nas w ślepy zaułek. Przykładowo: osobowość nauczyciela, osobowość lekarza, następnie pilota, fryzjera, stróża, stróża, pasażera tramwaju czy autobusu. Z osobowości rozproszonej na role trudno jest stworzyć osobowość jako całość do analizy. Kiedy rozbijemy całość na części i dla każdej z nich zbudujemy teorię, wówczas od takich częściowych teorii nie ma już odwrotu. Możesz podzielić człowieka na części i zbudować teorie: nogi, ramiona, serca, palce u nóg itp. Ale nie ma odwrotu, tak jak nie ma powrotu zupy rybnej do akwarium.

Gdzie i jak rozpocząć analizę osobowości. Rozważmy stanowisko E. Iljenkowa: „To wszechstronny, harmonijny (a nie brzydki jednostronny) rozwój każdej osoby jest głównym warunkiem narodzin osobowości” (2, s. 237). Poruszany jest problem stworzenia odpowiednich warunków dla przekształcenia się każdego żyjącego człowieka w osobowość (tamże (237)). Warunkiem jest osoba, celem jest osoba. Tak jest w teorii. A kto to zrobi w praktyce? Temat narodzin osobowości? Czy nie zachodzi tu błędne koło: aby narodziła się osobowość, osoba tej osobowości musi się wszechstronnie rozwinąć. Ale jak rozwinie się wszechstronnie, nie będąc jeszcze osobą? Pod wpływem innej gotowej osobowości? Być może nie chodzi o osobowość każdego człowieka, ale o siły postępu, które uosabiają osobę, a sens postępu polega na poszerzaniu sfery twórczej aktywności każdego człowieka (2, s. 236). Ale dalsze znaczenie osobowości (w procesie funkcjonowania?) jest takie, że powinna być ważna i interesująca dla wszystkich innych. Ponieważ E. Iljenkow identyfikuje lub utożsamia osobowość i talent, osobowość i prawdziwą wolność. Osobowość istnieje tam, gdzie jest wolność. Ale talenty związane z wolnością osobowości są środkiem do ich własnej, rozszerzonej „produkcji”. Osobowość w tym kręgu cyklu: cel i środki. I nie chodzi o osobowość jako taką, ale o prawdziwość lub autentyczność osobowości. „Osobowość jest tym bardziej znacząca, im pełniej i szerzej jest w niej reprezentowana – w jej czynach, w jej słowach, w jej działaniach, kolektywno-uniwersalna, a wcale nie czysto indywidualna wyjątkowość. Wyjątkowość prawdziwej osobowości polega właśnie na tym, że dla każdego na swój sposób odkrywa coś nowego. Po raz pierwszy tworząc (odkrywając) coś nowego, uniwersalnego, jawi się ono jako indywidualnie wyrażone uniwersalizm” (tamże, 234). Tutaj osobowość jest na ogół utożsamiana z osobowością twórczą, z twórczością każdego człowieka, której rezultaty są niezbędne innym, a ostatecznie wszystkim ludziom. Gwarancją istnienia prawdziwej osobowości są rezultaty działalności człowieka jako jednostki. Zarówno wolność, jak i talent oceniane są w kategoriach nowości dla drugiego i wszystkich, w nowości tego, co uniwersalne. Ale cały ten ruch pojęć i teoretyczny wyraz osobistego samostanowienia podąża ścieżką ruchu celów - ideałów: wolności, talentu, wszechstronnego rozwoju osoby.

Nawet tam, gdzie osobowość formalnie wyraża się jako środek, nie może ona w ramach teorii zboczyć z drogi ideału – celu. Na przykład. „Osobowość można rozumieć jako historycznie ograniczoną formę istnienia człowieka, rejestrującą wzajemne przejścia ogólnych i indywidualnych definicji działalności człowieka w toku jego samorealizacji jako podmiotu działalności kulturalnej, społecznej i historycznej. Osobowość nie jest więc celem, lecz środkiem historycznego ruchu jednostki w kierunku wolności, opartego na powszechnym rozwoju wszystkich jednostek. Powrót do podstawowej formy rozwoju osobowości, jej stanu - powszechnego rozwoju wszystkich jednostek, zamiast wszechstronnego rozwoju każdego człowieka. Jeśli odejdziemy od tematyzacji jednostki, to punktu początkowego i końcowego narodzin i rozwoju jednostki należy szukać poza nią: w wolności (swobodny rozwój każdego jest warunkiem swobodnego rozwoju wszystkich” K. Marks). W powszechność rozwoju każdego człowieka. A osobowość jest teoretycznie wygodnym środkiem (jak „ja”, „dusza”) do wskazania, ale nie opisania początku twórczości i jej ciągłego odtwarzania. Osobowość jest wyrazem prawa rozwoju świata, jest jedynie ideą, która swoją dwuznacznością i niekonsekwencją ujawnia w praktyce możliwe sprzeczności: wolność, kreatywność, talent. Być może to nie w prawdziwej osobie – wszechstronnie rozwiniętej i harmonijnej – należy szukać tajemnicy osobowości, ale w prawdzie osobowości jako prawdzie sprzecznej, z naruszeniem praw logiki formalnej, należy szukać tajemnicy -prawda o świecie, społeczeństwie i człowieku.

Sprzeczność definiuje się tu jako relację pomiędzy takimi przeciwieństwami, które wzajemnie się wykluczają i wzajemnie zakładają. Tę koncepcję niespójności należy stosować jedynie do rozwijających się obiektów, do takich relacji między przeciwieństwami, które mogą mieć w sobie stosunkowo neutralne stanowisko. Język potoczny często odnotowuje to mimowolnie. Na przykład mówimy o utalentowanych detektywach i utalentowanych oszustach, rozumiejąc, że prawdziwy talent jest po stronie pierwszego, a talent nieautentyczny po stronie drugiego. Jednocześnie rozumiemy ich współzależność. Istnieje talent cyrkowca manipulującego kartami i istnieje talent ostrygi. Ogólne pole neutralne to umiejętność manipulowania tymi samymi przedmiotami, odwracająca uwagę od celów manipulacji. Istnieje talent do adaptowania i przekształcania wszystkiego i wszystkiego. Naprawdę można się wszystkiego nauczyć. Bądź utalentowany we wszystkim. A jeśli połączymy talent z osobowością, wówczas osobowość może być we wszystkim, zrodzona nie poprzez wszechstronny rozwój osoby i jej indywidualności, ale poprzez rozwój jednostronny. Można być utalentowanym inżynierem i osobowością inżyniera, osobowością - fryzjerem, osobowością - stróżem itp. Jest talent i jest osobowość. Ale talent to osobowość, środek, umiejętność, technika i umiejętność, „poza dobrem i złem”, poza ocenami moralnymi.

A sam podział na ludzi zdolnych i nieutalentowanych jest poza moralnością. Przyjrzyjmy się typowym trzem punktom widzenia:

v Rodzą się talenty. Inne osobowości i talenty mogą jedynie umieścić lub pomóc już danemu wrodzonemu talentowi.

v Stają się utalentowani. Tutaj wszystko, co twórcze, powstaje w komunikacji, w społeczeństwie. A jeśli talent nie objawi się w praktyce, w 100% winne jest społeczeństwo.

v Talent zależy zarówno od społeczeństwa, jak i natury.

Pytanie o talent powtarza się przy pytaniu o zdolności twórcze, osobowość twórczą czy samą osobowość. Granicą tego pytania jest wolność. Każdy rodzi się z natury wolny. Wolność jest koniecznością dla wyłonienia się osobowości człowieka. Człowiek jest wolnością. Prawda człowieka, poza światem, leży w wolności. Albo wolność jest przypadkiem. Osoba może być wolna lub nie. Ale sam podział na ludzi wolnych i niewolnych pozostaje.

Pytanie o powszechność i ograniczenie wolności w stosunku do wszystkich ludzi pomaga trafniej ukazać problem talentu.

Najpierw wybierzmy 3. t.zr. Jeśli pytanie dotyczy faktycznego wdrożenia nie talentu w ogóle, ale talentu związanego z zawodem, wówczas w przypadku zawodu lub specjalizacji należy wziąć pod uwagę wszystko. Jest mało prawdopodobne, aby osoba z wrodzoną powolną reakcją nerwową w ogóle została pilotem, organiczne wrodzone zaburzenie narządu słuchu wyraźnie uniemożliwi osobie wybór zawodu muzyka. Rozważając punkty widzenia 1 i 2, pojawia się pytanie o talent w ogóle, o uniwersalną zdolność do bycia kreatywnym. Te. stworzyć coś nowego i wyjątkowego, czego potrzebują inni. Co więcej, ta sfera wyjątkowej uniwersalności obejmuje samego człowieka, zarówno jako jednostkę, jak i zewnętrzne rezultaty jego działań. I tutaj głównym problemem nie jest to, czy talenty się rodzą, czy stają, ale czy są wszystkie, czy nie wszystkie. Jeśli nie każdy rodzi się utalentowany, bardzo trudno jest uniknąć rasizmu wielu odmian. W końcu rasizm zakłada wybraną rasę dokładnie na poziomie talentu, kreatywności i zdolności do produktywności. I tutaj zasadniczo ważne jest, aby nie stawiać granic rozwojowi talentów, zatrzymując się w jakimkolwiek zawodzie. Przecież można wyróżnić część osób z jakiegoś organicznego powodu i powiedzieć, że mają talent do tańca i tańca, ale nie mają talentu do twórczego przewodzenia ludziom na szczeblu politycznym. Co prawda można powiedzieć, że wszystkie rodzaje działalności są sobie równe, nie ma podziału na formy niższe i wyższe. Dlatego jakakolwiek obecność talentu w jakiejkolwiek specjalności czyni wszystkich ludzi równymi, godnymi ich uniwersalnego ludzkiego przeznaczenia - kreatywności. Ale w rzeczywistości wciąż dokonujemy wyboru między wyższymi i niższymi społecznie formami działalności i specjalnościami. Możliwość kontrolowania statku kosmicznego jest „wyższa” niż umiejętność kontrolowania roweru. Chociaż rowerzysta może być bardziej znany niż astronauta. A jeśli każdy rodzi się utalentowanym człowiekiem, to tak dalej. teoretyczne stanowisko, ale w rzeczywistości tak nie jest, wówczas winę za to ponosi społeczeństwo, sami ludzie. Przynajmniej to, co ludzie mogą sami zmienić. Teoretyczny powód, dla którego każdy rodzi się człowiekiem wolnym i utalentowanym. Rozum praktyczny pokazuje nam rzeczywistość i mówi, że wszystkie talenty są różnorodne i równe, nie można jednej specjalności i przejawów talentu stawiać wyżej lub niżej od innych, ale ten sam rozum, sama rzeczywistość, rzeczywiste samostanowienie jednostki, opisywany rozumem, ukazuje w każdym momencie wybór pomiędzy wyższą i niższą formą specjalizacji i talentu w niej zawartego. W konsekwencji sposób istnienia jednostki. Ogólnie rzecz biorąc, obraz jest niejednoznaczny i sprzeczny. Nie da się go rozwiązać za pomocą gotowego algorytmu. O tym decyduje sam rynek komunikacji wolnych jednostek. Ważne jest tylko, aby nie stracić podstawowych wartości jednostki i jej talentu. – Talent miłości, przyjaźni, solidarności komunikacyjnej, sprawiedliwości itp. A jeśli istnieje i istnieje talent do ewidentnie niemoralnych jednostek, oszustów i oszustów, to należy ten talent uwydatnić, aby zrozumieć prawa jego narodzin i umieranie. Przecież każda choroba pochodzenia organicznego w organizmie człowieka również powstaje i znika zgodnie z własnymi prawami. Człowiek, podobnie jak ciało, umiera, ważne jednak, jak umrzeć i nie umrzeć przedwcześnie. Ale w celu prześledzenia narodzin i śmierci osobowości w możliwych przeciwstawnych przejawach. Musisz wiedzieć, czym jest osobowość bardziej szczegółowo. – Znać przestrzeń i czas swego istnienia. – Gdzie ona w ogóle mieszka, jak we własnym domu? Pojęcie osobowości odnosi się do każdej indywidualnej osoby, czyli jednostki. Indywidualna osobowość związana jest z ciałem człowieka, z jego materialnością jako faktem, ale nie sprowadza się do właściwości materialno-cielesnych. Aby opisać konkretną osobę i nie podkreślać jej wyjątkowości, brakuje nam słów. Analizując zdolności, umiejętności i właściwości jednostki, wkraczamy w nieskończoność i niewyczerpaność. Tutaj wyróżnia się biegun indywidualności. Ale na świecie wszystkie przedmioty są wyjątkowe. Zatem taka cecha nie wystarczy. W prawdziwym życiu osobowość człowieka lub osoba jako osoba reprezentuje nie siebie, nie jego wyjątkowość-oryginalność, ale jakąś grupę ludzi, począwszy od reprezentacji innego, integralności rodziny, zbiorowości, aż do granic możliwości całej ludzkości. Gagarin reprezentuje całą ludzkość na pewnym etapie rozwoju jej kultury. Kolumb - Europejczycy itp. Oto ruch indywidualnej działalności w kierunku bieguna uniwersalności. Wyjątkowość i uniwersalność są koniecznością dla istnienia samej osobowości. Osobowość żyje napięciem tych dwóch biegunów i umiera poza nimi. Osobowość to wyjątkowa uniwersalność. Dlatego też, gdy mówią o osobowości prawnika czy inżyniera, tak naprawdę mają na myśli osobowość osoby, która nie jest zawodem samym w sobie, ale jednostkami zjednoczonymi w pewnego rodzaju integralność według pewnych zasad komunikacji. Formuła wyrażona przestrzennie będzie wyglądać następująco: jednostka – osobowość – osoba.

Jeśli potrzebny jest tylko jeden z biegunów, wówczas osobowość umiera. Jeśli dana osoba jest tylko wyjątkowa w swoich czynach, ale ta wyjątkowość nie jest nikomu potrzebna, nikogo nie reprezentuje, nikogo nie interesuje, nie jest przydatna między ludźmi, to jest ona niższa od niepowtarzalności jakiegokolwiek innego przedmiotu lub jest równa To. Kamień leżący na drodze również jest wyjątkowy, można go wykorzystać na różne sposoby, ale nie w sposób uniwersalny. A skonsumowana i wykorzystana osobowość niewolnika i poddanego mogła zostać wykorzystana w najbardziej uniwersalny sposób, z istniejących historycznych środków i narzędzi. Kontrolując ten uniwersalny „mówiący instrument”, człowiek nauczył się kontrolować wszystkie inne instrumenty. Jeśli przez uniwersalność rozumiemy użyteczność osoby ludzkiej, wyprodukujmy coś nie zwracając uwagi na wyjątkowość wytwarzanego produktu, o ile ma to znaczenie uniwersalne. Przydaje się praca zwierząt i maszyn, osłów i komputerów. Człowiek staje się tu jedynie niezbędną dla społeczeństwa siłą roboczą, ale zostaje zastąpiony przez inną siłę roboczą. Integralność społeczeństwa i ludzi jest tu przedstawiona jako system mechaniczny podobny do zegara, do uruchomienia którego potrzebny jest czynnik sprawczy. Króluje tu uniwersalna identyczność, w której jednostka umiera. Z osobowości niewolnika i osobowości siły roboczej trudno jest ukształtować lub wykształcić osobowość człowieka. W obu przypadkach jednostki są środkami; ponowne ich połączenie daje możliwość wykorzystania ukrytej i nieznanej osobowości twórcy – demurga – władcy. W życiu codziennym to rozdwojenie osobowości prowadzi do tego, że człowiek szczerze twórczo tworzy rower, którego nikt nie potrzebuje - wyjątkowo; lub pracuje i żyje jako siła robocza. Osobowość kształtuje się nie w systemie „wychowawca – wykształcony”, ale w systemie składającym się z „trzech ciał”. Przykładem może być układ relacji: dramaturg – reżyser – artysta. System istnieje zgodnie z prawami kreatywności. Każdy człowiek jest dla siebie celem i środkiem. Każda osoba reprezentuje ten system. Polega na zmianie pasywnych i aktywnych form działania. Natomiast w działaniach edukacyjnych w układzie nauczyciel-uczeń trzecie ciało reprezentuje podmiot edukacyjny. Tę wspólną trzecią podstawę przedstawiono w tekście. To coś neutralnego i technicznego. Nie oznacza to jednak, że moralność jest przekazywana ani nauczycielowi, ani uczniowi. Moralność człowieka, a osobowość jest zawsze moralna, dana jest w systemie tych relacji, w całości, a nie w częściach. Jeśli usuniesz choć jeden element, moralność jednostki umrze. Jeśli ten system będzie reprodukował utalentowanych oszustów i oszustów, także jednostki, to będzie żył lokalnie. Jednak w procesie reprodukcji rozszerzonej albo wszyscy staną się oszustami, albo szersze systemy moralne odizolują tę miejscowość. Ekspansja tego systemu będzie następować do czasu, aż podmiot wychowawczy, czyli tekst, przekształci się w całą nieskończoną naturę, która reprodukuje się zgodnie z prawami wolności. Innymi słowy, jest to system samoreprodukcji. antropocentryzm, wszechświat osobisty - z punktu widzenia. personalizm, wytwarza artefakty (sztuczne przedmioty), przekształcając abstrakcyjne zjawiska naturalne w kulturowe, daje początek moralności we wszystkim. Rzeczy-obiekty ze względu na swoją materialność mogą i powinny podlegać prawom natury, ze względu na formę stworzenia i celowy rozum podlegają prawom kultury. A kultura to wszystko, co, dopełniając stosunkowo niezależnego procesu naturalnego, jest tworzone i odtwarzane przez człowieka dla człowieka. Mogą to być rzeczy, obrazy, formy komunikacji. Kiedy te fakty i artefakty zostaną wykorzystane przez osobę przeciwko osobie (np. bomba atomowa, Noc Św. Bartłomieja), tj. żyją w ramach „dobra i zła”, a nie „po drugiej stronie…”, tracą status kultury, pozostają jednak stosunkowo ograniczone faktami historycznymi. To przekształcenie natury w kulturę, tworzenie kultury „dla” człowieka i „przeciw” jemu jest procesem twórczym. I ta twórczość objawia się w osobowości, czyli tym uniwersalnym podmiocie, który w twórczości związany jest atrybutami „niepowtarzalności” i „uniwersalności” (lub „uniwersalności”). Twórczość ta kończy się koniecznością korzystania i funkcjonowania kultury dla każdego pojedynczego człowieka (jednostki) i dla ludzkości jako całości (lub, jak mówią o „Człowieku” przez duże „H”). Nie ma jeszcze zbiegu okoliczności ani harmonii interesów. Doskonałą formę przypadku reprezentują jak dotąd przypadki religii światowych – w teocentryzmie. W rzeczywistości względne formy zbiegu okoliczności występują, gdy mówimy o twórczości ludu dla ludu (tutaj ludzie są jednostkami), gdy mówimy o twórczości mas (w przypadku folkloru). Jednak indywidualna osobowość jako osoba zostaje tutaj zatracona i nie jest przypisana osobowości uniwersalnej. Aby potwierdzić tożsamość jednostki, potrzebny jest specjalny język - pisany. Język „legend”, w przeciwieństwie do języka „pism świętych”, zachowuje osobowość jedynie w momencie kontaktu i komunikacji między jednostkami. Następnie jednostka zaczyna umierać lub staje się autorem „tekstu”, unikalnego obiektywnego rezultatu kultury. Podana jest obiektywność jednostki i jej obiektywność. Ponieważ jednak istnieje różnica między tym, co jednostka chciała powiedzieć swoim obiektem kulturowym (językiem), a tym, co faktycznie „dotknęło”, różnica ta jest przenikana przez różne formy wykorzystania rezultatu swojej działalności. Osobowość wymyśla - dynamit, psychoanalizę, horrory itp. Wyniki tych wynalazków można wykorzystać za i przeciw. Używa ich osoba, która wychodzi w sferę twórczości czysto technicznej, poza dobrem i złem. Warunkiem przezwyciężenia tak neutralnego osobistego procesu twórczego jest język. Język utrwala historię, pamięć o żyjących jednostkach, bez bezpośredniego kontaktu, o przeszłym i przyszłym życiu każdego człowieka. Zanika osobowość, znikają teorie próbujące opisać życie jednostki (antropologia filozoficzna, personalizm, egzystencjalizm itp.), pozostają grupy, kolektywy, klasy, stany itp. W związku z tym prawo formalne, polityka formalna. W rezultacie wewnętrzna wartość życia każdego człowieka będzie absolutnym marzeniem i utopią, ale nie ideałem. Prawdziwe pragnienie ideałów nie zniknie, ponieważ w prawdziwym życiu jednostki mogą żyć według „wielkich i wulgarnych” ideałów, tworzyć rzeczy wielkie i wulgarne. Osobowość Herostratusa nie może jeszcze zniszczyć Sokratesa. A historię wyznaczają produktywne dyskusje historyczne na temat osobowości Sokratesa i Jezusa Chrystusa, osobowości sprzecznych, takich jak Piotr I i Napoleon.

Osobowość jednostki uczy się na podstawie historii (przeszłości i przyszłości), aby być osobowością ludzką. Przestrzeń i czas samoreprodukcji jednostek rozszerza się. W tej przestrzeni i czasie komunikacji historycznej i osobistej w sposób naturalny („automatycznie”) reprodukuje się człowiek kulturalny (żyje w strumieniu kultury, nawet jeśli ten przepływ reprezentuje przepływ mediów), który uczy się być człowiekiem moralności osoba. „Uczenie się bycia osobą moralną” oznacza bycie w ciągłym procesie kształtowania się osobowości, jej pojawiania się i zanikania, narodzin i zmartwychwstania. Prawdziwa osoba nie może być pełną, absolutną osobowością. Absolutna osobowość moralna jest właściwa tylko Osobie Boskiej. W ciągłym procesie komunikowania można wyróżnić pewne ilości osobowości, ich typy, które podane są w formie przedstawienia, związanego bezpośrednio lub pośrednio z żywym człowiekiem, podanego w formie obrazu. W tym miejscu wyróżniono odpowiednie przestrzenie i godziny komunikacji. Pierwsza przestrzeń i czas komunikacji pomiędzy osobowościami wciąż żyjących ludzi, którzy znajdują się w kontekście bezpośrednim lub pośrednim (poprzez język). Dotyczy to przyjaciół, krewnych, kolegów itp. A bogactwo jednostek zależy od bogactwa powiązań. Osobowość jest połączona z ciałem, ale nie umiejscowiona jest wewnątrz ciała jednostki, lecz w relacji – komunikacji „między” jednostkami. A izolacja od tej komunikacji prowadzi do wyginięcia - śmierci osobowości. W prawdziwym życiu indywidualnej osobowości następuje ciągła śmierć i zmartwychwstanie tej osobowości. Osobowości reprezentujące starsze pokolenie umierają jako jednostki, ale ich miejsce zajmuje nowe pokolenie. Biografia jednostki konstruowana jest jako biografia zmiany pokoleniowej. Osobowość w tej przestrzeni i czasie dokonuje aktywności w formie biernej – postrzega i kumuluje w sobie; to, co już istnieje – normy i wzorce zachowań w swojej indywidualnej formie. Wtedy lub jednocześnie może stworzyć inne normy i wzorce dla innych i na przyszłość. Nowość nadaje im wyjątkowości, uznanie przez innych tej wyjątkowości, nadaje im uniwersalność. Jeśli to istnieje, oznacza to, że osobowość miała miejsce. Inną rzeczą jest to, że proces rozpoznawania można rozdzielić w czasie. Tu rodzi się tragiczny typ osobowości – w luce czasów – historyczno-kulturowej. Szczególnym przypadkiem osobowości tragicznej jest fałszywe wyznanie. Wyłaniająca się i ugruntowana osobowość umiera po śmierci żywej jednostki ludzkiej. Fakt osobowości kulturowej i moralnej staje się faktem historycznym. Teraz na przykład żyjemy w sporach, polemikach na temat osobowości 17-tki, nie mówiąc już o osobowościach tamtego okresu, który nazywamy „pierestrojką”. W tym procesie powstawania i zanikania osobowości można wyróżnić nie tylko dwa procesy socjalizacji jednostki, jej przemianę w osobowość (osobowość powstająca w rodzinie różni się jeszcze od osobowości, która powstaje na uniwersytecie, w pracy) - na czas. Tutaj przedmiot badań filozoficznych zamienia się w przedmiot analizy psychologicznej i wizji. Tutaj możemy podkreślić fakt, że osobowość nieustannie rodzi się i umiera. Tworzy coś wyjątkowego i potrzebnego innym - rodzi się, a jeśli „nie”, to umiera. Jeśli mówimy o narodzinach, śmierci i nieśmiertelności osobowości jednostki, „osobowości biograficznej”, to można argumentować, że istnieją granice narodzin osobowości, ale nie da się ich naprawić. Osobowość jednostki (konkretnie dziecka) rodzi się potencjalnie nie w momencie opuszczenia ciała organicznego (ciała matki), nie w momencie poczęcia, ale wcześniej. „W idei”, w „planie” tych, którzy marzą o nawiązaniu kontaktu z czyimś poczęciem, w planie-idei swoich rodziców, czyli przyszłych dziadków. Ale jest to bardziej przedmiot społeczno-psychologicznej wizji jednostki.

Drugą przestrzenią i czasem komunikacji jest komunikacja z tymi jednostkami-osobowościami, które faktycznie żyły, ale w tym momencie umarły jako jednostki. Komunikujemy się z osobowościami Archimedesa, Dantego, Puszkina itp. Z jednej strony udowodniły one swoją nieśmiertelność jako jednostki, zmuszając nas do komunikowania się z nimi (są jednostkami oraz celem i środkiem komunikacji), z drugiej strony faktycznie nieustannie odtwarzamy ich nieśmiertelność. Inna sprawa, że ​​system edukacji społecznej może deformować ten proces komunikacji między jednostkami. Osobowość Pitagorasa można przedstawić jedynie za pomocą indywidualnych twierdzeń, a osobowość Puszkina można skumulować w pierwszych wersach „Eugeniusza Oniegina” o wujku „najuczciwszych zasad”. Ale ten akt kultury, chaos tekstów, wciąż zyskuje względną spójność i integralność poprzez dyskretne osobiste momenty, poprzez konkretne jednostki. Można rozpuścić osobowość Newtona we wzorach, ale trudno jest rozpuścić w tych samych wzorach osobowość nauczyciela fizyki.

Ta deformacja osobowości, jej przekształcenie w zobiektywizowane formy znaków-słów, znaków-rzeczy, pomaga przezwyciężyć przestrzeń i czas - trzeci typ - komunikacji z osobowościami ukazywanej w formie obrazów artystycznych. Artystyczny wizerunek Sokratesa, z którym nawiązujemy komunikację, to nie tylko osoba reprezentująca wyjątkową i uniwersalną wspólnotę – wspólnotę filozofów, ale także on sam jako osobowość indywidualna, osobowość biograficzna. Autonomia tej przestrzeni i czasu komunikacji wynika z tego, że nie należy szukać bezpośredniej zgodności pomiędzy wizerunkiem osoby a wizerunkiem rzeczywiście żywej lub żyjącej jednostki w całej jej cielesności fizycznej. Komunikujemy się z żywymi idealnymi osobowościami, które reprezentują postacie z baśni i bohaterowie dzieł literackich. Jako jednostki komunikujemy się z takimi osobistościami, jak Andriej Bołkoński, Raskolnikow, Grigorij Mielechow itp. Interesująca jest dla nas osobowość Terminatora, z zainteresowaniem śledzimy próby S. Lema i A. Tarkowskiego, mające na celu przekształcenie światowego oceanu w „ nadludzka osobowość” (w „Solarisie”). Tutaj filozofia osobowości zamienia się w filozofię i psychologię mitu, gry mitowej, sztuki, a częściowo w semiotykę. W tej komunikacji prawdziwych osobowości poprzez osobowości „fikcji i wyobraźni” (Lermontow komunikuje się z nami poprzez „Demona”, podobnie jak Vrubel (powstaje emocjonalne wejście jednostek w kulturę światową, co pokonuje ograniczenia kultury komunikacji w bezpośrednim kontakcie żywych ciał materialnych. Tworzy się szczególny świat „metempsychoza" w artystycznie figuratywnej formie, świat nomadycznych osobowości, dusz, postaci. Ale jeśli w metempsychozie dusza całkowicie wychodzi i wchodzi do ciała, to osobowość dzięki mocy jego istnienie „pomiędzy” pozwala jedynie na wymianę zdolności, umiejętności, form z innymi indywidualnymi działaniami. Komunikacja wymaga wzajemnej wymiany zgodnie z prawami równości i równoważności. - W przeciwnym razie jedna osobowość rozwinie się w wyniku stłumienia innej osobowości. Kolejnym pytaniem jest problem, w jaki sposób można wzbogacić i rozwinąć osobowość w komunikacji bez tłumienia?Być może dzieje się to w czwartym typie komunikacji, w komunikacji w czasie przyszłym.Żyjący człowiek przenosi osobowości istniejących osób, żyjących wcześniej przenosi ludzi w czas przyszły i żyje w oczekiwaniu na wyższość nad nimi w swoim przyszłym życiu osobistym. Nie tylko zabiera ich w przyszłość, ale z nimi rozmawia, wchodzi w dialog w tej przyszłości. I wśród tych dialogów szczególne miejsce, być może główne, zajmuje osobowość samego siebie, doskonalsza pod względem twórczym, bardziej rozpoznawalna przez innych, bogatsza itp. n. Ta rozmowa „sam na sam ze sobą”, często w formie samotności, nie prowadzi do samotności jednostki, a raczej jest warunkiem koniecznym jej przezwyciężenia. Tutaj osobowość wykorzystuje wszystkie pojawiające się formy i metody osobowości w innych rodzajach komunikacji jako środek, jako warunek wzniesienia się do nowej osobowości, danej w formie celu-ideału. Tutaj dialog – funkcjonowanie jednostek podporządkowane jest wzroście i rozwojowi jednostki. Tutaj osobowość nie jest rozdzielana pomiędzy inne jednostki, ale tworzy siebie i innych. Nie ma rozwoju odosobnionego. To droga ryzyka i kreatywności. Ale nie ma innej drogi rozwoju człowieka i wszechświata, w którym żyje.

Najbardziej filozoficzna jest definicja kultury jako systemu historycznie rozwijających się pozabiologicznych programów życia ludzkiego, zapewniających reprodukcję i zmianę życia społecznego we wszystkich jego głównych przejawach, sfery swobodnej samorealizacji jednostki.

We współczesnej filozofii można wyróżnić dwa główne podejścia do rozumienia kultury.

Z punktu widzenia podejścia aksjologicznego kultura jest systemem wartości, złożoną hierarchią ideałów i znaczeń, istotnych dla konkretnego organizmu społecznego. Zwolennicy tego podejścia zwracają szczególną uwagę na twórczy i osobisty aspekt kultury, traktując ją jako miarę humanizacji społeczeństwa i jednostki. Z punktu widzenia podejścia aktywistycznego kultura jest specyficznym sposobem życia człowieka. Jako sposób regulowania, zachowania i rozwoju społeczeństwa kultura obejmuje nie tylko działania duchowe, ale także obiektywne. Nacisk położony jest nie tyle na kulturę jednostki, ile na kulturę całego społeczeństwa. Podejściu aktywistycznemu bliska jest semiotyczna interpretacja kultury Yu.M. Lotmana. Kulturę postrzega jako system kodów informacyjnych utrwalających społeczne doświadczenie życia i sposoby jego utrwalania.

Kultura (w kulturoznawstwie) to ciągły proces samoreprodukcji człowieka, dokonywany w

jego działalność materialną i duchową. W ten sposób osoba działa i

głównym podmiotem i głównym przedmiotem kultury. A więc koncepcja kultury

oznacza uniwersalny stosunek człowieka do świata, poprzez który człowiek

tworzy świat i siebie. Ale samoreprodukcja człowieka następuje poprzez twórczość

podstawa. Człowiek działając nieustannie, zmienia świat i siebie, realizując swoje

potencjalne możliwości tworzenia zasadniczo nowych form. Dlatego

kreatywność jest sposobem na rozwój kultury i każda kultura jest drogą

twórcza samorealizacja człowieka. Dzięki temu rozumiemy inne kultury

wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe twórcze doświadczenia.

Wieloaspektowe aspekty ludzkiej kreatywności skutkują kulturą

różnorodności, a proces kulturowy rozwija się w czasie i przestrzeni

jako jedność różnorodności.

Pojęcie kultury w socjologii różni się u różnych badaczy szeregiem cech, co stwarza przesłanki do wyodrębnienia kolejnych podejść do jej definiowania.

Podejście technologiczne uważa kulturę w najszerszym znaczeniu za odrębny poziom produkcji, a także wszystkie poziomy reprodukcji życia społecznego we wszystkich jego przejawach. Podejście aktywistyczne to połączenie różnych form i rodzajów aktywności duchowej i materialnej oraz rezultatów tej aktywności. Podejście wartościowe – jako sfera życia duchowego, w której kultura pełni rolę systemu wartości, standardów i przekonań oraz środka wyrażania tych wartości . Zintegrowane podejście wierzy, że kultura składa się z jawnych i ukrytych modeli ludzkich zachowań, które są kształtowane i przekazywane za pomocą symboli, podczas gdy jej istotę stanowią tradycyjne idee wartości, które poddane zostały historycznej selekcji w czasie.

Fryderyk Nietzsche pisał, że człowiek jest w istocie pozbawiony kultury, a kultura ma na celu zniewolenie go i ucisk sił natury.

Oswald Spengler wierzył, że każda kultura ma swoje przeznaczenie, które kończy się wraz z rozwojem cywilizacji.

Rosyjscy badacze kultury interpretowali pojęcie kultury w socjologii na dwa sposoby. Z jednej strony rozwinęła się tradycja teorii ewolucji, według której o postępie społeczeństwa determinuje rozwój kultury), z drugiej strony krytyka.

1. Pojęcie osobowości w filozofii, socjologii i psychologii.

Osobowość w filozofii stanowi istotę wszelkich stosunków społecznych. Problem osobowości w filozofii jest problemem miejsca zajmowanego przez jednostkę w społeczeństwie.

Osobowość w socjologii- jest to stabilny układ społecznie istotnych cech charakteryzujących jednostkę, będący wytworem rozwoju społecznego i włączenia jednostki w system relacji społecznych poprzez edukację i komunikację. Jest oczywiste, że pojęcie osobowości pokrywa się z pojęciem jednostki i jednostki.

W psychologii osobowość jest badana przez różne gałęzie nauk psychologicznych. Wynika to z różnorodności przejawów osobowości, niespójności, a czasem tajemnicy ludzkiego zachowania. Wieloaspektowy charakter zachowań wymaga z kolei wielopoziomowej analizy psychologicznej.

Rozwój problemu osobowości w psychologii ogólnej jest niezbędny do integracji danych dotyczących procesów sensoryczno-percepcyjnych, mnemonicznych, mentalnych, emocjonalno-wolicjonalnych. Integracja tych danych jest konieczna, aby wyjaśnić pojęcia dotyczące organizacji sensorycznej człowieka, jego inteligencji i sfery emocjonalnej jego osobowości. TO, Osobowość w psychologii ogólnej- jest to pewien rdzeń, integrująca zasada, która łączy różne procesy psychiczne jednostki i nadaje jej zachowaniu niezbędną spójność i stabilność.

Celem psychologii społecznej jest „zrozumienie i wyjaśnienie, w jaki sposób rzeczywista, wyobrażona lub postrzegana obecność innych wpływa na myśli, uczucia i zachowanie jednostki”. Jednocześnie społeczny psychologia bada status i role społeczne jednostki w różnych społecznościach, jej postrzeganie siebie w kontekście tych ról, postaw, relacji i percepcji międzyludzkich, powiązań jednostek we wspólnym d-ti.

Znaczący i cenny wkład w ogólną teorię osobowości wnoszą psychologia pedagogiczna, rozwojowa, etniczna, psychologia pracy, psychologia rozwojowa i wiele innych.

Jak zauważył E. Stern, psychologia osobowości jako nauka powstała w odpowiedzi na kryzys tradycyjnej psychologii Wundtowskiej, będący efektem wyczerpania się atomistycznego (elementarnego) podejścia do wyjaśniania osobowości człowieka. „Psychologia żywiołów okazała się bezradna w rozważaniach na temat osobowości człowieka” – pisał E. Stern.

2. Zrozumienie przedmiotu psychologii osobowości w psychologii rosyjskiej (B. G. Ananyev, S. L. Wygotski, B. F. Łomow, S. L. Rubinstein).

W psychologii rosyjskiej osobowość bada się z 2 punktów widzenia: z pozycji wprowadzenia zasady osobowości do metodologii i teorii psychologii (oznacza to, że wszystkie procesy umysłowe - uwaga, pamięć, myślenie - są aktywne, selektywne, tj. zależą od cechy jednostki (motywacja, zainteresowania, cele, prześwietlenie) oraz z punktu widzenia badania samej osobowości - jej struktury, cech form i rozwoju, samoświadomości i poczucia własnej wartości.

L.S. Wygotski - jeden z metodologów psychologii, który wiele czasu poświęcił opracowaniu programu i metod badań empirycznych psychiki dziecka. Centralną kategorią, na którą Wygotski zwrócił szczególną uwagę, była kategoria świadomości. L.S. Wygotski poszukiwał nowego sposobu wyjaśnienia zjawisk psychicznych, opierając się w dużej mierze na ideach marksizmu. Jego koncepcję nazwano kulturowo-historyczną. Główną ideą Wygotskiego było potwierdzenie stanowiska w sprawie rozwoju wyższych funkcji psychicznych. Tworzą się u dziecka w procesie rozwoju ontogenetycznego w komunikacji z osobą dorosłą. Rozwój, według Wygotskiego, wiąże się z asymilacją znaków kulturowych, z których najdoskonalszym jest słowo. Według Wygotskiego forma osobowości jest procesem rozwoju kulturowego. Pisał, że osobowość dziecka można utożsamić z jego rozwojem kulturowym. Osobowość kształtuje się w wyniku takiego rozwoju historycznego i sama jest historyczna. Wskaźnikiem osobowości jest stosunek naturalnych i wyższych funkcji umysłowych. Im bardziej kulturowa jest dana osoba, tym wyraźniejszy jest proces opanowywania świata i własnego zachowania, tym ważniejsza jest osobowość.

S.L.Rubinshtein - wybitny filozof i psycholog, który zajmował się problematyką psychologii myślenia i położył podwaliny metodologiczne psychologii, autor jednego z najpopularniejszych podręczników „Podstawy psychologii ogólnej”. Podstawy metodologiczne psychologii powiązał S.L. Rubinstein z ideami K. Marksa.W artykule „Zasada twórczego performansu amatorskiego” bada poznanie nie jako kontemplację, ale jako aktywne d-t. Na podstawie tej idei formułuje zasadę jedności świadomości i d-t. Rubinstein zauważa, że ​​nie tylko d-t oddziałuje na osobowość, ale także osobowość, mając prawo wyboru, zajmuje postawę aktywną i inicjatywną. Postawienie kwestii związku świadomości z osobowością wymagało ujawnienia, w jaki sposób i gdzie to połączenie następuje Podstawą tego związku jest osobowość, zdaniem Rubinsteina. Ważnym punktem w badaniu osobowości, zdaniem Rubinsteina, jest włączenie jej cech w szerszy kontekst - nie tylko w życiu, ale także w życiu. „Istota osobowości ludzkiej – mówi Rubinstein – „znajduje swój ostateczny wyraz w tym, że ma swoją historię.

Osobowość jako podmiot życia ma 3 poziomy organizacji:

1) charakter psychiczny – indywidualne cechy przebiegu procesów psychicznych;

2) charakteryzacja osobista – cechy charakteru i zdolności;

3) styl życia - moralność, inteligencja, umiejętność wyznaczania celów życiowych, światopogląd, aktywność, doświadczenie życiowe.

B.G.Ananyev - psycholog domowy, autor książek „H-k jako podmiot wiedzy”, „O problemach złożonej wiedzy ludzkiej”. Opracował koncepcję wieku jako podstawowej jednostki periodyzacji ścieżki życiowej człowieka. Cechą koncepcji Ananyeva jest włączenie h-ka w szerszy kontekst niż d-th – w kontekście wiedzy ludzkiej. B.G. Ananyev zaproponował antropologiczne podejście do badania h-ka, które zostało wdrożone poprzez systematyczne i długoterminowe badania genetyczne. W badaniach tych pokazuje, że rozwój indywidualny jest procesem wewnętrznie sprzecznym, zależnym od wielu determinant. Rozwój, zdaniem Ananyeva, to rosnąca integracja, synteza funkcji psychofizjologicznych.

Pojęcie osobowości znajduje swoją definicję w wielu dziedzinach życia i nauki, nawet każda osoba nie posiadająca wiedzy akademickiej może sformułować własne oznaczenie tego pojęcia. Jednak aby poprawnie użyć dowolnego terminu, konieczne jest zrozumienie jego znaczenia. Definicja naukowa wygląda następująco: osobowość jest odzwierciedleniem wolicjonalnej natury człowieka, jego ról społecznych i osobistych, stabilnego układu pewnych cech ludzkich, wyrażających się przede wszystkim w społecznej sferze życia. W mowie potocznej definicję można sformułować w następujący sposób: osoba to osoba, która posiada zestaw silnych i trwałych cech, wie, jak je wykorzystać do osiągnięcia celów, jest pewna siebie, umie wykorzystać zdobyte doświadczenie, jest w stanie kontrolować życie i być odpowiedzialnym za swoje czyny wobec społeczeństwa, a jego działania zawsze odpowiadają jego słowom.

Często można usłyszeć, że pojęcia indywidualnej osobowości i indywidualności są używane w tym samym kontekście, ponieważ wielu uważa je za identyczne. W rzeczywistości tak nie jest i musisz dowiedzieć się, jaka jest różnica.

Zdarza się, że człowiek staje się osobą, zanim jeszcze opuści dzieciństwo. W zasadzie dzieci pozbawione opieki, zdane na łaskę losu i muszą przetrwać, szybko stają się jednostkami, a do tego trzeba mieć silny charakter i żelazną wolę.

Tutaj krzyżują się pojęcia osobowości i indywidualności, gdyż osoba, mając silnie wyrażone unikalne cechy charakteru nabyte w procesie problemu dysfunkcyjnego dzieciństwa, szybko staje się osobą, wzmacniając w ten sposób te cechy. Dzieje się tak również wtedy, gdy w rodzinie jest kilkoro dzieci, wtedy najstarsze dziecko również będzie wyróżniać się silną wolą, trwałymi cechami charakteru.

Pojęcie osobowości w psychologii

W psychologii osobowość rozumiana jest jako cecha jednostki, którą nabywa ona w wyniku obiektywnych działań i która charakteryzuje społeczne aspekty jej życia.

Jednostka jako osoba swobodnie wyraża swój stosunek do całego świata zewnętrznego, a zatem określają się jej cechy charakterystyczne. Najważniejszą ze wszystkich relacji międzyludzkich są relacje, czyli sposób, w jaki dana osoba buduje więzi z innymi ludźmi.

Natura osobista zawsze świadomie kształtuje swoje poglądy na temat różnych obiektów rzeczywistości, bazując na doświadczeniu istniejących powiązań z tym przedmiotem, a wiedza ta będzie wpływać na wyrażanie emocji i reakcji w stosunku do określonego przedmiotu.

W psychologii cechy natury osobistej wiążą się z jej orientacją na jakiś przedmiot działalności, dziedzinę życia, zainteresowania i rozrywkę. Kierunek wyraża się jako zainteresowanie, postawa, pragnienie, pasja, ideologia i wszystkie te formy są, to znaczy kierują jego działaniami. To, jak rozwinięty jest system motywacyjny, charakteryzuje osobowość człowieka, pokazując, do czego jest ona zdolna i jak jej motywy przekształcają się w działanie.

Istnieć jako osoba oznacza działać jako podmiot obiektywnego działania, być podmiotem swojej aktywności życiowej, budować społeczne powiązania ze światem, a to nie jest możliwe bez zaangażowania jednostki w życie innych. Badanie tego pojęcia w psychologii jest interesujące, ponieważ jest to zjawisko dynamiczne. Człowiek musi nieustannie walczyć sam ze sobą, zaspokajać swoje pewne pragnienia, powściągać swoje instynkty, znajdować sposoby na osiągnięcie kompromisu dla wewnętrznych sprzeczności, a jednocześnie zaspokajać swoje potrzeby, aby działo się to bez wyrzutów sumienia i z tego powodu stale pozostaje w ciągłym rozwoju.

Pojęcie osobowości w socjologii

Osobnym przedmiotem zainteresowania jest pojęcie osobowości w socjologii, jej istota i struktura, gdyż jednostka oceniana jest przede wszystkim jako podmiot powiązań społecznych.

Pojęcie osobowości w socjologii można krótko podsumować w kilku kategoriach. Pierwszym z nich jest status społeczny, czyli miejsce danej osoby w społeczeństwie i w związku z tym określone obowiązki i prawa. Jedna osoba może posiadać kilka takich statusów. Zależy to od tego, czy ma rodzinę, krewnych, przyjaciół, kolegów, pracę, dzięki której człowiek socjalizuje się. Na przykład jedna osoba może być synem, mężem, ojcem, bratem, współpracownikiem, pracownikiem, członkiem zespołu i tak dalej.

Czasami wiele statusów społecznych świadczy o aktywności społecznej danej osoby. Ponadto wszystkie statusy są podzielone w zależności od ich znaczenia dla samej jednostki. Przykładowo dla jednego najważniejszy jest status pracownika firmy, dla innego – status męża. W pierwszym przypadku dana osoba może nie mieć rodziny, dlatego najważniejsza jest dla niej praca i utożsamia się z rolą pracoholika. W innym przypadku osoba, która uznaje siebie przede wszystkim za męża, inne obszary życia stawia na drugim planie. Istnieją również statusy ogólne, mają one duże znaczenie społeczne i określają główną działalność (prezes, dyrektor, lekarz), a obok ogólnych mogą występować także statusy nieogólne.

Kiedy dana osoba ma status społeczny, wówczas wykonuje pewne działania określone przez model zachowania, czyli rolę społeczną. Prezydent musi kierować krajem, szef kuchni musi przygotowywać dania, notariusz musi poświadczać dokumenty, dzieci muszą być posłuszne rodzicom i tak dalej. Kiedy dana osoba w jakiś sposób nie przestrzega wszystkich przepisanych zasad, zagraża to swojemu statusowi. Jeśli dana osoba pełni zbyt wiele ról społecznych, naraża się na konflikty ról. Na przykład młody mężczyzna, samotny ojciec, pracujący do późna, aby wyżywić siebie i swoje dziecko, może bardzo szybko wypalić się emocjonalnie z powodu przesycenia działaniami podyktowanymi rolami społecznymi.

Osobowość jako system cech społeczno-psychologicznych ma unikalną strukturę.

Według teorii psychologa Z. Freuda na składowe struktury osobowości składają się trzy elementy. Podstawowym jest nieświadomy autorytet Id (To), który łączy w sobie naturalne bodźce, instynkty i dążenia hedoniczne. Id jest pełen potężnej energii i podniecenia, dlatego jest słabo zorganizowany, nieuporządkowany i ma słabą wolę. Nad Id znajduje się następująca struktura – Ego (Ja), jest racjonalne iw porównaniu z Id jest kontrolowane, jest samą świadomością. Najwyższym konstruktem jest Super-Ego (Super-I), odpowiada ono za poczucie obowiązku, miary, sumienie oraz sprawuje moralną kontrolę nad zachowaniem.

Jeżeli wszystkie te trzy struktury współdziałają w człowieku harmonijnie, to znaczy Id nie wykracza poza to, co dozwolone, jest kontrolowane przez Ego, które rozumie, że zaspokojenie wszelkich instynktów może być działaniem społecznie nieakceptowalnym, a gdy Super -Ego rozwija się w człowieku, dzięki czemu w swoim działaniu kieruje się zasadami moralnymi, wówczas taka osoba zasługuje na szacunek i uznanie w oczach społeczeństwa.

Rozumiejąc, co to pojęcie reprezentuje w socjologii, jego istotę i strukturę, możemy stwierdzić, że nie da się go zrealizować jako takiego, jeśli nie zostanie ono uspołecznione.

Pojęcie osobowości w socjologii można w skrócie opisać jako zespół istotnych społecznie właściwości jednostki, które zapewniają jej połączenie ze światem zewnętrznym.

Pojęcie osobowości w filozofii

Pojęcie osobowości w filozofii można zdefiniować jako jej istotę w świecie, jej cel i sens życia. Filozofia przywiązuje dużą wagę do duchowej strony człowieka, jego moralności i człowieczeństwa.

W rozumieniu filozofów człowiek staje się osobą, gdy rozumie, po co przyszedł na to życie, jaki jest jego ostateczny cel i czemu poświęca swoje życie. Filozofowie oceniają człowieka jako jednostkę, jeśli potrafi on swobodnie wyrażać siebie, ma niezachwiane poglądy, jest osobą życzliwą, twórczą, kierującą się w swoim działaniu zasadami moralnymi i etycznymi.

Istnieje taka nauka jak antropologia filozoficzna, która bada istotę człowieka. Z kolei w antropologii istnieje dziedzina badająca człowieka w sposób węższy – jest to personalizm. Personalizm interesuje się zakresem wewnętrznej wolności człowieka, jego możliwościami wewnętrznego rozwoju. Zwolennicy personalizmu uważają, że osobowości nie można w jakiś sposób zmierzyć, ustrukturyzować ani wrzucić w ramy społeczne. Możesz po prostu zaakceptować ją taką, jaka jest w obecności ludzi. Wierzą również, że nie każdy ma szansę stać się jednostką; niektórzy pozostają indywidualnościami.

Zwolennicy filozofii humanistycznej, w przeciwieństwie do personalizmu, uważają, że każdy człowiek jest osobą, niezależnie od jakichkolwiek kategorii. Humaniści twierdzą, że niezależnie od cech psychologicznych, cech charakteru, przeżytego życia i osiągnięć, każdy jest osobą. Uważają nawet nowo narodzone dziecko za osobę, ponieważ przeżyło ono doświadczenie narodzin.

Pojęcie osobowości w filozofii można w skrócie opisać, przechodząc przez główne okresy czasu. W starożytności przez osobę rozumiano osobę wykonującą określoną pracę, a maski aktorskie nazywano osobą. Wydawało się, że rozumieją coś na temat istnienia osobowości, jednak w życiu codziennym nie było pojęcia o czymś takim; dopiero później, w początkach chrześcijaństwa, zaczęto używać tego terminu. Filozofowie średniowieczni utożsamiali osobowość z Bogiem. Nowa filozofia europejska ugruntowała ten termin na określenie obywatela. Filozofia romantyzmu postrzegała jednostkę jako bohatera.

Pojęcie osobowości w filozofii w skrócie brzmi tak - osobowość można urzeczywistnić, gdy ma dostatecznie rozwinięte zdolności wolicjonalne, jest w stanie pokonać bariery społeczne i wytrzymać wszelkie próby losu, nawet wykraczające poza skończoność życia.

Pojęcie osobowości kryminalnej w kryminologii

Psychologia odgrywa ogromną rolę w kryminologii. Osoby biorące udział w śledztwach muszą posiadać wiedzę z zakresu psychologii, muszą umieć analizować sytuację z różnych punktów widzenia, badać wszystkie możliwe opcje rozwoju wydarzeń, a jednocześnie charakter przestępców, którzy popełnili przestępstwo.

Pojęcie i struktura osobowości przestępcy jest głównym przedmiotem badań psychologów kryminalnych. Prowadząc obserwacje i badania przestępców, możliwe jest stworzenie osobistego portretu potencjalnego przestępcy, co z kolei pozwoli zapobiec dalszym przestępstwom. W tym przypadku badana jest osoba kompleksowo - jej cechy psychologiczne (temperament, akcenty, skłonności, zdolności, poziom lęku, samoocena), dobrobyt materialny, jego dzieciństwo, relacje z ludźmi, obecność rodziny i bliskich przyjaciół, badane jest miejsce pracy i inne aspekty. Aby zrozumieć istotę takiego człowieka, nie wystarczy przeprowadzić z nim psychodiagnostykę, potrafi on umiejętnie ukryć swoją naturę, ale gdy przed jego oczami rysuje się cała mapa ludzkiego życia, można prześledzić powiązania i znaleźć przesłanki, aby ktoś stał się przestępcą.

Jeśli w psychologii mówi się o osobowości jako o jednostce, czyli o cesze jednostki, to w kryminologii jest to raczej pojęcie abstrakcyjne, które nie jest nadawane pojedynczemu przestępcy, ale tworzy jego ogólny obraz, składający się z pewnych właściwości.

Osoba podlega cechom „osobowości przestępczej” od chwili popełnienia swojego nieszczęsnego czynu. Chociaż niektórzy są skłonni wierzyć, że jeszcze wcześniej, na długo przed popełnieniem samej zbrodni, czyli kiedy w człowieku zrodził się pomysł i zaczął go pielęgnować. Trudniej powiedzieć, kiedy dana osoba przestaje taka być. Jeśli ktoś zdał sobie sprawę ze swojej winy i szczerze żałuje tego, co zrobił, i szczerze żałuje tego, co się stało i jego nieuchronności, przekroczył już koncepcję osobowości przestępczej, ale fakt pozostaje faktem, a osoba zostanie ukarana . Może też zdać sobie sprawę, że popełnił błąd podczas odbywania kary. Być może nigdy nie zrozumiem. Są ludzie, którzy nigdy nie pogodzą się z faktem, że popełnili fatalny czyn, nawet jeśli poniosą bolesną karę, nie będą żałować. Są też recydywiści, którzy po odbyciu jednego wyroku zostają zwolnieni, ponownie popełniają przestępstwo i tak mogą błąkać się tam i z powrotem przez resztę życia. Są to natury czysto przestępcze, są do siebie podobne i podpadają pod ogólny opis przestępcy.

Struktura osobowości przestępcy to układ cech istotnych społecznie, właściwości negatywnych, które wraz z sytuacją panującą w danym momencie wpływają na popełnienie przestępstwa. Oprócz cech negatywnych przestępca ma również cechy pozytywne, ale mogą one zostać zdeformowane w procesie życia.

Pojęcie i struktura osobowości przestępcy muszą być jasne dla kryminologów, aby móc przede wszystkim chronić obywateli przed zagrożeniem.

Pojęcie osobowości w filozofii

Historia poglądów na osobowość

· We wczesnym okresie chrześcijańskim wielcy Kapadocy (przede wszystkim Grzegorz z Nyssy i Grzegorz Teolog) utożsamiali pojęcia „hipostaza” i „twarz” (przed nimi pojęcie „twarzy” w teologii i filozofii miało charakter opisowy; można było nim odnosić się do maski aktora lub roli prawnej, jaką pełniła dana osoba). Konsekwencją tej identyfikacji było pojawienie się nowego pojęcia „osobowości”, nieznanego wcześniej w świecie starożytnym.

· W filozofii średniowiecznej osobowość rozumiana była jako istota Boga

· We współczesnej filozofii europejskiej jednostka była rozumiana jako obywatel

· W filozofii romantyzmu jednostka była rozumiana jako bohater.

Współczesne poglądy na osobowość w filozofii

Zgodnie z logiką personalizmu istnienie jednostki, wplecionej w złożoną sieć relacji społecznych, podlegającej zmianom społecznym, wyklucza przez nią możliwość ugruntowania własnego, niepowtarzalnego „ja”. Dlatego konieczne jest rozróżnienie pojęć jednostki i osobowości. Człowiek jako część rasy (Homo Sapiens), jako część społeczeństwa, jest jednostką. Nic nie wiadomo o takiej osobie – o atomie biologicznym czy społecznym. Jest anonimowy (według słów Kierkegaarda) – jedynie element, część zdeterminowana przez swój związek z całością. Osoba jako jednostka może utwierdzić się jedynie poprzez swobodne wyrażanie woli, poprzez wolę, która niejako z wnętrza człowieka pokonuje zarówno skończoność życia człowieka, jak i bariery społeczne. W sferze idei personalizmu rozwija się tendencja, która stanie się wówczas przykazaniem egzystencjalizmu – stwierdzeniem o zasadniczej wrogości społeczeństwa i jednostki.

Atrybuty osobowości

Będzie

Wola jest właściwością człowieka, która polega na jego zdolności do świadomego kontrolowania swojej psychiki i działań. Przejawia się w pokonywaniu przeszkód, które pojawiają się na drodze do osiągnięcia świadomie wyznaczonego celu. Pozytywne cechy woli i przejawy jej siły zapewniają powodzenie działań. Cechy silnej woli często obejmują odwagę, wytrwałość, determinację, niezależność, samokontrolę i inne. Pojęcie vomlya jest bardzo blisko związane z pojęciem wolności.

Wola to świadoma regulacja człowieka w zakresie jego zachowania i działań, wyrażająca się w zdolności do pokonywania trudności zewnętrznych i wewnętrznych podczas wykonywania celowych działań i czynów.

Wola to zdolność człowieka do kontrolowania swojego zachowania, zmobilizowania całej swojej siły, aby osiągnąć swoje cele.

Wola to świadome działania człowieka, oparte na jego osobistym światopoglądzie.

Wola to zdolność człowieka do działania w kierunku świadomie wyznaczonego celu, pokonywania przeszkód wewnętrznych (tj. bezpośrednich pragnień i aspiracji).

Rozwój woli następuje kierunkowo

· Przekształcenie mimowolnych procesów mentalnych w dobrowolne.

· Uzyskanie kontroli nad swoim zachowaniem.

· Rozwój cech osobowości o silnej woli.

· Osoba świadomie stawia sobie coraz trudniejsze zadania i dąży do coraz odległych celów, wymagających znacznego wysiłku wolicjonalnego przez dość długi okres czasu. Można się z tym spotkać przy braku skłonności do określonej działalności, ale dzięki pracy człowiek osiąga dobre wyniki.

Nieruchomości należące do osoby o silnej woli

Siłą woli

To jest wewnętrzna siła jednostki. Przejawia się to na wszystkich etapach aktu wolicjonalnego, ale najwyraźniej w tym, jakie przeszkody udało się pokonać za pomocą działań wolicjonalnych i jakie uzyskano rezultaty. To przeszkody są wskaźnikiem siły woli.

Determinacja

Świadome i aktywne ukierunkowanie jednostki na konkretny rezultat działania. Taka osoba dokładnie wie, czego chce, dokąd zmierza i o co walczy. Zaangażowanie strategiczne – zdolność jednostki do kierowania się we wszystkich swoich działaniach określonymi zasadami i ideałami. Oznacza to, że istnieją niezachwiane ideały, od których człowiek nie odbiega. Determinacja operacyjna - umiejętność wyznaczania jasnych celów dla poszczególnych działań i nie odrywania się od nich w procesie ich realizacji. Ludzie łatwo zmieniają środki, aby osiągnąć swoje cele.

Inicjatywa

Jakość, która pozwala rozpocząć dowolną działalność gospodarczą. Bardzo często tacy ludzie stają się liderami. Inicjatywa opiera się na obfitości i jasności nowych pomysłów, planów i bogatej wyobraźni.

Niezależność

Umiejętność nie ulegania wpływom różnych czynników, krytyczna ocena rad i sugestii innych osób, działanie w oparciu o własne poglądy i przekonania. Tacy ludzie aktywnie bronią swojego punktu widzenia, swojego zrozumienia zadania.

Fragment

Cecha, która pozwala zawiesić działania, uczucia, myśli, które powstają samoistnie pod wpływem czynników zewnętrznych, które mogą być nieadekwatne do danej sytuacji i mogą ją pogorszyć lub prowadzić do dalszych niepożądanych konsekwencji.

Determinacja

Umiejętność podejmowania i wdrażania szybkich, świadomych i stanowczych decyzji. Zewnętrznie ta jakość objawia się brakiem wahania przy podejmowaniu decyzji. Cechy przeciwne to: impulsywność, pośpiech w podejmowaniu decyzji, niezdecydowanie.

Wiara

Vemra to uznanie czegoś za prawdziwe bez wstępnej weryfikacji merytorycznej lub logicznej, wyłącznie na podstawie wewnętrznego, subiektywnego, niezmiennego przekonania, które nie potrzebuje dowodów dla swego uzasadnienia, chociaż czasami ich szuka. Słowo „wiara” jest również używane w znaczeniu „religii”, „nauki religijnej” - na przykład wiary chrześcijańskiej, wiary muzułmańskiej itp. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D1%80%D0%B0 - cite_note-0

Etymologia

Prawdopodobnie wywodzi się ze starożytnego indoeuropejskiego słowa „varatra” (lina, lina; to, co wiąże, łączy).

Wiara religijna

Religie na ogół uważają wiarę za jedną z cnót kardynalnych. W W chrześcijaństwie wiarę definiuje się jako zjednoczenie człowieka z Bogiem. Samo połączenie wynika z prawdziwego doświadczenia.

W tradycji chrześcijańskiej wiara jest oczekiwaniem na to, na co się liczy, ufnością w to, czego się do końca nie zna i nie widziało.

W studiach biblijnych Nowego Testamentu wiara jest głównym i niezbędnym czynnikiem, który pozwala człowiekowi pokonać prawa ziemskiej natury (na przykład rzekome chodzenie apostoła Piotra po wodach).

„Prawdziwa” wiara (czyli wiara, która według chrześcijan nie opiera się na uprzedzeniach) jest uważana przez chrześcijan za praktyczne rozwiązanie problemu uznania istnienia bytów zasadniczo niepoznawalnych, z których najwyższym jest Bóg. Jednocześnie fundamentalna skończoność i ograniczenia ludzkiej wiedzy (przykładowo nie ulega wątpliwości, że nie da się znaleźć i zapisać na nośnikach informacyjnych wszystkich liczb pierwszych, gdyż jest ich nieskończenie wiele, ani obliczyć wszystkich cyfry którejkolwiek z liczb niewymiernych itp.) uważa się za dowód potrzeby wiary, którą interpretuje się jako chęć człowieka do działania pomimo niekompletności jego wiedzy. W odniesieniu do Boga oznacza to, że chociaż nikt nigdy nie będzie w stanie w pełni opisać/zrozumieć natury Teofanii, dowody dostępne wierzącemu w prawdę Proroka lub Wysłannika Boga są wystarczające, aby przestrzegać Jego przykazań.

Teologowie uważają, że zjawisko wiary nabiera w tym przypadku ogromnego znaczenia dla budowy cywilizacji, gdyż (przynajmniej z religijnego punktu widzenia) nie ma innej motywacji do moralnego postępowania niż obawa przed sądem Bożym – czyli trudno od człowieka oczekiwać, że świadomie poświęci własne dobro dla dobra bliźniego, jeśli jednocześnie nie odwoła się wewnętrznie do jakiejś transcendentalnej, absolutnej władzy [źródło nieokreślone 139 dni]. Dla niektórych wierzących motywacją do moralnego postępowania mogą być wyobrażenia o życiu pozagrobowym, czyli nadzieja na nagrodę po śmierci lub obawa przed karą za swoje grzechy. Osoba prawdziwie wierząca w istnienie Boga ma nadzieję, że przestrzeganie Jego przykazań przyniesie wielkie korzyści, natomiast przy braku Boga nie ma znaczenia, jakie postępowanie wybierze, gdyż śmierć niszczy osobowość, a co za tym idzie, wszelkie motywacja osobista. Innymi słowy, moralne postępowanie w żadnym wypadku nie zaszkodzi, a jeśli istnienie nieba i piekła okaże się prawdą, to okaże się całkiem korzystne (patrz zakład Pascala).

Ateistyczne podejście do wiary

Ateiści i materialiści podają własną interpretację pojęcia „wiara”. Szczególnym przypadkiem przejawu fenomenu wiary jest wiara religijna, wygenerowana przez specyficzne warunki istnienia społeczeństwa, przede wszystkim klasowego, a mianowicie: bezsilność człowieka w procesie jego interakcji ze środowiskiem przyrodniczym i społecznym oraz konieczność zrekompensować tę bezsilność, uzupełnić swoją wyobcowaną egzystencję iluzorycznym innym światem, odpowiadającym ich postawom wartości. Teologia uznaje wiarę religijną za integralną własność duszy ludzkiej lub za łaskę udzieloną przez Boga. W tym sensie wiara różni się od rozumu i/lub wiedzy.

Bertrand Russell pisał o wierze

Teorie wiary

W historii Filozofia i psychologia wyróżniają trzy teorie wiary.

· Emocjonalny. Uważają wiarę przede wszystkim za uczucie (Hume i in.);

· Inteligentny. Wiarę interpretuje się jako fenomen intelektu (J. St. Mill, Brentano, Hegel i in.);

· Silnej woli. Wiarę uznaje się za atrybut woli (Kezezjusz, Fichte i in.).

Przedmioty i podmioty wiary

Przedmioty wiary zazwyczaj nie są dane podmiotowi zmysłowo i pojawiają się jedynie w formie możliwości. W tym przypadku przedmiot wiary wydaje się istnieć w rzeczywistości, w przenośni, emocjonalnie.

Podmiotem wiary może być jednostka, grupa społeczna i całe społeczeństwo. Wiara odzwierciedla nie tylko przedmiot, ale przede wszystkim stosunek podmiotu do niego, a co za tym idzie, społeczną egzystencję podmiotu, jego potrzeby i zainteresowania.

Wolność

Wolność to możliwość wyboru opcji i wdrożenia (zapewnienia) wyniku zdarzenia. Brak takiego wyboru i jego realizacja jest równoznaczna z brakiem wolności – niewolnością. (patrz także Stopnie swobody).

Wolność to brak przymusu ze strony innych ludzi. (patrz także Libertarianizm ).

Wolność jest jednym z rodzajów przejawów przypadku, kierowanym przez wolną wolę (intencjonalność woli, świadoma wolność) lub prawo stochastyczne (nieprzewidywalność wyniku zdarzenia, nieświadoma wolność). W tym sensie pojęcie „wolności” jest przeciwieństwem pojęcia „konieczności”.

W etyce „wolność” wiąże się z obecnością wolnej woli człowieka. Wolna wola nakłada na człowieka odpowiedzialność i przypisuje zasługę jego słowom i czynom. Czyn uważa się za moralny tylko wtedy, gdy został popełniony z wolnej woli i stanowi swobodny wyraz woli podmiotu. W tym sensie etyka ma na celu uświadomienie człowiekowi jego wolności i związanej z nią odpowiedzialności.

Wolność absolutna to taki przebieg zdarzeń, że wola każdego aktora w tych zdarzeniach nie podlega przemocy ze strony woli innych aktorów lub okoliczności.

W „Deklaracji praw człowieka i obywatela” (1789, Francja) wolność jest interpretowana jako możliwość „czynienia wszystkiego, co nie szkodzi drugiemu: zatem wykonywanie praw naturalnych każdego człowieka ograniczone jest jedynie przez te granice, które zapewniają innym członkom społeczeństwa korzystanie z tych samych praw. Granice te mogą być określone wyłącznie przez prawo.”

W prawie wolność wiąże się nie tylko z odpowiedzialnością podmiotu za swoje czyny, co implikuje jego wolną wolę, ale także z miarą odpowiedzialności – poczytalnością lub szaleństwem jednostki w chwili popełnienia czynu. Rozwój tej miary odpowiedzialności za czyn spowodowany jest żądaniem sprawiedliwości, godziwej kary – miary kary.

Z prawnego punktu widzenia możliwość określonych zachowań ludzkich zapisana w konstytucji lub innym akcie ustawodawczym (na przykład wolność słowa, wolność wyznania itp.). Kategoria „wolności” jest bliska pojęciu „prawa” w sensie subiektywnym, jednak to drugie zakłada istnienie mniej lub bardziej jasnego mechanizmu prawnego realizacji i zwykle odpowiadający mu obowiązek państwa lub innego podmiotu wykonać jakąś czynność (na przykład zapewnić pracę w przypadku prawa do pracy). Wręcz przeciwnie, wolność prawna nie ma jasnego mechanizmu realizacji, odpowiada ona obowiązkowi powstrzymania się od podejmowania jakichkolwiek działań naruszających tę wolność. Co dziwne, częstym błędem jest przekonanie, że wolność słowa jest jednym ze składników wolności (z politycznego punktu widzenia), a jednak tak nie jest.

Wolność jest środkiem do osiągnięcia celu i sensu życia człowieka. Wśród pogan ideały wolności posłużyły jako podstawa do stworzenia społeczeństwa demokratycznego, czego klasycznym przykładem były Ateny w starożytnej Grecji. W ostatnich stuleciach współczesne społeczeństwo powróciło do tych ideałów.

Wolność to świadome działanie człowieka, oparte na etyce otaczającego go społeczeństwa.

Idee wolności w różnych systemach filozoficznych

W historii rozwoju pojęcia wolności koncepcja wolności twórczej stopniowo wypiera koncepcję wolności od przeszkód (przymusu, przyczynowości, losu). W filozofii starożytnej (u Sokratesa i Platona) mówimy przede wszystkim o wolności losu, następnie o wolności od politycznego despotyzmu (u Arystotelesa i Epikura) oraz o nieszczęściach ludzkiej egzystencji (u Epikura, stoików, w neoplatonizmie). W średniowieczu sugerowano wolność od grzechu i przekleństwo Kościoła, a także powstała niezgoda pomiędzy moralnie wymaganą wolnością człowieka a wszechmocą Boga wymaganą przez religię. W okresie renesansu i w okresie późniejszym wolność rozumiana była jako nieskrępowany, wszechstronny rozwój osobowości człowieka.

Od czasów Oświecenia pojawiło się pojęcie wolności, zapożyczone z liberalizmu i filozofii prawa naturalnego (Althusius, Hobbes, Grotius, Pufendorf; w Anglii w 1689 r. – Karta Praw), powściągnięte przez coraz pogłębiający się pogląd naukowy uznający dominacja wszechmocnej naturalnej przyczynowości i prawidłowości. W nim. religia i filozofia, począwszy od Meistera Eckharta, w tym Leibniza, Kanta, Goethego i Schillera, a także język niemiecki. idealizm przed Schopenhauerem i Nietzschem stawia kwestię wolności jako kwestię postulatu moralnej i twórczej zgodności istoty i jej rozwoju. Marksizm uważa wolność za fikcję [źródło nieokreślone 121 dni]: człowiek myśli i działa w zależności od swoich motywów i otoczenia (patrz Sytuacja), a główną rolę w jego otoczeniu odgrywają stosunki gospodarcze i walka klas. Ale zdolność danej osoby do analizowania, introspekcji, modelowania, przedstawiania wyników swoich działań i dalszych konsekwencji nie jest brana pod uwagę. Zwierzęta działają w zależności od swoich motywów i środowiska, ale człowiek z definicji jest czymś wyższym. Spinoza definiuje wolność jako świadomą konieczność.

Według egzystencjalizmu Heideggera podstawowym stanem bytu jest strach – strach przed możliwością nieistnienia, strach, który uwalnia człowieka od wszelkich konwencji rzeczywistości i dzięki temu pozwala mu osiągnąć pewien stopień wolności, oparty na nicości, wybrać siebie w swoim nieuchronnym nałożeniu na siebie odpowiedzialności (patrz Porzucenie), czyli wybrać siebie jako własną, wartościową egzystencję. Według egzystencjalizmu Jaspersa człowiek może przezwyciężyć istnienie świata, wybierając siebie i osiągając transcendencję Wszechobejmującego (patrz Obejmujący, Otaczający).

Zdaniem R. Maya: „...Zdolność do wyjścia poza sytuację bezpośrednią jest podstawą ludzkiej wolności. Wyjątkową cechą człowieka jest szeroki wachlarz możliwości w każdej sytuacji, które z kolei zależą od samoświadomości, od jego zdolności w wyobraźni do sortowania różnych sposobów reakcji na daną sytuację. Takie rozumienie wolności omija problem determinizmu w podejmowaniu decyzji. Bez względu na to, w jaki sposób zostanie podjęta decyzja, człowiek jest jej świadomy i nie zna powodów i celów tej decyzji, ale znaczenia samej decyzji. Osoba jest w stanie wyjść poza bezpośrednie zadanie (niezależnie od tego, co nazwiemy warunkami obiektywnymi: koniecznością, bodźcem czy polem psychologicznym), jest w stanie nawiązać jakąś relację ze sobą i podjąć zgodnie z nią decyzję.

Wolne bycie oznacza zdolność do okazywania dobrej lub złej woli. Dobra wola ma pewność tego, co bezwarunkowe, boskie; ogranicza się do nieświadomego uporu życia prostego bytu określonego i bytu prawdziwego. Według egzystencjalizmu Sartre’a wolność nie jest własnością człowieka, ale jego istotą. Człowiek nie może różnić się od swojej wolności, wolność nie może różnić się od jej przejawów. Człowiek, bo jest wolny, może projektować siebie na dowolnie wybrany cel, a ten cel będzie decydował o tym, kim on będzie. Wraz z wyznaczaniem celów powstają wszystkie wartości, rzeczy wyłaniają się z ich niezróżnicowania i organizują się w sytuację, która dopełnia człowieka i do której on sam należy. Dlatego człowiek jest zawsze godny tego, co mu się przydarza. Nie ma podstaw do usprawiedliwienia.

Pojęcia anarchizmu i wolności są ze sobą ściśle powiązane. Podstawą ideologii anarchistycznej jest twierdzenie, że państwo jest więzieniem dla ludzi. Przeciwstawić temu twierdzeniu może być fakt, że państwo zapewnia bezpieczeństwo i inne ogólne interesy swoich obywateli poprzez ograniczanie ich wolności. Inaczej mówiąc, państwo odgrywa rolę monopolisty w ograniczaniu wolności człowieka. W kontekście warto zwrócić uwagę na twórczość takich pisarzy science fiction jak Sheckley i Bradbury, a zwłaszcza opowiadanie „Bilet na planetę Tranai”, opisujące społeczeństwo o radykalnie odmiennej moralności.

Jedyną logicznie niesprzeczną definicją wolności jest powszechne rozumienie wolności jako „świadomej konieczności”.

Inteligencja

Rozum to zdolność systemu materialnego do realizowania swojego istnienia w środowisku i wyświetlania, przekazywania w postaci znaków i systemów znaków; jest to umiejętność pomiaru współzależności i interakcji systemów materialnych, identyfikowania wzorców; To umiejętność działania i zmiany otoczenia zgodnie z własnymi potrzebami za pomocą określonych wzorców (Siergiej Rechka)

· podstawa syntezy działalności twórczej, tworzenia nowych pomysłów wykraczających poza granice istniejących systemów, dająca możliwość odkrywania i wyznaczania celów (umiejętność łączenia zdobytej wiedzy i tworzenia nowej wiedzy)

· najwyższa, istotna dla człowieka jako takiego, zdolność myślenia uniwersalnego, umiejętność abstrakcji i uogólniania, w tym rozumu

Rozum, świadomość, myślenie, umysł, oprócz znaczeń w słownictwie, mają jedno znaczenie - definicję. I w tym sensie są to synonimy.

Aby ukształtować myślenie, muszą być obecne jednocześnie cztery czynniki:

2. Narządy zmysłów (oczy do widzenia, nos do węchu, uszy do słuchu, skóra do dotyku, język do smaku).

3. Rzeczywistość zewnętrzna (przedmiot, z którym jednostki wchodzą w interakcję w sposób określony przez społeczeństwo na danym etapie rozwoju).

4. Społeczeństwo na pewnym poziomie rozwoju. Poziom ten będzie średnio określał poziom myślenia każdej jednostki w tym społeczeństwie.

Wymienione czynniki tworzą model umysłu (świadomości). Bez udziału przynajmniej jednego z wymienionych czynników myślenie (umysł, świadomość...) nie kształtuje się. Zatem myślenie to proces łączenia percepcji zmysłowej (odczuwania rzeczy lub zjawisk), przekazywanej przez zmysły do ​​mózgu, ze wstępnymi informacjami o tych rzeczach, dzięki którym realizowana jest świadomość (zrozumienie) określonej rzeczy lub zjawiska.

Umysł ludzki to jego zdolność, jako biologicznego gatunku żywego organizmu, do istnienia jako organizm społeczny. Warunkiem powstania, istnienia i rozwoju umysłu jest ciągła zbiorowa (wspólna) produkcyjna działalność człowieka w celu zaspokojenia jego potrzeb materialnych. Rozum jest nieodłączną cechą wspólnoty jednostek ludzkich. Umysł, świadomość, myślenie to definicje odnoszące się do indywidualnej jednostki w społeczności. Pokazują, jak dana jednostka wypada na tle poziomu rozwoju umysłowego społeczności, do której należy. Zob. „O ludzkim umyśle”, Getsiu I. I., St. Petersburg, Aletheia, 2010

Rozum jest nierozerwalnie związany ze świadomością, jako właściwość wysoce zorganizowanej materii, która odzwierciedla otaczający świat i samą siebie, i jest funkcją-właściwością świadomości pozwalającą analizować postrzegane idee i syntetyzować nowe idee z powstałych składników. Rozum charakteryzuje się kierunkiem poznania prawdy, jako porządku rzeczy odpowiadającego rzeczywistości. Rozum wpisany jest w dążenie do sprawiedliwości i racjonalności w strukturze świata, jako równe prawo do istnienia wszystkich zjawisk świata, w ramach własnej klasy – poziomu organizacji zjawisk świata, z pierwszeństwem złożoności - doskonałość organizacji. Oznacza to, że wszystko, co istnieje, ma prawo istnieć, ale przewaga takiego prawa jest zawsze po stronie zjawiska, które ma wyższą organizację. Przykładowo człowieczeństwo jako koncepcja rozsądnego społeczeństwa zakłada równe prawo każdego człowieka do bezpiecznej egzystencji w społeczeństwie ludzi, a po zapewnieniu takiego prawa ochronę zwierząt zjadanych przez ludzi.

Umysł to stan (twórczej) inteligencji (wyszukiwarki) nieodłączny od wszystkich żywych istot. Naukowa precyzja terminu „stan” w przeciwieństwie do terminu „pojemność” polega na tym, że stan można łatwo zdefiniować jako obiekt odrębny od masy, podobnie jak bryła lodu unosząca się w wodzie. Termin „państwo”, rozważając naturę rozumu, pozwala na wprowadzenie pojęcia „wiary w rozum”, co dodatkowo umożliwi budowanie jednej kultury na fundamentach religii i nauki. Świętość to także stan, z którego można wyciągnąć następujący wniosek: wierzę w rozum i jeśli ewentualny bóg uważa moją wiarę za błędną, to on sam jest więcej niż rozsądny; Nie muszę wierzyć w możliwego Boga, tak jak człowiek idący po moście nie musi wierzyć w most, wystarczy, że uwierzy w siłę materiału. Termin „zdolność” jest bardziej odpowiedni do rozważenia możliwości życia w środowisku i prokreacji, czyli procesu uczenia się.

Powód w filozofii

Umysł jest jedną z formświadomość, samoświadomy rozum, skierowany na siebie i pojęciową treść swego poznania (Kant, Hegel). Rozum wyraża się w zasadach, ideach i ideałach. Rozum należy odróżnić od innych form świadomości - kontemplacji, rozumu, samoświadomości i ducha. Jeżeli rozum jako świadomość myśląca jest nakierowany na świat i jego główna zasada przyjmuje zgodność poznania, równość w myśleniu z samym sobą, to rozum jako rozum, świadomy siebie, koreluje ze sobą nie tylko różne treści, ale także siebie z tym treść. Z tego powodu umysł może utrzymywać sprzeczności. Hegel wierzył, że dopiero rozum osiąga ostatecznie prawdziwy wyraz prawdy jako konkretny, to znaczy obejmujący w swojej jedności przeciwstawne cechy.

Uczucie

Uczucie to ludzki proces emocjonalny, odzwierciedlający subiektywną postawę oceniającą wobec obiektów materialnych lub abstrakcyjnych. Uczucia odróżnia się od afektów, emocji i nastrojów. W języku potocznym i w niektórych wyrażeniach (na przykład „narząd zmysłu”) uczucia nazywane są również wrażeniami.

Uczucia to procesy wewnętrznej regulacji ludzkiej działalności, które odzwierciedlają znaczenie (znaczenie dla procesu jego życia), jakie mają dla niego przedmioty rzeczywiste lub abstrakcyjne, konkretne lub uogólnione, czyli inaczej mówiąc, stosunek podmiotu do nich. Uczucia z konieczności mają świadomy składnik w postaci subiektywnego doświadczenia. Pomimo tego, że uczucia są w istocie specyficznym uogólnieniem emocji, wyróżnia się je jako niezależne pojęcie, ponieważ mają cechy, które same w sobie nie są nieodłączne od emocji.

Uczucia odzwierciedlają nie obiektywną, ale subiektywną, zwykle nieświadomą ocenę obiektu. Pojawienie się i rozwój uczuć wyraża powstawanie stabilnych relacji emocjonalnych (inaczej „stałych emocjonalnych”) i opiera się na doświadczeniu interakcji z przedmiotem. Z uwagi na to, że doświadczenie to może być sprzeczne (posiadać zarówno epizody pozytywne, jak i negatywne), uczucia wobec większości obiektów są najczęściej ambiwalentne.

Uczucia mogą mieć różny poziom szczegółowości – od bezpośrednich uczuć dotyczących prawdziwego obiektu, po uczucia związane z wartościami i ideałami społecznymi. Te różne poziomy wiążą się z uogólnieniami przedmiotu uczuć różniącymi się formą. Instytucje społeczne, symbole społeczne wspierające ich stabilność, niektóre rytuały i akty społeczne odgrywają znaczącą rolę w kształtowaniu i rozwoju najbardziej uogólnionych uczuć. Podobnie jak emocje, uczucia mają swój własny rozwój i choć mają swoje biologicznie zdeterminowane podstawy, są wytworem życia człowieka w społeczeństwie, komunikacji i edukacji.