L'idée du temps dans la culture médiévale russe des XI-XVII siècles - Résumé. Idées ordinaires de l'ancien homme russe - sur la nature, l'homme, la société L'idée de l'ancien homme russe sur le monde, sur la place de la Russie dans celui-ci

Tant qu'une personne existe simultanément, pour ainsi dire, dans trois hypostases - en tant qu'être vivant, rationnel et social, le matériel est présenté en trois sections: la nature, l'homme et la société. Bien sûr, une telle structure est en grande partie conditionnelle, tant de problèmes « résonnent » les uns avec les autres. J'espère que cela ne compliquera pas la perception du matériel de cours ultérieur, et peut-être même vous permettra-t-il de créer un assez volumineux image système de valeurs spirituelles du peuple de l'ancienne Russie.

La nature

Il semble que notre vision de la réalité environnante soit la seule possible et totalement « naturelle ». Ce semble nous direct. En fait, il est médiatisé par de nombreuses catégories qui sont présentes dans notre esprit sous une forme implicite et qui nous sont si familières que nous ne les remarquons tout simplement pas. Et moins ils sont perceptibles, plus ils ont de pouvoir sur la perception d'une personne, plus cela dépend d'eux quelle image du monde lui est présentée. Ordinaire. Et moins ils sont disponibles pour une prise de conscience à la fois par le porteur de ces concepts et images, et par un étranger. Et pourtant, nous essaierons, dans la mesure du possible, de nous pencher sur le monde «intérieur» de l'homme de l'ancienne Russie, de voir la nature qui l'entoure au moins approximativement telle qu'il la voyait lui-même.

Quantité et nombre. Même une caractéristique aussi abstraite et abstraite qu'une évaluation quantitative de quoi que ce soit avait une valeur de valeur plutôt prononcée pour une ancienne personne russe. L'idée des propriétés sacrées d'un nombre était répandue et a été réalisée dans divers domaines de l'activité humaine. Les nombres et les relations numériques, comme le montrent les travaux d'un certain nombre de chercheurs (V. M. Kirillin, V. N. Toporov, D. Petkanova et autres), avaient, en plus de la signification appliquée, également une signification symbolique et théologique. Ils reflétaient l'essence de la plus haute vérité inconnaissable et agissaient comme un moyen sacralisé de comprendre le monde qui l'entourait.

À cet égard, dans l'ancien russe travaux littéraires nombres ont été effectués non seulement documentés -fonctions factuelles(lorsqu'ils déterminaient le montant réel de quoi que ce soit), mais ils pouvaient aussi être remplis symbolique(comme disent les critiques littéraires, tropique) contenu. Dans le cas, ils ont d'abord transmis des informations sacrées, constaté la signification divine des événements qui se déroulaient. Vous pouvez également trouver dans les anciennes sources littéraires russes les numéros qui ont joué fonctionnalités mixtes orientés à la fois sur les phénomènes de la vie terrestre et sur leurs prototypes idéaux, divins.

Cette perception de la quantité reposait sur une conception bien développée dans le monde antique symbolisme des nombres .

Ainsi, dans la tradition chrétienne troïka était considéré comme « un nombre complet et parfait » (Augustin le Bienheureux) ; c'était le nombre de la Trinité divine et le nombre de l'âme, disposés selon son modèle ; c'était aussi un symbole de tout ce qui était spirituel. Dans les premiers monuments, le triple apparaît comme un nombre typiquement épique. Quatre était considéré comme un symbole du monde et des choses matérielles, signifiait une intégrité statique, une structure idéalement stable. Sept - le numéro d'une personne, qui signifiait sa relation harmonieuse au monde; il symbolisait l'expression sensuelle de l'ordre universel, et était aussi un signe du plus haut degré de connaissance du mystère divin, l'accomplissement de la perfection spirituelle. De plus, il était utilisé comme symbole du repos éternel. Dix symbolise l'harmonie et la beauté. Il était considéré comme le nombre cosmique le plus parfait. En même temps, les alchimistes l'utilisaient pour désigner la matière. Numéro Douze associée dans le christianisme à l'idée de perfection et symbolisait l'humanité renouvelée (apparemment, à travers la tradition de l'Ancien Testament, dans laquelle elle était associée au peuple de Dieu). De plus, il désignait l'Église terrestre et céleste. Le nombre biblique typique était quarante . Dans la pratique chrétienne, il était associé à l'idée de la purification des péchés et de l'espoir. Il symbolisait la prière et la préparation à une nouvelle vie.

L'auteur s'est souvent plus intéressé non pas aux dimensions réelles de l'objet décrit, mais à sa connexion symbolique - à travers des nombres exprimant ses dimensions ou ses proportions - avec une image sacrée, disons, le Temple de Salomon (20 x 60 x 120) ou celui de Noé. Ark (50 x 300 x 30), etc. Ceci est particulièrement important à prendre en compte lorsqu'il y a des nombres "ronds" dans la source. Selon la juste remarque de D. Petkanova,

"Les chiffres ronds dans la littérature médiévale n'étaient pas aveuglément crus, ils n'étaient pas perçus comme des nombres documentaires, ils devaient être considérés comme conditionnels ou approximatifs, parfois ils pouvaient être proches de la vérité, mais en aucun cas ils n'étaient historiquement exacts."

L'interprétation symbolique des nombres (numérologie) avait une large portée, puisque la plupart des lettres de l'alphabet slave, empruntées à l'alphabet grec, pouvaient servir de nombres. Par conséquent, presque chaque mot avait une expression quantitative, puisqu'il pouvait être considéré comme la somme des « nombres » qui le composaient. Qu'il suffise de rappeler l'équation déjà mentionnée des "Latins" 666 - le nombre de la Bête apocalyptique (Antéchrist) (voir Annexe 5 : "Kyiv pourrait-elle être la Nouvelle Jérusalem ?").

La spécificité de la perception du monde par telle ou telle ethnie, telle ou telle culture, telle ou telle civilisation se manifeste d'abord dans les particularités de la perception de l'espace et du temps.

Image espace - une partie intégrante d'une image holistique du monde. L'espace objectivement existant est subjectivement vécu et compris par les gens, et à différentes époques historiques et dans différents pays de différentes manières. Il était typique du Moyen Âge, tant européen occidental que domestique, de doter l'espace de caractéristiques religieuses et éthiques. Le centre de la Terre - au sens propre et figuré - était considéré comme Jérusalem, et le centre de Jérusalem - le Temple du Seigneur. Le « nombril de la Terre » était entouré des pays « justes » et « pécheurs ». Certains d'entre eux étaient « plus proches » du ciel, d'autres de l'enfer ; certains - au monde céleste, d'autres - à la vallée; certains au ciel, d'autres à la terre.

De plus, cette topographie sacrée pouvait changer de temps à autre en fonction de la droiture ou de la nature pécheresse de la population d'un pays particulier. En même temps, le centre spirituel du monde pourrait aussi être confondu. La "Nouvelle Jérusalem" pourrait théoriquement trouver une incarnation très spécifique dans toute ville qui se chargerait du salut universel. En pratique, elle est devenue - pour les raisons déjà évoquées - une ville qui prétendait être le centre de la terre "russe".

Cette idée explique aussi la très haute autorité de la culture nationale. L'activité politique du prince visait à subordonner la Russie du Nord-Est et du Nord-Ouest à la Horde d'Or. D'autre part, son opposition intransigeante au monde catholique, la défense des idéaux de l'orthodoxie contre la foi «déformée» (dans le langage d'une époque ultérieure) des «latins» en ont fait un héros qui a emporté tout le monde orthodoxe. sous sa protection.

Au tournant des XVe-XVIe siècles, après la chute de Constantinople sous les coups de l'Empire ottoman, sur la base de ces idées, la théorie "Moscou est la troisième Rome" s'est formée. Il s'agissait de déplacer le centre orthodoxe mondial. à la capitale du royaume de Moscou. Le jeune État unifié né sur les ruines des Ulus occidentaux du Grand Empire mongol était perçu comme le dernier bastion de la foi juste : « deux Romes sont tombées, et la troisième est debout, et la quatrième ne sera pas". Il est important de noter que dans cette phrase, l'accent logique est déplacé du thème de l'exclusivité (" troisième stands”) au problème de la haute responsabilité (“ il n'y aura pas de quatrième") de l'État russe. La consolidation de cette idée s'incarne dans le mariage du souverain de Moscou avec le royaume, l'organisation de l'espace urbain de la capitale, la construction du magnifique temple de l'Intercession-sur-le-Douve (Saint-Basile) et, enfin, l'établissement du Patriarcat de Moscou. Il est significatif que, selon le témoignage d'étrangers qui ont visité Moscou à la fin du XVIe - début du XVIIe siècle, les habitants ont appelé la partie centrale de la ville Tsargrad et l'église de l'Intercession - Jérusalem.

Ces sentiments se sont ensuite reflétés dans les mots étranges (pour notre lecteur moderne), mais symptomatiques, qu'Ivan Peresvetov a mis dans la bouche des Grecs orthodoxes qui se disputaient avec les « Latins » dans Le Conte de Magmet-Saltan :

« Il y aNous avons le royaume des vagues et le roi des vagues, le noble prince Ivan Vasilyevich de toute la Russie, et dans ce royaume il y a la grande miséricorde de Dieu et la bannière de Dieu, les saints faiseurs de miracles, comme le premier, - tel est la miséricorde de Dieu d'eux, comme depuis le premier "

Leurs adversaires « sont d'accord » avec eux : « C'est la vérité". Ils auraient vu par eux-mêmes que grande est la miséricorde de Dieu dans ce pays».

« Tout le bien qui était avec vous nous a été transmis par la grâce du Christ à Moscou»

« Nous avions un roi pieux, mais maintenant nous n'en avons plus. Et à cet endroit le Seigneur Dieu érigea sur Moscou le pieux roi».

Non moins révélatrices sont les assurances du tsar Alexeï Mikhaïlovitch adressées aux marchands grecs :

"J'ai pris l'engagement que si Dieu le veut, je sacrifierai mon armée, mon trésor et même mon sang pour eux [les Grecs] délivrance».

A laquelle les Grecs, appelant le roi " un pilier de la foi», « assistant dans les Védas», « libérateur", lui demandent-ils

"prenez ... le plus haut trône du grand tsar Constantin, votre arrière-grand-père, que le peuple pieux et les chrétiens orthodoxes soient libérés des mains impies, des bêtes féroces qui mangent sans pitié."

Les réformes de l'église de Nikon ont conduit à la crise la plus difficile de la vie spirituelle de la Russie, qui a conduit à un conflit entre les dirigeants spirituels et séculiers. En conséquence, les idées de la «troisième Rome» en tant que centre séculier du «Saint Empire romain germanique» et de la «nouvelle Jérusalem» en tant que centre spirituel du monde orthodoxe se sont révélées divisées. Construction Nouvelle Jérusalem monastère, dont le symbolisme du nom s'est poursuivi à l'endroit où il a été construit (le méridien de Jérusalem), et sous l'apparence d'un temple monastique (créé sur le modèle du Temple du Seigneur à Jérusalem), a souligné ce que est arrivé.

Le dernier point dans la perception sacrée de l'espace géographique a été fixé par Pierre Ier, qui a déplacé la capitale laïque de la Russie vers le nord, à Saint-Pétersbourg, tandis que Moscou restait la capitale de l'Église orthodoxe russe. En même temps, il faut sans doute souligner que la construction de la nouvelle capitale a commencé avec la fondation de l'église des Sts. Apôtres Pierre et Paul. Permettez-moi de vous rappeler que ce fut l'apparition à Constantinople de l'église des Sts. Pierre et Paul ont marqué sa transformation en capitale de l'Empire romain, et la construction de la cathédrale des Apôtres Pierre et Paul sur la rive gauche de la Seine par Clovis est perçue par les chercheurs, notamment S. Lebeck, comme une preuve

"sa politique réfléchie, la politique d'un homme qui prenait au sérieux sa récente reconnaissance comme empereur et entendait s'entourer, sa famille, son pouvoir d'une aura de sainteté."

Perception non seulement du monde "géographique" dans son ensemble, mais aussi de l'individu les points cardinaux était également associé à des valeurs. Ainsi, en Russie, il y avait une attitude assez commune au sud quant au côté "choisi par Dieu" du monde. Par exemple, dans la traduction en vieux russe de la « Guerre juive » de Josèphe Flavius, un vent du sud parfumé souffle sur le lieu de l'au-delà des âmes bénies ; dans l'église russe, il y a longtemps eu un refrain à stichera appelé " dieu du sud ».

Un exemple d'une telle relation serait la mention de " l'esprit du sud » dans « Le conte de la bataille de Mamaev ». Il avait sans aucun doute une signification symbolique pour l'auteur et le lecteur médiéval.

Selon le Conte, au plus fort de la bataille, les régiments tatars ont fortement pressé les Russes. Prince Vladimir Andreevich de Serpoukhov, regardant la mort avec douleur " Hôte orthodoxe », invite le gouverneur Bobrok à rejoindre immédiatement la bataille. Bobrok, d'autre part, dissuade le prince d'actions hâtives, l'exhortant à attendre "comme un temps", dans lequel " avoir la grâce de Dieu". Il est intéressant que Bobrok nomme avec précision l'heure à laquelle " le temps est comme» — « huitième heure"(la huitième heure du jour, selon l'ancien système russe de numérotation des heures). Ce fut alors, comme l'avait prédit Volynets, " l'esprit du sud tire derrière eux».

"Chantez les Volynets : "... L'heure vient, et le temps approche... car la puissance du Saint-Esprit nous aide."

D'ailleurs, selon l'opinion bien fondée de V. N. Rudakov, il s'ensuit que l'entrée du régiment d'embuscade dans la bataille n'était pas liée aux événements réels de la bataille de Kulikovo. Bobrok Volynsky, suivant la logique de l'auteur du Récit de la bataille de Mamaev, n'a pas choisi le moment où les Tatars mettraient leur flanc sous l'assaut des Russes (comme le supposait L.G. Bezkrovny), ni celui où le soleil cesserait de briller dans aux yeux des régiments russes (comme A N. Kirpichnikov). L'opinion la plus courante dans la littérature historique selon laquelle un gouverneur expérimenté s'attendait à un changement de direction du vent d'un vent de face à un vent arrière n'est pas non plus confirmée. Le fait est que «l'esprit du sud», mentionné dans le «Conte», ne pourrait en aucun cas être un compagnon pour les associés de Dmitry Donskoy (et, par conséquent, les aider). Les régiments russes sur le champ de Koulikovo ont avancé du nord au sud. Par conséquent, le vent du sud ne pouvait que leur souffler au visage, gênant l'avancée. Dans le même temps, toute confusion dans l'utilisation des termes géographiques par l'auteur est totalement exclue. Le créateur du "Conte" était totalement libre de naviguer dans l'espace géographique. Il a souligné avec précision: Mamai se déplace vers la Russie depuis l'est, le Danube est à l'ouest, etc.

Un autre exemple similaire peut être la "preuve" du voleur Foma Katsibeev. À lui " Dieu est révélé... la vision est grande»: « de l'est"un nuage est apparu (la Horde)", comme des plumes tu vas à l'ouest». « Du pays de midi"(c'est-à-dire du sud)" deux jeunes hommes sont venus"(c'est-à-dire Boris et Gleb), qui ont aidé les régiments russes à vaincre l'ennemi.

Non seulement les pays du monde, mais aussi les concepts de Haut et en bas à droite et la gauche côtés (avec signe positif et négatif dans les deux cas, respectivement).

Comment cela s'est manifesté dans les sources, nous expliquerons avec un exemple spécifique.

Le samedi soir, du 29 au 30 juin 1174, Andrei Bogolyubsky a été tué dans ses appartements. Le soi-disant "Conte de l'assassinat d'Andrei Bogolyubsky" a conservé un récit détaillé des dernières heures de la vie du grand-duc de Vladimir. Ici, en particulier, il a été mentionné comment, dans la finale de la tragédie, le chef des tueurs, Pyotr Kuchkovich, a coupé la main "gum" (droite) d'Andrey, ce qui aurait entraîné la mort du prince. Cependant, lors de l'étude des restes d'Andrei Bogolyubsky en 1934, les médecins ont découvert que ce n'était pas sa main droite qui avait été coupée (elle n'était pas du tout blessée), mais sa main gauche. Les experts ont suggéré qu'une erreur a été commise dans l'histoire, ou que le chroniqueur a utilisé ce détail comme un dispositif artistique, "pour épaissir les couleurs et améliorer l'effet". En même temps, sans doute, l'auteur du Conte savait quelle main les tueurs coupaient. La miniature de la Chronique de Radzivilov, illustrant l'histoire de la mort d'Andrei Yuryevich, représente une femme debout près du prince vaincu et tenant une main coupée - à savoir la gauche, pas la droite.

Qu'est-ce qui a poussé le chroniqueur à « s'écarter de la vérité » (dans notre sens du terme) ?

L'évangile de Matthieu dit :

"Et si droit ta main te séduit, coupe-la et jette-la loin de toi. (Mienne en italique. - I.D.)

Comment la main droite pourrait-elle "séduire" Andreï ? La réponse se trouve dans l'Apocalypse. Les gens qui adorent l'Antéchrist

"il y aura une marque sur droit main »(Mienne en italique. - I.D.)

avec le nom de la "bête" ou le numéro de son nom. Dans le même temps, la description de la «bête» elle-même, vue par Jean le Théologien, est très remarquable - elle est très proche de la description dans les annales d'Andrei Bogolyubsky lui-même. La "bête" a un grand pouvoir, sa tête

« comme mortellement blessé ; mais cette blessure mortelle guérie"

(Andrey a été tué par les tueurs et sa tête, mais après leur départ, il a commencé à appeler à l'aide et a même tenté de se cacher de ses poursuivants sous les escaliers). Sa bouche parle « fièrement et blasphématoirement »

« Et il lui fut donné de faire la guerre aux saints et de les vaincre ; et autorité lui fut donnée sur toute tribu, et peuple, et langue, et nation.

Il "a une blessure par l'épée et est vivant". La description de la "bête" se termine par la maxime :

"Quiconque tue par l'épée doit être tué par l'épée."

Non sans raison, avant le meurtre, le serviteur d'Andrei, la gouvernante Anbal, a volé au prince une épée qui avait appartenu à St. Boris.

D'une manière ou d'une autre, la coupure d'Andrei Bogolyubsky (selon le "Conte") précisément de la main droite peut être pleinement considérée comme une condamnation de lui, sinon comme l'Antéchrist lui-même, alors, en tout cas, comme son serviteur . Ceci est également indiqué par le fait que, selon l'auteur du conte, Andrei " lavé du sang du martyre pour leurs péchés "(Mienne en italique. - I.D.), c'est-à-dire le martyre, pour ainsi dire, expié les péchés (et, apparemment, considérables!) Du prince.

Comme nous pouvons le voir, la mention de détails spatiaux «concrets» dans les descriptions d'événements pouvait et a rempli une fonction légèrement différente dans la littérature russe ancienne que dans la culture artistique moderne, et cela s'est produit en relation avec une orientation de valeur fondamentalement différente de l'ancienne littérature russe. culture spirituelle.

Les exemples ci-dessus, entre autres, montrent que dans la perception médiévale, l'espace n'est pas séparé du temps, formant une sorte de continuum espace-temps, qui dans la littérature scientifique est généralement appelé chronotope.

Temps , comme l'espace, dans l'esprit de l'homme russe antique était doté d'une valeur morale et éthique. Presque toute date calendaire était considérée par lui dans le contexte de son contenu réel ou symbolique. Cela peut être jugé même par la fréquence de certaines références calendaires. Ainsi, dans The Tale of Bygone Years, lundi et mardi ne sont mentionnés qu'une seule fois, mercredi - deux fois, jeudi - trois fois, vendredi - cinq fois, samedi - 9 et dimanche ("semaine") - jusqu'à 17 ! Naturellement, cela ne parle pas tant "d'amour" ou, au contraire, de dégoût pour certains jours, mais de leur "plénitude" avec des événements qui ont intéressé le chroniqueur et ses lecteurs. Ainsi, par exemple, la pose et la consécration des églises, le transfert des reliques étaient généralement effectués les samedis et dimanches.

Contrairement à la théorie des probabilités (et au bon sens moderne), les événements sont inégalement répartis par rapport aux nombres individuels de mois. Par exemple, dans la Chronique de Pskov I, il y a des dates calendaires (5 janvier, 2 février, 20 juillet, 1er et 18 août, 1er septembre, 1er et 26 octobre), qui représentent 6 à 8 événements tout au long du texte de la chronique. Dans le même temps, un certain nombre de dates (3, 8, 19 et 25 janvier, 1er, 8 et 14 février, etc.) ne sont pas du tout mentionnées par les compilateurs du code. Une telle "étrangeté" des dates s'explique par l'attitude de valeur des anciens scribes russes à leur égard.

Par exemple, les batailles avaient généralement lieu le vendredi. Les mentions de batailles étaient si souvent associées au mot " talons» (vendredi), que l'un des chercheurs apparemment peu instruits du siècle dernier a même décidé que ce mot désignait l'ordre de bataille des troupes russes. À son avis, cela ressemblait au chiffre romain V. L'affaire s'est alors terminée dans l'embarras. Cependant, le mythique "ordre de bataille" a néanmoins pénétré dans fiction et même dans le film "Original Russia". Soit dit en passant, N. M. Karamzin a daté la bataille de la Kalka en 1224 précisément parce que cette année-là, le 31 mai (mentionné dans les annales comme la date calendaire de la bataille) tombait un vendredi.

L'exemple suivant montre à quel point le contenu symbolique des dates était perçu dans l'ancienne Russie. Dans le Récit de la Campagne d'Igor, suite à la description d'une éclipse solaire observée par l'armée du prince Novgorod-Seversky lors de la traversée du Don, le texte suivant suit :

« Le prince s'endormit de convoitise, et la pitié est un signe pour lui d'intercéder pour tenter le grand Don. « Je veux plus », dis-je, « pour briser la fin du champ polovtsien avec vous, Russes ; Je veux poser ma tête, mais c'est agréable de boire le casque de Don.

Sa signification ne sera pas tout à fait claire si vous ne tenez pas compte du fait que l'éclipse est tombée le 1er mai, le jour de la Saint-Patrick. prophète Jérémie. Dans la prophétie de Jérémie, il y a des mots qui font écho au "discours" d'Igor :

« Et maintenant, pourquoi vas-tu en Égypte pour boire l'eau du Nil ? Et pourquoi vas-tu en Assyrie boire l'eau de son fleuve ?

Ils contiennent un reproche à Igor et, pourrait-on dire, un "scénario" pour les événements tragiques ultérieurs. Igor, cependant, n'a pas tenu compte de l'avertissement prophétique, qu'il s'est indirectement cité, et a été puni en conséquence.

Quant aux dates calendaires, leur mention fréquente ou, à l'inverse, la volonté d'éviter une telle mention, était principalement due au fait que ce nombre était considéré comme porte-bonheur ou non. Comme déjà mentionné, dans la Russie antique, il y avait un grand nombre de «faux» livres apocryphes (interdits) - divers «Lunniks», «Tonnerres», «Astrologies», traités «À propos de Chikhir l'étoile, ce qu'il en coûte», «Sur le mauvais jours de la lune », « À propos du courant lunaire », « Livres de Rafli », etc., qui décrivait en détail les « qualités » des dates calendaires et donnait des recommandations : est-il possible « d'ouvrir le sang » ce jour-là ( l'une des principales méthodes de traitement) ou, disons, commencer quoi - ou comment se déroulera le sort d'un enfant né ce jour-là, etc.

De plus, il y avait des prescriptions claires du calendrier de l'église, la plupart du temps de nature prohibitive. Les plus connus sont les interdits alimentaires et comportementaux associés au jeûne : plusieurs jours - Grand (sept semaines avant Pâques), Pierre ou Apôtre (de six semaines à sept jours - selon la date de la célébration de Pâques), Assomption ou Lady (du 1er au 15 août), Noël ou Philippov (quarante jours - du 14 novembre au 24 décembre), ainsi qu'un jour - les mercredis et vendredis (sauf Pâques, Trinité, Noël, sur le publicain et le pharisien, fromage), en la fête de l'Exaltation (14 septembre), jour de la Décollation de Jean-Baptiste (29 août) et à la veille de la Théophanie du Seigneur (5 janvier). De plus, il y avait d'autres restrictions. Par exemple, les mariages n'étaient pas célébrés les mardis, jeudis et samedis, les jours des Douze, du temple et des grandes fêtes, ainsi que pendant tous les jeûnes de plusieurs jours, période de Noël (du 25 décembre au 7 janvier), mardi gras, fromage semaines, Pâques, les jours de la Décollation de la tête de Jean-Baptiste et de l'Exaltation de la Sainte Croix.

Un système détaillé de réglementation des relations sexuelles a été élaboré, rempli de diverses interdictions et limitant les rapports sexuels à environ 100 jours par an. Par exemple, dans l'ancienne Russie, apparemment, les curés ont condamné les parents qui ont conçu un enfant le vendredi, le samedi ou le dimanche :

"Un enfant y sera heureux, aime être voleur, aime être fornicateur, aime trembler" .

Les dates annuelles (chronographiques) avaient également un contenu symbolique et éthique. Le plus souvent, cependant, cela s'appliquait à des périodes pluriannuelles. Mais il y avait un certain nombre d'années qui occupaient les pensées de nos ancêtres en eux-mêmes. Tout d'abord, nous parlons de la date de la "fin des temps", la seconde venue du Christ, qui a été suivie de l'inexorable Jugement dernier, qui était très attendu dans la Russie antique, comme, d'ailleurs, dans tout le monde chrétien. . Dans les "Saintes Écritures", il est souligné à plusieurs reprises que la date de la fin du monde est au pouvoir de Dieu. Ni les humains ni les anges ne peuvent le savoir. Néanmoins, de nombreux "promuzgi" médiévaux ont tenté de le calculer, en s'appuyant soit sur la prophétie de Daniel, soit sur le 3e livre d'Esdras, soit sur l'évangile de Matthieu, soit sur l'Apocalypse, soit sur certains écrits apocryphes qui n'ont pas été acceptés le canon chrétien.

Sans aucun doute, la date «potentielle» la plus courante de la fin du monde en Russie était considérée comme 7000 à partir de la création du monde.Ce point de vue était basé sur le livre biblique de la Genèse, selon lequel le monde a été créé en six jours, et le septième jour, Dieu se reposa des oeuvres. Ce calcul a été fait sur la base de l'Ancien et du Nouveau Testament, où il est mentionné à plusieurs reprises qu'un jour divin est égal à mille années "normales":

"Sous vos yeux, mille ans sont comme hier quand ils sont passés."

"Avec le Seigneur un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour."

A la fin du septième "jour" de mille ans, le "royaume de gloire" devrait venir. Même l'histoire de l'humanité était généralement divisée en "six jours": de la création d'Adam au déluge, du déluge à Abraham, d'Abraham à David, de David à la captivité babylonienne, de la captivité à la Nativité du Christ et , enfin, de Noël au Jugement dernier. Cette tradition se reflétait également dans de nombreux monuments littéraires de la Russie antique, dont le Conte des années passées.

Il y avait cependant d'autres points de vue sur la date possible du Jugement dernier. Ainsi, la première Bible complète slave (du nom de l'archevêque de Novgorod, qui a traduit tous les livres canoniques de la "Sainte Écriture" en 1499, Gennadievskaya) est complétée par le raisonnement suivant :

« Et après le renoncement à la parole [ la libération avant la fin du monde du diable signifie « pour peu de temps »] réfléchissons : L'évangéliste parle, comme si le diable était lié pour mille ans. A partir de maintenant, était sa servitude? Depuis l'entrée aux enfers de notre Seigneur Jésus-Christ en l'an cinq mille cinq cent trente-trois, et même jusqu'à l'an six mille cinq cent trente-trois, mille ans s'accompliront toujours. Et ainsi Satan renoncera selon le juste jugement de Dieu et séduira le monde jusqu'au temps qui lui a été dit, même trois ans et demi, et alors il y aura une fin. Amen. ".

Il en résulte qu'après 6537 de la création du monde (apparemment, 1037 après JC), l'attente de la fin du monde a acquis une tension particulière en Russie. Permettez-moi de vous rappeler que c'est précisément à ce moment que la construction déjà mentionnée par Yaroslav le Sage à Kyiv de l'église Saint-Pierre. Sofia et la Porte Dorée, les monastères de St. George et Irina, la prononciation de la Parole de Loi et de Grâce, ainsi que la création de la soi-disant "Ancient Chronicle". Tout aussi "favorables" au début de la fin du monde ont été considérées - selon la "Révélation de Méthode de Patara" - les années au cours desquelles est tombé le 9e acte d'accusation.

De plus, dans la littérature nationale, il y avait un grand nombre de descriptions de divers signes qui auraient dû annoncer directement l'approche de la "fin" des temps. Certains d'entre eux avaient également une forme de calendrier. Par exemple, on croyait que la fin du monde arriverait l'année où Pâques tombait le jour de l'Annonciation (25 mars). Ce n'est pas un hasard si de telles coïncidences ont été soigneusement calculées et enregistrées. Rappelons-nous, en passant, que le métropolite Hilarion a rencontré précisément une telle coïncidence (bien que pas tout à fait exacte : le 25 mars 1038, tombant le Grand Samedi, lorsque la "Parole" a été lue) lors de la rédaction de la "Parole sur la Loi et la Grâce". ”

Comme la fin des temps n'est venue à aucune des dates « fixées », la société a connu une crise idéologique colossale. La déception dans le "Royaume de Gloire" qui n'est jamais venue a entraîné des changements importants dans le système de valeurs existentielles et est devenue la base mentale des bouleversements idéologiques et politiques que notre pays a connus au XVIe - début du XVIIe siècle.

En particulier, les horreurs de l'oprichnina étaient en quelque sorte expliquées comme suit : Ivan le Terrible, jusqu'à un certain moment, ne pouvait pas imaginer qu'il se tiendrait aux côtés de ses victimes lors du Jugement dernier. De plus, il a assumé le rôle de représentant du jugement de Dieu sur la terre. La justice des châtiments « généreux » qui leur étaient distribués était affirmée par l'idée que Dieu punit les pécheurs non seulement dans le monde souterrain, mais aussi sur terre, non seulement après la mort, mais aussi pendant la vie :

"Mais je confesse et nous savons, comme si non seulement il y a le tourment, même le mal vivant, transgressant les commandements de Dieu, mais même ici la juste colère de Dieu, selon leurs mauvaises actions, ils boivent la coupe de la colère du Seigneur et la punition multiple du bourreau; après le départ de cette lumière, la condamnation la plus amère accepte...".

Le souverain considérait son propre pouvoir comme un instrument d'une telle juste rétribution au nom de Dieu lui-même. Dans sa lettre à Kurbsky, il a écrit sur la nécessité de condamner les méchants et les traîtres au tourment et à la mort, se référant à l'autorité de l'apôtre Jude, qui a ordonné que les gens soient sauvés « par la crainte » (Jude 1.22-23). Suivant la tradition, le roi confirma son idée par d'autres citations des Saintes Écritures, dont les paroles de l'apôtre Paul :

« Si quelqu'un sera illégalement tourmenté, c'est-à-dire pas pour la foi, pas un couronné»

L'espace et le temps n'existaient pas seuls pour les hommes du Moyen Âge, ils étaient indissociables de la terre sur laquelle vivait l'homme. En conséquence, il a également acquis un contenu précieux, a été compris.

"Monde créé" en général, il était perçu par nos ancêtres essentiellement symboliquement. Au cœur de la vision du monde des habitants de l'ancienne Russie se trouvait, parlant dans une langue relativement tardive, la "théologie silencieuse". C'est pourquoi on ne trouve pas en Russie de traités théologiques de type européen occidental. Le croyant orthodoxe s'efforçait de comprendre la révélation divine non par le raisonnement ou l'observation scolastique, non par la raison ou le regard "extérieur", comme, disons, un catholique, mais par "les yeux intérieurs". L'essence du monde ne peut être comprise. Elle ne se comprend que par « immersion » dans des textes véridiques et des images canoniques, approuvées par l'autorité des Pères de l'Église et inscrites dans la tradition. C'est pourquoi l'hésychasme de George Palamas a trouvé ici une telle diffusion.

Dans la Russie antique, nous ne trouvons pas d'images qui tendent à être illusoires, la précision photographique dans la transmission des caractéristiques extérieures du monde visible, comme la peinture d'Europe occidentale. en Russie jusqu'à la fin du XVIIe siècle. à la fois dans la peinture et dans la littérature dominé icône- une perception figurative particulière et une représentation du monde. Tout était strictement réglementé ici : l'intrigue, la composition, même la couleur. Par conséquent, à première vue, les anciennes icônes russes sont si "similaires" les unes aux autres. Mais cela vaut la peine de les regarder de plus près - après tout, ils sont conçus pour qu'une personne les regarde pendant la prière quotidienne pendant plusieurs heures - et nous verrons à quel point ils sont différents à leur manière. monde intérieur, humeur, sentiments posés par des artistes anonymes du passé. De plus, chaque élément de l'icône, du geste du personnage à l'absence de quelques détails obligatoires, est porteur de toute une gamme de significations. Mais pour les pénétrer, il faut maîtriser la langue dans laquelle l'ancienne « icône » russe (au sens large du terme) s'adresse au spectateur. La meilleure façon d'en parler est des textes "ouverts", qui expliquent directement au lecteur ce que signifie chaque image spécifique. Donnons quelques exemples.

Voici comment certains animaux et oiseaux étaient décrits dans l'ancienne Russie.

Physiologiste et sur le lion. Trois natures imat lion. Chaque fois qu'une lionne accouche mortelle et accouche aveuglément [cub], sititje et veille jusqu'au troisième jour. Dans trois jours, le lion viendra, soufflera dans ses narines et vivra. Tacos et sur les Gentils fidèles [sur les Gentils convertis] . Avant le baptême, les morts sont, après le baptême, ils sont éclairés par le Saint-Esprit.

La seconde nature est laissée. Chaque fois qu'il dort, et ses yeux sont vigilants. C'est ainsi que notre Seigneur a parlé aux Juifs, comme si : « Je dors, mais mes yeux sont divins et mon cœur est vigilant. >

Et la troisième nature est le lion : lorsque la lionne s'enfuit, elle se couvre les pieds de sa queue. Oui, le receveur ne peut pas voir [trouver] une trace de lui. Alors toi aussi, homme, quand tu fais l'aumône, ta main gauche ne sent pas ce que fait ta main droite, que le diable n'interdise pas le travail de ta pensée.

"À propos de la Chouette hulotte [Pélican] . La chouette hulotte est un oiseau qui aime les enfants. peck bo femme[femelle] côtes avec leur poussin. Et il[Masculin] vient de l'alimentation[avec de la nourriture] . Leurs côtes vont picorer et le sang sortant ravive le poussin.

Ainsi est notre Seigneur parmi les Juifs [des Juifs] avec une copie de la côte de son conducteur. Il en est sorti du sang et de l'eau. Et faire revivre l'univers, c'est-à-dire mort. C'est la division et le discours du prophète, comme s'il était comparé au hibou du désert

Déjà à partir des exemples ci-dessus, il est clair que dans le système des idées folkloriques traditionnelles sur le monde environnant, les animaux apparaissent simultanément à la fois comme des objets naturels et comme une sorte de personnages mythologiques. Dans la tradition du livre, il n'y a presque pas de descriptions d'animaux "réels", même dans les traités de "sciences naturelles", l'élément fabuleux prévaut. On a l'impression que les auteurs n'ont pas cherché à transmettre des informations spécifiques sur les animaux réels, mais ont essayé de former chez le lecteur des idées sur leur essence symbolique. Ces idées sont basées sur les traditions de différentes cultures, enregistrées dans des sources écrites.

Les symboles animaux ne sont pas des "jumeaux" de leurs vrais prototypes. La présence indispensable de la fantaisie dans les histoires d'animaux a conduit au fait que l'animal décrit pouvait porter le nom d'un animal ou d'un oiseau bien connu du lecteur, mais en différer fortement par ses propriétés. Du personnage prototype, il ne restait souvent que sa coquille verbale (nom). Dans le même temps, l'image n'était généralement pas corrélée à un ensemble de traits correspondant à un nom donné et formant l'image d'un animal dans la conscience quotidienne, ce qui confirme une fois de plus l'isolement l'un de l'autre de deux systèmes de connaissance de la nature : " livresque » et « pratique ».

Dans une telle description d'un animal, on peut noter la répartition suivante des propriétés réelles et fantastiques. Souvent l'objet est décrit en fonction de la nature biologique ; De tels textes sont très probablement basés sur des observations pratiques. Par exemple:

Ah le renard. Le physiologiste parle d'un renard comme s'il y avait un ventre flatteur. Plus à désirer, vouloir manger et ne pas trouver bohma [ne trouve rien du tout] à la recherche de vezha[dépendance] ou un crachoir[une grange où l'on entrepose de la paille ou de la paille] et se couchent, comme un signe, mais ils attirent l'âme en eux, et se couchent comme morts. Et l'oiseau imaginaire semble être mort, asseyez-vous dessus et commencez à le picorer. Vous sautez alors bientôt, attrapez et abattez je

L'histoire du pic est basée sur la description de la capacité du pic à picorer les arbres avec son bec; dans la description du coucou, l'accent est mis sur l'habitude de cet oiseau de pondre ses œufs dans les nids des autres ; on note l'étonnante habileté du castor à construire une habitation et de l'hirondelle à construire son nid.

Parfois, un objet réel n'était doté que de propriétés fictives. Dans ce cas, le lien du personnage avec le véritable animal n'a été conservé que dans le nom. Alors, disons, les relations du nom " castor» et descriptifs « Indien"un castor, dont on extrait le musc de l'intérieur, ainsi qu'une sorte d'animal prédateur (peut-être un tigre ou un carcajou; en tout cas, il était représenté en miniature comme rayé et avec d'énormes griffes). " bœuf" pourrait signifier non seulement un animal domestique bos bubalus, mais aussi " Indien"un bœuf, qui, craignant de perdre au moins un poil de sa queue, reste immobile s'il attrape sa queue sur un arbre, ainsi qu'un prédateur marin mythique. De plus, on croyait qu'en Inde il y avait d'énormes bœufs (entre les cornes desquels une personne peut s'asseoir), des bœufs à trois cornes et trois pattes, et, enfin, des bœufs " réserves», dont les longues cornes ne leur permettent pas d'avancer. Salamandre est le nom d'un lézard, ainsi que d'un serpent venimeux et d'un animal de la taille d'un chien, capable d'éteindre un incendie.

Ainsi, selon le contenu sémantique, le même nom d'animal peut signifier à la fois un animal réel et un personnage fantastique. Un ensemble de propriétés qui, du point de vue du lecteur moderne, n'ont aucune base réelle, souvent corrélées avec les noms d'animaux de pays lointains et ont déterminé les idées du lecteur médiéval à leur sujet. Ainsi, dans le «Physiologue», il a été dit à propos d'un éléphant que pour donner naissance à une progéniture, il avait besoin d'une racine de mandragore, et s'il tombe, il ne peut pas se relever, car il n'y a pas d'articulations dans ses genoux. Il est également dit ici que panfir(panthère, léopard) a tendance à dormir pendant trois jours, et le quatrième jour à attirer d'autres animaux à lui avec son parfum et sa voix. Velbudopardus(girafe) semblait être un croisement entre un pard (lynx) et un chameau.

Les descriptions dans lesquelles l'animal était doté de traits à la fois réels et fictifs étaient les plus répandues. Ainsi, en plus de la dépendance du corbeau à la charogne et de la coutume de ces oiseaux de former des couples d'accouplement, les anciennes descriptions russes incluaient l'histoire selon laquelle le corbeau ne boit pas d'eau au mois de juillet, car il a été puni par Dieu pour avoir négligé ses poussins. , ainsi que la preuve que le voleur est capable de "faire revivre" des œufs durs à l'aide d'une herbe bien connue. On croyait que l'oiseau érode(mouette) est capable de distinguer les chrétiens qui connaissent la langue grecque des gens " autre tribu". Il y avait une histoire qui ENUDR(loutre) tue un crocodile endormi, atteignant par la bouche ouverte à l'intérieur. Avec une description assez précise des habitudes d'un dauphin (vient en aide aux personnes qui se noient dans la mer, etc.), l'auteur d'un tel traité pourrait l'appeler zelfine oiseau, et une ancienne miniature représente une paire de dauphins ( dvema delphimon), sauvant saint Basile le Nouveau, sous la forme de deux... chiens.

La coïncidence des caractères résultant de la redistribution des signes a été éliminée en attribuant l'un d'eux (le plus souvent à celui dans la description duquel prévalaient des propriétés fabuleuses, ou il était corrélé à une région «étrangère», exotique - l'Inde, Éthiopie, Arabie, etc.) nom inhabituel (langue étrangère). Cela, pour ainsi dire, a supprimé l'éventuelle incohérence de toutes les propriétés de l'objet avec l'ensemble habituel de fonctionnalités, réunies sous «leur propre» nom familier. Alors, " Indien"Le castor a aussi été nommé" mskous (musc, mus, mus))».

Il convient de garder à l'esprit que la libre application de signes au nom du personnage a joué un rôle important dans l'interprétation symbolique de ses propriétés. O.V. Belova, le spécialiste le plus autorisé dans le domaine du symbolisme animalier dans la littérature russe ancienne, note des cas où un ensemble de caractéristiques est complètement passé d'un nom à un autre, et un objet portant un nom qui a pris les caractéristiques d'autres personnes a reçu une nouvelle propriété. Ainsi, après s'être d'abord unis dans leurs signes, l'hyène et l'ours ont ensuite "échangé" leurs noms. Dans les anciens alphabets russes, le mot Owena avec les significations "bête sauvage imitant une voix humaine", "bête venimeuse mythique à visage humain, trempée de serpents", "bête féline" a le sens "ours, ourse".

Du point de vue de la littérature médiévale, de telles descriptions n'étaient pas des exemples de pure fiction. Toute information de "sciences naturelles" était tenue pour acquise, étant étayée par des sources faisant autorité.

« S'il y a vérité ou ne pas savoir faussement. Mais ubo dans les livres de cette découverte, ils ont été obligés d'écrire celui-là. Il s'agit donc d'animaux, d'oiseaux, de bois, d'herbes, de poissons et de pierres.

- note le compilateur de l'un des abécédaires. Pour un livre "scientifique" de description d'animaux, le signe du réel-surréaliste n'est pas décisif.

Les noms des animaux étaient considérés comme donnés à l'origine, déterminés par la Divine Providence. L'article "Sur la dénomination du bétail et des bêtes et des reptiles" dit :

À l'époque d'Adam, le premier homme créé, le Seigneur Dieu est venu sur terre pour la visiter, ainsi que toutes ses créatures, créez-le vous-même. Et le Seigneur appela tout le bétail de la terre et tous les oiseaux qui volaient, et les amena devant la face d'Adam et je l'établis, et j'appelai le nom de tous. Et Adam donna des noms à tout le bétail de la terre, et aux bêtes sauvages, et aux oiseaux, et aux poissons, et aux reptiles, et aux gobelins. insectes ]

De plus, ces noms ont été donnés avec tant de succès et reflétaient si fidèlement l'essence de toutes les créatures que Dieu n'a pas jugé possible de les changer même après la chute du premier peuple.

Tous les animaux et toutes leurs propriétés, réelles et fictives, sont considérés par les anciens scribes russes du point de vue de la signification morale secrète qu'ils contiennent. Le symbolisme des animaux a fourni une matière abondante aux moralistes médiévaux. Dans le Physiologus et les monuments similaires, chaque animal, qu'il soit une créature surnaturelle (licorne, centaure, phénix), une bête exotique des terres lointaines (éléphant, lion) ou une créature bien connue (renard, hérisson, perdrix, castor) est étonnante. Tout " Chodestii et Letestii Les créatures agissent dans leur fonction la plus profonde, accessible uniquement à la perspicacité spirituelle. Chaque animal "signifie" quelque chose, et il peut y avoir plusieurs significations, souvent opposées. Ces symboles peuvent être classés comme "différents des images": ils ne reposent pas sur des similitudes évidentes, mais sur des identités sémantiques difficiles à expliquer, traditionnellement fixées. L'idée de similitude externe leur est étrangère.

Dans le contexte de la culture de l'ancienne Russie, une créature vivante, privée de sa signification symbolique, s'oppose à l'ordre mondial harmonieux et n'existe tout simplement pas isolé de sa signification. Peu importe à quel point les propriétés de l'animal décrit peuvent sembler divertissantes, l'ancien auteur russe a toujours souligné la primauté du symbolisme sur la description réelle. Pour lui, les noms d'animaux sont des noms de symboles, et non de créatures spécifiques, réelles ou fantastiques. Les compilateurs des "Physiologues" ne se sont pas donné pour but de donner des caractéristiques plus ou moins complètes des animaux et des oiseaux dont ils parlaient. Parmi les propriétés des animaux, seules ont été notées celles à l'aide desquelles il était possible de trouver des analogies avec n'importe quel concept théologique ou de tirer des conclusions morales.

A peu près la même chose a été perçue par les anciens scribes russes des pierres , leur nature, propriétés et qualités, couleur.

« 1er kamyk similaire, appelé sardion[rubis] Babylonien, noirci est l'image, comme le sang. Ceux qui voyagent en Assyrie gagnent Babylone dans les terres. C'est transparent. Les pouvoirs de guérison sont en elle, et les otoks [tumeurs] y sont moulés les ulcères qui se produisent à partir du fer sont oints. Ce Kamyk est comparé au premier-né de Reuben[d'Israël] , en quelque sorte fort et fort pour les affaires plus rapidement.

« 3ème kamyk izmaragd[émeraude] est vert. Dans les pois indiens, ils les creusent. Il y a de la lumière, un hérisson pour y voir un visage humain, comme dans un miroir. Ceci est comparé à manger Leuhi [fils d'Israël] - au saint et au rang sacerdotal, même le visage d'un humain ne devrait pas en avoir honte»

Un système symbolique élargi d'éléments individuels de la «nature créée» a été incarné dans des textes et des images dérivés. Ainsi, sur l'icône "Miracle de St. George à propos du serpent" a été représenté par St. George, assis sur un cheval blanc comme neige, vêtu d'un manteau rouge flottant au vent, une lance à la main, frappant un serpent rouge foncé, se tortillant sous les sabots du cheval. En plus de "l'illustration" littérale du texte hagiographique correspondant, cette icône est également remplie de nombreuses significations symboliques. Par exemple, St. George symbolise toute l'armée du Christ, qui, s'appuyant sur la foi juste (elle est symbolisée par un cheval blanc), mène une lutte irréconciliable et inlassable contre les forces du diable (le serpent est un symbole stable du diable, et le la lance entre les mains du saint est un symbole de renversement et de victoire sur Satan). Ces images sont complétées et développées par la symbolique de la couleur. La couleur blanche du cheval est la couleur de la pureté, symbole du Saint-Esprit conquérant. La couleur rouge sang du manteau de St. George correspond à la couleur du rubis (la caractéristique nécessaire se trouve dans le texte que l'on vient de citer du Conte des 12 Pierres). La couleur rouge foncé du serpent était associée à la couleur de la septième pierre - uakiif (yahont), qui correspondait au fils de Jacob Dan, de la famille duquel l'Antéchrist devait naître.

Lors de l'analyse du symbolisme des caractéristiques de couleur des objets dans les œuvres littéraires et artistiques russes anciennes (avec toutes les conventions d'utilisation de ces termes pour l'ancienne Russie), il convient de rappeler que les noms de couleurs peuvent différer considérablement du «moderne généralement accepté». nomenclature coloristique ». Si vous perdez de vue ce moment, vous pouvez vous mettre dans une position très inconfortable. Je vais vous donner un exemple. Dans la traduction slave de la vieille église des Pandectes d'Antiochus du XIe siècle. nous lisons la phrase cryptée :

« Qui a les yeux bleus, s'ils ne sont pas dans le vin, s'ils ne regardent pas où festins»

Ici, les modèles d'espaces éthiques et de couleur sont fondamentalement différents de ce à quoi nous sommes habitués. Une personne moderne ne comprendra jamais quel lien peut exister entre les yeux "bleus" et une tendance à abuser de l'alcool, s'il ne tient pas compte qu'à l'époque où ce texte a été écrit, le mot "bleu" signifiait "foncé, rouge foncé ( cerise ), brillant. Sans cela, d'ailleurs, on ne sait pas pourquoi de nombreuses icônes ont rouge("bleu, brillant, brillant").

Écart par rapport à l'établissement canon n'a pas été perçu par le lecteur russe médiéval. Il n'était pas intéressé par de nouvelles histoires. Il a préféré lire oeuvres célébres. Par conséquent, la composition des «Izborniks» russes anciens d'œuvres littéraires pouvait rester inchangée pendant des siècles, et chaque nouvelle collection de chroniques comprenait nécessairement des textes de chroniques précédentes.

L'expression la plus générale et la plus universelle des idées de l'orthodoxe russe sur le monde qui l'entoure a toujours été Église orthodoxe . Il a gardé ça image(pas un modèle !) du monde, qui était « le leur » pour le peuple de l'ancienne Russie.

Le mot même "temple", avec les mots "église", "cathédrale", désigne un bâtiment spécial pour le culte. Ici, pendant des siècles, les rites et actions chrétiens les plus importants ont été accomplis et continuent d'être accomplis aujourd'hui. Dans le temple, selon les idées chrétiennes, un croyant peut entrer en communication directe avec Dieu. Ici, une personne se tourne vers Lui avec une prière, entre en dialogue avec la plus haute des entités auxquelles elle peut penser. C'est le "nom de la prière", " ciel terre"," la maison de Dieu.

Pour nos ancêtres, le temple était une sorte miroir le monde dans lequel ils vivaient et dont ils étaient eux-mêmes d'ailleurs un miroir très particulier. Il ne reflétait pas l'apparence extérieure, mais l'image intérieure, cachée aux non-initiés. L'image de l'invisible icône(qui signifie en grec "image"). La manifestation de l'indicible. Le temple était (et reste pour les croyants) un « instrument » plutôt que même la connaissance, mais un sens de la vérité à travers des images auxiliaires terrestres. Cette assimilation figurative procédait de ce qui était accessible au regard « extérieur » à ce qui ne pouvait être appréhendé que par le regard intérieur.

Dans le même temps, le "sens pur" des choses, phénomènes et événements terrestres pouvait être transmis à la fois par des images "similaires" ("semblables") et par des images "dissemblables" ("dissemblables").

Des images "similaires", "au nom de la faiblesse de notre entendement" (Jean de Damas, vers 675-753), reflètent sous une certaine forme les prototypes ("archétypes"). Les «dissemblables», bien qu'ils aient une «coquille» sensuellement figurative, ne s'affichent pas tant, mais dénotent plutôt la vérité de certains signes et symboles qui nécessitent une interprétation particulière pour une personne moderne. Leur forme extérieure et ce qu'ils signifient n'ont rien de commun. La correspondance entre l'apparence et le contenu de l'image est établie par une sorte d'accord (convention) entre les personnes. Par conséquent, un tel symbolisme appelé quelques fois conventionnel. Pour les non-initiés, la signification de telles images est incompréhensible. Le panneau ne leur dit rien. Par conséquent, nous sommes incapables "d'entendre de nos yeux" la voix de ceux qui ont laissé ces signes.

Lequel, disons, d'entre nous viendrait à l'esprit, en regardant des griffons bizarres (une image qui vient de l'Orient ancien) ou des lions de bonne humeur dormant les yeux ouverts sur les murs de l'église de l'Intercession-sur-Nerl, St. La cathédrale Demetrius à Vladimir ou la cathédrale Saint-Georges à Yuryev-Polsky, qu'est-ce qui, devant nous, est différent des images de Jésus-Christ?

Et le moins clair pour nous est le « flux de métaphores et de symboles, le motif », qui est tout motif ornemental sans exception qui orne le temple : de « herbes" (une image extrêmement stylisée d'une vigne), symbolisant, dépeignant métaphoriquement et idée le paradis, et l'univers (qui est dans un état de création continue, donc éternel), et les idées de cyclicité, le rythme de la nature, le changement des saisons, l'alternance du jour et de la nuit (c'est-à-dire toutes les lois fondamentales de vivre sa vie), et concept Humain- microcosme(correspondance privée à tout le système de l'univers - macrocosme), et le grand sacrifice, qui est devenu pour l'humanité le chemin du salut et de l'immortalité, à l'alternance sans fin d'images extrêmement généralisées d'une fleur et d'un fruit - symbole d'éternité cycliquement renouvelée, ou répétition d'images stylisées de fan- en forme de palmes - palmettes, inscrites dans des cercles entrecroisés - un thème dit "éternel retour".

Dans le même temps, la beauté terrestre, portée aux formes primordiales les plus simples, dans lesquelles s'incarne l'idée du temple, est devenue le chemin de la connaissance de la beauté absolue - la beauté de ces significations qui sont ancrées dans idée temple.

Les créateurs ont compris le temple chrétien comme espace harmonisé. Cette image a été formulée et développée par les théologiens du haut Moyen Âge - Eusèbe Pamphilus (264-340), Basile le Grand (vers 330-379), etc. Dans leurs écrits, les concepts du monde et du temple débordent sur les uns les autres comme des créations divines artistiques : le monde est le temple de la création de Dieu, le temple est le monde de Dieu.

Le «temple-cosmos» a été créé et perçu comme une «image du monde» symbolique, artistique et idéologique. L'image classique de son incarnation est l'église de Constantinople de St. Sofia. Cette image d'un cosmos harmonisé s'est avérée si universelle qu'après la conquête de Constantinople par les Turcs ottomans, le temple de Sophia a été transformé en mosquée musulmane.

L'idée originale du temple a été complétée et développée au fil du temps, compliquée par de nouvelles significations. Le développement de la nature contemplative de la vie spirituelle chrétienne orientale a conduit, en particulier, à la formation de l'idée du temple comme «image symbolique d'une personne» (Maxim le Confesseur). L'image du monde extérieur (macrocosme) se confond dans le temple avec l'image du monde intérieur de l'homme (microcosme). De plus, leur fusion n'a pas été facile. De plus, ces deux images étaient dans l'insoluble – et définitivement résoluble ! - contradictions. Leur unité a formé la base de l'image de l'ancien temple russe.

L'idée d'un temple a été développée plus avant à Byzance pendant la période de l'iconoclasme (VIIIe - première moitié du IXe siècles), lorsque l'idée d'un "temple-cosmos" s'est transformée en l'idée d'"un temple est un ciel terrestre dans lequel Dieu vit et demeure. Selon le patriarche allemand, maintenant le temple est

"La maison divine, où un mystérieux sacrifice vivifiant est accompli, où il y a un sanctuaire intérieur, et une tanière sacrée, et un tombeau, et un repas vivifiant qui sauve l'âme."

Le temple, ainsi, s'est également transformé en une ligne (frontière), séparant et, en même temps, comme toute ligne reliant l'homme et Dieu, l'homme et l'Univers, qui entourait et en même temps remplissait sa coque corporelle (âme). Le temple devient non seulement un lieu de communication avec la divinité, mais aussi un instrument (intermédiaire) permettant à une personne de comprendre sa propre essence divine, le Soi éternel et impérissable, un moyen de devenir lui-même. conscience.

Pour cela, cependant, l'idée du temple devait être incarnée et des formes spécifiques qui manifesteraient (révéleraient) pleinement ces significations, les rendraient accessibles à la perception directe de l'organe des sens,

Comment des idées temple est incarné dans image temple?

L'image visuelle du temple est basée sur deux images-symboles élémentaires qui se sont formées en Orient et sont arrivées dans le monde chrétien de différentes manières :

— traverser("terre", symbole de la mort et de la victoire sur elle, de la résurrection, de l'immortalité, du Christ) et

— dôme reposant sur quatre piliers (chambre - "ciel terrestre visible").

C'est pourquoi les églises sont appelées à dôme croisé.

La combinaison de ces symboles a créé une image multidimensionnelle et multivaluée extrêmement complexe, dont le "décodage", la "lecture" complète est difficilement possible.

Le centre, le noyau de l'image est le Dieu-homme Jésus, dont la mort sur la croix a jeté (selon les chrétiens) le seul pont de salut à travers l'abîme qui se trouve entre l'homme pécheur ("terre") et Dieu saint ("ciel ”). Voici la clé qui nous révèle la base du système de l'apparence extérieure et intérieure du temple, ses éléments constitutifs et leur interconnexion. Cette structure a pris forme en général et Byzance au 9ème siècle. et à la fin du Xe siècle. a été transféré à Kievan Rus.

Allons au temple.

Le temple est la première chose que nous voyons lorsque nous nous rendons dans une vieille ville ou un village russe. Son dôme est perceptible lorsque les toits des autres bâtiments ne sont pas encore visibles. Et ce n'est pas seulement parce que le temple est le plus haut d'entre eux. Le fait est aussi que pour la construction de ses architectes ont choisi un endroit spécial - élancé -, le plus avantageux pour la construction, bien visible de différents points. La cohérence harmonique subtilement trouvée de l'architecture et de la nature a augmenté l'impact sur le spectateur. Le temple, pour ainsi dire, est né de la terre qui lui a donné naissance. L'image "temple - paradis sur terre" a reçu une incarnation visuelle.

À de rares exceptions près, extérieurement une église russe (en particulier une ancienne) fait une impression très modeste, souvent même ascétique. Les décorations de sa façade en pierre blanche (la construction de briques était interdite par les normes bibliques), le cas échéant, ne se transforment jamais en décoration. Il n'y a pas en vain, oisif beauté. Tout est soumis à une seule idée. Chaque chose a sa propre signification, ou plutôt, ses significations.

Chaque élément et l'image holistique qui les compose contiennent plusieurs significations, au moins quatre: littérales (bien qu'elles aient également été subdivisées en explicites et secrètes), morales, symboliques et allégoriques:

"Sachez, réveillez-vous, comme si, selon un enseignant juste, il y avait des fiançailles à cinq lèvres: verbalement, moralisant, construisant, se réalisant secrètement et vyyava".

Le nombre total de significations extraites (« soustraites ») d'une image particulière pourrait même atteindre plusieurs dizaines.

L'aspect extérieur du temple était destiné à la contemplation dans toute la ville et devait donc exprimer le plus directement l'idée « le temple est le ciel terrestre » qui y est intégrée. Ceci a été réalisé, tout d'abord, grâce à l'orientation du temple vers les points cardinaux : l'axe central de symétrie du temple est situé dans la direction est-ouest. L'entrée (ou entrée principale) du temple est située sur sa façade ouest. De l'est, l'espace du temple est limité par des rebords d'autel semi-circulaires, à facettes ou rectangulaires - des absides. En même temps, l'ouest symbolisait la terre, la mort, la fin de l'existence visible (le soleil « mourant » à la fin du jour), et l'est symbolisait le ciel, la vie, la renaissance et, enfin, Jésus-Christ, souvent appelé dans les prières " Soleil de vérité», « Est».

Sur la tête du dôme, perpendiculaire à l'axe de symétrie du temple se trouve une croix. L'extrémité supérieure de la barre transversale inférieure inclinée pointe vers le nord - " pays de minuit". Le nombre de dômes du temple est généralement également considéré comme symbolique (par exemple, un temple à cinq dômes - Christ et quatre évangélistes, un temple à 13 dômes - Christ et 12 apôtres, etc.), mais les premières sources ne permettent pas pour l'affirmer avec une entière certitude.

L'axe du temple ne coïncide pas toujours exactement avec les points cardinaux géographiques. Évidemment, cela est dû au fait qu'en l'absence de boussole, les bâtisseurs se sont guidés par les points de lever et de coucher du soleil le jour de la fondation du temple ou le jour de la fête à laquelle il était dédié.

Le prochain élément important de l'apparence extérieure du temple sont les décorations de façade. Apparemment, les images extérieures divisaient la surface du temple en trois niveaux, ou registres. Chacun d'eux portait son propre contenu. Ils symbolisaient les niveaux d'ascension de la terre pécheresse au ciel.

Le niveau inférieur symbolisait la terre elle-même. Au début, les portails (entrées) et les lignes de consoles (saillies dans le mur soutenant la corniche) des colonnes de la frise de l'arcade étaient remplis d'images. Ces images signifiaient les forces du mal, auxquelles il était interdit d'accéder à l'intérieur du temple et aux parties supérieures de ses murs. Par la suite, le niveau inférieur des murs était parfois rempli d'images du monde végétal.

La frise qui séparait le niveau inférieur du niveau intermédiaire était une cosmitis - " ligne de démarcation du paradis terrestre et céleste", ou (éventuellement) un symbole de l'arcade du paradis (une série d'arcs identiques soutenus par des colonnes ou des piliers).

Le deuxième niveau a été identifié avec le monde du Divin dans son unité avec les gens. Ici se sont déroulées des images de la mission terrestre de Dieu - lui-même ou par l'intermédiaire de messagers. C'est dans ce niveau que l'on trouve les images les plus "narratives". Les personnages ici sont Dieu lui-même, des personnes, des animaux et parfois même les "créatures" les plus fantastiques (griffons, centaures, kitovrases, Sirins, etc.), qui, comme nous le savons, avaient des significations symboliques.

Le troisième niveau supérieur est le ciel lui-même. Au début, il est resté vide. Ensuite, ils ont commencé à le remplir d'images de Dieu et des plus hautes personnes de la hiérarchie de l'église.

Ainsi, se déplaçant le long des murs du temple de bas en haut, les images incarnaient une vision particulière du monde - progressisme, représentant une transition progressive du monde des plantes et des masques démoniaques à travers les images de personnes et d'animaux à l'image de Dieu, qui est devenue le symbole central, le plus haut et le plus vaste du christianisme, couronnant le dôme du temple - la croix.

De plus, les niveaux supérieurs sont inaccessibles à une personne qui n'est pas entrée dans le temple. Il est voué à rester au niveau végétal ; monde terrestre, n'étant lui-même qu'une « plante mouvante ».

Contrairement à la conception extérieure (très laconique), qui est associée à la modestie, à la simplicité et à la sévérité de la vie extérieure d'un chrétien, la structure interne complexe et la magnifique décoration intérieure du temple, parfois à la limite du luxe, symbolisent la richesse de la vie spirituelle d'un croyant.

L'intérieur du temple est tripartite dans sa structure. Son espace est formé par des murs, des piliers qui soutiennent le dôme et des barrières spéciales. Dans le plan horizontal, le temple est divisé en un vestibule ( narthex), bateau ( nef) et un autel ( conque).

vestibule- la partie ouest du temple, séparée du milieu - le temple actuel - par un mur aveugle. Non seulement les «vrais croyants» pouvaient entrer dans le vestibule, mais aussi les personnes à qui il était interdit d'entrer dans la partie principale du temple - les non-croyants et les hérétiques. Il symbolisait la terre (Sophonie, patriarche de Jérusalem).

Bateau- la partie centrale du temple - était un prototype du ciel visible. Son nom un peu étrange est associé à l'idée que l'église, comme un navire, à l'image de l'arche de Noé, entraîne le croyant à travers la mer de la vie vers un port tranquille du royaume des cieux.

Autel- la partie orientale du temple, séparée de la nef par une barrière spéciale. Une iconostase est généralement située sur la barrière de l'autel. L'autel est le trône de Dieu, la partie la plus importante du temple. Ici, dans l'autel, les laïcs, en règle générale, ne sont pas autorisés (pour les femmes, cela est généralement exclu). L'autel est disposé sur une estrade, qui a non seulement une signification symbolique, mais aussi une signification pratique ; chacun doit pouvoir entendre le service divin et voir ce qui se passe à l'autel. La partie intérieure de l'autel est fermée par un voile qui s'ouvre et se ferme pendant le service.

Au milieu de l'autel se trouve trône- l'affiliation principale de l'église chrétienne. C'est une table quadrangulaire recouverte de deux couvre-lits (" vêtements"). On croit que Dieu est invisiblement, secrètement présent sur le trône en tant que Roi et Maître de l'Église. Sur le trône avant la communion et la consécration de la nouvelle église sont placés antimenage- une robe quadrangulaire en lin ou en soie avec des images de la position de Jésus-Christ dans la tombe et des quatre évangélistes. Des particules de reliques de saints sont cousues dans ses coins (au début, les services chrétiens étaient célébrés sur les tombes des saints).

Pendant le service, un autel évangélique et une croix, un tabernacle et un ostensoir sont placés sur l'antimension. Près du trône, le sacrement de communion est célébré, des services divins sont célébrés.

Le trône du temple est consacré en l'honneur de tout saint ou événement de l'histoire sacrée. C'est de là que le temple tire son nom. Souvent, dans un temple, il y a plusieurs trônes, qui sont situés dans des autels spéciaux - allées. Chacun d'eux est consacré en l'honneur de son saint (événement). Mais tout le temple porte le nom de l'autel principal, central, auquel seul un prêtre peut toucher l'autel.

Derrière le trône se trouvent une menorah et (derrière) une croix d'autel. Au mur le plus à l'est de l'autel se trouve une élévation endroit montagneux, symbolisant le monde montagneux (supérieur). A gauche du trône, dans la partie nord de l'autel, se dresse autel où sont préparés les dons pour le sacrement de communion. Sur le côté droit (sud) de l'autel est disposé sacristie, dans lequel sont conservés les vêtements sacrés, les vases d'église et les livres liturgiques.

Il y a trois portes dans la barrière de l'autel : "Royal" et diacre(sud et nord) portail. On croit que Jésus-Christ lui-même, le "Roi de Gloire", passe invisiblement par les Portes Royales dans les Saints Dons. Seul un prêtre en vêtements complets peut entrer dans les portes royales. Ils contiennent des images de l'Annonciation et des évangélistes. Au-dessus d'eux se trouve l'icône de la Dernière Cène.

L'estrade, sur laquelle se dressent l'autel et l'iconostase, fait saillie vers l'avant dans le navire. Cette élévation devant l'iconostase est appelée sel. Son milieu s'appelle chaire(qui signifie "bord de montagne, ascension"). De la chaire, le diacre dit des litanies (prières), lit l'évangile et le prêtre lit des sermons. Ici, le sacrement est enseigné aux croyants. Le long des bords du sel, près des murs, disposez kliros pour récitants et chanteurs.

La partie centrale du temple, le véritable sanctuaire, est divisée par des piliers en ce qu'on appelle nefs(navires). Différer central(limité par deux rangées de piliers centraux) et latéraux - nord et sud(formé par des piliers et le mur correspondant) - nefs. La nef transversale s'appelle transept. Le centre sémantique de la nef (l'espace entre l'autel et le vestibule) est la croix médiane, formée par la nef centrale et le transept. Voilà, si je puis dire, le « vecteur sémantique » vertical du temple.

Le vestibule correspondant à la cour du temple de l'Ancien Testament, où se trouvaient tous les gens, a maintenant presque complètement perdu sa signification originale, bien que gravement péchés et les apostats soient toujours envoyés ici pour se faire corriger.

Le symbolisme bien connu était également contenu dans la trinité de la division transversale de l'église centrale du dôme (nefs centrales et latérales, trône, autel et diacre; portes royales et diacres), mais il était apparemment dérivé et non système- formant.

Conformément à la division sémantique du plan horizontal du temple, les cycles de peintures murales y étaient également distribués. La partie ouest était réservée aux sujets de l'Ancien Testament (« historiques »). Ils occupaient partiellement les murs de la salle principale, mais seulement jusqu'aux piliers du pré-autel, sur lesquels était représentée l'Annonciation. Il y avait ici une limite qui séparait l'histoire pré-chrétienne et celle du Nouveau Testament.

Le temps a ainsi acquis une extension horizontale. La personne entrant dans le temple, en se dirigeant vers l'autel, répétait tout le chemin de l'humanité - de la création du monde à Noël et à l'agonie du Sauveur, de sa résurrection au Jugement dernier, dont l'image était sur le mur ouest de la nef centrale.

Cependant, le temps cyclique était également présent ici, dans lequel s'inscrivait toute la vie d'une personne médiévale. Aux XI-XII siècles. en Russie, la tradition byzantine de l'emplacement des peintures christologiques des temples était répandue. Elle invitait le "spectateur" à un mouvement circulaire à l'intérieur du temple, qui correspondait pleinement au symbolisme "cyclique-temporel" de la structure à dôme central. L'histoire de l'évangile, selon cette tradition, prend naissance à l'extrémité nord de la croix centrale formée par la nef centrale et le transept. Ensuite, l'histoire passe dans son sud, et d'ici - dans la fin ouest,

Ainsi, la séquence sémantique et chronologique des images se déroule dans le sens des aiguilles d'une montre. Pour que l'adorateur puisse voir tour à tour tous les épisodes de l'évangile, il devait faire trois cercles à l'intérieur de la croix centrale. Tout d'abord, les images sur trois voûtes ont été « lues » (« La Nativité du Christ », « La Rencontre », « Le Baptême », « La Transfiguration », « La Résurrection de Lazare », « L'Entrée à Jérusalem »). Le deuxième cercle était composé d'images au-dessus des arcs des chœurs ("Le Christ devant Caïphe", "Le Reniement de Pierre", "La Crucifixion", "La Descente de Croix"). Enfin, les derniers épisodes de l'histoire de l'Évangile ont été placés dans les piliers du niveau inférieur ("Les femmes porteuses de myrrhe au tombeau du Seigneur", "La descente aux enfers", "L'apparition du Christ aux femmes porteuses de myrrhe". femmes », « L'assurance de Thomas », « Envoi des disciples au sermon », « La descente de saint Esprit »). Dans la partie de l'autel était placée l'image de "l'Eucharistie".

On retrouve une telle séquence de peintures murales dans les églises de St. Sofia à Kyiv et Novgorod. Cependant, ce canon byzantin de la disposition des images évangéliques dans les églises russes a été le plus souvent violé. Mais même là, le temps cyclique, éternellement répété, continue d'être présent dans les textes des liturgies. Tous les événements de l'Histoire Sacrée qui y sont mentionnés ont été mis à jour. Ils ont lieu (à en juger par les formes verbales utilisées dans les textes parlés) en ce moment, mais dans une autre dimension.

Il est intéressant de noter que tout le "chemin" de celui qui est venu au temple couvre non seulement l'histoire qui s'est déroulée en ce moment, mais aussi ce qui se passera à la fin des temps à venir. En d'autres termes, une personne voit son chemin de vie comme déjà achevé ; tout est déjà arrivé, c'est devenu inchangé, éternel. Cependant, le moment présent ("aujourd'hui") n'est pas là. Il est l'homme lui-même, debout dans le temple et résolvant les "dernières questions de l'être" (ou - en se concentrant sur le "dernier humain" - les problèmes actuels de sa vie mortelle), décidant et résolvant son destin. Une telle sorte de dialogue mental entre une personne vivant et expérimentant cet état, et par lui, mais ayant déjà terminé, achevé son chemin de vie, entre le momentané et l'éternel, le temporaire et l'intemporel, le transitoire et le durable, a donné lieu à une émotion particulière et tension morale, dans le "champ de force" où s'est opérée la formation de la conscience du croyant, de sa personnalité.

Une sorte de foyer du vecteur horizontal du «champ d'énergie» du temple était la Deesis («prière» grecque) - icônes situées dans la troisième rangée (en considérant la deuxième icône de la «Cène» au-dessus des portes royales) de l'iconostase. Ils représentent Jésus-Christ dans la gloire avec des personnages à venir. Le Christ en vêtements d'évêque est assis sur le trône. La Mère de Dieu vient à lui (à droite, " main droite"de Lui) et Jean-Baptiste (à gauche", oshuyu"). Ils agissent comme médiateurs entre Dieu et les hommes, ils prient le Christ pour le pardon des péchés humains. La Deesis incarne l'idée d'intercession ( représentation) pour la « race chrétienne ».

Un autre vecteur sémantique du temple est la structure verticale de ses peintures. Le registre inférieur («terrestre») est attribué aux organisateurs de «l'église terrestre» - les apôtres, les saints, les pères de l'église. Le deuxième niveau est christologique. Des scènes proto-évangéliques et évangéliques, dont nous avons déjà parlé, sont placées ici. Le troisième registre ("céleste") est dédié à "l'église céleste", incarnée dans les images des anges et couronnant l'espace intérieur du temple du Christ Tout-Puissant (Pantocrator, souvent sous la forme de l'"ancien jour", qui est, dans la vieillesse, qui est une image différente de Dieu-Père) représenté sur le dôme central.

Ainsi, la structure verticale de l'intérieur du temple symbolise également l'ascension du "terrestre", transitoire - à travers le répétitif, cyclique - au niveau intemporel, éternel, universel, fixant la sémantique : "la croix est l'Univers".

Les images externes et internes du temple correspondaient non seulement au macrocosme, mais aussi au microcosme. A partir du 14ème siècle l'idée du microcosme devient peu à peu prédominante. Le centre d'attention est transféré à la personne, son monde intérieur. Dans le même temps, l'aspect extérieur du temple subit quelques modifications. Au début du XVe siècle. il devient clairement de plus en plus "humanoïde", anthropomorphisant. Ses proportions changent, l'axe vertical de symétrie se décale quelque peu. L'image du temple devient de plus en plus « humaine ».

Évidemment, ces métamorphoses étaient associées à certains changements dans le système de valeurs. En particulier, apparemment, il est devenu clair que le monde intérieur d'une personne est un univers qui coïncide généralement avec le monde externe divinement harmonisé. Et par conséquent, chacun porte en soi son propre "temple" - les images du microcosme ont fusionné avec les images du macrocosme. Le temple devient un lieu (et un «outil») pour harmoniser les mondes intérieur et extérieur d'une personne, où il se réalise et sa place dans ce monde, acquiert le sens de son être.

L'idée de l'harmonie de l'intérieur et de l'extérieur, peut-être, se manifeste le plus clairement dans les descriptions apparence humaine que l'on retrouve dans la littérature russe ancienne. Le matériel et le corporel étaient alors perçus comme une beauté visible, témoignant de la beauté et de l'opportunité du monde spirituel invisible. La combinaison dialectique du visible (matériel) et de l'invisible (suprasensible) est devenue le noyau de l'esthétique chrétienne médiévale, qui comprenait l'homme comme être double (« animal mixte"). Il est l'un des plus beaux phénomènes du monde environnant, dans lequel l'idée créative du constructeur éternel se dégage. Les mondes invisibles et visibles sont la création de Dieu. Tout ce qui est créé par Dieu est beau. La source de la beauté et de la bonté est dans la beauté absolue et la bonté absolue.

Au contraire, la source du laid et du mal est en dehors de Dieu, en libre arbitre. Satan a été le premier à s'éloigner de Dieu. L'homme a été créé à l'image et à la ressemblance du Créateur. Dans l'acte de chute, Adam et Eve ont perdu similarité, l'état idéal primitif de l'homme. Dmitry Rostovsky a écrit :

"Que Dieu crée un homme sans malice, la morale est vertueuse, insouciante, sans douleur, illuminée de toute vertu, peinte de toutes les bénédictions, comme une sorte de second monde, petit dans le grand [microcosme] , un ange d'un autre ... le roi de ceux qui sont sur terre[égal à un Ange, roi de tout ce qui est sur Terre] .. .»

Amélioration spirituelle d'une personne ( après la venue du Christ dans le monde) est le moyen de restaurer l'harmonie originelle. Cible - déification de toute la création. Moi-même l'homme est entièrement responsable de ses actes, parce qu'il est doté d'une « autonomie », la liberté de choisir entre le bien et le mal. Dans l'interaction (coopération) de la volonté des êtres créés et des idées-volontés du Divin ( synergie) est un gage d'union parfaite avec Dieu.

L'image idéale d'un prince (et nous ne voyons personne d'autre que des princes ou des personnes de leur cercle le plus proche dans les œuvres littéraires russes anciennes) reposait sur la combinaison et l'interpénétration dans le "temple du corps" du beau matériel et du beau spirituel. Voici, par exemple, comment l'auteur du Conte de Boris et Gleb décrit l'un de ses héros :

« À propos de Boris[quelle était la vue]. Par conséquent, le fidèle Boris est un bon fils, obéissant aux pères, repentant avec tout son père. Le corps était rouge, grand, seulement rond, les épaules étaient grandes, le réservoir était dans les reins, les yeux étaient gentils, c'était gai, la barbe était petite et la moustache était encore jeune. Ils brillent comme des empereurs, les forts telm vysyachskts sont décorés comme une fleur de fleurs dans leur humilité, dans les armées, sages et raisonnables avec tout, et la grâce de Dieu fleurit sur lui.

Une telle description laconique du portrait de Boris contient concept humain holistique, représentant sous une forme indivise le système de vues morales et esthétiques d'un scribe médiéval sur une personne. Elle a d'ailleurs trouvé une continuation dans la littérature classique russe de la nouvelle époque. Rappelons-nous au moins le manuel Tchekhov : « chez une personne tout devrait bien se passer... ". corporellement " bonne vue"(la bonté) indique directement l'illumination intérieure d'une personne et" limite de sagesse", au fait qu'une personne (dans ce cas, le prince-porteur de passion) au cours de sa vie a atteint un haut degré de perfection dans l'humilité, l'obéissance, la douceur.

La culture russe ancienne a profondément assimilé l'idéal médiéval chrétien de l'ascèse, qui s'exprimait dans la soi-disant esthétique ascétique. Ce dernier oppose tout ce qui est matériel, terrestre et charnel au spirituel.

Le moine quitte le monde et prêche l'abstinence, apaise ses passions et mortifie le corps à travers diverses épreuves et auto-torture. Du point de vue d'une personne moderne, il n'y a rien d'esthétiquement précieux ici. Cependant, la logique des hagiographes du haut Moyen Âge (compilateurs de contes hagiographiques, biographies de saints) était différente. Ainsi, par exemple, le créateur de la "Vie de Siméon le Stylite", emporté par les extrêmes de l'ascèse monastique, revendique une sorte de " esthétique de la négation», dont l'essence est de mettre en avant le laid et le dégoûtant. L'auteur compare les vers mangeant la chair de l'ascète à des perles précieuses, le pus de l'ascète à la dorure. Du corps de Siméon

« une puanteur insupportable s'en dégage, de sorte que personne n'a la possibilité de se tenir à côté de lui, et son lit regorge de vers...»

- ces détails deviennent l'objet d'une jouissance, d'une admiration et d'une contemplation spécifiques.

L'homme moderne ne peut comprendre une telle « philosophie du beau » que s'il essaie d'en révéler adéquatement le sens moral et religieux. La réponse se trouve dans la source originale, l'instruction évangélique de Jésus-Christ sur les pharisiens. Les pharisiens (représentants de la secte juive) s'attribuaient une sainteté exceptionnelle, méprisaient les gens "impurs" (y compris les collecteurs d'impôts - les publicains). Dans la littérature chrétienne médiévale, ces personnes arrogantes et trompeuses sont devenues la personnification de la nature humaine vicieuse : elles ne sont pieuses qu'en paroles, mais leur véritable essence est dans la dépendance servile des biens matériels de ce monde, dans le culte de fausses idoles. Christ réprimande les pharisiens :

« Tout de même, ils font leurs actes pour que les gens puissent les voir. »

comparant les méchants à des "tombes peintes",

"qui paraissent beaux à l'extérieur, mais à l'intérieur sont pleins d'ossements de morts et de toutes sortes d'impuretés."

Pour l'ascète chrétien, toute la vie mondaine est devenue un «cercueil peint», dans lequel les gens meurent déjà de leur vivant des vices et de la satiété de la chair. Plus l'apparence du pécheur est belle et tentante, plus son essence intérieure est terrible. Et inversement, le côté dégoûtant de la "mort" terrestre de la chair (le moine et sa carapace mortelle portent le nom meurent pour le monde) devient un symbole de perfection intérieure. Un tel symbolisme, construit sur l'opposition entre le signe et le signifié, est typique de la pensée médiévale.

La logique paradoxale est très conforme à l'humeur d'une personne qui cherche le salut de l'âme, rejetant les plaisirs terrestres. C'est l'explication du comportement "absurde" des saints fous, qui "revenaient" dans le monde pour le dénoncer. Par leurs actes, ils manifestent un mépris pour les normes morales généralement reconnues. Le saint fou mange de la viande pendant le jeûne, danse avec les prostituées. Son comportement semble ridicule, mais en fait il est plein de sens profond. Saint fou de Moscou du XVIe siècle. Basile le Bienheureux, passant par les rues, jeta des pierres aux coins de ces maisons où ils priaient, et baisa les coins de ces maisons où ils se livraient à la débauche, buvaient du vin et chantaient des chansons impudiques. Il a interprété ses actions comme suit: les démons doivent être chassés des personnes pieuses et embrasser les coins est une salutation aux anges quittant une mauvaise demeure. Cependant, les extrêmes de l'esthétique de la négation n'entrent pas en conflit avec la vie quotidienne. Une chose - idéal, complètement différent - code de conduite.

Comment l'idéal se révèle-t-il ? Faut-il s'y efforcer ? Les anciens scribes ont répondu à ces questions, guidés par les commandements de la "Sainte Écriture". La doctrine chrétienne de l'homme oppose le « corps » à la « chair » :

"Celui qui sème de la chair pour sa chair récoltera la corruption, mais celui qui sème de l'Esprit pour l'Esprit récoltera la vie éternelle."

Les anciens écrivains russes, élevés dans la littérature d'enseignement patristique, ont bien compris que le péché n'a pas de matière, mais nature spirituelle(le début satanique se réalise dans l'action des mauvais esprits). Parlant de la haute dignité de l'homme, ils la définissaient comme la mesure des choses. Par conséquent, non seulement la partie rationnelle et l'élément le plus élevé de la nature humaine - "l'esprit" ( pneumatique), mais le corps lui-même, avec sa convenance inhérente et la beauté de ses proportions, a reçu une place dans la hiérarchie des valeurs spirituelles.

Le beau - matériel et visible - contient des informations sur la beauté de l'absolu - "spirituel". Ce concept s'est avéré être un élément organique naturel du système chrétien d'idées éthiques et esthétiques. Elle a reçu sa justification de Pseudo-Denys l'Aréopagite. Le « un-bon-et-beau » est devenu la cause naturelle de nombreuses bénédictions et de belles créations visibles et invisibles.

V. V. Bychkov basé sur les textes de Pseudo-Denys l'Aréopagite établit ce qui suit hiérarchie de la beauté dans la culture spirituelle russe :

1. Beauté divine absolue. Un modèle, raison de tout ce qui existe, source d'opportunité et d'harmonie.

2. La beauté des êtres célestes.

3. La beauté des phénomènes du monde matériel, tout ce qui est visible et corporel.

Ainsi, la beauté terrestre servait dans l'esthétique médiévale comme symbole de la beauté spirituelle. Par conséquent, tout ce qui est suprasensible pourrait recevoir une expression matérielle dans des symboles et même dans des images naturalistes naïves (non similaires).

Humain

La famille était le centre de la vie humaine dans l'ancienne Russie. La terminologie extensive et détaillée des relations de parenté en est une des meilleures confirmations. Malheureusement, les sources écrites couvrent très peu cet aspect de la vie spirituelle de nos ancêtres. Cependant, même des données indirectes nous permettent de tirer des conclusions assez intéressantes.

Apparemment, les liens les plus significatifs ont été considérés, d'une part, entre frères et, d'autre part, entre parents et enfants. La « profondeur » de la mémoire ancestrale dépassait rarement ces deux générations de parents. Pas étonnant que les noms frère», « frères» la plupart des autres mots sont utilisés par les chroniqueurs. Ainsi, dans Le Conte des années révolues, ils apparaissent 219 fois (soit, en moyenne, 4,6 mentions pour mille mots du texte ; à titre de comparaison, le nom le plus utilisé dans le Conte est « été" - rencontré 412 fois - donne 8,8 mentions pour 1000 mots, et l'utilisation suivante la plus fréquente est " fils”- rencontré 172 fois, respectivement 3,7 mentions). En général, les enfants occupaient peu le chroniqueur. Mots pour la prochaine génération garçon», « enfant», « enfant”), apparaissent dix fois moins fréquemment dans The Tale of Bygone Years que les noms faisant référence à des hommes adultes. La terminologie liée aux hommes représente un peu moins d'un tiers de l'ensemble du complexe des noms de chronique, malgré le fait qu'en général, le vocabulaire « lié » représente 39,4 % de tous les noms utilisés par le chroniqueur. Il convient également de noter que l'ancienne génération (père-mère ; mari-femme) occupe une position subalterne dans les annales par rapport à la jeune génération (fils-fille ; frères-sœurs ; enfants-enfants) ; 353 et 481 références respectivement. De plus, le problème des « pères et enfants » au Moyen Âge russe a pris la forme du problème des « fils et parents » ; la relation entre fils, d'une part, et parents (père, mère), d'autre part, donne 355 références.

Approximativement, les mêmes tendances peuvent être tracées sur le matériel de l'anthroponymie slave orientale, lors de l'analyse des noms propres portés par les gens dans l'ancienne Russie. Ceux-ci incluent les noms personnels, les surnoms, les surnoms, les patronymes et les noms de famille.

noms personnels - Ce sont les noms qui sont attribués aux personnes à la naissance et par lesquels elles sont connues dans la société. Dans l'ancienne Russie, les noms canoniques et non canoniques étaient distingués.

Nom canonique- le «vrai», «vrai» nom d'une personne, inscrit dans les traditions de la religion chrétienne. Dans les sources nationales, les canoniques incluent généralement les noms orthodoxes tirés du calendrier de l'église, où les noms des saints canonisés sont répertoriés selon les mois et les jours de leur mémoire (les noms dits calendaires, ou hagiographiques). Dans les premiers stades du développement de la société féodale, en règle générale, seuls les noms de parrains (baptismaux, d'église), monastiques (monastiques) et schémas étaient canoniques.

nom de dieu donné à une personne lors de son baptême. Il était généralement choisi par le prêtre dans le calendrier de l'église en fonction du nom du saint dont la mémoire était célébrée lors de l'anniversaire ou du baptême de la personne. Il existe également d'autres motifs pour attribuer un nom particulier à une personne.

Le nom de baptême est rarement mentionné dans les sources anciennes, généralement uniquement dans les rapports de décès d'une personne donnée ou dans des textes écrits après sa mort. Cela était peut-être dû à des idées superstitieuses sur la nécessité de cacher le "vrai" nom, qui reliait une personne à un patron céleste, un patron, un ange gardien, afin de protéger son porteur des "dommages", du "mauvais œil".

Dans la Russie ancienne, il était courant de désigner les noms de baptême et les patronymes des clients d'icônes, d'ouvrages de petits arts plastiques et de bijoux, les propriétaires de sceaux suspendus (jusqu'au XVe siècle) en représentant des saints sur ces objets directement liés. au mécénat familial (l'homonyme, disons, le propriétaire ou le client, ou son père, etc.). Grâce aux images des saints patrons, comparées aux données généalogiques, les noms de baptême et les patronymes des propriétaires des anciens sceaux russes peuvent être restaurés et de nombreuses œuvres d'art de l'ancienne Russie sont attribuées.

Une base indirecte pour la restauration du nom de baptême du prince peut être la preuve de la construction d'une église ou d'un monastère, car dans l'environnement princier il y avait une coutume de construire des bâtiments d'église au nom de leurs saints patrons. Ainsi, la construction de l'église St. Andrei, sous qui le monastère a été fondé par sa fille Yanka, est considéré par V. L. Yanin comme une confirmation indirecte du nom de baptême Andrei appartenant à ce prince. Et le message du "Conte des années passées" sous 882 sur la construction de l'église de St. Nikola a donné des raisons à certains érudits de suggérer qu'Askold était chrétien et portait le nom de baptême Nikola. Pour des raisons similaires, Yaroslav le Sage est crédité d'avoir fondé le monastère de Yuriev, ou Georgievsk, à trois verstes de Novgorod.

Il est important de souligner qu'en Russie, il existait une coutume de donner aux enfants des noms (à la fois païens et baptismaux) en l'honneur d'un grand-père ou d'une grand-mère, ce qui soulignait (surtout avant l'apparition des noms de famille) l'appartenance à ce genre. Sur la base de cette coutume, V. A. Kuchkin a suggéré que la sœur de Vladimir Monomakh ne s'appelait pas Catherine, comme indiqué dans la Chronique Laurentienne, mais Irina (une lecture conservée dans la Chronique Ipatiev). Le chercheur a étayé son choix par le fait que le nom de la fille de Vladimir Vsevolodovich répétait très probablement le nom de baptême de la mère de Vsevolod, la princesse Irina, la deuxième épouse de Yaroslav le Sage.

Parfois, parmi les membres d'un même genre, un certain lien peut être tracé entre les noms païens et baptismaux traditionnels de la famille. Ainsi, par exemple, les princes de Tchernigov se caractérisent par la combinaison du nom chrétien Nikola, extrêmement rare pour l'environnement princier (Saint-Nicolas de Myre était vénéré en Russie presque au même titre que le Christ) avec le nom païen Svyatoslav.

Jusqu'à la seconde moitié du XVe siècle. les noms de baptême dans la très grande majorité des cas ne peuvent être établis que pour les représentants de l'élite féodale - princes, membres de leurs familles et boyards. La majeure partie de la population de cette époque - paysans, artisans, marchands - préférait généralement les noms païens non calendaires. Par conséquent, la mention à la source du nom de baptême (ou, à l'inverse, son absence - bien qu'avec moins de raison) peut être considérée comme un signe indiquant indirectement l'appartenance sociale d'une personne,

nom monastiqueétait le deuxième nom canonique qu'une personne recevait lorsqu'elle était tonsurée moine. Il a remplacé son ancien nom mondain. Habituellement, la personne tonsurée recevait le nom du saint dont la mémoire était célébrée le jour de la tonsure, ou un nom calendaire commençant par la même lettre que le nom mondain d'un moine ou d'une nonne. Ainsi, la chronique de Novgorod I mentionne le boyard Proksha Malyshevitsa, qui prit le nom de Porphyre, le moine Varlaam, lors de la tonsure, dans le monde du boyard Vyacheslav Prokshinych, le Novgorodien Mikhalko, qui prit la tonsure sous le nom de Mitrofan, etc.

Nom du schéma a été donné à un moine au "troisième baptême" (l'acceptation d'un grand schéma) à la place de son nom monastique. Il a également été donné aux tsars et boyards de Moscou, dont beaucoup, selon la tradition, ont accepté le schéma avant leur mort (ce qui a assuré leur inclusion au rang des anges). Souvent, les schématistes, et parfois même les moines, ont reçu des noms de calendrier rares qui étaient rarement utilisés dans le monde comme noms de baptême (Sakerdon, Melchizedek, Akepsiy ; Synclitikia, Golinduha, Christodula, etc.). Ces noms peuvent également être considérés comme une base supplémentaire pour déterminer le statut social de leurs porteurs.

Au fil du temps, les noms canoniques ont progressivement remplacé les noms non canoniques dans la vie quotidienne et ont commencé à être utilisés comme seul nom d'une personne. En même temps, ils prenaient souvent une forme non canonique dans la prononciation et l'écriture. Dans le même temps, un certain nombre de noms païens non calendaires de personnalités laïques et religieuses du Moyen Âge russe, canonisés par l'Église orthodoxe, sont entrés dans la catégorie des noms calendaires (par exemple, Gleb, Boris, Vladimir, Olga, etc.). Leur utilisation comme noms canoniques n'a pu avoir lieu qu'après la canonisation de ce saint.

Dans certains cas, le nom canonique donnait une idée de la religion de son porteur, car de nombreux noms calendaires des églises chrétiennes orthodoxes, catholiques et protestantes diffèrent les uns des autres par leur forme, et les jours de mémoire des mêmes saints sont souvent célébrée à des jours différents.

Nom non canonique (mondain) généralement pas associés aux traditions religieuses. C'était le deuxième nom facultatif d'une personne laïque. Dans Ancient Rus, un nom mondain, en règle générale, a joué

la fonction du nom principal, puisqu'il était plus connu et commun que le nom croisé. Premièrement, il s'agit d'un nom non calendaire, préchrétien, qui n'est associé au nom d'aucun saint. Ce,

en règle générale, il avait une signification «interne» et était censé doter son porteur de certaines qualités utiles dans la vie. Plus tard, avec les noms païens, les noms chrétiens commencent à être utilisés au même titre, généralement sous leur forme folklorique, familière et non canonique, par exemple, Mykola et Mikula au lieu de la forme canonique Nikolai, Mikita au lieu de Nikita, Gyurgi à la place de George, Nefed au lieu de Methodius, Nero au lieu de Miron, Upolon au lieu d'Apollo, Theodosius au lieu de Theodosius, Ophimia au lieu d'Euphemia, Ovdokia ou Avdotya au lieu d'Evdokia, etc. milieu princier et boyard.

Les formes diminutives ou dérogatoires (péjoratives) des noms non canoniques sont souvent utilisées dans les sources. Il est assez difficile de leur restituer la forme complète du nom. Il est particulièrement difficile de le faire lorsqu'il s'agit de formes homophoniques (coïncidant dans la prononciation et l'orthographe) de divers noms. Dans de tels cas, le nom incomplet (points de suspension) peut correspondre à deux ou plusieurs noms complets. Par exemple, le nom Elka pourrait être formé à la fois du nom d'Elisha, et du nom d'Elpidifor, ou Elizar, et peut-être du nom non calendaire El ; Zinka - au nom de Zinovy ​​ou Zenon ; l'Aliocha abrégé pourrait correspondre à la fois à Alexei et à Alexandre; Mitka - à Dmitry et Nikita, etc. Dans le même temps, diverses formes variantes d'un même nom (alonymes) peuvent être trouvées dans la source. Disons que des noms tels que Stekhno, Stensha, Stepsha sont des variantes non canoniques d'un nom - Stepan.

Surnoms , contrairement aux noms, reflètent toujours des propriétés et qualités non souhaitables, mais réelles, d'origine territoriale ou ethnique, de lieu de résidence de leurs porteurs et désignent ainsi une signification particulière que ces propriétés et qualités avaient pour les autres. Les surnoms pouvaient être donnés à des personnes à différentes périodes de leur vie et étaient connus d'un cercle assez limité de personnes.

Les surnoms doivent être distingués des anciens noms russes païens. Cependant, une telle distinction n'est pas toujours facile à établir. Ceci est lié, en particulier, à la coutume de donner aux enfants des noms formés d'ethnonymes, des noms d'animaux, de plantes, de tissus et d'autres objets, des noms « protecteurs ». Apparemment, il a écrit sur de tels surnoms au début du 17ème siècle. Le voyageur anglais Richard James dans son dictionnaire de journal :

"(Prozvishshe), un surnom donné par la mère avec le nom du parrain, et ils [les Russes] sont généralement appelés par ce nom."

Beaucoup de ces noms semblent offensants et peuvent donc être perçus par les gens modernes comme des surnoms. Par exemple, même parmi les nobles du XVIe siècle. il y a des noms Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Mare, Shevlyaga (Klyacha), Étalon, Chat, Chèvre, Bête, Vache, Pic, Herbe, Carex, Radis, Zhito, Chou, Velours, Aksamit, Izma-ragd, Pelle, Chobot, Vetoshka, Ignorant, Neustroy, Bad, Malice, Nezvan, Dislike, Tat et même Vozgrivaya (Snotty) Mug, etc. Beaucoup de ces surnoms existent dans des familles séparées depuis plusieurs générations, soulignant ainsi l'appartenance de la personne à ce genre. Ils étaient souvent utilisés dans les documents officiels avec des noms non liés au calendrier.

Une partie importante de la clarification du nom d'une personne en Russie était et reste patronyme(surnom patronymique), généralement utilisé avec des noms personnels et formé à partir du nom du père. Le patronyme indiquait directement l'origine et les liens familiaux de la personne. Avec les noms traditionnels d'une famille donnée, c'était l'un des indicateurs «externes» les plus importants de l'appartenance d'une personne à un genre particulier (au moins avant l'apparition des noms de famille).

Dans le même temps, autrefois en Russie, le patronyme indiquait indirectement l'appartenance sociale d'une personne, car il était considéré comme un nom honorifique. Si les représentants de la plus haute aristocratie féodale étaient appelés le soi-disant patronyme complet, se terminant par - VIH, puis les classes moyennes ont utilisé des formes moins honorables de surnoms patronymiques - noms semi-patronymiques se terminant par - ov, - ev, -dans, et les inférieurs généralement dispensés de patronymes.

Les noms, patronymes et surnoms sont connus depuis l'Antiquité, tandis que les noms de famille sont apparus assez tardivement en Russie. Noms de famille - ce sont des noms officiels hérités indiquant l'appartenance d'une personne à une famille particulière. Comme nous l'avons déjà noté, pendant plusieurs siècles, la « mémoire ancestrale » en Russie a été entièrement gérée par deux générations de parents : les pères et les enfants. Cela s'est traduit par la fréquence accrue (par rapport aux autres termes de parenté) des références aux frères, d'une part, et aux pères et mères, d'autre part, inconsciemment par l'auteur de la source. Ceci est également confirmé par le fait que nommer une personne avec un surnom paternel comme générique était considéré comme tout à fait suffisant, et donc les soi-disant dedychestvo (surnoms personnels formés au nom du grand-père) étaient extrêmement rarement utilisés. Désormais (apparemment, avec le développement de la propriété foncière privée), une généalogie plus « profonde » s'imposait, fixée dans des surnoms génériques communs à tous les membres de la famille. Ils ne sont apparus qu'aux XVe-XVIe siècles, et même alors au début seulement parmi les seigneurs féodaux.

Une attention particulière doit être portée aux noms féminins non canoniques. Ils leur sont presque inconnus. Cela seul est un indicateur important de l'attitude envers les femmes dans l'ancienne Russie. Il existe même un certain nombre de noms qui ne peuvent pas être classés sans ambiguïté comme féminins ou masculins. En particulier, nous parlons des noms: Invités, rencontrés dans l'écorce de bouleau de Novgorod du XIVe siècle. (n° 9) ; Oncles (auteur du graffito n ° 8 à Novgorod Sofia), Omrosiya (auteur de l'écorce de bouleau de Novgorod n ° 59, première moitié du XIVe siècle), etc. S'il s'agit de noms féminins, nous obtenons des preuves indiscutables d'un niveau assez élevé de l'éducation des anciennes femmes russes et de leur lutte pour leurs droits (mentionné l'écorce de bouleau de Novgorod n ° 9).

Position d'une femme. Les femmes sont rarement mentionnées dans les chroniques. Par exemple, dans Le Conte des années passées, il y a cinq fois moins de messages liés au beau sexe que de messages « masculins ». Les femmes sont considérées par le chroniqueur principalement comme un «prédicat» d'un homme (cependant, comme les enfants). C'est pourquoi en Russie, avant le mariage, une fille était souvent appelée par son père, mais pas sous la forme d'un patronyme, mais sous une forme possessive: « Volodimerya", et après le mariage - selon son mari (comme dans le premier cas, forme "possessive", "possessive"; cf. chiffre d'affaires: "épouse du mari", c'est-à-dire "appartenant à son mari"). Presque la seule exception à la règle était la mention de l'épouse du prince Igor Novgorod-Seversky dans le "Conte de la campagne d'Igor" - Iaroslavna. Soit dit en passant, cela a servi d'un des arguments à A. A. Zimin pour étayer la datation tardive du Lay. Parle très éloquemment de la position des femmes dans la famille, une citation de paraboles mondaines”, Donné par Daniil Zatochnik (XIIIe siècle):

« Pas un oiseau parmi les oiseaux n'est un hibou ; ni la bête d'un hérisson; pas de poisson dans le cancer du poisson ; ni bétail chez les chèvres; pas un serf dans un serf qui travaille pour un serf ; ni un mari dans les maris, qui écoute sa femme "

Les ordres despotiques, qui se sont répandus dans l'ancienne société russe, n'ont pas non plus contourné la famille. Le chef de famille, le mari, était serf par rapport au souverain, mais souverain chez lui. Tous les membres de la famille, mais parlant de serviteurs et de serfs au sens littéral de l'éléphant, lui étaient également complètement subordonnés. Tout d'abord, cela s'appliquait à la moitié féminine de la maison. On pense que dans l'ancienne Russie, avant le mariage, une fille d'une famille bien née n'avait généralement pas le droit d'aller au-delà de la succession parentale. Ses parents cherchaient un mari et elle ne le voyait généralement pas avant le mariage.

Après le mariage, son mari est devenu son nouveau "propriétaire", et parfois (en particulier, dans le cas de son enfance - cela arrivait souvent) et son beau-père. Une femme ne pouvait sortir de la nouvelle maison, sans exclure la fréquentation de l'église, qu'avec la permission de son mari. Ce n'est que sous son contrôle et avec sa permission qu'elle pouvait connaître qui que ce soit, avoir des conversations avec des étrangers, et le contenu de ces conversations était également contrôlé. Même à la maison, une femme n'avait pas le droit de manger ou de boire secrètement de son mari, d'offrir des cadeaux à qui que ce soit ou d'en recevoir.

Dans les familles paysannes russes, la part de la main-d'œuvre féminine a toujours été exceptionnellement élevée. Souvent, une femme devait même prendre une charrue. Dans le même temps, le travail des belles-filles, dont la position dans la famille était particulièrement difficile, était particulièrement utilisé.

Les devoirs du mari et du père comprenaient «l'enseignement» du ménage, qui consistait en des coups systématiques, auxquels les enfants et la femme devaient être soumis. On croyait qu'un homme qui ne bat pas sa femme, " ne construit pas sa propre maison" et " ne se soucie pas de son âme", et sera " ruiné" et " dans ce siècle et dans l'avenir". Seulement au XVIe siècle. la société a essayé d'une manière ou d'une autre de protéger la femme, de limiter l'arbitraire de son mari. Ainsi, "Domostroy" a conseillé de battre sa femme "pas devant les gens, d'enseigner seul" et " ne sois pas du tout en colère" où. Recommandé " pour chaque faute"[à cause de bagatelles]" ne frappez pas par vision, ne battez pas avec un poing, ou avec un coup de pied, ou avec un bâton, ne battez pas avec du fer ou du bois.

De telles "restrictions" devaient être introduites, au moins à titre de recommandation, car dans la vie de tous les jours, apparemment, les maris n'étaient pas particulièrement timides dans les moyens d'"explication" avec leurs femmes. Pas étonnant qu'on ait immédiatement expliqué que ceux qui

«Il bat comme ça du cœur ou du tourment, il y a beaucoup de paraboles à partir de cela: cécité et surdité, et le bras et la jambe seront disloqués, et le doigt, et mal de tête, et maladie dentaire, et chez les femmes enceintes et les enfants , les dommages se produisent dans l'utérus»

C'est pourquoi on conseillait de battre une femme non pas pour tout le monde, mais seulement pour un délit grave, et non avec quoi que ce soit et de quelque manière que ce soit, mais

« chemise soimya, fouetter poliment[avec attention ! ]battre, main dans la main": "et raisonnable, et douloureux, et effrayant, et génial»

Dans le même temps, il convient de noter que dans la Russie pré-mongole, une femme avait toute une gamme de droits. Elle pourrait devenir l'héritière des biens de son père (avant de se marier). Les amendes les plus élevées ont été payées par les coupables de " cognement"(viol) et maltraitance des femmes" mots honteux". Une esclave qui vivait avec son maître en tant qu'épouse devenait libre après la mort de son maître. L'apparition de telles normes juridiques dans l'ancienne législation russe témoigne de la prévalence assez large de ces cas. L'existence de harems entiers parmi les personnes influentes est enregistrée non seulement dans la Russie préchrétienne (par exemple, Vladimir Svyatoslavich), mais aussi à une époque beaucoup plus tardive. Ainsi, selon le témoignage d'un Anglais, l'un des proches collaborateurs du tsar Alexei Mikhailovich a empoisonné sa femme, car elle a exprimé son mécontentement face au fait que son mari garde de nombreuses maîtresses à la maison.

Dans le même temps, dans certains cas, une femme, apparemment, pourrait elle-même devenir un véritable despote dans la famille. Il est difficile, bien sûr, de dire ce qui a influencé les opinions de l'auteur et des éditeurs de la «Prière» et des «Paroles», populaires dans l'ancienne Russie, attribuées à un certain Daniil Zatochnik, - impressions d'enfance sur la relation entre père et mère ou leur propre expérience familiale amère, mais dans ces œuvres, une femme n'a pas du tout l'air aussi sans défense et incomplète que cela puisse paraître d'après ce qui précède. Écoutons ce que Daniel a à dire.

« Ou dites, prince : épousez un beau-père riche ; chantez cela et mangez cela. Lutche pour moi tremblant malade; trembler plus, trembler, lâcher prise, mais la femme sèche à mort à mort... Fornication dans fornication, celui qui a une mauvaise épouse d'intéressement ou beau-père est riche. Il vaudrait mieux pour moi de voir un bœuf dans ma maison qu'une femme à l'air méchant... Il vaudrait mieux pour moi cuisiner du fer que d'être avec une femme méchante. La femme de Bo est diabolique, comme un peigne [un endroit peigné] : démangeaisons ici, ça fait mal ici».

N'est-il pas vrai que la préférence (bien qu'en plaisantant) pour le métier le plus dur - fondre le fer de la vie avec une épouse "maléfique" dit quelque chose ?

Cependant, une femme n'a acquis une véritable liberté qu'après la mort de son mari. Les veuves étaient très respectées dans la société. De plus, elles sont devenues des maîtresses à part entière dans la maison. En effet, dès le décès du conjoint, le rôle de chef de famille leur est passé,

En général, la femme avait toute la responsabilité du ménage, de l'éducation des jeunes enfants. Les adolescents ont ensuite été transférés pour la formation et l'éducation " oncles"(au début, vraiment des oncles du côté maternel - ouam), qui étaient considérés comme les parents masculins les plus proches, car le problème de l'établissement de la paternité ne pouvait apparemment pas toujours être résolu).

Parents et enfants. L'ordre despotique qui régnait dans la famille ne pouvait qu'affecter la position des enfants en elle. L'esprit de l'esclavage enveloppé dans la fausse sainteté des relations patriarcales»(N.I. Kostomarov), a dominé la relation entre les enfants et les parents dans l'ancienne Russie.

La position subordonnée de l'enfant et de l'adolescent et de la famille est peut-être mieux confirmée par le fait que dans la grande majorité des termes qui désignaient des segments socialement inégaux de la population, ils se référaient à l'origine spécifiquement aux membres les plus jeunes de la famille, le clan. Alors le mot " homme" a été formé à partir du nom " mari"("une personne adulte libre, indépendante" et en même temps "conjoint") avec l'ajout d'un suffixe diminutif - hic(littéralement - "petit mari"). " Otrok"("enfant, adolescent, jeune" et "jeune combattant", ainsi que, en même temps, "serviteur, esclave, travailleur") signifiait littéralement "ne pas parler", c'est-à-dire "n'ayant pas le droit de parler, le droit de voter dans la vie de la famille ou de la tribu." " serf"("personne asservie, pas libre") est associé au mot " garçon"- "garçon, garçon, mec" et, peut-être, vient de la racine * chol-, d'où l'ancien adjectif russe " célibataire, célibataire", c'est-à-dire "célibataire, célibataire, incapable de vie sexuelle" (d'ailleurs, dans Russkaya Pravda, un autre mot est utilisé pour désigner les femmes dépendantes - " peignoir»). « Serviteurs"(" Esclaves, esclaves, serviteurs ") à l'origine, apparemment, faisait référence aux plus jeunes membres du clan, de la famille (cf.: Proto-slave * sel "annonce- "troupeau, clan", apparenté à l'irlandais clan- "progéniture, clan, clan", et Olonets "serviteurs" - "enfants, garçons", ainsi que bulgare " serviteurs"-" descendance, gentillesse, enfants"), enfin, le mot "humain" au sens de "une personne qui est au service de quelqu'un ; le serviteur de quelqu'un "est issu, selon la plupart des étymologistes modernes, d'une combinaison de deux racines, dont l'une était liée à la racine proto-slave que nous venons de considérer cellulo- ("genre, clan, tribu"), et le second - au mot lituanien vaikas- "enfant, petit, descendant, garçon" et les vaiks lettons - "garçon, jeune".

On peut ajouter à ce qui précède que sur les anciennes miniatures et icônes russes, la barbe n'était représentée que chez les personnes de plus de 30 ans. Cependant, cette règle n'était valable que pour les classes privilégiées. Les représentants des «classes inférieures» urbaines et, surtout, rurales, quel que soit leur âge, étaient dépeints comme imberbes. De cela, il est clair pourquoi, par exemple, dans Russkaya Pravda pour " déprédation"Une barbe ou une moustache était censée être incroyablement haute, de l'avis du lecteur de la fin du XXe siècle, une amende de 12 hryvnia (comme pour un castor volé et seulement trois fois moins que l'amende pour avoir tué un homme libre ). La mention persistante que St. Boris" petite barbe et moustache(mais il y a!) jeune être plus". L'absence de barbe servait de preuve de l'incompétence ou de l'incomplétude d'une personne, tandis que s'arracher la barbe était une insulte à l'honneur et à la dignité.

La pénurie constante de travailleurs a conduit à des phénomènes très laids de la vie paysanne en Russie. La soif de travailleurs pénétrait la structure même de la famille paysanne. Par conséquent, les enfants dès leur plus jeune âge ont été utilisés dans divers emplois. Cependant, comme ils étaient manifestement des travailleurs inférieurs, les parents mariaient souvent leurs fils dès l'âge de 8-9 ans à des femmes adultes, voulant obtenir un travailleur supplémentaire. Naturellement, la position d'une jeune épouse venue dans de telles conditions dans la famille de son mari ne pouvait guère différer de manière significative de celle d'une esclave. Il a défiguré relations de famille, donnant lieu à des phénomènes tels que belle-fille, etc.

Battre des enfants à des fins "instructives" était considéré comme la norme. D'ailleurs, les auteurs de nombreuses instructions russes anciennes, dont le célèbre Domostroy, recommandaient de le faire systématiquement :

« exécutions[punis] ton fils dès sa jeunesse, et repose-toi dans ta vieillesse et donne de la beauté à ton âme; et ne faiblissez pas en battant le bébé: si vous le battez avec une verge, il ne mourra pas, mais il sera en bonne santé. Toi, le battant sur le corps et délivrant son âme de la mort ... Aimer ton fils, augmenter ses blessures, mais après lui réjouis-toi, exécute ton fils depuis l'enfance et réjouis-toi en lui dans le courage ... Ne te moque pas de lui, créer des jeux : en si tu as peur de t'affaiblir un peu, tu seras plus en deuil [tu souffriras] en deuil... Et tu ne lui donneras pas de pouvoir dans sa jeunesse, mais écrase ses côtes, il grandit trop longtemps, et , s'étant endurci, ne t'obéira pas et sera vexé, et la maladie de l'âme, et la vanité de la maison, l'état de la mort, et les reproches des voisins, et les rires devant les ennemis, avant le paiement du pouvoir [amende] , et la vexation du mal»

Les normes d'attitude envers les enfants, déclarées au XVIe siècle, étaient en vigueur même un demi-millier d'années avant que les lignes que je viens de citer ne soient écrites. La mère de Théodose des Grottes, comme l'a souligné à plusieurs reprises l'auteur de sa "Vie", a essayé d'influencer son fils avec de telles méthodes. Chacune de ses infractions, qu'il s'agisse d'une tentative de se livrer à une entreprise inhabituelle pour une personne de sa classe, ou de porter secrètement des chaînes pour "déprimer la chair", ou de s'enfuir de chez lui avec des pèlerins en Terre Sainte, a été punie. avec une cruauté extraordinaire, de l'avis d'une personne de la fin du XXe siècle. La mère a battu son fils (même avec ses pieds) jusqu'à ce qu'il s'effondre littéralement de fatigue, le mette aux fers, etc.

Mariage et relations sexuelles . Dans la société médiévale, la « dépression de la chair » avait une valeur particulière. Le christianisme relie directement l'idée de la chair à l'idée du péché. Le développement du concept « anti-corporel », déjà présent chez les apôtres, suit la voie de la « diabolisation » du corps comme dépositaire des vices, source du péché. La doctrine du péché originel, qui consistait en fait en l'orgueil, a acquis au fil du temps une orientation anti-sexuelle de plus en plus distincte.

Parallèlement à cela, dans les cadres religieux officiels, il y avait une exaltation générale de la virginité. Cependant, ce n'était pas la fille qui gardait la «pureté» avant le mariage, apparemment, elle n'était initialement appréciée que par l'élite de la société. Parmi " les niais”, Selon de nombreuses sources, les relations sexuelles avant le mariage en Russie étaient considérées avec condescendance. En particulier, jusqu'au XVIIe siècle. la société était assez tolérante envers les filles visitant le printemps-été " Jeux», qui offraient la possibilité de contacts sexuels pré et extraconjugaux :

«Lorsque cette fête même arrivera, toute la ville ne sera pas occupée par des tambourins et de la morve ... Et avec toutes sortes de jeux incomparables d'éclaboussures et d'éclaboussures de Sotonin. Pour les femmes et les filles - la tête de la nakivanie et leurs bouches sont des cris hostiles, des chansons toutes mauvaises, leurs vacillements avec un grognement, leurs pieds sautant et piétinant. Ici, il n'y a pas de grande chute d'homme et d'enfant, ni d'hésitation de femme et de fille. C'est la même chose pour les femmes avec les maris, la profanation sans loi juste là ... "

Naturellement, la participation des filles à de telles " Jeux"conduit - et, apparemment, souvent - à" corruption de la virginité". Néanmoins, même selon les lois de l'Église, cela ne pouvait pas constituer un obstacle au mariage (les seules exceptions étaient les mariages avec des représentants de la famille princière et des prêtres). Dans le village, les contacts sexuels avant le mariage des garçons et des filles étaient presque considérés comme la norme.

Les experts notent que l'ancienne société russe reconnaissait le droit d'une fille de choisir librement un partenaire sexuel. Cela est démontré non seulement par la préservation à long terme de la coutume du mariage dans la Russie chrétienne. Retrait", en kidnappant la mariée en accord préalable avec elle. La loi de l'Église prévoyait même la responsabilité des parents qui interdisaient à une fille de se marier selon son choix, si elle "que faire d'elle-même". Indirectement, les châtiments plutôt sévères des violeurs témoignent du droit au libre choix sexuel des filles. " Qui a agressé une fille de force" était de l'épouser. En cas de refus, le coupable était excommunié de l'église ou puni d'un jeûne de quatre ans. Peut-être est-il encore plus curieux que deux fois plus de châtiments soient attendus aux XVe et XVIe siècles. ceux qui ont persuadé la fille à l'intimité " ruse", promettant de l'épouser: le trompeur a été menacé d'une pénitence de neuf ans (punition religieuse). Finalement, l'église a ordonné de continuer à considérer la fille violée (cependant, à condition qu'elle résiste au violeur et crie, mais personne ne pouvait lui venir en aide). Une esclave violée par son maître a reçu une totale liberté avec ses enfants.

La base de la nouvelle morale sexuelle chrétienne était le rejet des plaisirs et des joies corporelles. Le mariage, bien que perçu comme un moindre mal que la débauche, était néanmoins marqué du sceau du péché.

Dans l'ancienne Russie, le seul sens et la seule justification de la vie sexuelle se trouvaient dans la procréation. Toutes les formes de sexualité qui poursuivaient d'autres objectifs non liés à la procréation étaient considérées non seulement comme immorales, mais aussi contre nature. Dans le «Question Kirikov» (XIIe siècle), ils ont été évalués « comme le péché de Sodome". L'attitude envers l'abstinence et la modération sexuelles était soutenue par des arguments religieux et éthiques sur le caractère pécheur et la bassesse de la « vie charnelle ». La morale chrétienne condamnait non seulement la luxure, mais aussi l'amour individuel, puisqu'il interférait prétendument avec l'accomplissement des devoirs de piété. On pourrait avoir l'impression que dans une telle atmosphère, le sexe et le mariage étaient voués à l'extinction. Cependant, l'écart entre les prescriptions de l'Église et la pratique de la vie quotidienne était très grand. C'est pourquoi les anciennes sources russes accordent une attention particulière aux questions de sexe.

Selon Interroger, les conjoints étaient tenus d'éviter tout contact sexuel pendant le jeûne. Néanmoins, cette restriction semble avoir été violée assez souvent. Pas étonnant que Kirik se soit inquiété de la question :

« Est-il digne de lui donner la communion, voire de manger avec sa femme pendant le Grand Carême ?»

Évêque de Novgorod Nifont, à qui il s'est adressé, malgré son indignation face à de telles violations

« Enseigner le qi, la parole, s'abstenir de jeûner des épouses ? Vous avez tort!»

a été contraint de faire des concessions :

« S'ils ne peuvent [s'abstenir], mais la première semaine et la dernière»

Apparemment, même l'ecclésiastique a compris qu'il était impossible d'accomplir inconditionnellement de telles instructions. Évêque de Novgorod Nifont, à qui il s'est adressé, malgré son indignation face à de telles violations

Seul " un grand jour[à Pâques], gardons le grand jeûne pur", il a été autorisé à prendre la communion malgré le fait que ceux" parfois péché". Certes, il fallait d'abord savoir avec qui " péché". On croyait que la fornication avec " la femme de l'homme Il y a plus de mal qu'avec une femme célibataire. La possibilité du pardon pour de telles transgressions a été envisagée. Dans le même temps, les normes de comportement pour les hommes étaient plus souples que pour les femmes. Le délinquant n'a le plus souvent fait face qu'à la suggestion appropriée, tandis que des punitions plutôt sévères ont été infligées à la femme. Les tabous sexuels établis pour les femmes pourraient ne pas s'appliquer du tout au sexe fort.

Les époux, en outre, ont reçu l'ordre d'éviter la cohabitation le dimanche, ainsi que les mercredis, vendredis et samedis, avant la communion et immédiatement après celle-ci, car « en ces jours un sacrifice spirituel est offert au Seigneur". Rappelons également qu'il était interdit aux parents de concevoir un enfant le dimanche, le samedi et le vendredi. En cas de violation de cette interdiction, les parents avaient droit à une pénitence " deux étés". De telles interdictions étaient fondées sur la littérature apocryphe (et en particulier sur le soi-disant " Commandement des Saints Pères" et " Nomokanuniens maigres”), tant de prêtres ne les considéraient pas comme obligatoires.

Même un rêve "impur" pourrait devenir une punition valable. Cependant, dans ce cas, il était nécessaire d'examiner attentivement si celui qui a vu le rêve honteux était soumis à la convoitise de sa propre chair (s'il rêvait d'une femme familière) ou s'il était tenté par Satan. Dans le premier cas, il ne pouvait pas communier, dans le second il était simplement obligé de communier,

« sinon le tentateur [ diable] ne cessera de l'attaquer au moment où il devrait participer»

Cela s'appliquait également au prêtre:

« Plus de blasphème [ rêve "impur"] sera du diable dans la nuit, est-il digne de servir au dîner, après rinçage, la prière s'est levée? - Si, dit-il, tu seras diligent avec la pensée de quelle femme, alors tu ne seras pas digne; Suite…. soton séduire, mais quitter l'église sans [sans] service, puis rinçage servir»

Il est intéressant de noter que la femme semblait être plus maléfique que le diable, puisque l'attirance charnelle naturelle et les rêves érotiques qui lui étaient associés étaient déclarés impurs et indignes du sacerdoce (ou d'une personne en général), alors que les mêmes rêves, provoqués par la prétendue influence diabolique, méritait le pardon.

Il convient de prêter attention au fait que le mariage obligatoire, établi par l'Église orthodoxe pour le clergé blanc, a rapproché le prêtre de son troupeau dans la vie quotidienne. Et la vie d'un prêtre marié posaient essentiellement les mêmes questions que le prêtre devait alors résoudre par rapport à son"enfants"" (B.A. Romanov).

Société

Equipe et personnalité . La Russie est un pays aux traditions profondes et stables. Ils sont sa richesse. La stabilité de la structure sociale de la société russe et des formes d'État, du mode de vie et de la culture spirituelle est étonnante et mérite le plus profond respect. Générés à bien des égards par le relatif isolement du pays, ils en deviennent eux-mêmes la composante.

Poursuivre et fournir en même temps traditionalisme La culture spirituelle russe est devenue elle collectivisme. Dans l'ancienne Russie, la communauté paysanne (la paix, la corde) avait une autorité incontestable et indestructible. Pendant des siècles, il est resté le début conservateur le plus général de la vie de la société. C'est le collectif et sa mémoire qui sont les porteurs de la tradition et ses défenseurs. Dans la ville, les tendances collectivistes s'incarnent dans l'assemblée populaire.

Le collectivisme inhérent à notre culture spirituelle a donné naissance à un certain nombre de caractéristiques qui caractérisent la société russe de l'Antiquité à nos jours.

Tout d'abord, c'est négation de la valeur de l'individu. Sa profondeur montre au moins que la grande majorité des habitants de l'ancienne Russie sont anonymes - sinon littéralement, du moins par essence. Même lorsqu'elles donnent des noms, les sources ont tendance à ne retenir presque aucune information sur leurs qualités personnelles. Avec beaucoup de difficulté, et même pas toujours, il est possible de trouver leurs données biographiques. Les personnalités de toutes s'avèrent être "absorbées" par une Personnalité - le souverain. Nos idées sur de nombreux personnages éminents de l'histoire russe ont un caractère clairement "mythologique".

La tradition de « dépersonnalisation » a été renforcée par des facteurs économiques. Tout au long de l'histoire russe, les formes collectives de propriété de la terre ont dominé : communale, monastique, étatique. La propriété privée, comme on l'a déjà noté, n'a pas reçu ici une telle distribution et un "poids" comme dans les pays d'Europe occidentale.

Puissance et personnalité . La propriété et l'autorité collectives des "assemblées publiques" en Russie ont donné vie à l'idée que seule une force extérieure qui se tient au-dessus de tout le monde et n'est subordonnée à personne peut gouverner la vie de la société. La base de telles idées réside, aussi étrange que cela puisse paraître à première vue, et les spécificités de la forme la plus collective de gestion sociale.

Malgré le fait que les légendes sur les premiers pas de l'ancien État russe en tant que descriptions d'événements spécifiques ne soient guère crédibles, elles conservent néanmoins des souvenirs de certains faits réels. En particulier, il est possible que parmi les premiers dirigeants slaves orientaux (ainsi qu'en Bulgarie slave, en Normandie franque et dans de nombreux autres pays européens) des guerriers étrangers aient prévalu - parfois des envahisseurs (Kiy), parfois spécialement invités pour cela (Rurik). L'invitation de princes "de l'extérieur" semblait un phénomène tout à fait normal (sinon naturel) dans les conditions de la formation de l'Etat.

Les commandes Veche ne permettaient de résoudre que des problèmes d'un certain degré de complexité. Les intérêts des petites associations territoriales, représentées à la réunion de veche par les chefs de familles et de communautés, l'emportent sur les intérêts communs de la communauté naissante. Par conséquent, à mesure qu'une telle communauté se développait, il y avait un danger croissant que la prise de décision collective dégénère en conflit ouvert entre les communautés. Rappelons que les Novgorodiens, qui avaient expulsé les Varègues en leur temps, ont été contraints de leur demander de revenir à cause de conflits internes.Avec l'ordre veche de résoudre les problèmes communs, une grande société portait le danger de grands conflits, de désorganisation irréversible, et catastrophique.

Une institution spéciale qui se placerait au-dessus des intérêts des électeurs pourrait prévenir le conflit. Les personnes qui n'appartenaient à aucune des cellules qui constituaient la nouvelle association sociale pouvaient devenir, dans une bien plus large mesure, les porte-parole d'intérêts non locaux plutôt que communs. L'État, représenté par un tel groupe de personnes ou une seule personne, est devenu une institution puissante qui a consolidé la société, capable de juge de droit», organiser des actions conjointes de clans individuels (tribus) pour défendre leurs terres ou pour développer de nouveaux territoires ou contrôler les routes commerciales (qui en Europe de l'Est ont acquis une importance particulière).

Aliénation des fonctions de pouvoir de la société a conduit à un déni supplémentaire du rôle de la personnalité de la personne "ordinaire". En conséquence, le besoin de l'individu d'exprimer librement sa volonté en tant que valeur réalisée et acceptée par la société s'est également estompé. De plus, s'appuyant sur les traditions collectivistes, la société a activement réprimé les tentatives d'une telle expression de volonté, si elles se produisaient. Ainsi, tous les membres de l'ancienne société russe, à l'exception du dirigeant lui-même, se sont vu refuser la liberté. En conséquence, cela a conduit à la personnification du pouvoir - l'identification des fonctions de pouvoir avec une personne spécifique qui les exerce. Devenu dirigeant, une personne s'est démarquée de la société, s'est élevée au-dessus d'elle. Des tendances similaires ont déjà trouvé une expression assez nette dans les activités d'Andrei Bogolyubsky, qui a tenté de devenir le premier des anciens princes russes à devenir "autonome".

Cependant, le pouvoir personnifié despotique représentait le danger le plus grave pour son détenteur. Le même Andrey Yurievich Bogolyubsky a payé de sa vie pour avoir tenté de l'établir. Si les combattants pouvaient chasser» d'un prince répréhensible, avec qui ils étaient en relations contractuelles vassales-suzeraines, alors les « miséricordieux » étaient complètement privés d'une telle opportunité. Ils n'étaient pas égaux avec lui en position, ils ne voyageaient pas avec lui en public, mais étaient des serviteurs qui recevaient une récompense. Il n'y avait qu'un seul moyen de se débarrasser du maître despotique - en l'éliminant physiquement.

Personnalité et liberté . Le concept de liberté dans la culture spirituelle russe avait un contenu particulier. En pratique, elle a toujours été perçue comme une non-dépendance, une liberté vis-à-vis de quelque chose ou de quelqu'un. Le mot très proto-slave *svéboda associé à l'église slave propriété ou propriété — « personnage", dans lequel la racine *svob descendant de svojь(cf. : " mien”) et dénotait la position d'un membre indépendant du genre, indépendant des anciens.

La place de la liberté personnelle (au sens « européen » du terme) dans la culture spirituelle russe était occupée par la catégorie sera. Il est intéressant de noter qu'en russe, ce mot désigne à la fois «le pouvoir, la capacité de disposer» et «la liberté, la capacité de réaliser ses désirs». Les mots «commander», «commander», «autoriser», «pouvoir» en sont formés.

Il est curieux que la figure centrale de la culture de l'ancienne Russie, la conscience de soi de l'ancienne Russie, soit devenue le plus souvent non pas le vainqueur, mais la victime. Il est caractéristique que ce soient les victimes qui sont devenues les premiers saints de l'ancienne Russie: " victimes innocentes"Frères Boris et Gleb, dont tout le mérite est de n'avoir pas résisté à leur propre meurtre. Certes, il a été organisé par leur frère aîné, qui, bien sûr, aurait dû être obéi implicitement ! Yaroslav le Sage, qui a vengé le tueur pour eux, n'a pas reçu un tel honneur, bien que sa propre contribution au développement de l'État russe, au développement de la législation nationale, à la christianisation et à l'illumination de la Russie soit indéniable.

De nombreuses évaluations «messianiques» des événements de l'histoire russe dans les chroniques russes sont étroitement liées à la catégorie du sacrifice. Ils semblent justifier par avance les sacrifices consentis au nom des intérêts collectifs. De plus, la nécessité d'un tel sacrifice a retiré de l'ordre du jour la question du manque de liberté personnelle, et en même temps la responsabilité des pertes injustifiées. Cela valait la peine de réaliser la nécessité du sacrifice - et le consentement volontaire à son abattage s'est transformé en la plus haute liberté.

Personnalité et loi . Aux premiers stades du développement de l'ancienne société russe, une compréhension purement naturelle (païenne-mythologique) de l'essence de l'homme a libéré les évaluations morales du sens de la justice humaine, c'est-à-dire de la conscience de la culpabilité. Comme vous le savez, "les mythes n'enseignent pas la morale". La loi morale de la conscience épique protégeait le droit à l'arbitraire individuel de la "forte personnalité". Par conséquent, le but, le devoir et la vertu principale du héros épique étaient l'exercice inconditionnel de son droit individuel. En d'autres termes, la valeur personnelle était mise en avant, mais pas la conscience, qui, comme si, devait inévitablement conduire à l'arbitraire.

Les relations des personnes dans la société étaient régies par la coutume populaire. Les normes ordinaires étaient traitées comme des institutions inviolables et sacrées, qui jouissaient d'autant plus de respect et d'autorité qu'elles semblaient anciennes. " Antiquité La coutume lui a donné de la force. Bien sûr, en réalité, au fil du temps, la coutume s'est transformée. Cependant, le contenu de la coutume a été progressivement corrigé, reflétant les changements dans la vie de la tribu, pour la plupart en plus de la conscience des gens. Dans leur mémoire, la coutume semblait rester la même. Un changement radical de la norme acceptée n'était pas autorisé. Et le mode de vie de la société traditionnelle, qui changeait plus en surface qu'en substance, excluait toute évolution sérieuse du droit. Le droit coutumier est un droit conservateur.

Cependant, à mesure que la vie sociale devenait plus complexe, il était nécessaire de réglementer les relations qui dépassaient le cadre du droit coutumier et n'y obéissaient pas. Les « personnalités fortes » (le prince et sa suite) devaient d'abord formuler les normes de leurs relations avec les citadins et les paysans communaux, dont ils recevaient tribut et qu'ils protégeaient (y compris d'eux-mêmes !). Ainsi, ils ont non seulement consolidé les nouvelles traditions sociales émergentes, mais ont également garanti le respect de certaines normes qui limitaient leur propre arbitraire. La création de tels actes juridiques a protégé à la fois ceux qui ont payé pour le raid raté et ceux qui ont facturé de tels frais.

Le conflit entre le prince Igor et les Drevlyans montre à quel point cela était pertinent. On s'en souvient, une tentative de re-collecte d'hommage a conduit au meurtre d'un malheureux « racketteur ». La conséquence immédiate de la tragédie a été une série de mesures législatives prises par sa veuve, la princesse Olga. Comme l'écrit le chroniqueur, elle a dû traverser des territoires tributaires, " établir des statuts et des leçons».

Remplacer le principe vital-égoïste "je veux" dans la relation entre ceux qui se tenaient au dessus la société, et la société elle-même suivait le principe conscient-volontaire « doit ». La mise en œuvre de ce principe devait s'appuyer sur un certain système de valeurs, jusqu'alors apparemment absent de la société (du moins sous une forme explicite). Le droit coutumier, qui pendant des milliers d'années régissait auparavant les relations entre les peuples, est désormais complété par le droit écrit, qui procède non seulement de la tradition orale et rituelle, mais aussi de la tradition écrite. La coutume a été renforcée et développée dans la «Sainte Écriture», à partir de laquelle (avec les monuments de la législation byzantine) de nouvelles normes juridiques ont été principalement tirées.

Le premier monument d'une telle loi "papier" qui soit parvenu jusqu'à nous fut " Vérité russe". Son nom même incluait déjà le mot («vérité»), à partir duquel presque tout le monde moderne juridique le lexique est "droit", "justice", "justice", "règle" et même "juste". Pendant ce temps, sa signification originale, dans laquelle il existait dans la Russie antique, diffère considérablement de notre compréhension de ce qui se cache derrière le mot "vérité". D'où l'idée ordinaire de l'injustice de ce monde. Qu'est-ce que cela signifiait ?

Racine *pro- probablement proto-indo-européen. En plongeant dans les profondeurs du temps en comparant des langues apparentées, les étymologues ont découvert que ses premières significations étaient « fortes, exceptionnelles (en force ou en abondance) », plus tard elles ont été rejointes par « actives, courageuses, debout devant », puis « revêtues de pouvoir ». , ayant droit » et, enfin, « gentil, honnête, décent ». Dans la Russie ancienne, la première de ces significations était très probablement dominante. D'ailleurs, c'est pourquoi gencive la main, qui est plus forte chez la plupart des gens, est appelée par nous droit. L'idée de loi et de vérité est traditionnellement associée au sens de avec le concept de force, de violence.

L'établissement de la justesse parmi les peuples des cultures traditionnelles, y compris nos ancêtres, était étroitement lié à l'idée de la justice divine. L'essentiel n'était pas tant d'établir qui est coupable et qui ne l'est pas, mais de savoir si les actions d'une personne ont reçu la sanction des puissances supérieures, si elles correspondent bien, inaccessible à la perception et à la compréhension humaines directes. Par conséquent, la solution des problèmes juridiques ne reposait très souvent pas sur une norme juridique formulée avec précision par une personne, mais sur le fait que telle ou telle action avait été commise avec la permission de Dieu, "l'autorisation" ou non. D'où la pratique répandue de résoudre les litiges par "le jugement de Dieu": un procès avec du fer, de l'eau, ou un duel judiciaire (" champ"). Le gagnant a clairement prouvé de quel côté Dieu est, et avait donc raison. Il lui a été donné " droit» Une lettre est une décision de justice. Le vaincu (" tué», selon la terminologie des XV-XVI siècles) était reconnu coupable ou perdant. La pratique des combats judiciaires existait en Russie au moins jusqu'au milieu du XVIe siècle.

Même le rôle des témoins (" videkov" ou " rumeurs) a été réduit à témoigner non pas tant « sur le fait », mais sur « bonne réputation» de la personne du côté de qui ils ont parlé devant le tribunal. Ainsi, leur fonction, apparemment, était principalement de fournir un soutien "moral" au demandeur ou au défendeur. Et un tel soutien n'était pas déterminé par la connaissance de la vérité et le désir de la démontrer, mais par des liens avec une personne qui les a attirés à participer à un procès de son côté. Le but du processus n'était pas de clarifier et de prouver les faits - ils semblaient évidents ou le sont devenus après avoir prêté les serments appropriés et accompli les actions nécessaires. Le tribunal, en tant qu'instance destinée à établir la vérité, n'existait évidemment pas dans l'ancienne Russie, il a été remplacé par un processus de compétition entre justiciables. Le tribunal était appelé à contrôler le respect strict et indéfectible des "règles du jeu" par eux. L'idée de I. Huizinga selon laquelle, chez les peuples anciens, le litige était dans une large mesure une compétition au sens littéral du terme, qui donnait aux participants un sentiment de satisfaction morale en soi, quel que soit son résultat, peut être pleinement attribué à l'ancienne procédure judiciaire russe.

Un autre trait distinctif des anciens systèmes juridiques russes était que " droit[loyal] rechercher« ne pourrait l'être que s'il avait lieu dans le plus strict respect de toutes les procédures. Le moindre écart par rapport à la "norme" se soldait par un échec. Le respect le plus strict de toutes les prescriptions détaillées de la procédure a été jugé absolument nécessaire. Les explications des procédures judiciaires et des coutumes proposées par les chercheurs modernes, qui se reflètent dans la Russkaya Pravda, les Mesures des Justes, les Livres pilotes et d'autres sources législatives similaires, ont inévitablement un caractère rationaliste. Un besoin inaliénable de la pensée d'une personne de notre temps est le désir de trouver une interprétation de certaines actions d'une personne, basée sur le "bon sens". Cependant, les normes que nous trouvons dans les anciens actes législatifs russes sont organiquement liées à la conscience, qui percevait et maîtrisait différemment le monde social. Il n'est pas certain que pour les participants aux procédures judiciaires eux-mêmes, tout y était tout à fait clair et qu'ils pouvaient révéler le sens de chaque symbole ou action symbolique. Apparemment, ils n'avaient pas du tout besoin d'une telle explication, et une explication rationnelle, familière à une personne des temps modernes, en fait, ne leur expliquerait rien. L'efficacité et la légitimité des rituels normatifs n'étaient pas liées à leur intelligibilité pour les exécutants. Comme nous l'avons déjà noté, l'essentiel était conforme aux "anciens temps".

Un trait caractéristique du droit commun et du droit écrit ancien était sa publicité. Le système d'un tel droit, fondé sur un formalisme détaillé et une ritualisation complète de ses normes, était une sorte de mécanisme d'"inclusion" de l'individu dans la société. Le sujet de l'activité sociale était le groupe auquel appartenait l'individu, remplissant les fonctions traditionnelles prescrites, suivant les impératifs catégoriques du comportement. Un homme de l'ancienne Russie est un homme d'un groupe, d'un collectif organique dans lequel il est né et auquel il a appartenu tout au long de sa vie. Ce n'est qu'en tant que membre de ce collectif qu'il pouvait jouir de la capacité juridique.

Toutes les caractéristiques ci-dessus de l'ancien système juridique russe ont, dans une plus ou moins grande mesure, continué d'exister à une époque ultérieure. Pendant plusieurs siècles, les lois en vigueur sur les terres russes n'ont été que complétées, restant fondamentalement inchangées. Ainsi, la "vérité russe" des XII-XIII siècles. s'appuyait sur la "loi russe", mentionnée dès le début du Xe siècle. Il fut à son tour répété par les « Sudebniks » de 1497 et 1550, et ils furent répétés par le « Code de la cathédrale » de 1649.

identité ethnique . L'une des caractéristiques les plus importantes d'une personne de n'importe quel monde, y compris l'ancienne Russie, était et reste son idée de sa propre implication dans une communauté particulière (ethnique, politique, confessionnelle).

"En étudiant les processus de développement ethnique", écrit B. N. Florya, "pendant longtemps, la tendance à établir des signes "objectifs" de certaines communautés ethniques (présence d'un territoire de résidence compact, unité de langue, etc.) a prévalu . Cependant, au fur et à mesure que la recherche progressait, il devenait de plus en plus clair que toutes ces caractéristiques "objectives" ne sont que quelques-unes des conditions du développement d'un processus qui se déroule principalement dans la sphère de la conscience sociale. Telle ou telle communauté de personnes fait d'une ethnie la présence de sa propre conscience ethnique particulière, qui se caractérise par une conscience claire des différences entre l'ethnie "la sienne" et "l'étrangère". C'est donc précisément en retraçant l'histoire du développement de la conscience ethnique que l'on peut établir les principales étapes du développement d'un groupe ethnique particulier. Tout ce qui a été dit s'applique pleinement à l'histoire de la communauté ethnique slave.

Les sources permettent, au moins en termes généraux, d'établir à quelle communauté et comment l'ancien Russe se considérait. Les données chroniques sont d'une importance primordiale à cet égard. Ils nous permettent de croire avec un haut degré de certitude que pour le compilateur et lecteur potentiel de la chronique, le plus important était l'implication, premièrement, avec les descendants d'Adam, deuxièmement, avec les héritiers de Japhet, troisièmement, avec les chrétiens, quatrièmement , avec les Slaves, cinquièmement, à une branche spécifique des Slaves (y compris les descendants de l'une ou l'autre tribu des Slaves orientaux) et, enfin, sixièmement, aux habitants d'une certaine ville ou d'un territoire qui lui est adjacent.

Dans "Le conte des années passées"

"Tout d'abord, l'adhésion à la catégorie "universel" est perceptible, sans distinction expressive entre les ethnies "propres" ou "étrangères", les divisant par des frontières."

"trouver un grand repère géographique de peuplement pour chaque peuple, et non tracer de petites frontières ethniques ... Le chroniqueur lui-même a formulé le principe de relier les peuples à des lieux remarquables, conduisant au problème du" propre / pas le sien ": " sur le sol... où est le siège à quel endroit : ... sur la rivière... », « j'habite chaque... à ma place... sur la montagne » et ainsi de suite.... Cependant, en général, le principe d'orientation sujet-paysage a prévalu, plutôt que de délimitation ... En général, le principe a été maintenu: peuple + une grande caractéristique géographique, impliquant "le sien / pas le sien".

Il ne s'agissait pas de catégories politiques, juridiques ou linguistiques précises du « sien » et du « eux », mais de sentiments relativement vagues et de représentations émotionnellement figuratives, nullement exprimées en termes de terminologie et non dans des énoncés uniformes. En même temps, on sent que le chroniqueur était constamment à la recherche de critères formels pour séparer « nous » et « eux ». Pour lui, la langue était une telle source, ou du moins une caractéristique très importante. Voici ce que B. N. Florya écrit à ce sujet :

"L'un des signes importants de l'unité des Slaves en tant que communauté ethnique particulière était pour les peuples du début du Moyen Âge que tous les Slaves parlent la même langue "slave" commune à tous. La croyance que tous les Slaves parlent la même langue qui leur est commune, et que par conséquent tous les peuples slaves peuvent utiliser à la fois l'écriture et les traductions faites par Cyrille et Méthode, est exprimée avec plus de force dans les Longues vies de Cyrille et Méthode et dans d'autres textes de la Cercle de Cyrille et Méthode.".

Cependant, comme il n'est pas difficile de le voir, dans ce cas, nous parlons principalement de la langue écrite, la langue de la culture livresque, principalement chrétienne. La propre langue de l'une ou l'autre partie du monde slave est devenue un "marqueur" ethnique plus tard. Selon B. N. Flora,

«À l'époque du début du Moyen Âge, tous les Slaves croyaient qu'ils parlaient la même langue« slave », mais au XIIIe siècle. la situation a changé. Dans la seconde moitié du XIIe siècle. on rencontre la première mention de la langue "tchèque", au début. le 13ème siècle - à propos de "polonais", dans les textes du XIIIe siècle. la langue "bulgare" commence également à être mentionnée dans les contextes où la langue "slave" était auparavant parlée. À partir de ce moment-là, c'est leur propre "langue" spéciale qui est devenue le signe principal d'une nationalité spéciale. Avant les "Slaves" du cercle culturel byzantin, pour qui même au XIIIe siècle. La vieille église slave est restée le moyen de communication mutuelle le plus important, la question s'est posée de savoir comment cette langue commune pour de nombreux peuples (et pas seulement slaves) est en corrélation avec les langues réelles et distinctes de ces peuples individuels. (Mienne en italique. - I.D.)

Jusqu'à présent, le facteur linguistique n'a servi que de signe d'appartenance à une communauté slavo-chrétienne extrêmement large, et donc largement éphémère. Ce critère n'était ni ethnique ni politique dans l'esprit des anciens Russes.

Beaucoup plus concrète pour lui était son implication dans un certain locus urbain plutôt étroit.

"Il semblerait", écrit A.P. l'éphémère de l'existence d'une communauté commune d'Europe de l'Est (plus précisément, slave orientale) et son remplacement par la conscience de soi au niveau de la terre-principauté. Bien sûr, les liens ethnoculturels dans chaque microrégion spécifique se sont renforcés horizontalement et verticalement. Mais, à notre avis, même en période de fragmentation en Russie, la nationalité a continué d'exister à certains niveaux de conscience sociale. Cela était dû aux particularités des relations socio-économiques en Russie, et tout d'abord elles consistaient en la lutte des tendances centrifuges et centripètes, ainsi qu'en les spécificités de l'exploitation féodale tout au long de l'ancienne période russe.

Dans le même temps, cependant, le problème se pose d'identifier les caractéristiques qui permettraient encore de distinguer sur les pages des sources écrites l'idée d'une ancienne personne russe sur son appartenance à une certaine «nationalité» unique. Jusqu'à ce qu'un tel critère formel soit trouvé, il faudra être d'accord avec l'opinion de l'auteur cité ci-dessus selon laquelle

"au Moyen Âge, en général, une partie très importante de la population était non ethnique."

Cela s'applique principalement aux représentants des "classes inférieures" qui ne sont pas couvertes par la culture du livre "élitiste":

"Les larges masses populaires de l'époque", dit A.P. Motsya, "ont très faiblement participé aux processus d'intégration. Il est difficile d'imaginer une grande conscience de leur unité par les smerds assis (par exemple) près de Galich et de Pskov - leur "monde" était réel et occupait une taille beaucoup plus petite.

La question de la révélation des éléments de la conscience de soi des « masses populaires » proprement dites est extrêmement compliquée : tout d'abord, il n'a pas encore été possible de déterminer l'éventail des sources dans lesquelles leur conscience de soi se refléterait adéquatement. On peut m'objecter que de tels textes sont connus. Il s'agit avant tout du folklore, dans lequel une place particulière est accordée aux épopées. En particulier, selon B.N. Flory,

«Il semble ... possible de comparer le système d'idées reflété dans les épopées sur la place de son pays et de son peuple dans le monde qui nous entoure avec le système d'idées que nous trouvons dans les annales et autres monuments littéraires de Kievan Rus. Pour les idées reflétées dans les épopées et les chroniques, un sentiment de patriotisme profond est commun: le principal exploit des héros épiques est la défense de Kyiv et de la terre russe contre ses ennemis traditionnels - les voisins nomades. Pour cela, ils quittent les fêtes dans la gritnitsa du prince pour se tenir aux "avant-postes" héroïques pendant de nombreuses années. Comme dans les chroniques, les nomades dans les épopées sont opposés aux habitants de la "sainte Russie" comme "méchants" qui n'honorent pas le Christ et n'adorent pas les icônes. Cependant, le pathos de la "guerre sainte" contre les infidèles, caractéristique des monuments historiques de la société féodale primitive, est étranger aux créateurs d'épopées. Si l'auteur de l'introduction au Code primaire de la seconde moitié du XIe siècle. a loué les «vieux» princes et leurs combattants non seulement pour «baraquer la terre russe», mais aussi pour «se donner des pays», et en général «nourrir, faire la guerre à d'autres pays», puis les créateurs d'épopées, bien qu'ils soient sûrs et la supériorité de leurs héros sur les héros des autres peuples, le thème des campagnes de conquête est également étranger. Toutes ces comparaisons ne parlent indiscutablement que d'une seule chose : les classes inférieures du peuple avaient leurs propres vues et idées, qui ne coïncidaient nullement avec ce que nous trouvons dans la tradition officielle.

Cette thèse est acceptable, bien sûr, si l'on ignore le fait que la question reste ouverte ; sur quelle base sont les textes qui parlent de " héros" et " avant-postes de l'héroïque», peut-on attribuer à l'histoire de la Russie aux Xe-XIe siècles ? Après tout, ces mots eux-mêmes sont apparus dans des sources au plus tôt au XIIIe siècle. " Bogatyrs», qui sont décrites dans les épopées, est un emprunt assez tardif aux langues turques (M. Vasmer). Les premières mentions en sont enregistrées dans la Chronique d'Ipatiev (collection sud russe de la fin du XIIIe siècle) sous 1240, 1243 et 1262. Il est caractéristique que dans les premiers articles avec la mention de "héros", ils parlent de l'invasion mongole (en particulier, sous 1240, il est présent dans la combinaison " Bouroundai bogatyr"). Le mot est " avant-poste" a été mentionné pour la première fois dans la même Chronique d'Ipatiev sous 1205 au sens d '"embuscade", et au sens de "un détachement laissé pour protéger toutes les routes", "avant-poste frontalier" - et en général au 17ème siècle.

De plus, les noms et patronymes de la plupart des héros d'épopées ( Ilya, Aliocha, Mikula, Dobrynya Nikititch etc.) - chrétien, calendrier. Parallèlement à la mention des formes usuelles pour nous de patronymes féminins ( Amelfa Timofeevna, Zabava Putyatichna, Marfa Dmitrievna) cela laisse suspecter une origine assez tardive (pas avant les XVIe-XVIIe siècles) des « starin », du moins sous la forme sous laquelle elles ont été enregistrées.

Par conséquent, si les sources folkloriques slaves orientales (et toutes, je le répète, n'ont été conservées que dans les archives des temps modernes) sont utilisées pour reconstruire les structures mentales de l'histoire ancienne de la Russie, alors leur implication devrait avoir une justification théorique puissante. . Il faudrait expliquer, en particulier, ce qui, en fait, permet de dater ces textes d'un temps antérieur aux mots dont ils sont composés ? Comment se fait-il que les remplacements lexicaux du vocabulaire de base des œuvres orales (de quoi d'autre parlent les premières épopées russes, sinon des héros et des avant-postes héroïques ?) n'affectent pas le contenu des « étoiles » ? Et, enfin, sur quelle base les structures mentales restaurées sont-elles datées non pas du temps d'existence (et d'enregistrement) de ces œuvres folkloriques, mais du temps de leur origine ? Sans résoudre ces problèmes, toute reconstruction des idées des anciennes "classes inférieures" russes sur la base de matériaux épiques ne peut, apparemment, être considérée que comme des hypothèses de travail.

En attendant, il reste à se rallier à l'avis d'A. S. Demin, qui écrit :

« On peut supposer que dans Le Conte des années passées, surtout dans sa première moitié, le chroniqueur du début du XIIe siècle. regardé le monde du passé comme un monde plein de curiosités et de mystères et presque complètement non "étranger", bien qu'avec de nombreux groupes ethniques "pas ses". Le chroniqueur a exprimé une attitude active, dégagée et optimiste et, pour l'essentiel, a continué à vivre dans l'ambiance du XIe siècle. L'amère division des peuples en « nous » et « eux » est apparue assez récemment et ne concernait que la modernité, d'abord avec le compilateur du « Code initial », et bientôt avec Nestor.

Il est caractéristique que ces nouvelles « idées douloureuses », dit A. S. Demin,

« ont été exprimés séparément, dans des cas isolés, et seulement à la fin du Code Primaire. Ils n'ont pas été développés par Nestor, qui, dans le nouveau début de la chronique, a raconté l'histoire des habitats des peuples et de divers sites, sans aborder du tout la question du "propre" ou de "l'étranger". Nestor a écrit sur des repères neutres destinés à chacun sur son chemin, sans avoir le sentiment que la frontière entre « nous » et « eux » est franchie. Le monde entier n'est "pas un étranger". Une telle attitude du chroniqueur était apparemment associée à un phénomène que les historiens, en référence à B. A. Rybakov, appelaient "l'hybridation", le "syncrétisme international" de la culture en tant que caractéristique qualitative particulière de la société féodale primitive.

Pour une vision du monde aussi ouverte, le brouillage de la délimitation des pôles ethniques était naturel. En effet, à qui le chroniqueur se référait-il à l'origine en tant qu'"amis" par affiliation tribale, confessionnelle ou autre groupe, et qui - inconditionnellement en tant qu'"étrangers" ? Cela se voit à l'utilisation des mots "nous" et "notre" dans le discours de l'auteur (pas dans les discours des personnages !) Le chroniqueur considérait les chrétiens en général, toute leur communauté, comme « les siens », et cela était proclamé au début du Conte des années passées : « Nous sommes des chrétiens, comme la terre, qui croyons en la Sainte Trinité et en une seule baptême, dans une seule foi, pour laquelle les imams sont un. Ce chroniqueur répétait plus loin : "Mais nous, les paysans de l'existence..." (sous 1015), "nous... acceptons l'enseignement livresque" (sous 1037), etc. Nestor et ses prédécesseurs le pensaient.

Sans aucun doute, une autre grande entité, dans laquelle les chroniqueurs se sont inclus, a agi comme "la nôtre" - Rus, la terre russe: "nous sommes. Rus ... nous, Rus" (sous 898), "notre terre ... nos villages et nos villes" (sous 1093). Pour le chroniqueur, il était naturel de se référer aux princes de Russie comme "notre prince" (sous 1015), à l'armée unie de Russie comme "la nôtre": "les nôtres sont avec plaisir à cheval et marchent à pied" (sous 1103 ), "les nôtres sont un bol de sich" (sous 1107). La terre russe était également impliquée dans les fréquentes condamnations du chroniqueur de «notre méchanceté» et de «notre péché» (sous 1068, et bien d'autres). Il pouvait blâmer « les nôtres », mais ils restaient « les leurs ».

Pourtant, le système harmonieux des « nôtres » et des « extraterrestres » était absent des annales… n'appartenant absolument pas aux « nôtres », il ne s'exprimait qu'à la fin du Conte des années passées, lorsque le chroniqueur, parlant encore une fois des Polovtsy, a soudainement parlé de "nos ennemis": "(sous 1093)," notre chauffeur ... fuyez l'ancien étranger ... beaucoup battent notre padosha "(sous 1096). Le chroniqueur a commencé à souligner la séparation de «eux» de «nous» avec des désignations supplémentaires: «étrangers», «fils d'Ismaël», «peuple étranger», «nous sommes des fils rusés d'Ismaëlev ... nous sommes trahis pour être dans entre les mains de la langue des pays bien » (sous 1093).

Mais jusqu'à ce que le chroniqueur se sente profondément "étrangers", il s'est concentré sur une vaste zone de transition: sur des groupes ethniques et des individus, pas absolument "étrangers", mais pas tout à fait "les nôtres", mais psychologiquement étrangers aux "nous" ou étrangers aux "nous". « … Il y a une certaine distance entre eux.

Il est à noter que la division en «nous» et «eux» proposée par A.S. Demin correspond exactement à la question que nous avons déjà discutée de ce qu'est la catégorie de «terre russe» dans les anciennes sources russes. Si nous rappelons que «russe» (c'est-à-dire «le nôtre», dans la terminologie de A. S. Demin) est «chrétien», «orthodoxe», alors la transformation «soudaine» des Polovtsy en «nos ennemis» (lire: ennemis chrétiens ) correspond exactement à l'eschatologie générale

orientation du « Conte des années passées » dans les articles 1093-1096. En eux, les Polovtsy sont décrits comme des "Ismaéliens", dont l'invasion aurait dû précéder immédiatement l'arrivée des peuples de Gog et Magog, "rivés" par Alexandre le Grand quelque part dans le nord jusqu'aux "derniers temps"...

De là, une conclusion très importante s'ensuit pour nous : selon toute vraisemblance, la conscience de soi des habitants de l'ancienne Russie (plus précisément, la conscience de soi des élites) n'avait pas de caractère ethnique ou politique propre. Au contraire, cela peut être attribué à des idées ethno-confessionnelles. Apparemment, cela ne devrait pas être oublié en ce qui concerne le patriotisme de l'ancienne Russie et l'amour pour la «Terre russe».

I. N. Danilevsky

Extrait du livre «La Russie antique à travers les yeux des contemporains et des descendants (IX-XII siècles). Cours magistral"

L'idée d'une ancienne personne russe sur le monde, sur la place de la Russie dans celui-ci

Planifier:
1. La réinstallation des Slaves.
2. Formation de l'état parmi les clairières.
3. Voisins de Kievan Rus et contacts avec eux. Le chemin des Varègues aux Grecs.
4. Prise de conscience par le peuple russe de sa place dans le monde.
5. "The Tale of Bygone Years" et ses idées centrales.
6. Développement de l'idée d'unité et de patriotisme dans les légendes sur les conflits princiers.
7. Conclusion : cosmopolitisme dans l'évaluation des événements de l'histoire mondiale.

Favorsky V.A. Écran de veille-illustration pour "Le conte de la campagne d'Igor" (1950)

Les actes et réalisations glorieux du grand peuple russe, sa vie et son expérience morale les plus riches, l'étendue et la profondeur de sa vision, de sa mentalité, de son optimisme philosophique et de sa foi en un avenir radieux pour sa patrie se reflétaient de manière éclatante dans les œuvres de la littérature russe ancienne, oeuvres monumentales et extraordinairement sérieuses.

La monumentalité de la littérature de la Russie antique est renforcée par le fait que ses monuments sont consacrés principalement à des thèmes historiques. En eux, que dans la littérature ultérieure, il y a moins de fiction, d'imaginaire, conçu pour le divertissement, pour le divertissement. Le sérieux est également dû au fait que les principales œuvres de la littérature russe ancienne sont civiques au sens le plus élevé du terme. Les auteurs de cette époque lointaine sont surtout préoccupés par le sort historique de leur patrie, la défense de la terre russe, la correction des carences sociales et la protection de la justice dans les relations humaines. La vieille littérature russe est pleine de patriotisme. Avant tout, elle a honoré la loyauté envers sa terre et l'amour désintéressé pour la patrie, qui plus d'une fois s'est opposée aux hordes ennemies et au prix le plus cher - le prix de la vie de ses fils et filles - sauvant les peuples d'autres pays de l'esclavage et de la destruction.

Les anciens auteurs russes ont accordé une grande attention aux problèmes de la place de la Russie dans l'histoire du monde, essayant de la présenter aussi clairement et en détail que possible sur les pages de leurs œuvres. Ce n'était pas un simple caprice de chroniqueur, ces tâches étaient dictées par l'histoire elle-même : le jeune État voulait se reconnaître parmi de nombreux autres pays aux niveaux de développement économique, politique et culturel différents. Et, bien sûr, les Russes voulaient vraiment entrer dans le système des peuples non seulement sur un pied d'égalité, mais devenir les hérauts d'une nouvelle façon de penser, montrant la voie vers le «royaume de Dieu». L'idée d'une mission spéciale de la Russie s'est largement reflétée dans les œuvres de la période de Kyiv, encore une fois, pas par hasard: elle a été suscitée par le développement de la conscience de soi du peuple russe, et sans cette qualité, comme vous le savez, l'entrée égale des peuples dans le système de la civilisation mondiale est impossible.

Afin de répondre à la question sur les origines de ce patriotisme, d'où l'ancien écrivain russe a-t-il obtenu une si haute évaluation de la place de la Russie parmi les États qui l'entourent, nous devons au moins brièvement considérer "d'où vient la terre russe" .

Le moine du monastère de Kiev-Pechersk Nestor a posé cette question au 12ème siècle. Et il y a répondu avec tout le sérieux d'un érudit médiéval, utilisant tous les matériaux à sa disposition. Le chroniqueur a déterminé avec précision que le slavisme n'est qu'une partie du flux paneuropéen de peuples. Basé sur la légende biblique selon laquelle après le "Grand Déluge", les fils de Noé se sont divisés la terre, Nestor pense que l'un d'eux - Japhet - a pris sous sa protection "les pays de minuit et de l'ouest", c'est-à-dire les pays d'Europe. La composition des peuples qui siègent dans la «partie Afetova» comprenait Rus, Chud (peuples baltes), Polonais (Polonais), Prussiens (la tribu balte disparue qui a donné le nom à la Prusse), ainsi que Svei (Suédois), Urmans (Norvégiens), Agnians (Anglais), Fryags et Romains (Italiens), Allemands et autres peuples européens.

Nestor raconte l'installation des peuples européens et place les Slaves sur le Danube, où les Hongrois et les Bulgares ont ensuite commencé à vivre. Et de ces Slaves, écrit-il, "ils se sont dispersés sur la terre et ont été appelés par leur nom". Mais le chroniqueur n'est pas tout à fait sûr de son hypothèse. Il n'exclut pas que les Slaves aient pu vivre au pays des Scythes, qui aux VI-IV siècles. AVANT JC. occupaient de vastes étendues d'Europe de l'Est, y compris les régions du Dniepr et du nord de la mer Noire, ou encore au pays des Khazars, qui s'installaient dans les steppes des régions d'Azov et de la Basse Volga (1).

Deux circonstances frappent par leur réalité dans le raisonnement de l'auteur ancien: la compréhension des Slaves comme une partie ancienne et intégrante de toute la communauté européenne des peuples et l'idée de l'apparition des Slaves dans la région du Dniepr, la interfluve de l'Oka et de la Volga, dans la région du Nord de la Russie à la suite de la migration d'autres endroits.

Et Nestor remarqua une autre circonstance très curieuse : au début de leur histoire ancienne, les Slaves, dès leur apparition sur les rives du Dniepr, du Dniestr, d'Oka, de la Volga, du lac Ilmen, vivaient entourés de nombreux peuples qui, comme eux , maîtrisait ces terres. Le chroniqueur mentionne Chud, Meryu, Murom, All, Mordva, Perm, Pechera, Yam, Yugra (appartenant au groupe linguistique et ethnique des peuples finno-ougriens) et Lituanie, Letgol et Zemigol (ancêtres des actuels Lituaniens, Lettons), qui appartenaient aux peuples baltes.

Dans toutes ces observations, le chroniqueur n'était pas loin de la vérité. Recherche moderne a confirmé que les Slaves appartenaient au groupe commun de peuples indo-européens qui se sont installés au néolithique (VI-III millénaire avant JC). Ensuite, dans toute l'Europe, il y avait "un genre et une langue", selon Nestor, c'est-à-dire jusqu'au 3ème millénaire avant JC. Les Indo-Européens représentaient encore un tout unique, parlaient la même langue, priaient des dieux communs (2).

Il a été établi qu'au IIe millénaire av. les ancêtres des Slaves, qui ne s'étaient pas encore divisés en peuples séparés, vivaient quelque part entre les Baltes, les Germains, les Celtes et les Iraniens. Les proto-slaves possédaient une zone dans la région du bassin de la Vistule. Au milieu. IIe millénaire av. J.-C. on retrouve les ancêtres des Slaves occupant le vaste territoire de l'Europe de l'Est. Leur centre est toujours les terres le long de la Vistule, mais leur migration s'étend déjà à l'Oder à l'ouest et au Dniepr à l'est. La frontière sud de cette colonie repose sur les montagnes des Carpates, le Danube, la partie nord atteint la rivière Pripyat (3). Comme vous pouvez le voir, le territoire des Carpates, le Danube apparaît déjà sous la forme d'une lointaine maison ancestrale slave, dont Nestor était au courant.

K ser. Au 2e millénaire, le processus de consolidation des tribus apparentées installées à leur place en grands groupes ethniques a été esquissé. Les Slaves ont dû défendre leur indépendance, se défendre de l'invasion des Scythes, des Sarmates. Plus tard, au Ve s. J.-C., une partie des tribus slaves fut emportée par un puissant courant de Huns se déplaçant vers l'Ouest (4). A cette époque, il y a un mouvement constant des anciens Slaves, leur développement de nouvelles terres, se mêlant aux tribus finno-ougriennes et baltes qui vivaient auparavant ici, ce qui n'a pas provoqué de guerres cruelles et d'affrontements sanglants.

Comment expliquer un caractère aussi pacifique de la colonisation slave ? La raison ici n'est pas seulement dans certaines caractéristiques de l'entrepôt spirituel des Slaves et des tribus qu'ils ont rencontrées, mais dans les conditions dans lesquelles la réinstallation a eu lieu. La densité de population dans les fourrés forestiers était très faible. Les extraterrestres n'avaient pas à capturer les lieux développés. Par conséquent, il n'y avait aucune raison pour des conflits sanglants. Les Slaves ont apporté à cette région de la taïga une culture agricole supérieure développée dans le sud fertile. Peu à peu, le voisinage, l'échange d'expériences, l'emprunt de réalisations ont conduit à l'assimilation mutuelle des Finno-Finlandais et des Slaves.

The Tale of Bygone Years note qu'à la veille de l'unification de la plupart des tribus slaves orientales sous le règne de Kyiv, il y avait ici au moins quinze grandes unions tribales. Une puissante union de tribus vivait dans la région du Dniepr moyen, unies par le nom de "clairière", c'est-à-dire les habitants des champs. Le centre des terres de Polyana a longtemps été la ville de Kyiv ; la légende colorée de sa fondation par les frères Kiy, Shchek, Khoriv et leur sœur Lybid nous est connue du même « Conte des années passées ». Au nord des clairières vivaient les Slovènes de Novgorod, regroupés autour des villes de Novgorod, Ladoga. Au nord-ouest se trouvaient les Drevlyans, c'est-à-dire les habitants des forêts, dont la ville principale était Iskorosten. De plus, dans la zone forestière sur le territoire de la Biélorussie moderne, une union tribale des Dregovichi, c'est-à-dire des habitants des marais, s'est formée (du mot "dryagva" - marais, tourbière). Au nord-est, dans les fourrés forestiers entre les rivières Oka, Klyazma et Volga, vivaient les Vyatichi, sur les terres desquels Rostov et Souzdal étaient les principales villes. Entre le Vyatichi et les clairières du cours supérieur de la Volga, le Dniepr et la Dvina occidentale vivaient les Krivichi, qui pénétrèrent plus tard dans les terres des Slovènes et de Vyatichi. Smolensk est devenu leur ville principale. Les habitants de Polotsk vivaient dans le bassin de la rivière Dvina occidentale, qui a reçu son nom de la rivière Polota, qui se jette dans la Dvina occidentale. La ville principale de Polotsk devint plus tard Polotsk. Les tribus qui se sont installées le long des rivières Desna, Seim, Sula et vivaient à l'est des prairies, étaient appelées nordistes ou habitants des terres du nord, Tchernigov est devenue leur ville principale au fil du temps. Radimichi vivait le long des rivières Sozh et Seim. A l'ouest des clairières, dans le bassin de la rivière Bug, Volhynians et Buzhans se sont installés; entre le Dniestr et le Danube vivaient les rues et Tivertsy, bordant les terres de la Bulgarie. Les annales mentionnent également les tribus des Croates et des Dulebs, qui vivaient dans les régions du Danube et des Carpates (5).

Des unions de tribus slaves orientales fortes et peuplées subordonnaient les petits peuples voisins à leur influence, les taxaient d'hommage. Il y a eu des affrontements entre eux, mais les relations étaient pour la plupart pacifiques et de bon voisinage. Contre un ennemi extérieur, les Slaves et leurs voisins - les tribus finno-ougriennes et baltes - ont souvent agi en front uni.

Collectant l'hommage des tribus environnantes, certains Slaves eux-mêmes étaient tributaires de voisins étrangers plus forts. Ainsi, la clairière, les habitants du Nord, les Radimichi, les Vyatichi ont longtemps rendu hommage aux Khazars - pour l'écureuil et l'hermine de la "fumée", les Slovènes de Novgorod et Krivichi, ainsi que les Chud et Merey, ont rendu hommage au Varègues. Oui, et les Slaves eux-mêmes, ayant vaincu et subjugué toute autre tribu slave, l'ont taxé d'hommage. Les prés, ayant commencé à «collecter» les terres slaves orientales de leur propre main, ont imposé un tribut aux Radimichi, les habitants du Nord, Vyatichi, qui le payaient aux Khazars. À la fin du VIII - début du IX siècle. le noyau Polan des Slaves de l'Est est libéré du pouvoir des Khazars. Au cours de cette période, un État indépendant et indépendant de Kievan Rus commence à se former.

Les Slaves n'étaient pas isolés des autres peuples. Des liens économiques, politiques et culturels entre eux étaient régulièrement établis et les routes commerciales y jouaient un rôle important. Avant de devenir une entité politique indépendante, les unions tribales slaves orientales entretenaient un commerce animé avec leurs voisins. C'était aux VIII-IX siècles. le célèbre chemin «des Varègues aux Grecs» est né, ce qui a contribué non seulement aux divers contacts des Slaves avec le monde extérieur, mais a également relié les terres slaves orientales elles-mêmes. C'est ainsi que le Conte des années passées décrit ce chemin: «du grec [de Byzance] le long du Dniepr, et dans le cours supérieur du Dniepr, il est traîné jusqu'à Lovot, et le long de Lovot, vous pouvez entrer dans Ilmen, le grand lac; Volkhov s'écoule du même lac et se jette dans le Grand Lac Nevo [Lac Ladoga] et l'embouchure de ce lac entre dans la Mer Varègue [Baltique]. Et sur cette mer, vous pouvez naviguer vers Rome, et de Rome, vous pouvez naviguer le long de la même mer jusqu'à Constantinople, et de Constantinople, vous pouvez naviguer vers la mer du Pont [Noir], le fleuve Dniepr s'y jette »(6).

Nous voyons que le "chemin des Varègues aux Grecs", se fermant en anneau, traversait le territoire de nombreux pays avec un mode de vie différent de celui des Slaves. Mais à côté de cela, il y avait d'autres routes. Tout d'abord, il s'agit de la route commerciale orientale, dont l'axe était la Volga et le Don. Au nord de cette route Volga-Don, des routes partaient de l'État de Bulgare, situé sur la Moyenne Volga, à travers les forêts de Voronezh jusqu'à Kyiv, et remontaient la Volga à travers le nord de la Russie jusqu'aux régions baltes. De là, la route Muravskaya, ainsi nommée plus tard, menait au sud vers le Don et la mer d'Azov. Les marchands du nord des forêts de Vyatichi et ceux qui se sont déplacés vers le nord, en provenance des pays de l'Est, l'ont longé. Enfin, il existait des routes commerciales de l'ouest et du sud-ouest qui donnaient aux Slaves de l'Est une entrée directe au cœur de l'Europe (7).

Tous ces chemins couvraient les terres des Slaves orientaux avec une sorte de réseau, se croisaient et, en fait, reliaient fermement les terres slaves orientales aux États d'Europe occidentale, les Balkans, la région nord de la mer Noire, la Volga région, le Caucase, la mer Caspienne, l'Asie occidentale et centrale.

Il faut également dire que les pays avec lesquels Kievan Rus entretenait des liens se trouvaient à différents stades de développement social, c'est pourquoi l'influence mutuelle a été exercée de manière particulièrement intensive. Dans les pays d'Europe, par exemple, des phénomènes de grande importance se sont produits (8).

Le rôle célèbre de la tribu franque et de ses chefs s'est terminé au début. XIe siècle, lorsque les idées politiques de Rome et de l'Église romaine ont conquis le monde complètement barbare avec les armes de Charlemagne, et que le chef des Francs a été proclamé empereur de Rome. L'unité spirituelle de l'Europe occidentale a finalement été cimentée avec l'aide de Rome ; maintenant un autre nouveau départ s'est présenté, apporté par les barbares, les Allemands sur le sol de l'empire, maintenant la désintégration matérielle de la monarchie de Charles a commencé, des États individuels, membres des confédérations d'Europe occidentale, ont commencé à se former; Le IXe siècle a été le siècle de la formation des États pour l'Europe de l'Est et de l'Ouest, le siècle des grandes définitions historiques, qui sont parfois restées valables jusqu'aux temps modernes.

A l'heure où s'opère en Occident le difficile et douloureux processus de désintégration de la Monarchie de Charles et de formation de nouveaux Etats, de nouvelles nationalités, la Scandinavie, cet ancien berceau des peuples, envoie de nombreuses foules de ses pirates, qui n'ont pas de place sur leur terre natale ; mais le continent est déjà occupé, et les Scandinaves ne peuvent pas se déplacer vers le sud par voie terrestre, comme leurs prédécesseurs se sont déplacés, seule la mer leur est ouverte, ils doivent se contenter de vols, de dévastation de la mer et des berges des rivières.

Un phénomène important se produit également à Byzance : les querelles théologiques qui l'ont préoccupée jusqu'à présent cessent ; en 842, l'année de l'accession au trône de l'empereur Michel III, à partir duquel notre chroniqueur commence sa chronologie, le dernier, septième concile œcuménique fut convoqué pour l'approbation définitive du dogme, comme pour transmettre ce finalement établi dogme Peuples slaves, parmi lesquels en même temps le christianisme commence à se répandre ; puis, pour favoriser cette diffusion, grâce au zèle particulier de Cyrille et de Méthode, la traduction de l'Ecriture Sainte en langue slave.

Les liens économiques et culturels avec l'Empire byzantin, qui se sont intensifiés après l'introduction du christianisme, revêtaient une importance particulière pour la culture de Kyiv et de la Russie. À Kyiv, la construction d'immenses édifices religieux, décorés de peintures monumentales - mosaïques et fresques, pierre sculptée, a commencé. De nouveaux palais, de puissantes fortifications pour protéger la ville - tout cela a été influencé par Byzance. Les succès de l'étude de l'architecture russe ancienne ont montré qu'au début du XIIe siècle, les principes, techniques et schémas de construction byzantins, avancés à l'époque, avaient subi des changements importants et avaient été repensés en Russie, aboutissant à de nouvelles solutions architecturales originales qui répondaient aux conditions locales. et les goûts esthétiques. Dans la vie spirituelle de la société russe antique, une place importante était occupée par la littérature traduite, principalement byzantine. Au XIe siècle. des ouvrages sur l'histoire du monde, une littérature instructive et divertissante ont été traduits à partir de langues étrangères: la Chronique de Georgy Amartol, la Chronique de Sinkell, l'Histoire de la guerre juive de Flavius ​​Josèphe, La Vie de Basile le Nouveau, Topographie chrétienne de Kozma Indikoplov, Alexandrie , The Tale of Akira the Wise "et d'autres. En Russie, des collections appelées" Bee "étaient connues, qui comprenaient des extraits des œuvres d'Aristote, Platon, Socrate, Epicure, Plutarque, Sophocle, Hérodote et d'autres auteurs anciens.

Ainsi, les Slaves orientaux, à la veille de la création de leur État, à la veille, lorsque les unions tribales ont commencé la lutte pour la primauté sur les terres slaves, ont occupé leur place dans l'histoire de l'Europe, contrairement à aucun des voisins environnants. Dans le même temps, la société slave orientale portait des caractéristiques communes à d'autres pays et peuples. Ainsi, les Slaves orientaux se sont retrouvés au niveau moyen en termes de rythme de développement économique, social, politique et culturel. Ils étaient en retard sur les pays occidentaux - France, Angleterre. L'Empire byzantin et le califat arabe avec leur État développé, la plus haute culture et l'écriture étaient à une hauteur inaccessible pour eux, mais les Slaves de l'Est étaient à égalité avec les terres des Tchèques, des Polonais, des Scandinaves, nettement devant les Hongrois , qui étaient encore au niveau nomade, sans parler des nomades Turcs, des habitants des forêts finno-ougriennes ou des Lituaniens vivant dans l'isolement et l'enclos.

Le peuple russe, qui était au stade de la formation d'un État, ne pouvait que réaliser sa différence par rapport aux autres pays, son individualité. De génération en génération, les Russes ont soigneusement gardé la mémoire du passé, poussés par un désir naturel de ne pas se perdre dans un grand nombre de peuples, de ne pas se noyer dans le tourbillon de l'histoire. Les souvenirs des événements de l'histoire russe étaient de nature héroïque et étaient liés par une idée commune et unifiée des actes glorieux de leurs ancêtres.

Nous trouvons des mots merveilleux sur la connaissance historique de la Russie antique de Cyrille de Turov, un écrivain russe du 12ème siècle. Il distingue deux types de tuteurs mémoire historique- chroniqueurs et auteurs-compositeurs, donc, créateurs d'histoire écrite et créateurs d'histoire orale, mais tous deux trouvent le même but de leur activité d'historiens : la glorification des héros et, surtout, leurs exploits militaires. Cyrille propose de glorifier les "héros" de l'église de la même manière que le peuple chante ses héros séculiers (9). À cet égard, tournons-nous vers le travail remarquable de la littérature russe ancienne - "Le laïc sur la loi et la grâce".

1. Perception symbolique du monde de l'homme russe antique.
2. Langue des icônes.
3. Animaux - réels et mythiques.
4. Animaux comme symboles.
5. Le sens moralisateur des histoires sur le monde environnant.
6. La primauté du symbolisme sur les faits.

Aujourd'hui, notre conversation portera sur le monde dans lequel vivaient les habitants de l'ancienne Russie, nous parlerons de la façon dont ce qu'on appelait le monde créé était perçu. C'est-à-dire ce qui a été créé par Dieu et ce qui entourait l'homme. Tout d'abord, ce sont divers animaux, pierres, plantes - le monde environnant dans son ensemble. Il faut dire que le monde créé était perçu par nos ancêtres essentiellement symboliquement. À la base de la vision du monde de l'ancienne Russie se trouve, parlant dans une langue relativement tardive, ce qu'on appelait la théologie silencieuse. C'est pourquoi en Russie, nous ne trouvons pas de traités théologiques qui racontent en détail comment une personne voit le monde, comment elle le perçoit, comment elle y vit. Le croyant orthodoxe s'est efforcé de comprendre la révélation divine non pas par le raisonnement ou l'observation scolastique, non pas avec la raison, non pas avec un regard extérieur, comme, disons, un catholique, mais avec des yeux intérieurs. L'essence du monde, croyait-on, ne pouvait être comprise. Elle ne se comprend que par immersion dans des textes de foi, dans des images canoniques, dans des énoncés approuvés par l'autorité des Pères de l'Église et fixés par la tradition. C'est pourquoi il n'y a pas de traités théologiques en Russie. De plus, dans la Russie ancienne, nous ne trouvons pas d'images qui ont tendance à être illusoires, la précision photographique dans la transmission des caractéristiques extérieures du monde visible, comme la peinture d'Europe occidentale. En Russie jusqu'à la fin du XVIIe siècle. tant en peinture qu'en littérature, l'icône dominait - une perception figurative particulière et un reflet du monde. Tout est strictement réglementé ici : l'intrigue, la composition, même la couleur. Par conséquent, à première vue, les anciennes icônes russes sont si "similaires" les unes aux autres - malgré le fait qu'elles peuvent être complètement différentes, même si elles sont peintes sur le même sujet.
Cela vaut la peine de les regarder de plus près - après tout, ils sont conçus pour qu'une personne les regarde pendant la prière quotidienne pendant plusieurs heures - et nous verrons à quel point ils sont différents dans leur monde intérieur, dans leur humeur, dans sentiments posés par des artistes anonymes du passé. De plus, chaque élément de l'icône - du geste du personnage à l'absence de tout détail obligatoire - porte un certain nombre de significations. Mais pour les pénétrer, il faut maîtriser le langage dans lequel l'ancienne « icône » russe s'adresse au spectateur, au sens large du terme – à la fois textes et images. Mieux encore, les significations que l'ancienne personne russe a laissées dans le monde qui l'entoure sont exprimées par les textes qui ont introduit le lecteur dans le monde qui l'entoure, qui expliquent directement au lecteur ce que signifie chaque image spécifique. Je vais donner quelques exemples.
Par exemple, en Russie, les animaux étaient perçus d'une manière assez particulière. Les habitants de l'ancienne Russie, bien sûr, ont rencontré de vrais animaux ordinaires, mais pas tous. À propos d'animaux qui vivaient dans d'autres pays, l'homme de l'ancienne Russie a lu dans divers «physiologistes», «cosmographies», qui décrivaient des pays lointains. Prenons, par exemple, un lion. Naturellement, une ancienne personne russe a rencontré un lion extrêmement rarement, à l'exception des images qui apparaissent dans les anciennes églises russes au 12ème siècle. Dans le "Physiologue", des choses extrêmement intéressantes ont été racontées sur le lion. En particulier, ils ont écrit qu'un lion a trois natures, et quand une lionne donne naissance à un petit, ce petit est mort et aveugle. Et la lionne est assise sur lui pendant trois jours. Et après trois jours, le lion viendra souffler dans les narines du petit, et il reviendra à la vie. Cela avait une signification symbolique, qui a été expliquée dans le "Physiologue": il faut aussi parler de païens convertis - avant le baptême, ils sont morts, et après le baptême, ils reviennent à la vie du Saint-Esprit. Quant à la seconde nature du lion, elle s'expliquait ainsi : quand le lion dort, ses yeux veillent. Cela a aussi une signification symbolique : alors le Seigneur dit que je dors, et mes yeux et mon cœur divins regardent, ils sont ouverts sur le monde. La troisième nature d'un lion : lorsqu'une lionne fuit ses poursuivants, elle couvre ses traces avec sa queue afin que le receveur ne puisse pas la trouver dessus. Nous connaissons des contes de fées russes sur une sœur renard qui couvre ses traces avec sa queue. Il semblerait qu'un détail purement folklorique qui apparaît dans les contes de fées, mais il s'avère qu'il est d'origine littéraire, remonte à de tels «physiologistes». La signification symbolique de la troisième propriété d'un lion est également expliquée dans le «Physiologue»: vous êtes donc une personne, quand vous faites l'aumône, mais votre main gauche ne sait pas ce que fait votre main droite - de sorte que le diable ne le fasse pas interférer dans les pensées d'une personne qui ont une signification positive.
Et voici un autre texte - une histoire sur un pélican ou, comme on l'appelait en Russie, un hibou. La chouette hulotte a été décrite comme un oiseau aimant les enfants, la chouette femelle lui picote les côtes et nourrit (réanime) les poussins avec son sang : « Ils picorent leurs côtes, mais le sang sortant ravive le poussin. Ainsi, ils ont expliqué la signification symbolique de cette image, et le Seigneur a été transpercé par une lance, du sang et de l'eau sont sortis de Son corps, et ainsi l'univers mort a été ressuscité. Par conséquent, les prophètes ont comparé le Christ à un tel hibou du désert, c'est-à-dire un pélican. Il est curieux que l'image d'un pélican soit encore utilisée dans un sens symbolique : en particulier, lors du concours de l'enseignant de l'année, les enseignants reçoivent des pélicans de cristal qui se déchirent le corps avec leur bec - un indice qu'un enseignant donne vie à son étudiants avec sa vie.
Déjà à partir des exemples ci-dessus, il est clair que dans le système des idées folkloriques traditionnelles sur le monde environnant, les animaux apparaissent simultanément à la fois comme des objets naturels et comme une sorte de personnages mythologiques. Dans la tradition du livre, il n'y a presque pas de descriptions d'animaux réels, même dans les traités de "sciences naturelles", l'élément fabuleux prévaut. On a l'impression que les auteurs n'ont pas cherché à transmettre des informations spécifiques sur de vrais animaux, mais ont essayé de former les idées du lecteur sur l'essence symbolique du monde qui entoure une personne. Ces idées sont basées sur les traditions de différentes cultures, consignées dans des traités.
Les symboles animaux ne sont pas des "jumeaux" de leurs vrais prototypes. La présence indispensable de la fantaisie dans les histoires d'animaux a conduit au fait que l'animal décrit pouvait porter le nom d'un animal ou d'un oiseau bien connu du lecteur, mais en différer fortement par ses propriétés. Du personnage prototype, il ne restait souvent que sa coquille verbale (nom). Dans le même temps, l'image n'était généralement pas corrélée à un ensemble de caractéristiques correspondant au prénom et formant l'image de l'animal dans la conscience quotidienne. Cela confirme une fois de plus l'isolement l'un de l'autre des deux systèmes de connaissances sur la nature qui existaient simultanément - le «pratique», qu'une personne rencontrait dans sa vie quotidienne, et le «livre», qui formait des représentations symboliques.
Au sein d'une telle description d'un animal, on peut noter la répartition des propriétés réelles et fantastiques. Souvent l'animal est décrit selon sa nature biologique ; De tels textes sont très probablement basés sur des observations pratiques. Par exemple, ils ont écrit que le renard est très flatteur et rusé : s'il veut manger et ne trouve rien, alors il cherche une dépendance, un hangar où sont entreposés de la paille ou de la paille, il se couchera près de lui en faisant semblant que elle est morte, et donc « comme morte pour mentir ». Et les oiseaux qui tournent autour pensent qu'elle est morte, s'assoient sur elle et commencent à la picorer. Puis elle saute rapidement, attrape ces oiseaux et les mange.
C'est une histoire assez connue, et elle remonte aux descriptions du "Physiologue". Ou voici l'histoire d'un pic. Il est construit sur la description de la propriété du pic - la capacité de picorer les arbres avec son bec ; dans la description du coucou, l'accent était mis sur l'habitude de cet oiseau de pondre ses œufs dans les nids d'autrui ; l'étonnante habileté du castor à construire une habitation et des hirondelles à aménager leurs nids a été notée.
Mais parfois un objet réel n'était doté que de propriétés fictives. Dans ce cas, le lien du personnage avec le véritable animal n'a été conservé que dans le nom. Ainsi, par exemple, en Russie, ils savaient parfaitement qui était un castor - ils le chassaient, ses peaux étaient un important sujet de commerce. En même temps, dans les physiologistes, il y a une description du castor "indien", dont on extrait le musc de l'intérieur, ainsi qu'une description d'une bête prédatrice, plus comme un tigre ou un carcajou; en tout cas, dans les miniatures, il était parfois représenté rayé, avec d'énormes griffes et dents. Soit dit en passant, Vladimir Ivanovich Dal a enregistré le nom dialectal du tigre Ussuri - "castor". Apparemment, l'idée qui s'était déjà formée chez l'ancien homme russe a ensuite été transférée à une nouvelle bête, que les pionniers qui sont allés en Extrême-Orient ont rencontrée.

Et voici un autre animal bien connu de l'ancien homme russe - un bœuf. Sous ce nom, ils connaissaient non seulement un animal domestique, mais aussi un bœuf « indien », qui avait une curieuse propriété : ayant peur de perdre au moins un poil de sa queue, il reste immobile s'il attrape un arbre avec sa queue. Alors ils le chassèrent, lui substituant des branches épineuses d'un buisson, afin que, accroché à elles, le bœuf indien s'arrête. "Ox" était aussi appelé la créature marine mythique. De plus, on croyait qu'en Inde il y avait d'énormes bœufs, entre les cornes desquels une personne pouvait s'asseoir (il est possible que cette image soit basée sur l'impression d'un éléphant). On évoquait les bœufs à trois cornes et à trois pattes, et enfin les bœufs « de réserve », dont les longues cornes ne leur permettaient pas d'avancer, et donc ils ne pouvaient se nourrir qu'en reculant.
Les descriptions des éléphants, à leur tour, sont extrêmement curieuses dans les Physiologistes et les Cosmographies. Ainsi, on croyait que les éléphants n'avaient pas d'articulations du genou, donc si l'éléphant se couche, il ne pourra pas se lever. Et il dort, appuyé contre un arbre ou quelque autre objet haut et puissant.
De tels animaux, complètement inconnus de l'ancien peuple russe, comme la salamandre, ont également été décrits. Par salamandre, on entendait un lézard, parfois un serpent venimeux et un animal de la taille d'un chien, capable d'éteindre un incendie.
Selon le contenu sémantique, le même nom d'animal peut signifier à la fois un animal réel et un personnage fantastique. Un ensemble de propriétés qui, du point de vue du lecteur moderne, n'ont aucune base réelle, souvent corrélées avec les noms d'animaux de pays lointains et ont déterminé les idées du lecteur médiéval à leur sujet. Ainsi, le "physiologiste" a déclaré que pour produire une progéniture, un éléphant a besoin d'une racine de mandragore. Il a également dit que le panfir (panthère, léopard) a tendance à dormir pendant trois jours et, le quatrième jour, à attirer d'autres animaux avec son parfum et sa voix. Inconnue de l'ancien homme russe, la girafe - velbudopardus - semblait être un croisement entre un pard (lynx) et un chameau.
Les descriptions dans lesquelles l'animal était doté de traits à la fois réels et fictifs étaient les plus répandues. Ainsi, en plus de la prédilection des corbeaux pour la charogne et de la coutume de ces oiseaux de former des couples d'accouplement, les anciennes descriptions russes incluaient une histoire selon laquelle le corbeau ne boit pas d'eau au mois de juillet. Pourquoi? Parce qu'il a été puni par Dieu pour avoir négligé ses poussins. Il a été allégué que le corbeau était capable de "faire revivre" des œufs durs à l'aide d'une herbe connue. Comment ne pas se souvenir des contes de fées où le corbeau apporte de l'eau vive ou morte ! On croyait que l'oiseau erodius (héron) était capable de distinguer les chrétiens connaissant la langue grecque des personnes de «l'autre tribu». Il y avait une histoire selon laquelle l'endur (loutre) tue un crocodile endormi, atteignant l'intérieur par la bouche ouverte. Soit dit en passant, un crocodile pourrait également être dessiné sous la forme d'un animal avec une énorme crinière, une queue avec un gland, des griffes et des dents. Avec une description assez précise des habitudes d'un dauphin (il vient en aide aux personnes qui se noient dans la mer, etc.), l'auteur d'un tel traité pourrait l'appeler un «oiseau zelfin», et une ancienne miniature représente un couple de dauphins sauvant Saint-Basile le Nouveau, sous la forme de deux chiens.
La coïncidence des caractères résultant de la redistribution des signes a été éliminée en attribuant l'un d'eux (le plus souvent à celui dans la description duquel prévalaient des propriétés fabuleuses, ou il était corrélé avec une région "étrangère", exotique - Inde, Éthiopie , Arabie, etc.) nom inhabituel (langue étrangère). Cela, pour ainsi dire, a supprimé l'éventuelle incohérence de toutes les propriétés de l'objet avec l'ensemble habituel de fonctionnalités, réunies sous «leur propre» nom familier. Ainsi, le castor « indien » portait aussi le nom de « mskous ».
Il convient de garder à l'esprit que la libre application de signes au nom du personnage a joué un rôle important dans l'interprétation symbolique de ses propriétés. La spécialiste la plus autorisée dans l'étude du symbolisme animal dans la littérature russe ancienne, Olga Vladislavovna Belova, note des cas où un ensemble de signes est complètement passé d'un nom à un autre et un animal qui a pris les signes d'autres personnes a reçu une nouvelle propriété. Ainsi, après s'être d'abord unis dans leurs signes, l'hyène et l'ours ont ensuite "échangé" leurs noms. Dans les anciens livres de l'alphabet russe, le mot "ouena" avec le sens "bête sauvage imitant une voix humaine", "bête venimeuse mythique à visage humain enlacé de serpents", "bête féline" a le sens "ours, elle- ours".
Du point de vue de la littérature médiévale, de telles descriptions n'étaient pas des exemples de pure fiction. Toute information était perçue comme une donnée, étayée par des sources faisant autorité - si elle était déjà écrite dans des livres, alors c'était le cas, malgré le fait que les anciens Russes ne pouvaient pas vérifier les histoires. Pour une description livresque et « scientifique » des animaux, le signe réel-irréel n'est pas décisif.
Les noms des animaux étaient considérés comme donnés à l'origine, déterminés par la Divine Providence. De plus, ces noms ont été donnés avec tant de succès et reflétaient si fidèlement l'essence de toutes les créatures que Dieu ne les a pas changés par la suite.
Tous les animaux et toutes leurs propriétés, réelles et fictives, sont considérés par les anciens scribes russes du point de vue de la signification morale secrète qu'ils contiennent. Le symbolisme des animaux a fourni une matière abondante aux moralistes médiévaux. Dans le "Physiologue" et les monuments similaires, chaque animal est étonnant en lui-même, qu'il s'agisse d'une créature surnaturelle (licorne, centaure ou phénix ; d'une bête exotique de terres lointaines (éléphant ou lion) ou d'une créature bien connue (renard, hérisson , perdrix, castor;) ". Toutes les créatures mentionnées agissent dans leur fonction la plus intime, accessible uniquement à la perspicacité spirituelle. Chaque animal signifie quelque chose, et il peut y avoir plusieurs significations, souvent opposées. Ces symboles peuvent être classés comme " contrairement aux images " : ils ne reposent pas sur des similitudes évidentes, mais sur des identités sémantiques difficiles à expliquer, traditionnellement figées. L'idée de similitude externe leur est étrangère.
Les idées sur les animaux étaient si particulières que l'homme moderne pense souvent, en regardant telle ou telle image, que cette image remonte à l'antiquité païenne. Par exemple, sur de nombreux temples du pays de Vladimir-Souzdal, on voit l'image d'un griffon. On écrit souvent que c'est une conséquence de l'appel des anciens tailleurs de pierre russes aux origines païennes. En fait, le griffon est une créature à propos de laquelle les "physiologistes" chrétiens ont écrit. Sous le griffon, on entendait une créature mythique qui combine les caractéristiques d'un oiseau et d'un lion. Il était représenté comme une créature à quatre pattes avec un bec pointu, une langue saillante, des ailes et une queue en forme de lion. En même temps, il a été écrit que le gripsos est un énorme oiseau mythique qui recueille le soleil avec ses ailes. Le griffon pourrait être la désignation de l'archange Michel et de la Vierge. Et l'agneau - généralement un symbole de Jésus-Christ en sacrifice, l'expiation des péchés humains, désignant les martyrs de la foi - pourrait en même temps représenter l'Antéchrist. Certes, l'apparence d'un tel agneau était quelque peu inhabituelle: il était représenté sans auréole, son corps était tacheté, ses pattes avec des griffes acérées, il avait des oreilles pointues, une bouche pleine de dents avec une langue saillante et une longue queue. Un tel agneau de l'Antéchrist était très différent de l'agneau - une image symbolique du Christ.
Dans le contexte de la culture de l'ancienne Russie, une créature vivante, privée de sa signification symbolique, contredit l'ordre mondial harmonieux et n'existe tout simplement pas isolé de sa signification. Peu importe à quel point les propriétés de l'animal décrit peuvent sembler divertissantes, l'ancien auteur russe a toujours souligné la primauté du symbolisme sur la description réelle. Pour lui, les noms d'animaux sont des noms de symboles, et non de créatures spécifiques, réelles ou fantastiques. Les compilateurs des "Physiologues" n'ont pas cherché à donner des caractéristiques plus ou moins complètes des animaux et des oiseaux dont on parlait. Parmi les propriétés des animaux, seules ont été notées celles à l'aide desquelles il était possible de trouver des analogies avec n'importe quel concept théologique ou de tirer des conclusions morales.
Les pierres, leur nature, leurs propriétés et qualités, leur couleur étaient perçues à peu près de la même manière par les anciens scribes russes. Voici comment l'ancien auteur russe décrit le rubis : « La pierre babylonienne de sardion (ou rubis) est rouge comme le sang, ils la trouvent à Babylone sur terre, voyageant en Assyrie. Cette pierre est transparente, elle a un pouvoir de guérison, les tumeurs, les ulcères et les abcès sont traités avec elle, pour cela cet abcès doit être oint. En même temps, il a été dit que cette pierre est assimilée à Ruben, le fils de Jacob, car cette pierre est forte et forte en action. Il faut dire que la désignation de couleur des pierres et leur signification symbolique ont ensuite été transférées aux couleurs utilisées dans les miniatures et dans la peinture d'icônes. Chacune des couleurs avait sa propre signification symbolique et donnait une palette extrêmement riche de significations que l'auteur apportait à son œuvre. Ce sont les significations symboliques des couleurs qui permettent souvent de comprendre ce qui est représenté sur l'icône, quel type de personnage est représenté et quelles qualités possède ce personnage.
La culture de l'ancienne Russie est une culture à plusieurs niveaux. Chaque texte, qu'il soit écrit ou représenté avec des éléments visuels, contient plusieurs significations, au moins cinq : littérale explicite, littérale secrète, symbolique, allégorique et morale. Et par conséquent, chacun des textes de l'ancienne Russie que nous lisons est toujours extrêmement profond. Plus profond que nous avions l'habitude de penser, en se concentrant sur la littérature moderne. Nous, les actuels, sommes plus intéressés par l'intrigue. Le vieux lecteur russe était beaucoup plus intéressé par les significations derrière ce qu'il lisait, ce qu'il voyait, derrière ces animaux, oiseaux, pierres et plantes qu'il rencontrait. C'est un monde différent, et il faut l'écouter très attentivement pour le comprendre.

L'unité des terres russes ne pouvait que se refléter dans la culture de la Russie libérée au XVIe siècle. La construction a été réalisée à grande échelle, l'architecture, la peinture et la littérature se sont développées.

Architecture

Aux XVe-XVIe siècles. la construction était principalement en bois, mais ses principes étaient également appliqués dans l'architecture en pierre. Des fortifications et des forteresses ont été restaurées et des kremlins ont été construits dans les villes de Russie.

Architecture de la Russie du XVIe siècle. était riche en bâtiments remarquables de l'architecture de l'église.

L'une de ces structures est l'église de l'Ascension dans le village. Kolomenskoïe (1532) et la cathédrale Saint-Basile de Moscou (1555-1560). De nombreuses églises et temples érigés appartiennent au style de tente, qui était courant à cette époque (typique des temples en bois de l'ancienne Russie).

Sous la direction de Fyodor Kon, la forteresse la plus puissante a été érigée (à Smolensk) et la ville blanche de Moscou est entourée de murs et de tours.

Peinture

A la peinture du 16ème siècle. en Russie est principalement la peinture d'icônes. La cathédrale Stoglavy a accepté les œuvres d'A. Rublev comme canon dans la peinture d'église.

Le monument le plus brillant de l'iconographie était "l'église militante". L'icône a été créée en l'honneur de la prise de Kazan, elle interprète l'événement décrit comme une victoire pour l'orthodoxie. Dans le tableau de la Chambre dorée du Kremlin de Moscou, l'influence de l'Occident s'est fait sentir. Dans le même temps, l'église s'oppose à la pénétration de la peinture de genre et du portrait dans l'église.

Imprimerie

Au 16e s. la première imprimerie est apparue en Russie, l'impression de livres a commencé. Désormais, de nombreux documents, ordonnances, lois, livres pouvaient être imprimés, bien que leur coût dépassait le travail manuscrit.

Les premiers livres ont été imprimés en 1553-1556. imprimerie "anonyme" de Moscou. La première édition datée avec précision remonte à 1564, elle a été imprimée par Ivan Fedorov et Pyotr Mstislavets et s'appelle "L'Apôtre".

Littérature

Les changements politiques, consistant en la formation de l'autocratie, ont stimulé la lutte idéologique, qui a contribué à l'épanouissement du journalisme. Littérature de la Russie au XVIe siècle. comprend "Histoires sur le royaume de Kazan", "La légende des princes de Vladimir", le livre en 12 volumes "Great Cheti-Minei", contenant toutes les œuvres vénérées en Russie pour la lecture à domicile (œuvres qui n'étaient pas incluses dans la collection populaire fondu en arrière-plan).

Au 16e s. en Russie, les vêtements des boyards, simples de coupe et de forme, ont acquis une brillance et un luxe extraordinaires grâce à des ornements décoratifs. De tels costumes donnaient à l'image splendeur et majesté.

Différents peuples vivaient sur le vaste territoire de la Russie, de sorte que les vêtements différaient selon les traditions locales. Ainsi, dans les régions du nord de l'État, le costume féminin se composait d'une chemise, d'une robe d'été et d'un kokoshnik, et dans les régions du sud, il se composait d'une chemise, d'une kichka et d'une jupe poneva.

Une tenue générale (moyenne) peut être considérée comme une longueur de chemise jusqu'à l'ourlet d'une robe d'été, une robe d'été ouverte, un kokoshnik et des chaussures en osier. Costume homme : une chemise longue en toile de bure (jusqu'au milieu de la cuisse ou jusqu'aux genoux), ports (jambes étroites et moulantes). Dans le même temps, il n'y avait pas de différences particulières dans le style vestimentaire de la noblesse et des paysans.

La perception du monde par l'homme médiéval était sensiblement différente de la nôtre. L'homme ne se sentait pas citoyen de l'univers, il en avait assez de l'environnement immédiat et tout le reste lui semblait étranger et hostile. Il déterminait l'heure approximativement, par le soleil ou par le chant du coq, et ne l'appréciait pas. Même les historiens se contentaient de « dates » aussi insignifiantes que « quand les jours s'allongeaient » ou « quand régnait tel ou tel roi ». Au début, les gens se traitaient eux-mêmes et les autres avec dédain, parce que le christianisme les considérait comme pécheurs par nature. Mais peu à peu, l'idée a mûri que les péchés peuvent être expiés par la prière, le jeûne et le travail. Depuis lors, une personne a commencé à se respecter et à travailler. Qui n'a pas travaillé, il a provoqué la condamnation générale. Le respect de soi de l'homme a tellement grandi que Dieu, dans son incarnation terrestre, a commencé à être dépeint à l'image de l'homme.

L'inégalité sociale semblait normale. On croyait que chacun devait être satisfait de sa place dans la société. Atteindre plus signifiait afficher une fierté nue, glisser vers le bas de l'échelle sociale - se négliger.

L'homme médiéval avait peur de tout dans le monde. Il avait peur de perdre un morceau de pain, il avait peur pour sa santé et sa vie, il avait peur de l'autre monde, car l'église lui faisait peur que des tourments infernaux soient préparés pour presque tout le monde. Il avait peur des loups, qui attaquaient parfois une personne en plein jour, des étrangers. L'homme en tout imaginait les machinations du diable. Au XIIe siècle. il y avait une idée des sept péchés capitaux (orgueil, avarice, gourmandise, luxe, colère, envie et paresse). Ils ont également inventé un remède contre les péchés - la confession. Avoué - et encore vous pouvez pécher ... Ils se sont également appuyés sur l'intercession de la Mère de Dieu et des saints, dont, pour plus de certitude, ils se sont efforcés d'avoir le plus grand nombre possible. matériel du site

L'homme médiéval percevait le monde à travers des symboles. Des nombres, des couleurs, des images séparés, etc. étaient considérés comme des symboles. Ainsi, la couleur violette symbolisait la dignité royale, le vert - la jeunesse, le jaune - le mal, l'or - le pouvoir et la domination, etc. prodige. Cependant, tout le monde ne se demandait pas comment éviter les tourments infernaux et «sauver» son âme. Il y avait ceux qui ne s'intéressaient qu'à la façon de s'amuser.

De la liste des merveilles du Royaume d'Arles

Les lamia, ou masques, ou stries, sont considérées par les médecins comme des fantômes nocturnes et, selon Augustin, sont des démons. Les lares entrent également dans les maisons la nuit, provoquent des cauchemars chez les dormeurs, perturbent l'ordre dans la maison et transportent les enfants d'un endroit à un autre. C'est exactement ce qui est arrivé à Umberto, archevêque d'Arles, alors qu'il était encore enfant.

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