पीटर एबेलार्ड - मध्य युग का एक नया व्यक्ति। एबेलार्ड पियरे. मध्यकालीन फ्रांसीसी दार्शनिक, कवि और संगीतकार पियरे एबेलार्ड की जीवनी

पियरे एबेलार्ड (पीटर एबेलार्ड भी) (1079-1142) - प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक और ईसाई धर्मशास्त्रीजिन्होंने अपने जीवनकाल में एक प्रतिभाशाली नीतिशास्त्री के रूप में ख्याति प्राप्त की। उनके कई छात्र और अनुयायी थे। एलोइस के साथ अपने रोमांस के लिए भी जाने जाते हैं।

एबेलार्ड की जीवनी.

एबेलार्ड की जीवनी उनकी लिखी आत्मकथात्मक पुस्तक, "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" के कारण प्रसिद्ध है। उनका जन्म लॉयर नदी के दक्षिण में ब्रिटनी में एक शूरवीर परिवार में हुआ था। उन्होंने अपनी विरासत दान कर दी और दर्शनशास्त्र और तर्कशास्त्र का अध्ययन करने के लिए एक आशाजनक सैन्य करियर छोड़ दिया। एबेलार्ड ने भाषा का एक शानदार दर्शन विकसित किया।

एबेलार्ड मूलतः एक घुमक्कड़ था, वह एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमता रहता था। 1113 या 1114 में वह उस समय के प्रमुख बाइबिल विद्वान एन्सलम ऑफ लाओन के अधीन धर्मशास्त्र का अध्ययन करने के लिए उत्तरी फ्रांस गए। हालाँकि, उन्हें जल्द ही एंसलम की शिक्षाओं के प्रति नापसंदगी पैदा हो गई, इसलिए वे पेरिस चले गए। वहां उन्होंने खुलकर अपने सिद्धांतों का प्रचार-प्रसार किया।

एबेलार्ड और एलोइस

जब अबलार्ड पेरिस में रह रहा था, तो उसे प्रमुख मौलवियों में से एक, फुलबर्ट की भतीजी, युवा हेलोइस के लिए एक शिक्षक के रूप में नियुक्त किया गया था। एबेलार्ड और हेलोइस के बीच एक रिश्ता पैदा हुआ। फुलबर्ट ने इस रिश्ते को रोका, इसलिए एबेलार्ड ने गुप्त रूप से अपनी प्रेमिका को ब्रिटनी के पास पहुँचाया। वहां एलोइस ने एक बेटे को जन्म दिया, जिसका नाम उन्होंने एस्ट्रोलैबे रखा। अपने बेटे के जन्म के बाद, एबेलार्ड और हेलोइस ने गुप्त रूप से शादी कर ली। फुलबर्ट ने एबेलार्ड को बधिया करने का आदेश दिया ताकि वह चर्च में उच्च पद पर न रह सके। इसके बाद एबेलार्ड ने शर्म के मारे पेरिस के निकट सेंट-डेनिस के शाही मठ में मठवासी जीवन स्वीकार कर लिया। हेलोइसे अर्जेंटीयूइल में नन बन गईं।

सेंट-डेनिस में, एबेलार्ड अपने धर्मशास्त्र के ज्ञान से चमके, जबकि उन्होंने अपने साथी भिक्षुओं की जीवनशैली की अथक आलोचना की। बाइबिल के दैनिक पढ़ने और चर्च के पिताओं के कार्यों ने उन्हें उन उद्धरणों का एक संग्रह बनाने की अनुमति दी जो ईसाई चर्च की शिक्षाओं के विपरीत थे। उन्होंने अपनी टिप्पणियों और निष्कर्षों को "हां और नहीं" संग्रह में एकत्र किया। संग्रह के साथ लेखक की प्रस्तावना भी थी, जिसमें एक तर्कशास्त्री और एक भाषा विशेषज्ञ के रूप में पियरे एबेलार्ड ने अर्थ और भावनाओं के विरोधाभासों को सुलझाने के लिए बुनियादी नियम तैयार किए।

सेंट-डेनिस में थियोलॉजी नामक एक पुस्तक भी लिखी गई थी, जिसे आधिकारिक तौर पर विधर्मी कहकर निंदा की गई थी। पांडुलिपि को 1121 में सोइसन्स में जला दिया गया था। एबेलार्ड का ईश्वर और ट्रिनिटी का द्वंद्वात्मक विश्लेषण गलत पाया गया था, और उन्हें स्वयं सेंट-मेडार्ड के अभय में घर में नजरबंद कर दिया गया था। जल्द ही पियरे एबेलार्ड सेंट-डेनिस लौट आए, लेकिन मुकदमे से बचने के लिए, उन्होंने छोड़ दिया और नोगेंट-सुर-सीन में शरण ली। वहां उन्होंने एक सन्यासी का जीवन व्यतीत किया, लेकिन हर जगह छात्रों ने उनका पीछा किया जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वे अपना दार्शनिक शोध जारी रखें।

1135 में एबेलार्ड मोंट सैंट-जेनेवीव गए। वहां उन्होंने फिर से पढ़ाना शुरू किया और बहुत कुछ लिखा। यहां उन्होंने धर्मशास्त्र का एक परिचय तैयार किया, जिसमें उन्होंने ट्रिनिटी में विश्वास के स्रोतों का विश्लेषण किया और पुरातनता के मूर्तिपूजक दार्शनिकों की उनके गुणों और ईसाई रहस्योद्घाटन के कई मूलभूत पहलुओं की खोज के लिए प्रशंसा की। उन्होंने नो थिसेल्फ नामक एक पुस्तक भी लिखी, जो एक लघु कृति है जिसमें एबेलार्ड ने पाप की अवधारणा का विश्लेषण किया और निष्कर्ष निकाला कि मानवीय कार्य किसी व्यक्ति को भगवान की नजर में बेहतर या बुरा नहीं बनाते हैं, क्योंकि कार्य अपने आप में न तो अच्छे हैं और न ही बुरे। व्यवसाय में मुख्य चीज इरादे का सार है।

मोंट सैंट-जेनेवीव में, एबेलार्ड ने छात्रों की भीड़ को आकर्षित किया, जिनमें से कई भविष्य के प्रसिद्ध दार्शनिक थे, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी मानवतावादी जॉन सैलिसबरी।

हालाँकि, एबेलार्ड ने पारंपरिक ईसाई धर्मशास्त्र के अनुयायियों के बीच गहरी दुश्मनी पैदा कर दी। इस प्रकार, पियरे एबेलार्ड की गतिविधियों ने क्लेरवाक्स के बर्नार्ड का ध्यान आकर्षित किया, जो शायद उस समय पश्चिमी ईसाईजगत का सबसे प्रभावशाली व्यक्ति था। बर्नार्ड ने एबेलार्ड की निंदा की, जिसे पोप इनोसेंट द्वितीय का समर्थन प्राप्त था। उन्हें बरगंडी में क्लूनी के मठ में कैद कर दिया गया था। वहां, मठाधीश पीटर द वेनेरेबल की कुशल मध्यस्थता से, उन्होंने बर्नार्ड के साथ शांति स्थापित की और क्लूनी में एक भिक्षु बने रहे।

उनकी मृत्यु के बाद, बड़ी संख्या में प्रसंग लिखे गए, जिससे पता चलता है कि एबेलार्ड ने अपने समय के सबसे महान विचारकों और शिक्षकों में से एक के रूप में अपने कई समकालीनों को प्रभावित किया।

पियरे एबेलार्ड की कृतियाँ।

एबेलार्ड के मुख्य कार्य:

• धर्मशास्त्र का परिचय,
• द्वंद्वात्मकता,
• हां और ना,
• खुद को जानें,
• मेरी विपत्तियों की कहानी.

सबसे लोकप्रिय कार्य "द हिस्ट्री ऑफ माई डिज़ास्टर्स" है। यह किसी पेशेवर दार्शनिक की एकमात्र मध्ययुगीन आत्मकथा है जो आज तक बची हुई है।

एबेलार्ड का दर्शन.

पियरे एबेलार्ड ने आस्था और कारण के बीच संबंध को तर्कसंगत बनाया। उन्होंने विश्वास के लिए समझ को एक शर्त माना - "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं।"

पियरे एबेलार्ड ने चर्च के अधिकारियों की आलोचना की और उनके कार्यों की पूर्ण सच्चाई पर सवाल उठाया। वह केवल पवित्र धर्मग्रंथ की अचूकता और सच्चाई को बिना शर्त मानते थे। उन्होंने चर्च फादर्स की धर्मशास्त्रीय बनावट पर मौलिक रूप से सवाल उठाया।

पियरे एबेलार्ड का मानना ​​था कि वहाँ है दो सत्य. उनमें से एक अदृश्य चीज़ों के बारे में सच्चाई है जो वास्तविक दुनिया और मानवीय समझ से परे हैं। इसे समझना बाइबल का अध्ययन करने से आता है।

हालाँकि, एबेलार्ड के अनुसार, सत्य को द्वंद्वात्मकता या तर्क के माध्यम से भी प्राप्त किया जा सकता है। पीटर एबेलार्ड ने इस बात पर जोर दिया कि तर्क भाषाई अवधारणाओं के साथ काम करता है और सच्चे कथन के साथ मदद कर सकता है, न कि सच्ची चीजों के साथ। इस प्रकार हम पियरे एबेलार्ड के दर्शन को इस प्रकार परिभाषित कर सकते हैं आलोचनात्मक भाषाई विश्लेषण. यह कहना भी सुरक्षित है कि पियरे एबेलार्ड समस्याओं को दृष्टिकोण से हल करते हैं वैचारिकता.

पियरे एबेलार्ड के अनुसार, सार्वभौमिक वास्तविकता में मौजूद नहीं हैं, वे केवल दिव्य मन में मौजूद हैं, हालांकि, वे बौद्धिक ज्ञान के क्षेत्र में होने का दर्जा प्राप्त करते हैं, जिससे " वैचारिक दुनिया।"

अनुभूति की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति विभिन्न पहलुओं पर विचार करता है और अमूर्तता के माध्यम से एक छवि बनाता है जिसे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है। पियरे एबेलार्ड के अनुसार, एक शब्द की एक निश्चित ध्वनि और एक या अधिक अर्थ होते हैं। इसमें एबेलार्ड ईसाई ग्रंथों में संभावित प्रासंगिक अस्पष्टता और आंतरिक विरोधाभास देखते हैं। धार्मिक ग्रंथों में विरोधाभासी और संदिग्ध अंशों को द्वंद्वात्मकता का उपयोग करके विश्लेषण की आवश्यकता होती है। ऐसे मामलों में जहां असंगतता को समाप्त नहीं किया जा सकता है, एबेलार्ड ने सत्य की खोज के लिए सीधे पवित्र धर्मग्रंथों की ओर रुख करने का प्रस्ताव रखा।

पियरे एबेलार्ड ने तर्क को ईसाई धर्मशास्त्र का एक अनिवार्य तत्व माना। वह अपनी बात के लिए समर्थन पाता है :

"शुरुआत में यह शब्द (लोगो) था।"

पीटर एबेलार्ड ने द्वंद्वात्मकता की तुलना परिष्कार से की, जो सत्य को प्रकट नहीं करता है, बल्कि इसे शब्दों के अंतर्संबंध के पीछे छिपा देता है।

पियरे एबेलार्ड की पद्धति में धार्मिक ग्रंथों में विरोधाभासों की पहचान करना, उनका वर्गीकरण और तार्किक विश्लेषण शामिल है। सबसे बढ़कर, पियरे एबेलार्ड ने अधिकार से मुक्त, स्वतंत्र निर्णय लेने के अवसर को महत्व दिया। पवित्र ग्रंथ के अलावा कोई अधिकार नहीं होना चाहिए।

अक्सर, धर्मशास्त्रीय ग्रंथों में विरोधाभास पाते हुए, पियरे एबेलार्ड ने अपनी व्याख्या दी, जो आम तौर पर स्वीकृत व्याख्या से बिल्कुल अलग थी। निःसंदेह, इससे रूढ़िवादियों का क्रोध भड़क उठा।

पियरे एबेलार्ड ने धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांत की घोषणा की, धार्मिक शिक्षाओं में अंतर को इस तथ्य से समझाया कि भगवान विभिन्न तरीकों से पगानों को सत्य की ओर निर्देशित करते हैं, इसलिए किसी भी शिक्षण में सत्य का एक तत्व हो सकता है। पियरे एबेलार्ड के नैतिक विचारों की विशेषता धार्मिक आदेशों को त्यागने की इच्छा है। वह पाप के सार को एक व्यक्ति के बुराई करने या दैवीय कानून को तोड़ने के सचेत इरादे के रूप में परिभाषित करता है।

मध्य युग - इतिहास में एक मान्यता प्राप्त शिक्षक और गुरु के रूप में दर्ज हुए, जिनके दर्शन पर अपने विचार थे, जो मूल रूप से बाकियों से अलग थे।

उनका जीवन न केवल उनकी राय और आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांतों के बीच विसंगति के कारण कठिन था; आपसी, सच्चे प्यार ने पियरे को महान शारीरिक दुर्भाग्य पहुँचाया। दार्शनिक ने अपनी आत्मकथात्मक कृति "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" में अपने कठिन जीवन का सजीव भाषा और समझने योग्य शब्दों में वर्णन किया है।

एक कठिन यात्रा की शुरुआत

कम उम्र से ही ज्ञान के लिए एक अदम्य लालसा महसूस करते हुए, पियरे ने अपने रिश्तेदारों के पक्ष में विरासत से इनकार कर दिया, एक आशाजनक सैन्य करियर से आकर्षित नहीं हुए और खुद को पूरी तरह से शिक्षा प्राप्त करने के लिए समर्पित कर दिया।

अध्ययन के बाद, एबेलार्ड पियरे पेरिस में बस गए, जहां उन्होंने धर्मशास्त्र और दर्शन के क्षेत्र में पढ़ाना शुरू किया, जिसने बाद में उन्हें एक कुशल द्वंद्वात्मकता के रूप में सार्वभौमिक मान्यता और प्रसिद्धि दिलाई। स्पष्ट, सुरुचिपूर्ण भाषा में प्रस्तुत उनके व्याख्यानों ने पूरे यूरोप के लोगों को आकर्षित किया।

एबेलार्ड एक बहुत ही पढ़ा-लिखा और पढ़ा-लिखा व्यक्ति था, जो अरस्तू, प्लेटो और सिसरो के कार्यों से परिचित था।

अपने शिक्षकों के विचारों को आत्मसात करने के बाद - अवधारणाओं की विभिन्न प्रणालियों के समर्थक - पियरे ने अपनी खुद की प्रणाली विकसित की - संकल्पनवाद (कुछ औसत और फ्रांसीसी रहस्यमय दार्शनिक चंपेउ के विचारों से मौलिक रूप से अलग। चंपेउ के प्रति एबेलार्ड की आपत्तियां इतनी ठोस थीं कि उत्तरार्द्ध यहां तक ​​कि अपनी अवधारणाओं को भी संशोधित किया, और थोड़ी देर बाद वह पियरे की प्रसिद्धि से ईर्ष्या करने लगा और उसका कट्टर दुश्मन बन गया - कई में से एक।

पियरे एबेलार्ड: शिक्षण

पियरे ने अपने लेखन में विश्वास और कारण के बीच संबंध की पुष्टि की, बाद वाले को प्राथमिकता दी। दार्शनिक के अनुसार, किसी व्यक्ति को आँख बंद करके विश्वास नहीं करना चाहिए, सिर्फ इसलिए कि यह समाज में इतना स्वीकृत है। पियरे एबेलार्ड की शिक्षा यह है कि विश्वास को तर्कसंगत रूप से उचित ठहराया जाना चाहिए और एक व्यक्ति - एक तर्कसंगत प्राणी - केवल द्वंद्वात्मकता के माध्यम से मौजूदा ज्ञान को चमकाने से इसमें सुधार कर सकता है। विश्वास उन चीज़ों के बारे में केवल एक धारणा है जो मानवीय भावनाओं के लिए दुर्गम हैं।

काम "हां और नहीं" में, पियरे एबेलार्ड, पुजारियों के लेखन के अंशों के साथ बाइबिल के उद्धरणों की संक्षेप में तुलना करते हुए, बाद के विचारों का विश्लेषण करते हैं और उनके द्वारा दिए गए बयानों में असंगतता पाते हैं। और यह हमें कुछ चर्च सिद्धांतों और ईसाई सिद्धांतों पर संदेह करता है। फिर भी, एबेलार्ड पियरे ने ईसाई धर्म के मौलिक सिद्धांतों पर संदेह नहीं किया; उन्होंने केवल उन्हें सचेत रूप से आत्मसात करने का सुझाव दिया। आख़िरकार, अंध विश्वास के साथ संयुक्त ग़लतफ़हमी की तुलना गधे के व्यवहार से की जा सकती है, जो संगीत के बारे में थोड़ा भी नहीं समझता है, लेकिन लगन से वाद्ययंत्र से एक सुंदर धुन निकालने की कोशिश कर रहा है।

कई लोगों के दिलों में एबेलार्ड का दर्शन

पियरे एबेलार्ड, जिनके दर्शन ने कई लोगों के दिलों में जगह बनाई, अत्यधिक विनम्रता से ग्रस्त नहीं थे और खुले तौर पर खुद को पृथ्वी पर कुछ लायक एकमात्र दार्शनिक कहते थे। अपने समय के लिए, वह एक महान व्यक्ति थे: महिलाएं उनसे प्यार करती थीं, पुरुष उनकी प्रशंसा करते थे। एबेलार्ड ने परिणामी प्रसिद्धि का भरपूर आनंद उठाया।

फ्रांसीसी दार्शनिक की मुख्य रचनाएँ "हाँ और नहीं", "एक यहूदी और ईसाई दार्शनिक के बीच संवाद", "अपने आप को जानें", "ईसाई धर्मशास्त्र" हैं।

पियरे और हेलोइस

हालाँकि, यह व्याख्यान नहीं थे जिसने पियरे एबेलार्ड को बहुत प्रसिद्धि दिलाई, बल्कि रोमांटिक कहानी थी जिसने उनके जीवन के प्यार को निर्धारित किया और बाद के दुर्भाग्य का कारण बन गया। उनके लिए अप्रत्याशित रूप से, दार्शनिक का चुना हुआ सुंदर एलोइस था, जो पियरे से 20 साल छोटा था। सत्रह वर्षीय लड़की एक अनाथ थी और उसका पालन-पोषण उसके चाचा कैनन फुलबर्ट के घर में हुआ था, जो उससे बहुत प्यार करता था।

इतनी कम उम्र में, एलोइस अपने वर्षों से अधिक साक्षर थी और कई भाषाएँ (लैटिन, ग्रीक, हिब्रू) बोल सकती थी। हेलोइस को पढ़ाने के लिए फुलबर्ट द्वारा आमंत्रित पियरे को पहली नजर में ही उससे प्यार हो गया। और उनके छात्र ने अपने चुने हुए महान विचारक और वैज्ञानिक की प्रशंसा की, और इस बुद्धिमान और आकर्षक व्यक्ति के लिए कुछ भी करने को तैयार थे।

पियरे एबेलार्ड: दुखद प्रेम की जीवनी

इस रोमांटिक अवधि के दौरान, प्रतिभाशाली दार्शनिक ने खुद को एक कवि और संगीतकार के रूप में भी दिखाया और युवा महिला के लिए सुंदर प्रेम गीत लिखे, जो तुरंत लोकप्रिय हो गए।

आसपास के सभी लोग प्रेमियों के संबंध के बारे में जानते थे, लेकिन एलोइस, जो खुले तौर पर खुद को पियरे की मालकिन कहती थी, बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं थी; इसके विपरीत, उसे मिली भूमिका पर गर्व था, क्योंकि वह, एक अनाथ, एबेलार्ड उन सुंदर और महान महिलाओं को पसंद करती थी जो उसके आसपास मंडराती थीं। प्रेमी एलोइस को ब्रिटनी ले गया, जहां उसने एक बेटे को जन्म दिया, जिसे जोड़े को अजनबियों द्वारा पालने के लिए छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। उन्होंने अपने बच्चे को फिर कभी नहीं देखा।

पियरे एबेलार्ड और हेलोइस ने बाद में गुप्त रूप से शादी कर ली; यदि विवाह को सार्वजनिक कर दिया गया होता, तो पियरे एक आध्यात्मिक प्रतिष्ठित व्यक्ति नहीं बन पाते और एक दार्शनिक के रूप में अपना करियर नहीं बना पाते। एलोइस ने अपने पति के आध्यात्मिक विकास और उनके करियर के विकास (बच्चों के डायपर और शाश्वत बर्तनों के साथ बोझिल जीवन के बजाय) को प्राथमिकता देते हुए, अपनी शादी को छुपाया और अपने चाचा के घर लौटने पर कहा कि वह पियरे की रखैल थी।

क्रोधित फुलबर्ट अपनी भतीजी के नैतिक पतन को बर्दाश्त नहीं कर सका और एक रात, अपने सहायकों के साथ, वह एबेलार्ड के घर में घुस गया, जहाँ वह सो रहा था, उसे बाँध दिया गया और नपुंसक बना दिया गया। इस क्रूर शारीरिक शोषण के बाद, पियरे सेंट-डेनिस एबे में सेवानिवृत्त हो गए, और हेलोइस अर्जेंटीना के मठ में नन बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि सांसारिक प्रेम, अल्पकालिक और शारीरिक, जो दो वर्षों तक चला, ख़त्म हो गया। हकीकत में, यह बस एक अलग चरण में विकसित हुआ - आध्यात्मिक अंतरंगता, कई लोगों के लिए समझ से बाहर और दुर्गम।

धर्मशास्त्रियों के विरुद्ध एक

कुछ समय तक एकांत में रहने के बाद, एबेलार्ड पियरे ने छात्रों के कई अनुरोधों को स्वीकार करते हुए व्याख्यान देना फिर से शुरू किया। हालाँकि, इस अवधि के दौरान, रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने उनके खिलाफ हथियार उठाए, "धर्मशास्त्र का परिचय" ग्रंथ में ट्रिनिटी की हठधर्मिता की व्याख्या की खोज की जो चर्च शिक्षण का खंडन करती थी। यही दार्शनिक पर विधर्म का आरोप लगाने का कारण बना; उनके ग्रंथ को जला दिया गया, और एबेलार्ड को स्वयं सेंट मेडार्ड के मठ में कैद कर दिया गया। इस तरह की कठोर सजा से फ्रांसीसी पादरी वर्ग में भारी असंतोष फैल गया, जिनमें से कई प्रतिष्ठित लोग एबेलार्ड के छात्र थे। इसलिए, पियरे को बाद में सेंट-डेनिस एबे में लौटने की अनुमति दी गई। लेकिन वहां भी उन्होंने अपना दृष्टिकोण व्यक्त करते हुए अपना व्यक्तित्व दिखाया, जिससे भिक्षुओं को क्रोध का सामना करना पड़ा। उनके असंतोष का सार अभय के सच्चे संस्थापक के बारे में सच्चाई की खोज थी। पियरे एबेलार्ड के अनुसार, वह डायोनिसियस द एरियोपैगाइट नहीं था, जो प्रेरित पॉल का शिष्य था, बल्कि एक अन्य संत था जो बहुत बाद के समय में रहता था। दार्शनिक को क्रोधित भिक्षुओं से दूर भागना पड़ा; उन्हें नोगेंट के पास सीन पर एक निर्जन क्षेत्र में शरण मिली, जहां सैकड़ों शिष्य उनके साथ शामिल हो गए, जो सच्चाई की ओर ले जाने वाले दिलासा देने वाले थे।

पियरे एबेलार्ड के खिलाफ नए उत्पीड़न शुरू हो गए, जिसके कारण उन्होंने फ्रांस छोड़ने का इरादा किया। हालाँकि, इस अवधि के दौरान उन्हें सेंट-गिल्ड मठ के मठाधीश के रूप में चुना गया, जहाँ उन्होंने 10 साल बिताए। उन्होंने पारकलेटी मठ एलोइस को दे दिया; वह अपनी ननों के साथ बस गईं और पियरे ने मामलों के प्रबंधन में उनकी सहायता की।

विधर्म का आरोप

1136 में, पियरे पेरिस लौट आए, जहां उन्होंने फिर से सेंट स्कूल में व्याख्यान देना शुरू किया। जेनेवीव. पियरे एबेलार्ड की शिक्षाओं और उनकी आम तौर पर मान्यता प्राप्त सफलता ने उनके दुश्मनों, विशेष रूप से क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड को कोई आराम नहीं दिया। दार्शनिक को फिर से सताया जाने लगा। पियरे के लेखन से उद्धरणों का चयन उन विचारों के साथ किया गया था जो मूल रूप से जनता की राय के विपरीत थे, जो विधर्म के नए आरोपों के लिए एक कारण के रूप में कार्य करता था। सेंस में एकत्रित परिषद में, बर्नार्ड ने एक अभियुक्त के रूप में काम किया, और यद्यपि उनके तर्क कमजोर थे, उनके प्रभाव ने पोप सहित एक बड़ी भूमिका निभाई; परिषद ने एबेलार्ड को विधर्मी घोषित कर दिया।

एबेलार्ड और हेलोइस: स्वर्ग में एक साथ

सताए गए एबेलार्ड को क्लुइस के मठाधीश पीटर द वेनेरेबल ने पहले अपने मठ में, फिर सेंट मार्सेलस के मठ में आश्रय दिया था। वहां, विचार की स्वतंत्रता के लिए पीड़ित ने अपना कठिन जीवन पूरा किया; 1142 में 63 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई।

1164 में उनकी हेलोइस की मृत्यु हो गई; वह भी 63 साल की थीं. जोड़े को पैराकलेट एबे में एक साथ दफनाया गया था। जब इसे नष्ट कर दिया गया, तो पियरे एबेलार्ड और हेलोइस की राख को पेरिस में पेरे लाचिस कब्रिस्तान में ले जाया गया। आज तक, प्रेमियों की कब्र को नियमित रूप से पुष्पमालाओं से सजाया जाता है।

अपनी युवावस्था में उन्होंने उस समय के दो महानतम बुद्धिजीवियों: जॉन रोस्केलिन और गुइलाउम डी चम्पेउ के अधीन अध्ययन किया। उनके साथ संघर्ष के बाद और नोट्रे डेम कैथेड्रल में स्कूल चलाने से पहले, उन्होंने मेलुनी, कॉर्बली और सेंट-जेनेवी में पेरिस के स्कूलों में पढ़ाया। 1117 में हेलोइस के साथ उनके प्रेम प्रसंग के घोटाले के कारण उन्हें कैथेड्रल स्कूल छोड़ना पड़ा। विभिन्न मठवासी संस्थानों में जाने से उनकी साहित्यिक उत्पादकता में वृद्धि हुई और धीरे-धीरे उनकी रुचि धर्मशास्त्र और नैतिकता की ओर बढ़ गई। चर्च पदानुक्रम के साथ खुले संघर्ष के कारण 1121 में काउंसिल ऑफ सोइसन्स में उनके काम की निंदा की गई। अगले वर्ष उन्होंने क्विंसी में अपना स्वयं का स्कूल स्थापित किया और 1127 में वे ब्रिटनी में एक मठ के मठाधीश बन गए। कई अशांत वर्षों के बाद, वह 1132 में पेरिस लौट आये, जहाँ उन्होंने अपना शिक्षण करियर जारी रखा। लेकिन 1141 में, सैन्स्क की परिषद में, शिक्षण की फिर से निंदा की गई, और एबेलार्ड को स्वयं चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया। दार्शनिक की मृत्यु से कुछ समय पहले, 1142 में यह सजा हटा ली गई थी।

2. अध्यापन

पियरे एबेलार्ड ने अपने जीवनकाल में एक प्रतिभाशाली नीतिशास्त्री के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की, जिनके कई छात्र और अनुयायी थे। मुख्य कृतियाँ: "हाँ और नहीं", "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", "खुद को जानें", "मेरे दुखों की कहानी" (एक पेशेवर दार्शनिक की एकमात्र मध्ययुगीन आत्मकथा)।

पियरे एबेलार्ड ने विश्वास के लिए समझ को एक शर्त मानते हुए विश्वास और मन के बीच संबंध को तर्कसंगत बनाया (?मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं?)। चर्च के अधिकारियों की पियरे एबेलार्ड की आलोचना के शुरुआती सिद्धांत विश्वास के प्रावधानों की बिना शर्त सच्चाई और पवित्र ग्रंथों के प्रति सार्थक दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में थीसिस के बारे में संदेह थे (इस प्रकार, "धर्मशास्त्री अक्सर वही सिखाते हैं जो वे स्वयं नहीं समझते हैं ”)। एबेलार्ड ने अचूक पवित्र ग्रंथ के अलावा किसी भी पाठ को कट्टरपंथी संदेह के अधीन कर दिया: यहां तक ​​कि प्रेरितों और चर्च के पिताओं से भी गलती हो सकती थी।

"दो सत्य" की अवधारणा के अनुसार, पियरे एबेलार्ड का मानना ​​था कि विश्वास की क्षमता में अदृश्य चीजों के बारे में विचार शामिल हैं जो मानव समझ के लिए सुलभ नहीं हैं और इसलिए, वास्तविक दुनिया से बाहर हैं। विवादास्पद मुद्दों को सुलझाने में पवित्र धर्मग्रंथ के अधिकार की बिना शर्त सत्य को प्राप्त करने के किसी अन्य तरीके के अस्तित्व की संभावना और यहां तक ​​कि आवश्यकता को भी बाहर नहीं करता है, जैसा कि पियरे एबेलार्ड द्वंद्वात्मकता या तर्क को भाषा के विज्ञान के रूप में देखते हैं। अपनी पद्धति विकसित करते हुए, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि तर्क केवल नामों और भाषाई अवधारणाओं से संबंधित है; तत्वमीमांसा के विपरीत, तर्क चीजों की सच्चाई में नहीं, बल्कि कथनों की सच्चाई में रुचि रखता है। इस अर्थ में, पियरे एबेलार्ड का दर्शन मुख्यतः एक आलोचनात्मक भाषाई विश्लेषण है। इस विशेषता ने "संकल्पनावाद" की भावना में सार्वभौमिकों की समस्या के लिए पियरे एबेलार्ड के समाधान को निर्धारित किया। एबेलार्ड के अनुसार, सार्वभौमिक, वास्तविकता में व्यक्तिगत चीजों के रूप में मौजूद नहीं हैं, लेकिन वे बौद्धिक ज्ञान के क्षेत्र में होने का दर्जा प्राप्त करते हैं, जिससे एक प्रकार का तीसरा - "वैचारिक" - दुनिया बनता है। (एबेलार्ड ने प्लेटोनिक विचारों के अस्तित्व को अस्वीकार नहीं किया: उनकी राय में, वास्तविकता में विद्यमान नहीं, वे दिव्य मन में सृजन के पैटर्न के रूप में मौजूद हैं।) अनुभूति की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति व्यक्तियों के विभिन्न पहलुओं पर विचार करता है और, अमूर्तता के माध्यम से, एक मिश्रित छवि बनाता है, जिसे नाम से व्यक्त किया जाता है, एक शब्द, जिसमें एबेलार्ड के अनुसार, न केवल एक भौतिक ध्वनि है (स्वर)बल्कि एक निश्चित भाषाई अर्थ भी (उपदेश).व्यक्तिगत चीजों (व्यक्तियों) के बारे में हमारे विचारों में सार्वभौमिक एक विधेय (कई चीजों को परिभाषित करने में सक्षम एक विधेय) का कार्य करते हैं, और यह प्रासंगिक निश्चितता है जो हमें नाम में रखे गए सार्वभौमिक अर्थ की पहचान करने की अनुमति देती है। हालाँकि, शब्दों के कई अर्थ हो सकते हैं, इसलिए प्रासंगिक अस्पष्टता संभव है (दृढ़ संकल्प),जो ईसाई ग्रंथों के आंतरिक विरोधाभास को भी निर्धारित करता है। विवादास्पद और संदेहास्पद अंशों के लिए द्वंद्वात्मकता के माध्यम से उनकी भाषा के विश्लेषण की आवश्यकता होती है। किसी शब्द या कथन के अघुलनशील बहुविकल्पी के मामले में, एबेलार्ड ने सत्य की खोज के लिए पवित्र धर्मग्रंथों की ओर रुख करने का सुझाव दिया। पियरे एबेलार्ड ने तर्क को ईसाई सिद्धांत का एक आवश्यक तत्व माना, जॉन के सुसमाचार के साक्ष्य के लिए अपील की: "शुरुआत में शब्द था (लोगो)"।साथ ही, उन्होंने द्वंद्वात्मकता की तुलना परिष्कार से की, जो केवल "शब्दों की जटिलता" से संबंधित है, जो सत्य को प्रकट करने के बजाय अस्पष्ट करती है। एबेलार्ड की पद्धति में विरोधाभासों की पहचान करना, उन्हें मुद्दों में वर्गीकृत करना और उनमें से प्रत्येक का गहन तार्किक विश्लेषण शामिल है। इन सबसे ऊपर, द्वंद्वात्मक विशेषज्ञ एबेलार्ड ने राय की स्वतंत्रता, किसी भी अधिकारी (पवित्र धर्मग्रंथों को छोड़कर) के प्रति स्वतंत्र और आलोचनात्मक रवैये को महत्व दिया। ईसाई हठधर्मिता के विरोधाभास को प्रकट करते हुए, एबेलार्ड ने अक्सर आम तौर पर स्वीकृत व्याख्या से अलग व्याख्या दी, जिसने कैथोलिक रूढ़िवादियों की नकारात्मक प्रतिक्रिया को आकर्षित किया (एबेलार्ड की शिक्षा की सोइसन्स और सेंस की परिषदों में चर्च द्वारा दो बार निंदा की गई थी)। एबेलार्ड ने सहिष्णुता के सिद्धांत की घोषणा की, पंथों में अंतर को इस तथ्य से समझाते हुए कि भगवान ने अन्यजातियों को एक अलग तरीके से सत्य की ओर निर्देशित किया, इसलिए किसी भी शिक्षण में सत्य का एक तत्व होता है।

एबेलार्ड के नैतिक विचारों की विशेषता धार्मिक आदेश के बिना नैतिक मुद्दों को हल करने की इच्छा है। वह पाप के सार को बुराई करने, ईश्वर के नियम को तोड़ने के लिए एक सचेत सहमति के रूप में परिभाषित करता है, क्योंकि क्या करना चाहिए और क्या नहीं, इसका चुनाव तर्कसंगत समझ और नैतिक मूल्यांकन का परिणाम है।

2.1. लॉजिक्स

निस्संदेह, एबेलार्ड के तार्किक सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत अरस्तू की शिक्षा थी, जो "ऑन इंटरप्रिटेशन" और कुछ हद तक "श्रेणियाँ" कार्यों में निहित थी, साथ ही बोथियस में उन पर टिप्पणियाँ भी थीं। एबेलार्ड इन रोबोटों की तथाकथित व्याख्या का उपयोग "स्वर में" करता है, जो कि, कोई कह सकता है, एक भाषाई व्याख्या है। वह भाषा को ही तार्किक सिद्धांत का उचित विषय मानते हैं, न कि वह जो इसका वर्णन करती है। जब अरस्तू इस कथन में सामान्य शब्दों के बारे में बात करते हैं: "प्रत्येक मनुष्य एक जानवर है," वह इस बारे में सटीक नहीं है कि क्या ये शब्द शब्द ("मनुष्य", "पशु") हैं या सामान्य शब्द (सार्वभौमिक) हैं जिनसे ये शब्द मेल खाते हैं ( "मानवता", "पशुता")। यह बात इसके टिप्पणीकारों के बीच काफी चर्चा का कारण बनती है. एबेलार्ड, जहां संभव हो, "स्वर में" दृष्टिकोण अपनाकर अपनी स्थिति को परिभाषित करता है।

एक तर्कशास्त्री शब्दों का अध्ययन खाली ध्वनियों के रूप में नहीं, बल्कि उन ध्वनियों के रूप में करता है जिनमें एक निश्चित अर्थपूर्ण अर्थ निहित होता है। प्रश्नगत शब्द का अर्थ एबेलार्ड ने "उपदेश" कहा है। अर्थ भौतिक ध्वनि ("स्वर") पर आधारित है, जैसे एक मूर्ति उस पत्थर पर टिकी होती है जिससे इसे तराशा गया था, एक मूर्ति के बारे में ऐसी बातें कही जा सकती हैं जो पत्थर के गुणों से पूरी तरह से असंबंधित हैं। इस प्रकार गुण का अर्थ अक्सर भौतिक ध्वनि के गुणों से भिन्न होता है। जाहिर है, तर्क के लिए एक दिलचस्प सवाल यह है कि क्या सामान्य शब्द अपने अर्थ में सार्वभौमिकता प्राप्त कर सकते हैं। "मनुष्य" सभी लोगों और प्रत्येक व्यक्ति को कैसे संदर्भित कर सकता है? यदि कोई इनवॉइस दृष्टिकोण का पालन करता है, तो प्रश्न का उत्तर सार्वभौमिक "मानवता" को संदर्भित करेगा। एबेलार्ड विशुद्ध रूप से अर्थपूर्ण अर्थ के सार्वभौमिक प्रदान करता है, जिसका मुख्य कार्य विचार और समझ ("बुद्धि") का प्रतिनिधित्व करता है जो श्रोता के दिमाग में एक शब्द बनता है। इंटेलेक्टस उन चीजों के विवरण को मोटे तौर पर याद रखने में सक्षम है जिनकी वह कल्पना करता है, और इसलिए उन चीजों का एक सामान्य विचार रखता है। "मनुष्य" सभी लोगों के संबंध में सार्वभौमिकता प्राप्त करता है, एक बुद्धिजीवी बनाता है, जो व्यक्तिगत विवरणों से अलग होता है, यह किसी विशिष्ट व्यक्ति की चिंता नहीं करता है, और साथ ही सभी की चिंता करता है। इस प्रकार शब्द की सार्वभौमिकता उत्पन्न होती है।

तार्किक विश्लेषण के अगले चरण में शब्दों को निर्णय में मिलाने की प्रक्रिया पर ध्यान दिया जाता है। इस प्रक्रिया में मुख्य बात क्रिया का कार्य है। अरस्तू के बाद, एबेलार्ड एक क्रिया को किसी ऐसी चीज़ के संकेत के रूप में परिभाषित करता है जिसे किसी और चीज़ द्वारा कहा गया है। इस प्रकार यह इसके घटक शब्दों या वाक्यांशों का हिस्सा बने बिना पूरे निर्णय को पूर्णता देता है। एबेलार्ड निर्णय के कार्य और सामग्री के बीच अंतर करके इस बिंदु को विकसित करता है। क्रिया के विशिष्ट विन्यास के आधार पर, एक ही अर्थ को सकारात्मक रूप से ("सुकरात दौड़ रहा है"), प्रश्नवाचक रूप से ("क्या सुकरात दौड़ता है?") और अनिवार्य रूप से ("मैं आदेश देता हूं कि सुकरात दौड़ता है") इत्यादि कहा जा सकता है। यहां एक ही सामग्री अलग-अलग व्याख्याओं के अधीन है, और एबेलार्ड को इसे निर्णय के एक अलग अर्थ घटक के रूप में अलग करना उपयोगी लगता है। वह इसे तानाशाही कहते हैं।

इस अवधारणा पर अभी भी कार्य प्रगति पर है। एबेलार्ड इसके अस्तित्व के महत्व को पहचानता है, लेकिन कभी इसकी सटीक परिभाषा नहीं देता। वह इसे एक ऐसी चीज़ के रूप में परिभाषित करता है जो किसी निर्णय के संबंध में एक बुद्धि नहीं है, और कुछ ऐसी चीज़ जो किसी निर्णय की शर्तों द्वारा निर्दिष्ट चीज़ नहीं है। एबेलार्ड स्पष्ट रूप से केवल यही कहता है कि उक्ति कोई चीज़ ही नहीं है। वह तानाशाही को निर्णय की मुख्य अर्थ संबंधी विशेषताओं के कारण के रूप में वर्णित करता है: सत्य और झूठ, संभावना और आवश्यकता, और अन्य निर्णयों के प्रति इसका विरोध। सूक्ति वह है जो एक सकारात्मक प्रस्ताव पर जोर देती है, और यदि वह प्रस्ताव सत्य है, तो सूक्ति वह है जो उसे सत्य बनाती है। एबेलार्ड के मन में जो कुछ है वह शायद "तथ्य" या "मामलों की स्थिति" जैसी आधुनिक अवधारणाओं के अर्थ में आता है, विशेष रूप से वे जिन्हें कारणात्मक रूप से व्युत्पन्न और गैर-मौजूद माना जाता है। निर्णयों की विषय-वस्तु का ऐसा विश्लेषण और अधिक समझ जगाता है।

(ए) एबेलार्ड को ऐसे अवैयक्तिक वाक्यांशों के व्याकरण पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया जाता है जैसे "यह संभव है कि ...", "यह सच है कि ..." और "यह अच्छा है कि ...", जहां खाली जगह है एक सूक्ति व्यक्त करने वाले घटक से भरा हुआ ("कि सुकरात दौड़ रहा है")। पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यहाँ सूक्ति भाग विषय है, जबकि "शायद", "सत्य" और "अच्छा" विधेय हैं; लेकिन हम पहले से ही जानते हैं कि सूक्ति कोई चीज़ नहीं है, और किसी वाक्य का घटक उसके कार्य का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता है। इसलिए, एबेलार्ड अवैयक्तिक वाक्यांश का विश्लेषण करने का एक नया तरीका खोजने की कोशिश कर रहा है, जो विषय और विधेय से पहले उचित शब्द स्थापित करेगा।

(बी) यह समझना कि निषेध का संबंध निर्णय से है, न कि केवल विधेय से, उस निर्णय की सामग्री का विश्लेषण करके सुविधा प्रदान की जाती है जिससे सकारात्मक कार्य मेल खाता है। इस मामले में, अस्वीकृति को सकारात्मक कार्य से संबंधित माना जाता है, न कि सामग्री के किसी एक हिस्से से। इस प्रकार एबेलार्ड "ऐसा नहीं है कि S, P है" और "S, P नहीं है" के बीच अंतर करता है। वह पहले विकल्प को सही ढंग से नकार का उचित रूप मानता है।

(सी) मॉडल कथनों को अवैयक्तिक वाक्यांशों के रूप में व्यक्त किया जा सकता है ("यह संभव है कि ..." और "यह आवश्यक है कि ..."। इस रूप में वे समस्याग्रस्त हैं और सुधार की आवश्यकता है। "यह संभव है कि एस पी है "एस को संभवतः पी" में आसानी से पुनर्निर्मित किया जा सकता है, ये दो रूप क्रमशः "डी सेंसु" (या "डी डिक्टो" - जो कहा गया है उसके पीछे) और "डी रे" (वास्तव में) के तौर-तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह दृष्टिकोण अवैयक्तिक वाक्यांश एबेलार्ड को सामान्य रूप से उन्हें अलग करने के महत्व के प्रति आलोचनात्मक बनाता है, और यह आलोचनात्मकता मोडल सिद्धांत के प्रति उनके संपूर्ण दृष्टिकोण पर प्रकाश डालती है।

तार्किक विश्लेषण के अंतिम चरण में स्वयं अनुमानों के पैटर्न की जांच करना शामिल है। यदि एबेलिरोव के सिलेलॉजिकल तर्क के उपचार से कुछ अंतर्दृष्टि और सूत्रीकरण की नवीनता का पता चलता है, तो सशर्त अभिव्यक्तियों के उनके विकास ("यदि... तो...") में हमें ध्यान देने योग्य नवाचार मिलते हैं। वह इस बात पर विवाद करते हैं कि सशर्तों में तार्किक परिणाम उतना ही स्पष्ट है जितना कि मानक न्यायशास्त्र में। न्यायलेखन में, परिसर से निष्कर्ष का तार्किक परिणाम इस तथ्य से निकलता है कि निष्कर्ष की सामग्री पहले से ही परिसर में निहित है; इसी प्रकार, सशर्त अभिव्यक्तियों में, पूर्ववर्ती के साथ परिणामी की तार्किक संगति इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि परिणामी की सामग्री पहले से ही पूर्ववर्ती में निहित है। न्यायशास्त्र में, निर्णय की औपचारिक विशेषताओं का उल्लेख करके इस निम्नलिखित को दर्शाया गया है। सशर्त अभिव्यक्तियों में - पूर्ववर्ती और परिणामी की शर्तों के बीच संबंध के रूप में इस प्रकार का संबंध, परिणामों को आधार बनाता है। उदाहरण के लिए: "यदि यह एक व्यक्ति है, तो यह एक जानवर है।" यह तथ्य कि पूर्ववृत्त में परिणाम शामिल है, मनुष्य और पशु के बीच के संबंध में स्पष्ट है, जो कि प्रजातियों का संबंध है, क्योंकि मनुष्य पशु की एक प्रजाति है। इस संबंध की खोज निहितार्थ प्रदर्शित करने के लिए पर्याप्त है। एबेलार्ड शब्दों ("विषयों") के बीच अन्य प्रकार के संबंधों को खोजने की कोशिश करता है जो समान रूप से सशर्त अभिव्यक्तियों में संलग्नता को प्रदर्शित करते हैं। इन विषयों को एक व्यवस्थित सिद्धांत में वर्गीकृत करने का उनका प्रयास उनके द्वारा किए गए सबसे कठिन दार्शनिक कार्यों में से एक था।

2.2. तत्त्वमीमांसा

तत्वमीमांसा पर एबेलार्ड की शिक्षाएं अरस्तू की श्रेणियों और ईसाई धर्म के सिद्धांत में उनकी खुद की गहनता दोनों से प्रभावित थीं। हालाँकि, उनकी विशिष्ट आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान इन स्रोतों से उत्पन्न नहीं होती है। यह अंतर्ज्ञान अस्तित्व में मौजूद चीजों की वैयक्तिकता पर जोर देता है, और किसी भी सैद्धांतिक दृष्टिकोण का विरोध करता है जो वैयक्तिकता की जरूरतों को दोहरा अर्थ प्रदान करता है।

यह सैद्धांतिक दिशा विपरीत स्थिति के प्रभुत्व के बावजूद उत्पन्न होती है, जिसे अब "भौतिक-आवश्यक यथार्थवाद" कहा जाता है। इस स्थिति के समर्थकों ने अरस्तू के तर्क के विवरण को "स्वर में" स्वीकार नहीं किया, बल्कि "हर आदमी एक जानवर है" में सामान्य शब्दों की व्याख्या सार्वभौमिक "मानवता" और "पशुता" के रूप में की। बोथियस इन सार्वभौमिकों के बारे में बात करते हैं, वे अलग-अलग चीजों में समग्र रूप से मौजूद हैं, और प्रत्येक में इस तरह से मौजूद हैं जैसे कि यह वही है जो यह है। इसके अलावा, कई जानवरों में पशुता होती है, और वे अलग-अलग दुर्घटनाओं में ही एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। इस सिद्धांत पर लगातार हमले एबेलार्ड के करियर के केंद्र में थे। अलग-अलग जानवरों को एक-दूसरे से ठीक से अलग नहीं किया जा सकता है यदि वे सभी मूल रूप से एक ही जानवर हैं, जो कि अगर हम बोथियस का अनुसरण करते हैं तो वे बिल्कुल वही होंगे। और यदि दुर्घटनाएँ वास्तव में पदार्थों को एक-दूसरे से अलग करती हैं, तो आध्यात्मिक रूप से उन्हें प्रारंभिक अंतिम होना चाहिए, और पदार्थों के साथ दुर्घटनाओं के संबंध की स्थापित समझ को देखते हुए, इसका कोई मतलब नहीं होगा। इस प्रकार भौतिक-आवश्यक यथार्थवाद को पूर्णतः अस्वीकार कर दिया गया।

हम पहले से ही जानते हैं कि एबेलार्ड के लिए सामान्य शब्द हैं। वे सिर्फ शब्द हैं. और हम जानते हैं कि वे कैसे काम करते हैं। वे वर्गों को इंगित करते हैं क्योंकि उन्हें अमूर्त बुद्धि द्वारा वर्ग के सभी तत्वों पर लागू किया जा सकता है। सभी तत्वों के लिए समान एक ही रूप का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है। जानवरों के लिए, जो सामान्य है वह पशुता नहीं है, एक सार्वभौमिक है, बल्कि केवल एक जानवर है, जिसे एबेलार्ड "स्थिति" कहते हैं - वह स्थिति जिसमें मामला स्थित है। इस अवधारणा की कुंजी यह है कि चीजों की तुलना एक सामान्य रूप की तलाश के बिना नहीं की जा सकती है, और ऐसी तुलना एक ही अमूर्त बुद्धि को कई चीजों पर लागू करने की अनुमति देती है।

एबेलार्ड भौतिक वस्तुओं को पदार्थ और रूप के संयोजन के रूप में वर्णित करते हैं, लेकिन किसी भी वस्तु के रूप अन्य वस्तुओं के रूपों के लिए सामान्य नहीं होते हैं। प्रत्येक वस्तु का आकार अलग-अलग होता है: एक जानवर के लिए एक पशुता, दूसरे के लिए दूसरी। वस्तुतः ये रूप किसी वस्तु में पदार्थ का ही सुधार हैं। उनका पूर्णतः भौतिक आधार होना चाहिए। वस्तुओं के बीच पदार्थ का वितरण कैसे होता है, यह एबेलार्ड के लिए एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक समस्या है। इसका उत्तर उन्हें विशिष्ट और समग्र के संबंध की अपनी व्याख्या में मिलता है, जो कि मात्रविज्ञान का मूल सिद्धांत है। अविभाज्य लक्ष्य व्यक्तिगत भौतिक वस्तुओं के लिए अंतिम स्थिति हैं। विभाज्य लक्ष्य कुछ अधिक जटिल होते हैं। उनमें से कुछ बस बहुलताएं हैं जिनके हिस्से अंतरिक्ष में फैले हुए हैं। कुछ में ऐसे हिस्से होते हैं जो एक-दूसरे के करीब होते हैं, लेकिन क्रमबद्ध नहीं होते हैं। दूसरों के पास ऐसे हिस्से होते हैं जो पास-पास स्थित होते हैं और व्यवस्थित होते हैं। एबेलार्ड के लिए मुख्य कार्य बाद के प्रकार के हिस्सों के बीच अंतर को निर्धारित करना था; उनका तर्क है कि सुधार में इन हिस्सों की नियुक्ति समग्र अस्तित्व में लाती है।

एबेलार्ड की शिक्षा में भौतिक संसार की अन्य विशेषताएं भी शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश अरस्तू की श्रेणियों की प्रतिक्रिया हैं। यह रिश्तों, समय, स्थान, परिवर्तन आदि की प्रकृति है, लेकिन एबेलार्ड के धार्मिक हित उनका ध्यान आत्मा और ईश्वर जैसी अभौतिक संस्थाओं पर केंद्रित करते हैं। जानवरों की आत्माएं भौतिक हैं और वे शरीर के साथ मर जाती हैं। लोगों की आत्माएं उनके रूपों की तरह भौतिक नहीं हैं, क्योंकि यह कहना मूर्खता होगी कि किसी भी रूप में पागलपन, क्रोध या ज्ञान हो सकता है, हालांकि यह आत्मा के लिए काफी स्वीकार्य होगा। बेशक, यदि आत्मा रूप और पदार्थ के संयोजन में एक रूप होती, तो यह उस संयोजन में अन्य रूपों की तरह होती और इसका विशुद्ध रूप से भौतिक आधार होना चाहिए। लेकिन मानव आत्माएं दुनिया की भौतिक व्यवस्था से आध्यात्मिक रूप से भिन्न हैं, और इसलिए शरीर से स्वतंत्र एक राय रख सकती हैं। इस प्रकार लोगों की धार्मिक अवधारणा दुनिया की भौतिक अवधारणा के साथ-साथ मौजूद है।

एबेलार्ड के धार्मिक विचार पूरी तरह से नियतिवादी हैं: ईश्वर केवल वही कर सकता है जो वह करता है, और केवल उस तरीके से और जब वह इसे करता है। वह उन चीजों में भी सीमित है जो वह नहीं करता है। इसे ईश्वरीय सर्वव्यापीता के परिणाम के रूप में प्रस्तुत किया गया है। कर्म और अकर्म के अन्य विकल्पों में दैवीय कर्म और अकर्म सदैव सर्वोत्तम होते हैं, इनमें से कोई भी बेहतर या इतना अच्छा भी नहीं हो सकता। वास्तव में, ईश्वर को कभी भी दो समान विकल्पों में से किसी एक को चुनना नहीं पड़ा, क्योंकि उसके लिए किसी का भी अस्तित्व नहीं था। इसका कारण संभवतः यह है कि उनकी सर्व-अच्छाई ने उन्हें कभी भी किसी समान विकल्प के टकराव से गुजरने की अनुमति नहीं दी; उनके रास्ते में कोई नैतिक कांटे नहीं हैं, यहां हर अच्छाई सर्वश्रेष्ठ है और अन्य विकल्पों का विरोध करती है। इसका मतलब यह है कि ईश्वर जो कुछ भी करता है या नहीं करता है उसका एक कारण होता है, और दुनिया पूरी तरह से किए गए कार्यों और गैर-कार्यों का एक उत्पाद है, और इसलिए नियतात्मक है। बेशक, इस दुनिया में मानव स्वतंत्रता की अनुमति है, क्योंकि मानव आत्मा सामग्री से अलग हो गई है। ईश्वर न भी हो तो भी लोग स्वतंत्र हो सकते हैं। लेकिन इससे ईश्वरीय गरिमा पर प्रश्न नहीं उठता? एबेलार्ड कहते हैं, नहीं। मुक्त होना अर्थात खाना, चलना और पाप करना ऐसे गुण नहीं हैं जिनकी हम ईश्वर से अपेक्षा करते हैं, और निश्चित रूप से ऐसे गुण नहीं हैं जो ईश्वर की दिव्यता से समझौता करते हैं।

2.3. नीति

नैतिकता पर एबेलार्ड की शिक्षाएँ स्टोइक नैतिकता और ईसाई धर्मशास्त्र से प्रभावित थीं। इसकी विशिष्ट विशेषता कार्रवाई पर सहमति (या इरादे) की सर्वोच्चता है। एक आस्तिक के आंतरिक जीवन के लिए विशेष महत्व उसके कार्यों में अंतर्निहित विचारों की शुद्धता है - यह देशभक्तों के लिए विशिष्ट है। एबेलार्ड इससे एक तार्किक निष्कर्ष निकालता है कि यदि पापपूर्ण सहमति के बाद पापपूर्ण कार्य किया जाए तो पाप नहीं बढ़ेगा और बहुत अधिक भी नहीं होगा। कार्य स्वयं पापपूर्ण है क्योंकि यह पाप के प्रति सहमति उत्पन्न करता है। लेकिन हम कैसे समझें कि यह सहमति पापपूर्ण है? हम इसे पिछली बुराइयों या इच्छाओं से तब तक नहीं सीखेंगे, जब तक कि हमारी बुराइयों और इच्छाओं के बावजूद, हम एक और, योग्य (प्रशंसनीय) समझौते पर नहीं आते।

कुछ टिप्पणीकारों का मानना ​​था कि एबेलार्ड ने पापपूर्ण सहमति को परिभाषित करने में कोई दिशानिर्देश नहीं छोड़ा। हालाँकि, वह वास्तव में जो कह रहा है वह यह है: सहमति पापपूर्ण है जब यह ईश्वर के प्रति अवमानना ​​("अवमानना") का रवैया व्यक्त करती है। ऐसा तब होता है जब ईश्वर के नियमों की अवहेलना करके समझौता किया जाता है। इस तरह से सहमति देने के लिए एक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि भगवान के नियम क्या हैं, लेकिन यह आवश्यकता संदिग्ध लग सकती है, यह देखते हुए कि बुतपरस्त संस्कृतियों में लोग ईसाई रहस्योद्घाटन को नहीं जानते हैं। लेकिन एबेलार्ड में ईश्वर के नियमों की अवधारणा काफी व्यापक है। इसमें पुराने नियम के पुराने कानून और नए नियम के नए कानून, साथ ही प्राकृतिक कानून के कई स्व-स्पष्ट प्रावधान शामिल हैं, जैसे हत्या, झूठ बोलना, व्यभिचार आदि का निषेध। ये प्रावधान बिंदुओं के रूप में उपलब्ध हैं पुराने या नए कानूनों से, और ईसाई रहस्योद्घाटन के अर्थ में स्वतंत्र मौजूद हैं। बुतपरस्त विचारकों को निस्संदेह ऐसे दृष्टिकोणों तक पहुंच प्राप्त थी, जैसा कि उनके लेखन में पुष्टि की गई है। इनमें महारत हासिल करने के लिए विशेष बौद्धिक प्रयास की आवश्यकता नहीं होती, इसके लिए चेतना का होना ही काफी है। इस तरह सामूहिक प्रवृत्ति स्पष्ट सत्यों तक पहुंच प्राप्त करती है, लेकिन न केवल प्राकृतिक कानून की सच्चाइयों तक। आम तौर पर लोगों में यह प्रवृत्ति होती है, इसलिए प्राकृतिक कानून की उपेक्षा के प्रति उनकी अवमानना ​​भगवान के प्रति अवमानना ​​का एक उदाहरण है। अतः यह तिरस्कार पाप है। वे लोग जिन्होंने रहस्योद्घाटन से कुछ उपयोगी सीखा है और एबेलार्ड जिसे "सकारात्मक कानून" कहते हैं, तक पहुंच रखते हैं - पहले पुराना कानून और अब नया - वे इस तरह की अवमानना ​​​​के प्रति सहमति को बेहतर ढंग से पहचानने में सक्षम हैं।

एबेलार्ड की नैतिक प्रणाली की मुख्य अवधारणा दया ("कैरिटास") की अवधारणा है, जिसका अर्थ है स्वयं की भलाई, दूसरों की भलाई और स्वयं ईश्वर की भलाई के लिए ईश्वर का प्रेम। यदि यह अवधारणा संपूर्ण आत्मा की स्थिति को दर्शाती है, तो यह मुख्य गुण है। यदि पाप ईश्वर के प्रति अवमानना ​​है, तो ईश्वर के प्रेम में कर्म करने की आदत व्यक्ति को पाप से बचाएगी। एबेलार्ड सद्गुण सिद्धांत के अतीत के दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं जहां व्यक्ति पहले प्रमुख गुणों को पहचानता है और फिर न्याय के आधार पर उनका निर्माण करता है। वह ऐसा ही करता है, केवल बुतपरस्त मुख्य गुण - न्याय - को दया से बदल देता है। यह एक योग्य सर्वसम्मति प्राप्त करने का मौलिक साधन है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह मानव संघर्ष का अंत है, लोगों के लिए सर्वोच्च भलाई है। स्वर्गीय आनंद की इस दृष्टि के लिए एक स्वर्गीय पुरस्कार। सहमति-योग्य स्वर्गीय इनाम को अलग करना जिसके लिए यह ले जाता है, एक सहज कार्य प्रतीत हो सकता है, हालांकि, एबेलार्ड के अनुसार, सहमति और इनाम दोनों एक ही चीज़ की ओर ले जाते हैं: ईश्वर का प्रेम (जैसे पापपूर्ण समझौते और नरक ईश्वर से घृणा की ओर ले जाते हैं)। सच पूछिए तो स्वर्ग कोई पुरस्कार भी नहीं है। यह व्यक्ति के आंतरिक जीवन में दया बनाए रखने से प्राप्त होता है।

3. यूक्रेनी का अनुवाद

• एबेलार्ड पी. मेरी पीड़ा की कहानी। - लवोव: क्रॉनिकल, 2004. - 136 पी।

पीटर एबेलर

पीटर एबेलार्ड (1079-1142) पश्चिमी यूरोपीय मध्ययुगीन दर्शन के सबसे प्रमुख व्यक्ति हैं। वह न केवल एक दार्शनिक के रूप में दिलचस्प हैं। उनका जीवन स्वयं बहुत ही सांकेतिक है, जिसमें से अधिकांश को उन्होंने प्रसिद्ध निबंध "द हिस्ट्री ऑफ माई डिजास्टर्स" ("हिस्टोरिया कैलामिटेटम मेयरम", 1132 और 1136 के बीच) में रेखांकित किया है। यह कृति किसी मध्यकालीन दार्शनिक की एकमात्र आत्मकथा है।

एक छोटे पश्चिमी फ्रांसीसी शूरवीर के सबसे बड़े बेटे (उसकी संपत्ति नैनटेस के पास स्थित थी), एबेलार्ड ने अपने छोटे भाइयों के पक्ष में अपने विरासत अधिकारों को त्याग दिया, क्योंकि छोटी उम्र से ही मुझे ज्ञान और दर्शन के प्रति एक अदम्य लालसा महसूस हुई। बहुत छोटे एबेलार्ड के पहले शिक्षक रोस्केलिन थे। फिर युवा दार्शनिक पेरिस के पास स्थित चार्ट्रेस (लगभग 1095) में पहुंचे, एक ऐसा शहर जहां उस समय एक वैज्ञानिक और दार्शनिक केंद्र एक सदी से भी अधिक समय से फल-फूल रहा था। भाइयों बर्नार्ड और थियोडोरिक (थियरी) और पूर्व छात्र, गिल्बर्ट डे ला पोर्रे ने युवा दार्शनिक की विज्ञान में महारत हासिल करने की इच्छा को मजबूत किया। चार्ट्रेस से एबेलार्ड पेरिस चले गए, जो उस समय न केवल फ्रांस, बल्कि पूरे पश्चिमी यूरोप का बौद्धिक केंद्र बन रहा था।

यहां वह एपिस्कोपल स्कूल का छात्र बन गया, जिसका नेतृत्व उस समय चंपियो के गुइल्यूम ने किया था, जिसे बहुत प्रसिद्धि मिली। लेकिन जल्द ही श्रोता ने व्याख्याता को चुनौती देना शुरू कर दिया, जिससे उन्हें चरम यथार्थवाद की दिशा में अपनी दार्शनिक स्थिति को संशोधित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। उनके बीच चर्चा, जिसने अपने छात्रों के बीच गिलाउम के अधिकार को कम कर दिया, इस स्कूल से युवा डायलेक्टिशियन को निष्कासित कर दिया गया। लेकिन एबेलार्ड को शायद ही इसका पछतावा हुआ - उन्होंने मेलेन में अपना खुद का स्कूल खोला, जहाँ से उनका शिक्षण करियर शुरू हुआ। इसके बाद पेरिस में गिलाउम के साथ उनका संघर्ष जारी रहा। एबेलार्ड ने फिर सेंट हिल पर एक नया स्कूल खोला। पेरिस के बाहरी इलाके में जेनेवीव (बाद में लैटिन क्वार्टर, पेरिस का विश्वविद्यालय केंद्र, यहां उभरा)। 1113 में, एबेलार्ड फिर से लाना शहर के स्कूल में एक छात्र बन गया (जो उन वर्षों में स्थानीय सामंती स्वामी के साथ अपनी स्वशासन के लिए लड़ रहा था)। उन वर्षों में इस स्कूल का नेतृत्व प्रसिद्ध धर्मशास्त्री एंसलम लैंस्की ने किया था। अपनी धार्मिक शिक्षा को गहरा करने के लिए एबेलार्ड उनके स्कूल का छात्र बन गया। लेकिन यहाँ भी, दार्शनिक का जल्द ही मोहभंग हो गया और वह एंसलम के साथ तनावपूर्ण रिश्ते में प्रवेश कर गया।

एंसलम के व्याख्यानों में भाग लेना बंद करने के बाद, युवा डायलेक्टिशियन, जो अभी भी उसी स्कूल में था, ने अपने श्रोताओं को अपना कौशल दिखाया - बाइबिल ग्रंथों की एक महत्वपूर्ण और गहन व्याख्या। कई अंधेरी जगहों और स्थानों पर, जहां उनकी सामग्री के बारे में संदेह पैदा हुआ, एंसलम चुप रहे, और अधिकारियों, "चर्च के पिता" (वास्तव में, अन्य धर्मशास्त्रियों ने भी ऐसा ही किया) को मौका दिया। एबेलार्ड ने अपनी व्याख्या देने का प्रयास किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि न केवल बाइबिल में, बल्कि "चर्च पिताओं" के कार्यों में भी विभिन्न मुद्दों पर हुए असंख्य विरोधाभासों और विसंगतियों को नहीं छिपाया।

पूरी संभावना है कि, लाहन थियोलॉजिकल स्कूल में अपने प्रवास के दौरान एबेलार्ड ने अपना काम "यस एंड नो" ("सी एट नॉन") बनाने का विचार किया, जिसे उन्होंने बाद में संकलित किया और बड़ी संख्या में प्रस्तुत किया। विभिन्न ईसाई अधिकारियों के कार्यों के उद्धरण, जो अक्सर समान धार्मिक प्रश्नों के विपरीत उत्तर देते थे। एबेलार्ड ने ऐसे उत्तरों को समेटना संभव नहीं समझा और उनकी सामग्री के बारे में "संदेह" उठाया, जिसने कुछ मामलों में ईसाई सिद्धांत के लिए घातक महत्व प्राप्त कर लिया।

एबेलार्ड पेरिस लौट आए, जहां उन्होंने उदार कला के मास्टर के रूप में अपना शिक्षण करियर जारी रखा। एक अत्यंत प्रखर एवं कुशल भाषिक के रूप में उनकी प्रसिद्धि फ़्रांस की सीमाओं से परे तक फैल गई। यूरोप के विभिन्न भागों से असंख्य छात्र उनके पास आते थे। इन वर्षों के दौरान एबेलार्ड अपनी शिक्षण सफलता के चरम पर थे।

लेकिन इस अवधि के अंत में (1119 तक) एबेलार्ड के निजी जीवन में एक बड़ा दुर्भाग्य घटित हुआ। उनका कैनन की भतीजी, उनके छात्र, उस अंधेरे युग की एक उन्नत और शिक्षित लड़की, हेलोइस फुलबर्ट के साथ एक प्रसिद्ध संबंध था। वह उसकी पत्नी बन गई और उसे एक बेटा, एस्ट्रोलाबे, जन्म दिया, लेकिन बीस साल से कम उम्र में उसके प्यारे पति (उसके चाचा के नेतृत्व में) के खिलाफ एक क्रूर और शर्मनाक अत्याचार के बाद उसे एक मठ में प्रवेश करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसके बाद एबेलार्ड स्वयं भी एक मठ में सेवानिवृत्त हो गए, लेकिन यहां भी उन्होंने दर्शनशास्त्र पर अपना व्याख्यान जारी रखा। उनकी नई सफलताओं ने अन्य स्कूलों के नेताओं में बहुत असंतोष और भय पैदा कर दिया, जिनके छात्र एबेलार्ड भाग गए। लैंस्की के एंसलम, राइन के अल्बेरिक और लोम्बार्डी के लोटल्फ़ के दो छात्रों और अनुयायियों के नेतृत्व में उग्रवादी चर्चियों की नफरत विशेष रूप से महान थी, जिन्होंने एबेलार्ड पर दर्शनशास्त्र पर व्याख्यान देना जारी रखने का आरोप लगाया था जो उनके मठवासी शीर्षक के अनुरूप नहीं थे। चर्च अधिकारियों से उचित अनुमति के बिना धर्मशास्त्र पर व्याख्यान के रूप में। चंपियो के गुइल्यूम के समर्थन से, उन्होंने 1121 में सोइसन्स में एक चर्च परिषद का आयोजन किया और यहां के पोप दूत को अपनी ओर आकर्षित किया। कैथेड्रल में एक संघर्ष शुरू हुआ, जिसके दौरान एबेलार्ड का बचाव चार्ट्रेस के बिशप गोडेफ्रॉय और चार्ट्रेस स्कूल के प्रमुख थियरी ने किया, जो पहले एबेलार्ड के शिक्षकों में से एक थे। विवाद मुख्य रूप से उनके धार्मिक ग्रंथ "ऑन डिवाइन यूनिटी एंड ट्रिनिटी" को लेकर भड़का। यह देखते हुए कि एबेलार्ड के साथ सार्वजनिक विवाद कितना खतरनाक था, जिसने कई बार अपनी द्वंद्वात्मकता की तीक्ष्णता का प्रदर्शन किया था, परिषद के आयोजकों ने अल्बर्टिक और लोटल्फ़ की बदनामी के प्रभाव में, और सबसे महत्वपूर्ण बात, एबेलार्ड के लगातार बढ़ते डर के कारण प्रभाव ने अनिवार्य रूप से अपना निर्णय उसकी पीठ पीछे लिया। अभियुक्त को परिषद में केवल फैसले के अनुसार अपनी पुस्तक को आग में फेंकने और उसके बाद बहुत कठोर रहने की स्थिति वाले दूसरे मठ में जाने के लिए आमंत्रित किया गया था। अपने दिनों के अंत तक, दार्शनिक को अपनी निंदा और अपनी पुस्तक को अपने हाथ से जलाने का अनुभव करने में कठिनाई हुई।

शहर के गैर-चर्च स्कूलों और मास्टर्स के छात्रों, जिन्होंने सोइसन्स काउंसिल में एबेलार्ड की निंदा की परिस्थितियों के बारे में सीखा, ने अपने विरोधियों और उत्पीड़कों पर खुलेआम हमला करना शुरू कर दिया। एबेलार्ड का चैपल उसके श्रोताओं की झोपड़ियों से घिरा हुआ था, जो उसकी भूमि पर खेती करते थे और शिक्षक को सभी आवश्यक चीजें प्रदान करते थे। उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा तथाकथित आवारा और गोलियार्ड थे - भटकने वाले अभिनेता-कवि और छात्र जिन्होंने लिपिक-विरोधी गीतों की रचना की, जिसमें पोप का अक्सर उपहास किया जाता था। इस सबने एबेलार्ड के खिलाफ ईश्वरीय पार्टी से उसके पूर्व दुश्मनों को फिर से बहाल कर दिया और उसके लिए नए दुश्मन पैदा कर दिए।

एबेलार्ड को दुर्भाग्यपूर्ण मठ से भागना पड़ा। वह पेरिस में अध्यापन के लिए लौटने के बारे में फिर से सोचने लगे। इस समय, उन्होंने अपनी आत्मकथा लिखी, जो स्पष्ट रूप से उनके कई शुभचिंतकों और छात्रों के लिए थी। "मेरी आपदाओं का इतिहास" मठवासी भावना से व्याप्त नहीं है।

एबेलार्ड की शिक्षाएँ तेजी से व्यापक हो गईं, विशेषकर तब जब वह फिर से (1136 में और बाद में) पेरिस में प्रकट हुए, उन्होंने यहाँ अपनी शिक्षण गतिविधियाँ फिर से शुरू कीं और अपने श्रोताओं के साथ उन्हें भारी सफलता मिली। एबेलार्ड ने "डायलेक्टिक्स", "धर्मशास्त्र का परिचय", और नैतिक कार्य "अपने आप को जानें" लिखा। इन दोनों कार्यों और विशेष रूप से एबेलार्ड की शिक्षा और उनकी बढ़ती लोकप्रियता ने पादरी वर्ग के बीच उनके दुश्मनों की संख्या में वृद्धि की।

आस्था और तर्क की समस्या एक प्राथमिक समस्या है, जो एबेलार्ड के विश्वदृष्टि और गतिविधियों के लिए मौलिक है; यह इसका समाधान था जो रूढ़िवादी चर्चियों के साथ उनके संघर्ष और उनकी निंदा के लिए मुख्य आधार के रूप में कार्य करता था। इस समस्या का एबेलार्ड का समाधान द्वंद्वात्मकता (यानी तर्क) के एक उत्साही और आश्वस्त समर्थक के रूप में उनकी स्थिति से अविभाज्य है। उस समय तक, मध्ययुगीन पश्चिमी यूरोपीय दर्शन को एबेलार्ड की तुलना में द्वंद्वात्मकता के लिए कोई बड़ा समर्थक नहीं मिला था। प्राचीन यूनानी दर्शन, जिसका मूल एबेलार्ड ने द्वंद्वात्मकता में देखा था, ने उन्हें ईसाई धर्मशास्त्र से अधिक आकर्षित किया। बेशक, एबेलार्ड ने ईसाई सिद्धांत को दर्शनशास्त्र से बदलने का बिल्कुल भी प्रयास नहीं किया। अपने युग के एक विचारक के रूप में, उनका मानना ​​था कि पहला, दूसरे की तुलना में व्यापक और गहरा दोनों था। लेकिन साथ ही, उन्हें विश्वास था कि प्राचीन दार्शनिक, ईसाई धर्म के आगमन से पहले ही, इसकी कई सच्चाइयों तक पहुँच चुके थे। उन्होंने सच्चे सिद्धांतों की घोषणा की, और अब तक बपतिस्मा न लेने में उनका कोई दोष नहीं है। भगवान ने उन्हें एक अलग रास्ते पर सच्चाई की ओर निर्देशित किया, जो सबसे सावधानीपूर्वक अध्ययन के योग्य है। इस प्रकार एबेलार्ड ने प्राचीन, "बुतपरस्त" दर्शन के लिए अपनी माफ़ी मांगी।

इसकी सबसे मूल्यवान संपत्ति द्वंद्वात्मकता है, क्योंकि "ज्ञान की पहली कुंजी निरंतर और लगातार प्रश्न पूछना है" ("हां और नहीं" की प्रस्तावना)। एबेलार्ड की द्वंद्वात्मकता की समझ को तीन मुख्य प्रावधानों तक सीमित किया जा सकता है: पहला, संदेह, पवित्र अधिकारियों तक विस्तारित (लेकिन फिर भी स्वयं पवित्रशास्त्र तक नहीं); दूसरे, दार्शनिक-शोधकर्ता की अधिकतम स्वतंत्रता; तीसरा, धार्मिक मुद्दों के प्रति उनका स्वतंत्र और आलोचनात्मक रवैया। इन प्रावधानों के आधार पर, दार्शनिक तर्क पवित्र रहस्य के अंतरतम क्षेत्र में सर्वोच्च न्यायाधीश बन जाता है। एबेलार्ड ईसाई सिद्धांत से विरोधाभासों को खत्म करने के अपने प्रयासों की भ्रामक प्रकृति को समझने में शक्तिहीन थे। उनकी उपस्थिति से ही धर्म दर्शन से भिन्न होता है। दर्शनशास्त्र के साथ धर्मशास्त्र की पहचान, जिसके लिए उन्होंने वास्तव में प्रयास किया, एक जानबूझकर किया गया काल्पनिक उद्यम है।

हालाँकि, एबेलार्ड के अनुसार, द्वंद्वात्मकता को सार्वभौमों के प्रश्न तक सीमित नहीं किया जा सकता है, यह प्रश्न हमेशा द्वंद्वात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण में से एक रहा है। सार्वभौम एक बिल्कुल वास्तविक "चीज़" है जो अपने वर्ग की सभी व्यक्तिगत चीज़ों में एक अपरिवर्तनीय सार के रूप में मौजूद है। इन चीजों की विलक्षणता को उनमें कुछ यादृच्छिक बाहरी रूपों की उपस्थिति से समझाया जाता है जो उनमें निहित समान पदार्थ को अलग-अलग बनाते हैं। सार्वभौम केवल एक शब्द नहीं है जिसमें केवल भौतिक ध्वनि होती है, बल्कि एक ऐसा शब्द है जिसका एक निश्चित अर्थ होता है; यूनिवर्सल एक ऐसा शब्द है जो कई वस्तुओं को परिभाषित करने और उनके संबंध में पूर्वानुमान लगाने में सक्षम है।

मध्य युग के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के इतिहास में एबेलार्ड की ऐतिहासिक योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने संवेदी ज्ञान के क्षेत्र और सार्वभौमिकों के उद्भव, सामान्य अवधारणाओं को उन शब्दों में व्यक्त किया है जिनका एक निश्चित अर्थ, एक अर्थ या कोई अन्य है। चीजों के संज्ञान की प्रक्रिया में, मानव मन किसी चीज के उन गुणों, संकेतों से विचलित हो जाता है जो इतने व्यक्तिगत होते हैं कि उन्हें किसी दी गई चीज से "अलग" नहीं किया जा सकता है। इन गुणों को दरकिनार करते हुए, वह उन गुणों को "एकत्रित" करता है जो इस चीज़ को उसी "स्थिति" की अन्य चीज़ों के साथ जोड़ते हैं। यह सार्वभौमिकता के अमूर्तन, अमूर्तन और गठन की प्रक्रिया है।

लेख की सामग्री

एबेलयार, पीटर(एबेलार्ड, एबेलार्ड) (सी. 1079-1142), फ्रांसीसी दार्शनिक और विद्वान धर्मशास्त्री। उनका जन्म ब्रिटनी में नैनटेस के पास ले पैलेट (या लैटिन पैलेटियम से पैलैस) शहर में हुआ था और उन्होंने अपना पूरा जीवन एक स्कूल और मठ से दूसरे में घूमते हुए बिताया, यही कारण है कि उन्हें "पैलेटिन पेरिपेटेटिक" (पेरिपेटेटिकस पैलेटिनस) उपनाम दिया गया था। ). सबसे पहले, एबेलार्ड को मुख्य रूप से तर्क और द्वंद्वात्मकता में रुचि थी, जिसका अध्ययन उन्होंने सबसे प्रसिद्ध शिक्षकों के साथ किया, विशेष रूप से वेन्नेस के पास लोचेस में रोसेलिन (नाममात्रवाद का एक प्रतिनिधि) के साथ और चम्पेओक्स के गुइल्यूम (यथार्थवाद का एक प्रतिनिधि) के साथ, जिन्होंने नेतृत्व किया। पेरिस में नोट्रे डेम कैथेड्रल में स्कूल। एबेलार्ड की पद्धति को बाद में रचना में पूर्णता तक लाया गया हां और ना(सिसिल एट नॉन), ने उसे विवादों में एक बड़ा लाभ दिया, जिससे कि शुरू से ही वह अपने शिक्षकों का इतना छात्र नहीं था जितना कि उनके प्रतिद्वंद्वी, और बाद वाले ईर्ष्या के बिना नहीं थे जब एबेलार्ड सी। 1101 ने अपना खुद का स्कूल खोला, पहले मेलुन में और फिर कॉर्बील में।

बीमारी के एक हमले ने एबेलार्ड को ब्रिटनी लौटने के लिए मजबूर कर दिया, लेकिन फिर वह फिर से चैंपो के गिलियूम में शामिल हो गया। एबेलार्ड एक बहुत ही महत्वाकांक्षी युवक था और नोट्रे डेम के कैथेड्रल स्कूल का नेतृत्व करते हुए एक शिक्षक की जगह लेने का सपना देखता था, लेकिन उस समय यह अभी भी सवाल से बाहर था, और लगभग। 1108 में उन्होंने नोट्रे डेम, माउंट सेंट के पास स्वतंत्र रूप से पढ़ाना शुरू किया। जेनेवीव; उनके स्कूल ने बाद में उस केंद्र के रूप में कार्य किया जिसके चारों ओर पेरिस विश्वविद्यालय का गठन किया गया था। एबेलार्ड ने धर्मशास्त्र की ओर रुख किया, जिसका अध्ययन उन्होंने एंसलम लैंस्की के मार्गदर्शन में किया। हालाँकि एबेलार्ड एक असाधारण सूक्ष्म और परिष्कृत धर्मशास्त्री थे, लेकिन मुख्य रूप से तर्क पर भरोसा करने की उनकी प्रबल इच्छा, किसी विवाद में किसी भी दृष्टिकोण पर विचार करने की उनकी इच्छा, उनकी घमंड, साथ ही साथ उनके कुछ सूत्रों की अविवेक ने चर्च हलकों को इसके खिलाफ कर दिया। उसे और उसे विधर्म के आरोपों के प्रति संवेदनशील बना दिया। 1113 में, फिर भी उन्होंने नोट्रे डेम के कैथेड्रल स्कूल का नेतृत्व किया, हालाँकि उनके पास पुरोहित पद नहीं था।

एबेलार्ड और हेलोइस।

एबेलार्ड अपने अकादमिक करियर के चरम पर थे जब उनका ध्यान कैनन फुलबर्ट की आकर्षक भतीजी हेलोइस की ओर आकर्षित हुआ। एबेलार्ड ने अपने चाचा से एक शिक्षक के रूप में उनके घर में बसने की अनुमति प्राप्त की, जिसके बाद उसने आसानी से उसकी भावनाओं को जीत लिया। एबेलार्ड ने अपने रिश्तेदारों के गुस्से को कम करने के लिए हेलोइस को एक गुप्त विवाह में प्रवेश करने के लिए आमंत्रित किया। हेलोइस ने इस विवाह पर आपत्ति जताई - न केवल इसलिए कि इससे एबेलार्ड के शैक्षणिक करियर में हस्तक्षेप होगा, बल्कि इसलिए भी क्योंकि वह थियोफ्रेस्टस, सेनेका, सिसरो और सेंट पर विश्वास करती थी। जेरोम आश्वस्त था (जाहिरा तौर पर काफी ईमानदारी से) कि दर्शनशास्त्र का अध्ययन विवाह के साथ असंगत था। हालाँकि, एबेलार्ड ने अपनी जिद पर जोर दिया। हेलोइस ब्रिटनी गई, जहां एबेलार्ड की बहन के घर में उसने अपने बेटे एस्ट्रोलैबे को जन्म दिया। फिर वह पेरिस लौट आई, जहां फुलबर्ट ने केवल आवश्यक गवाहों की उपस्थिति में प्रचार के बिना उनसे शादी कर ली। इस समय, एबेलार्ड लगभग चालीस वर्ष का था, और हेलोइस अठारह वर्ष का था। हेलोइस के रिश्तेदार इस बात से नाखुश थे कि शादी गुप्त रूप से संपन्न हुई थी, उनका मानना ​​था कि यह हेलोइस की प्रतिष्ठा से अधिक एबेलार्ड के करियर को बचाने के बारे में था। और जब एबेलार्ड, हेलोइस को उसके परिवार के सदस्यों से लगातार तिरस्कार और अपमान से बचाना चाहती थी, तो उसे अर्जेंटीना भेज दिया, जहां बेनेडिक्टिन मठ में उसने मठवासी वस्त्र (लेकिन अभी तक मुंडन नहीं) लिया, उसके रिश्तेदार, एक नौकर को रिश्वत देते हुए, घुस गए। एबेलार्ड के घर और उसे अपने वशीकरण के अधीन कर दिया। एबेलार्ड के साथ हुए दुस्साहस की कहानी उनकी आत्मकथा में बताई गई है मेरी विपत्तियों की कहानी(हिस्टोरिया कैलामिटेटम मायरम).

बेनिदिक्तिन क्रम में एबेलार्ड।

इसके बाद, एबेलार्ड ने बेनेडिक्टिन वेशभूषा धारण की और जाहिर तौर पर सेंट-डेनिस के शाही मठ में पवित्र प्रतिज्ञा ली, जहां उन्होंने पढ़ाना जारी रखा। हालाँकि, उनके शत्रुओं ने ग्रंथ में उल्लिखित शिक्षाओं की रूढ़िवादिता के बारे में संदेह व्यक्त किया दिव्य एकता और त्रिमूर्ति पर(डी यूनिटेट और ट्रिनिटेट दिव्य), हासिल किया कि काउंसिल ऑफ सोइसन्स (1121) में इस ग्रंथ की (लेकिन खुद एबेलार्ड की नहीं) निंदा की गई थी। कैथेड्रल के फैसले के अनुसार, एबेलार्ड ने सेंट के अभय में "सुधार पर" कुछ समय बिताया। मेडार्डा, जिसके बाद वह सेंट-डेनिस लौट आए। इसके तुरंत बाद, उन्होंने भिक्षुओं की लापरवाही की निंदा करके, और इस किंवदंती का उपहास उड़ाते हुए कि अभय के संस्थापक सेंट थे, अभय के मठाधीश एडम का अपमान किया। किंवदंती के अनुसार, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, स्वयं प्रेरित पॉल द्वारा ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया था।

एबेलार्ड को सेंट-डेनिस से भागना पड़ा, और उसने शैंपेन में एक छोटे से मठ में शरण ली, जहां उसने मठाधीश एडम की मृत्यु तक एक शांत जीवन व्यतीत किया। नए मठाधीश सुगर ने एबेलार्ड को अपनी पसंद के किसी भी स्थान पर एक भिक्षु के रूप में रहने की अनुमति दी। एबेलार्ड ट्रॉयज़ के पास जंगलों में एक साधु के रूप में बस गए, जहां उन्होंने पैराकलेट (पवित्र आत्मा - दिलासा देने वाला) को समर्पित एक चैपल बनाया। 1125 में उन्हें अप्रत्याशित रूप से ब्रिटनी में सेंट-गिल्ड्स के भिक्षुओं से मठ का प्रमुख बनने का निमंत्रण मिला। जब अर्जेंटीना की ननों पर चार्टर का अनुपालन न करने का आरोप लगाया गया और उन्हें सेंट-डेनिस सुगर के मठाधीश के अनुरोध पर होली सी द्वारा भंग कर दिया गया, जिन्होंने इस मठ की भूमि पर अपने मठ के लंबे समय से चले आ रहे दावों को नवीनीकृत किया। , एबेलार्ड ने मठ से निष्कासित हेलोइस और उसकी बहनों को पैराकलेट में बसने के लिए आमंत्रित किया। वे पत्र जिनसे प्रसिद्ध रचना हुई पत्र-व्यवहारएबेलार्ड और हेलोइस, 1130 के बाद की अवधि के हैं, जब हेलोइस पैराकलेट में एक नए कॉन्वेंट के मठाधीश बने। ये पत्र कई मायनों में सेंट के पत्राचार की याद दिलाते हैं। पवित्र महिलाओं के साथ जेरोम, जिनके आध्यात्मिक गुरु थे - सेंट। जूलिया, यूस्टोचिया, मार्सेला, अज़ेला और पाउला - एबेलार्ड की पवित्रता की बढ़ती इच्छा और हेलोइस की अपने भावुक प्रेम की स्मृति को छोड़ने की जिद्दी अनिच्छा की गवाही देते हैं।

सेंट-गिल्ड्स के भिक्षुओं की रुचि के अनुरूप एबेलार्ड गलत मठाधीश निकला। 1136 के आसपास, एबेलार्ड पहले से ही पेरिस में फिर से पढ़ा रहे थे, जहाँ उनके पास ब्रेशियन के अर्नोल्ड और सैलिसबरी के जॉन जैसे होनहार छात्र थे। हालाँकि, रूढ़िवादी चर्च हलकों के प्रति उनका रवैया शत्रुतापूर्ण रहा, जिसने क्लेरवाक्स के बर्नार्ड को एबेलार्ड की शिक्षाओं पर प्रतिबंध लगाने के प्रस्ताव के साथ फ्रांसीसी बिशप के पास जाने के लिए प्रेरित किया। परिणामस्वरूप, स्थानीय काउंसिल ऑफ सेंस (1141) में, एबेलार्ड के कई सिद्धांतों की निंदा की गई। धर्मशास्त्री सीधे इनोसेंट II की ओर मुड़े ताकि पोप स्वयं उनके मामले पर विचार करें। रोम के रास्ते में, वह क्लूनी के अभय में रुके, जहां उन्हें पता चला कि पोप ने काउंसिल ऑफ सेंस के फरमानों को मंजूरी दे दी है। क्लूनी एबे के मठाधीश, पीटर द वेनरेबल ने एबेलार्ड का गर्मजोशी से स्वागत किया, उसे बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स के साथ मिलाया और यह सुनिश्चित किया कि पोप इनोसेंट एबेलार्ड के प्रति अपना रवैया नरम कर लें। पीटर द वेनेरेबल के निमंत्रण को स्वीकार करते हुए, एबेलार्ड क्लूनी में रहे, जहां उन्होंने अगले दो साल एबी स्कूल में युवा भिक्षुओं को पढ़ाने में बिताए। एबेलार्ड की मृत्यु 63 वर्ष की आयु में 11 अप्रैल, 1142 को चैलोन्स के पास सेंट-मार्सेल के मठ में हो गई। एबेलार्ड को शुरू में सेंट-मार्सेल में दफनाया गया था, लेकिन बाद में उनके अवशेषों को पैराकलेट में स्थानांतरित कर दिया गया। वर्तमान में, एबेलार्ड और हेलोइस के अवशेष पेरिस में पेरे लाचिस कब्रिस्तान में एक आम कब्र के नीचे आराम कर रहे हैं।

एबेलार्ड की शिक्षा।

एबेलार्ड के तार्किक कार्य - जैसे उनके द्वंद्ववाद, - मुख्य रूप से सार्वभौमिकों की समस्या के लिए समर्पित हैं। एबेलार्ड आश्वस्त थे कि उन्हें रोस्केलिन से आगे जाना चाहिए, जो सार्वभौमिकता को "भौतिक वास्तविकता" के रूप में समझते थे और "अर्थ" की समस्या का समाधान करते थे। हालाँकि, वह कभी भी तर्क की समस्याओं की आध्यात्मिक व्याख्या नहीं कर पाए और उन्होंने इस सवाल का जवाब नहीं दिया कि चीज़ों में "महत्वपूर्ण" क्या है। नैतिकता के क्षेत्र में, एबेलार्ड मुख्य रूप से नैतिकता के औचित्य से चिंतित थे और मानव जाति के प्रति अपनी अंतर्निहित सहानुभूति के साथ, किसी व्यक्ति के विवेक के साथ समझौते और इरादों की ईमानदारी में नैतिक कार्यों का आधार देखते थे। क्लेरवाक्स के बर्नार्ड और एबेलार्ड के बीच मुख्य असहमति अनुग्रह की समस्या से संबंधित थी। पहले ने मानव आत्मा की मुक्ति में दैवीय कृपा की विशेष भूमिका पर जोर दिया, दूसरे ने व्यक्तिगत प्रयासों के महत्व पर जोर दिया।