Piotr Abelard – nowy człowiek średniowiecza. Abelarda Pierre’a. Średniowieczny francuski filozof, poeta i muzyk Biografia Pierre'a Abelarda

PIERRE ABELARD (także PETER ABELARD) (1079-1142) – słynny francuski filozof i Teolog chrześcijański, który za życia zasłynął jako genialny polemista. Miał wielu uczniów i naśladowców. Znany także z romansu z Eloise.

Biografia Abelarda.

Biografia Abelarda jest dobrze znana dzięki napisanej przez niego książce autobiograficznej „Historia moich katastrof”. Urodził się w rodzinie rycerskiej w Bretanii na południe od Loary. Podarował swój spadek i porzucił obiecującą karierę wojskową, aby studiować filozofię i logikę. Abelard rozwinął genialną filozofię języka.

Abelard był w istocie wędrowcem, przemieszczał się z miejsca na miejsce. W 1113 lub 1114 udał się do północnej Francji, aby studiować teologię pod kierunkiem Anzelma z Laon, czołowego biblisty tamtych czasów. Jednak szybko poczuł niechęć do nauk Anzelma, więc przeniósł się do Paryża. Tam otwarcie rozpowszechniał swoje teorie.

ABELARD I ELOIZA

Kiedy Abalard przebywał w Paryżu, został zatrudniony jako wychowawca u młodej Heloizy, siostrzenicy jednego z prominentnych duchownych, Fulberta. Między Abelardem i Heloizą narodził się związek. Fulbert zapobiegł temu związkowi, więc Abelard potajemnie przetransportował swoją ukochaną do Bretanii. Tam Eloise urodziła syna, któremu dali na imię Astrolabe. Po urodzeniu syna Abelard i Heloiza potajemnie pobrali się. Fulbert nakazał kastrację Abelarda, aby nie mógł zajmować wysokiego stanowiska kościelnego. Następnie Abelard ze wstydu przyjął życie monastyczne w opactwie królewskim w Saint-Denis pod Paryżem. Héloïse została zakonnicą w Argenteuil.

W Saint-Denis Abelard błyszczał swoją wiedzą teologiczną, niestrudzenie krytykując styl życia innych mnichów. Codzienna lektura Biblii i dzieł Ojców Kościoła pozwoliła mu na sporządzenie zbioru cytatów sprzecznych z nauką Kościoła chrześcijańskiego. Swoje obserwacje i wnioski zebrał w zbiorze „Tak i Nie”. Zbiórowi towarzyszyła przedmowa autora, w której Pierre Abelard jako logik i znawca języka sformułował podstawowe zasady godzenia sprzeczności znaczeń i uczuć.

W Saint-Denis napisano także książkę zatytułowaną Teologia, która została oficjalnie potępiona jako heretycka. Manuskrypt spłonął w Soissons w 1121 r. Dialektyczna analiza Boga i Trójcy dokonana przez Abelarda została uznana za błędną i on sam został umieszczony w areszcie domowym w opactwie Saint-Médard. Wkrótce Pierre Abelard wrócił do Saint-Denis, jednak chcąc uniknąć procesu, wyjechał i schronił się w Nogent-sur-Seine. Prowadził tam życie pustelnika, wszędzie jednak podążali za nim studenci, którzy nalegali, aby kontynuował swoje badania filozoficzne.

W 1135 roku Abelard udał się do Mont Sainte-Geneviève. Tam ponownie zaczął uczyć i dużo pisał. Tutaj sporządził Wprowadzenie do teologii, w którym przeanalizował źródła wiary w Trójcę i wychwalał starożytnych filozofów pogańskich za ich cnoty i za odkrycie za pomocą rozumu wielu podstawowych aspektów chrześcijańskiego objawienia. Napisał także książkę Poznaj siebie, krótkie arcydzieło, w którym Abelard przeanalizował koncepcję grzechu i doszedł do wniosku, że ludzkie działania nie czynią człowieka lepszym ani gorszym w oczach Boga, gdyż czyny same w sobie nie są ani dobre, ani złe. W biznesie najważniejsza jest istota intencji.

Na Mont Sainte-Geneviève Abelard przyciągał tłumy studentów, wśród których było wielu przyszłych znanych filozofów, na przykład angielski humanista John Salisbury.

Abelard wzbudził jednak głęboką wrogość wśród zwolenników tradycyjnej teologii chrześcijańskiej. W ten sposób działalność Pierre'a Abelarda zwróciła uwagę Bernarda z Clairvaux, być może najbardziej wpływowej postaci ówczesnego zachodniego chrześcijaństwa. Abelarda potępił Bernard, którego popierał papież Innocenty II. Był więziony w klasztorze w Cluny w Burgundii. Tam, za umiejętną mediacją opata Piotra Czcigodnego, zawarł pokój z Bernardem i pozostał mnichem w Cluny.

Po jego śmierci napisano ogromną liczbę epitafiów, wskazujących, że Abelard wywarł wrażenie na wielu swoich współczesnych jako jeden z największych myślicieli i nauczycieli swoich czasów.

Dzieła Pierre'a Abelarda.

Główne dzieła Abelarda:

  • Wprowadzenie do teologii,
  • Dialektyka,
  • Tak i nie,
  • Znać siebie,
  • Historia moich nieszczęść.

Najpopularniejszym dziełem jest „Historia moich katastrof”. Jest to jedyna zachowana do dziś średniowieczna autobiografia zawodowego filozofa.

Filozofia Abelarda.

Pierre Abelard zracjonalizował relację między wiarą a rozumem. Uważał zrozumienie za warunek wiary – „rozumiem, aby wierzyć”.

Pierre Abelard krytykował władze kościelne i kwestionował absolutną prawdziwość ich dzieł. Za bezwarunkową uważał jedynie nieomylność i prawdziwość Pisma Świętego. Radykalnie kwestionował teologiczne fabrykacje Ojców Kościoła.

Pierre Abelard wierzył, że tak dwie prawdy. Jedną z nich jest prawda o rzeczach niewidzialnych, które wykraczają poza realny świat i ludzkie zrozumienie. Zrozumienie tego następuje poprzez studiowanie Biblii.

Jednak prawdę, zdaniem Abelarda, można osiągnąć także poprzez dialektykę lub logikę. Peter Abelard podkreślił, że logika współpracuje z pojęciami językowymi i może pomóc w stwierdzeniu prawdziwym, a nie w prawdziwych rzeczach. W ten sposób możemy zdefiniować filozofię Pierre'a Abelarda jako krytyczna analiza językowa. Można też śmiało powiedzieć, że Pierre Abelard rozwiązuje problemy z punktu widzenia konceptualizm.

Uniwersalia, zdaniem Pierre’a Abelarda, w rzeczywistości jako takie nie istnieją, istnieją jedynie w umyśle boskim, jednakże uzyskują status bytu w sferze wiedzy intelektualnej, tworząc „ świat pojęciowy.”

W procesie poznania człowiek rozważa różne aspekty i poprzez abstrakcję tworzy obraz, który można wyrazić słowami. Według Pierre'a Abelarda słowo ma określony dźwięk i jedno lub więcej znaczeń. Właśnie w tym Abelard widzi możliwą dwuznaczność kontekstową i wewnętrzną sprzeczność w tekstach chrześcijańskich. Sprzeczne i wątpliwe fragmenty tekstów teologicznych wymagają analizy za pomocą dialektyki. W przypadkach, gdy niespójności nie da się wyeliminować, Abelard proponował zwrócić się bezpośrednio do Pisma Świętego w poszukiwaniu prawdy.

Pierre Abelard uważał logikę za istotny element teologii chrześcijańskiej. Poparcie dla swojego punktu widzenia znajduje m.in :

„Na początku było słowo (Logos)”.

Piotr Abelard przeciwstawił dialektykę sofistyce, która nie odsłania prawdy, lecz ukrywa ją za splotem słów.

Metoda Pierre'a Abelarda polega na identyfikowaniu sprzeczności w tekstach teologicznych, ich klasyfikacji i analizie logicznej. Przede wszystkim Pierre Abelard cenił możliwość formułowania niezależnych sądów, wolnych od autorytetów. Nie powinno być innego autorytetu niż Pismo Święte.

Często, znajdując sprzeczności w tekstach teologicznych, Pierre Abelard podawał własną interpretację, uderzająco odmienną od powszechnie przyjętej. Oczywiście pociągnęło to za sobą gniew ortodoksów.

Pierre Abelard głosił zasadę tolerancji religijnej, tłumacząc różnice w naukach religijnych faktem, że Bóg różnymi drogami kieruje pogan do prawdy, zatem w każdym nauczaniu może być pierwiastek prawdy. Poglądy etyczne Pierre'a Abelarda charakteryzuje chęć porzucenia nakazów religijnych. Definiuje istotę grzechu jako świadomy zamiar człowieka popełnienia zła lub złamania prawa Bożego.

Średniowiecze – przeszło do historii jako uznany nauczyciel i mentor, który miał własne poglądy na filozofię, zasadniczo odmienne od pozostałych.

Jego życie było trudne nie tylko ze względu na rozbieżność jego poglądów z ogólnie przyjętymi dogmatami; Wzajemna, szczera miłość przyniosła Pierre'owi wielkie fizyczne nieszczęście. Filozof opisał swoje trudne życie żywym językiem i zrozumiałymi słowami w swoim autobiograficznym dziele „Historia moich katastrof”.

Początek trudnej podróży

Czując od najmłodszych lat nieodparty głód wiedzy, Pierre odmówił dziedziczenia na rzecz swoich bliskich, nie dał się skusić obiecującej karierze wojskowej i całkowicie poświęcił się zdobywaniu wykształcenia.

Po studiach Abelard Pierre osiadł w Paryżu, gdzie rozpoczął nauczanie w zakresie teologii i filozofii, co później przyniosło mu powszechne uznanie i sławę jako utalentowanego dialektyka. Jego wykłady, prowadzone jasnym, eleganckim językiem, przyciągały ludzi z całej Europy.

Abelard był osobą bardzo wykształconą i oczytaną, znającą dzieła Arystotelesa, Platona i Cycerona.

Wchłonąwszy poglądy swoich nauczycieli – zwolenników różnych systemów pojęć – Pierre opracował własny system – konceptualizm (coś pośredniego i zasadniczo odmiennego od poglądów Champeau – francuskiego filozofa mistycznego. Zarzuty Abelarda wobec Champeau były na tyle przekonujące, że ten ostatni zmodyfikował nawet swoje koncepcje, a nieco później zaczął pozazdrościć Pierre'owi sławy i stał się jego zaprzysięgłym wrogiem - jednym z wielu.

Pierre Abelard: nauczanie

Pierre w swoich pismach uzasadniał związek między wiarą a rozumem, preferując ten drugi. Według filozofa nie należy wierzyć ślepo tylko dlatego, że jest to tak przyjęte w społeczeństwie. Nauczanie Pierre'a Abelarda głosi, że wiara musi być racjonalnie uzasadniona, a człowiek - istota racjonalna - może się w niej doskonalić jedynie poprzez szlifowanie istniejącej wiedzy poprzez dialektykę. Wiara jest jedynie przypuszczeniem dotyczącym rzeczy niedostępnych ludzkim uczuciom.

W dziele „Tak i nie” Pierre Abelard, pokrótce zestawiając cytaty biblijne z fragmentami pism księży, analizuje poglądy tych ostatnich i stwierdza niespójność w ich wypowiedziach. A to powoduje, że wątpimy w niektóre dogmaty kościelne i doktrynę chrześcijańską. Niemniej jednak Abelard Pierre nie wątpił w podstawowe zasady chrześcijaństwa; sugerował jedynie ich świadomą asymilację. Przecież niezrozumienie połączone ze ślepą wiarą można porównać do zachowania osła, który nie rozumie muzyki ani trochę, ale pilnie stara się wydobyć z instrumentu piękną melodię.

Filozofia Abelarda w sercach wielu ludzi

Pierre Abelard, którego filozofia znalazła miejsce w sercach wielu ludzi, nie cierpiał na nadmierną skromność i otwarcie nazywał siebie jedynym filozofem wartościowym na Ziemi. Jak na swoje czasy był wielkim mężczyzną: kobiety go kochały, mężczyźni podziwiali. Abelard w pełni rozkoszował się wynikającą z tego sławą.

Główne dzieła francuskiego filozofa to „Tak i nie”, „Dialog między filozofem żydowskim i chrześcijańskim”, „Poznaj siebie”, „Teologia chrześcijańska”.

Pierre'a i Heloizy

Jednak to nie wykłady przyniosły Pierre'owi Abelardowi wielką sławę, ale romantyczna historia, która zadecydowała o miłości jego życia i stała się przyczyną kolejnych nieszczęść. Nieoczekiwanie dla niego wybranką filozofa została piękna Eloise, która była o 20 lat młodsza od Pierre'a. Siedemnastoletnia dziewczyna była sierotą i wychowywała się w domu kochającego ją wuja, kanonika Fulberta.

W tak młodym wieku Eloise potrafiła czytać i pisać ponad swój wiek i mówiła kilkoma językami (łacina, greka, hebrajski). Pierre, zaproszony przez Fulberta do nauczania Héloïse, zakochał się w niej od pierwszego wejrzenia. A jego uczeń podziwiał wielkiego myśliciela i naukowca, swojego wybrańca, i był gotowy zrobić wszystko dla tego mądrego i czarującego człowieka.

Pierre Abelard: biografia smutnej miłości

W tym romantycznym okresie genialny filozof dał się poznać także jako poeta i kompozytor i napisał dla młodej damy piękne piosenki miłosne, które natychmiast stały się popularne.

Wszyscy wokół wiedzieli o związku kochanków, ale Eloise, która otwarcie nazywała siebie kochanką Pierre'a, wcale nie była zawstydzona; wręcz przeciwnie, była dumna z roli, jaką otrzymała, bo to właśnie ją, sierotę, Abelard wolał od otaczających go pięknych i szlachetnych kobiet. Kochanek zabrał Eloise do Bretanii, gdzie urodziła syna, którego para zmuszona była opuścić i oddać pod opiekę obcym. Nigdy więcej nie zobaczyli swojego dziecka.

Pierre Abelard i Héloïse pobrali się później w tajemnicy; gdyby małżeństwo zostało upublicznione, Pierre nie byłby w stanie zostać duchowym dostojnikiem i zbudować kariery filozofa. Eloise, preferując rozwój duchowy męża i rozwój jego kariery (zamiast uciążliwego życia z pieluchami i wiecznymi garnkami), ukrywała swoje małżeństwo, a po powrocie do domu wuja oświadczyła, że ​​​​jest kochanką Pierre'a.

Rozwścieczony Fulbert nie mógł pogodzić się z upadkiem moralnym swojej siostrzenicy i pewnej nocy wraz ze swoimi pomocnikami wszedł do domu Abelarda, gdzie ten, śpiący, został związany i wykastrowany. Po tym brutalnym znęcaniu się Pierre udał się na emeryturę do opactwa Saint-Denis, a Heloise została zakonnicą w klasztorze Argenteuil. Wydawać by się mogło, że ziemska miłość, krótka i fizyczna, trwająca dwa lata, dobiegła końca. W rzeczywistości po prostu przerodziło się to w inny etap – intymność duchową, niezrozumiałą i niedostępną dla wielu osób.

Jeden przeciwko teologom

Po pewnym czasie życia w odosobnieniu Abelard Pierre wznowił wykłady, spełniając liczne prośby studentów. Jednak w tym okresie teolodzy ortodoksyjni wystąpili przeciwko niemu, odkrywając w traktacie „Wprowadzenie do teologii” wyjaśnienie dogmatu o Trójcy, które jest sprzeczne z nauką Kościoła. Stało się to powodem oskarżenia filozofa o herezję; jego traktat został spalony, a sam Abelard został uwięziony w klasztorze św. Medarda. Tak surowy wyrok wywołał ogromne niezadowolenie wśród duchowieństwa francuskiego, którego wielu dostojników było uczniami Abelarda. Dlatego Pierre otrzymał później pozwolenie na powrót do opactwa Saint-Denis. Ale i tam pokazał swoją indywidualność, wyrażając własny punkt widzenia, co wywołało gniew mnichów. Istotą ich niezadowolenia było odkrycie prawdy o prawdziwym założycielu opactwa. Według Pierre'a Abelarda nie był to Dionizjusz Areopagita, uczeń apostoła Pawła, ale inny święty, który żył w znacznie późniejszym okresie. Filozof musiał uciekać przed rozgoryczonymi mnichami; znalazł schronienie na opuszczonym terenie nad Sekwaną w pobliżu Nogent, gdzie przyłączyły się do niego setki uczniów, pocieszyciela prowadzącego do prawdy.

Rozpoczęły się nowe prześladowania Pierre'a Abelarda, z powodu którego zamierzał opuścić Francję. Jednak w tym okresie został wybrany na opata klasztoru Saint-Gild, w którym spędził 10 lat. Podarował klasztor Parakleti Eloise; zamieszkała ze swoimi zakonnicami, a Pierre pomagał jej w zarządzaniu sprawami.

Oskarżenie o herezję

W 1136 roku Pierre powrócił do Paryża, gdzie ponownie rozpoczął wykłady w szkole św. Genevieve. Nauki Pierre'a Abelarda i jego powszechnie uznane sukcesy nie dały spokoju jego wrogom, zwłaszcza Bernardowi z Clairvaux. Filozof znów zaczął być prześladowany. Wybrano cytaty z pism Pierre'a, w których wyrażono myśli zasadniczo sprzeczne z opinią publiczną, co stało się powodem ponownych oskarżeń o herezję. Na zebranym soborze w Sens Bernard wystąpił w roli oskarżyciela i choć jego argumenty były raczej słabe, jego wpływ odegrał dużą rolę, także na papieża; Sobór uznał Abelarda za heretyka.

Abelard i Heloiza: razem w niebie

Prześladowany Abelard znalazł schronienie u Piotra Czcigodnego, opata Cluis, najpierw w swoim opactwie, a następnie w klasztorze św. Marcellusa. Tam cierpiący na wolność myśli zakończył swoje trudne życie; zmarł w 1142 roku w wieku 63 lat.

Jego Heloiza zmarła w 1164; miała także 63 lata. Para została pochowana razem w opactwie Paraklet. Po jego zniszczeniu prochy Pierre'a Abelarda i Heloise przewieziono do Paryża na cmentarz Père Lachaise. Do dziś nagrobek zakochanych regularnie przyozdabia się wieńcami.

W młodości uczył się u dwóch największych intelektualistów tamtych czasów: Johna Roscelina i Guillaume de Champeau. Po konflikcie z nim, a przed prowadzeniem szkoły przy katedrze Notre Dame, uczył w paryskich szkołach w Meluny, Corbely i Saint-Genevievie. W 1117 musiał opuścić szkołę katedralną ze względu na skandal wokół jego romansu z Heloizą. Przeprowadzki do różnych instytucji zakonnych zwiększały jego twórczość literacką i stopniowo kierowały jego zainteresowania w stronę teologii i etyki. Otwarty konflikt z hierarchią kościelną doprowadził do potępienia jego pracy na soborze w Soissons w 1121 r. W następnym roku założył własną szkołę w Quincy, a w 1127 został opatem klasztoru w Bretanii. Po kilku burzliwych latach powrócił w 1132 roku do Paryża, gdzie kontynuował karierę pedagogiczną. Jednak w 1141 r. na soborze w Sansku nauczanie zostało ponownie potępione, a sam Abelard został ekskomunikowany z kościoła. Wyrok ten uchylono w roku 1142, na krótko przed śmiercią filozofa.


2. Nauczanie

Pierre Abelard zasłynął już za życia jako genialny polemista, mający wielu uczniów i naśladowców. Główne dzieła: „Tak i nie”, „Dialektyka”, „Wprowadzenie do teologii”, „Poznaj siebie”, „Historia moich cierpień” (jedyna średniowieczna autobiografia zawodowego filozofa).

Pierre Abelard racjonalizował relację między wiarą a umysłem, uznając zrozumienie za warunek wiary („rozumiem, aby wierzyć?”). Wyjściowymi zasadami krytyki władz kościelnych przez Pierre'a Abelarda były wątpliwości co do bezwarunkowej prawdziwości przepisów wiary oraz teza o konieczności sensownego podejścia do tekstów świętych (stąd „teolodzy często nauczają tego, czego sami nie rozumieją ”). Abelard poddał radykalne wątpliwości wszelkie teksty inne niż nieomylne Pismo Święte: nawet apostołowie i ojcowie kościoła mogli się mylić.

Zgodnie z koncepcją „dwóch prawd” Pierre Abelard uważał, że do kompetencji wiary zaliczają się myśli o rzeczach niewidzialnych, które nie są dostępne ludzkiemu zmysłowi i dlatego znajdują się poza światem realnym. Bezwarunkowość autorytetu Pisma Świętego w rozstrzyganiu kontrowersyjnych kwestii nie wyklucza możliwości, a nawet konieczności istnienia innej drogi dotarcia do prawdy, jak Pierre Abelard widzi w dialektyce czy logice jako nauce o języku. Rozwijając swoją metodę podkreślał, że logika zajmuje się jedynie nazwami i pojęciami językowymi; w odróżnieniu od metafizyki logika nie interesuje się prawdą rzeczy, lecz prawdziwością zdań. W tym sensie filozofia Pierre'a Abelarda jest przede wszystkim krytyczną analizą językową. Cecha ta zdeterminowała rozwiązanie przez Pierre'a Abelarda problemu uniwersaliów w duchu „konceptualizmu”. Uniwersalia, zdaniem Abelarda, nie istnieją w rzeczywistości jako rzeczy indywidualne, lecz uzyskują status bytu w sferze wiedzy intelektualnej, tworząc swego rodzaju trzeci – „pojęciowy” – świat. (Abelard nie odrzucał istnienia idei platońskich: jego zdaniem nieistniejąc w rzeczywistości, istnieją one w umyśle Bożym jako wzorce stworzenia.) W procesie poznania człowiek rozważa różne aspekty jednostek i poprzez abstrakcję, tworzy mieszany obraz, którego wyrazem jest nazwa, słowo, które według Abelarda ma nie tylko fizyczne brzmienie (głos) ale także pewne znaczenie językowe (sermo). Uniwersalia pełnią w naszych myślach o rzeczach jednostkowych (jednostkach) funkcję predykatu (predykatu zdolnego do określenia wielu rzeczy), a to właśnie pewność kontekstowa pozwala rozpoznać uniwersalne znaczenie nadawane w nazwie. Słowa mogą jednak mieć wiele znaczeń, więc możliwa jest niejednoznaczność kontekstu (określenie), co przesądza także o wewnętrznej sprzeczności tekstów chrześcijańskich. Kontrowersyjne i wątpliwe fragmenty wymagają analizy ich języka poprzez dialektykę. W przypadku nieredukowalnej polisemii słowa lub stwierdzenia Abelard sugerował zwrócenie się do Pisma Świętego w poszukiwaniu prawdy. Pierre Abelard uważał logikę za niezbędny element doktryny chrześcijańskiej, odwołując się do dowodów w Ewangelii Jana: „Na początku było słowo (Logo)”. Jednocześnie przeciwstawiał dialektykę sofistyce, która zajmuje się jedynie „zawiłością słów”, raczej zaciemniającą niż odsłaniającą prawdę. Metoda Abelarda polega na identyfikowaniu sprzeczności, klasyfikowaniu ich na zagadnienia i dogłębnej logicznej analizie każdego z nich. Dialektyk Abelard cenił przede wszystkim niezależność poglądów, swobodę i krytyczny stosunek do wszelkich autorytetów (z wyjątkiem Pisma Świętego). Ukazując sprzeczność chrześcijańskiego dogmatyzmu, Abelard często podawał interpretację odmienną od powszechnie przyjętej, co spotykało się z negatywną reakcją ze strony ortodoksji katolickiej (nauczanie Abelarda zostało dwukrotnie potępione przez Kościół na soborach w Soissons i Sens). Abelard głosił zasadę tolerancji, tłumacząc różnice w wyznaniach faktem, że Bóg w inny sposób kierował pogan do prawdy, dlatego też każda nauka zawiera element prawdy.

Poglądy etyczne Abelarda charakteryzuje chęć rozwiązywania problemów moralnych bez nakazu religijnego. Definiuje istotę grzechu jako świadome przyzwolenie na zło, na łamanie prawa Bożego, gdyż wybór tego, co powinno, a czego nie powinno być wynikiem racjonalnego zrozumienia i oceny moralnej.


2.1. Logika

Niewątpliwie najważniejszym źródłem teorii logicznej Abelarda była nauka Arystotelesa zawarta w dziełach „O interpretacji” oraz w mniejszym stopniu w „Kategoriach” oraz komentarzach do nich u Boecjusza. Abelard posługuje się tzw. interpretacją tych robotów „in voce”, czyli, można by rzec, interpretacją językową. Za uzasadniony przedmiot teorii logiki uważa sam język, a nie to, co opisuje. Kiedy Arystoteles mówi o terminach ogólnych w stwierdzeniu: „Każdy człowiek jest zwierzęciem”, nie jest precyzyjny, czy określenia te są słowami („człowiek”, „zwierzę”), czy też terminami ogólnymi (uniwersaliami), którym te słowa odpowiadają ( „ludzkość”, „zwierzęcość”). Punkt ten wywołuje wiele dyskusji wśród jego komentatorów. Abelard określa swoje stanowisko, przyjmując, tam gdzie to możliwe, podejście „in voce”.

Logik bada słowa nie jako puste dźwięki, ale jako dźwięki, w których zawarte jest określone znaczenie semantyczne. Słowo, o którym mowa, Abelard nazywa „sermo”. Znaczenie opiera się na fizycznym dźwięku („vox”), tak jak posąg spoczywa na kamieniu, z którego został wyrzeźbiony, o posągu można powiedzieć rzeczy, które nie mają żadnego związku z właściwościami kamienia. Znaczenie tej właściwości często różni się zatem od właściwości dźwięku fizycznego. Wydaje się, że interesującym dla logiki pytaniem jest to, czy terminy ogólne mogą osiągnąć uniwersalność w swoim znaczeniu. Jak „człowiek” może odnosić się do wszystkich ludzi i do każdej pojedynczej osoby? Jeśli przyjąć podejście in voce, odpowiedź na to pytanie będzie odnosić się do uniwersalnego „człowieczeństwa”. Abelard dostarcza uniwersaliów o czysto semantycznym znaczeniu, których główna praca polega na reprezentacji myśli i zrozumienia („intelektu”), które słowo tworzy w umyśle słuchacza. Intellectus jest w stanie z grubsza zapamiętać szczegóły rzeczy, które sobie wyobraża, a zatem mieć ogólne pojęcie o tych rzeczach. „Człowiek” osiąga uniwersalność w stosunku do wszystkich ludzi, tworząc intelekt, oddzielony od zindywidualizowanych szczegółów, nie dotyczy żadnej konkretnej osoby, a jednocześnie dotyczy wszystkich. W ten sposób powstaje uniwersalność słowa.

Na kolejnym etapie analizy logicznej zwraca się uwagę na proces łączenia słów w sądy. Najważniejszą rzeczą w tym procesie jest funkcja czasownika. Idąc za Arystotelesem, Abelard definiuje czasownik jako znak czegoś, co zostało powiedziane przez coś innego. W ten sposób nadaje kompletność całemu osądowi, nie będąc częścią jego składowych słów lub wyrażeń. Abelard rozwija tę kwestię, rozróżniając funkcję i treść sądu. To samo znaczenie można wyrazić twierdząco („Sokrates biegnie”), pytająco („Czy Sokrates biegnie?”) i rozkazująco („Rozkazuję Sokratesowi biegać”) i tak dalej, w zależności od konkretnej konfiguracji czasownika. W tym przypadku ta sama treść podlega różnym interpretacjom, a Abelard uważa za przydatne wyodrębnienie jej jako odrębnego semantycznego elementu wyroku. Nazywa to nakazem.

Koncepcja wskazuje, że prace są w toku. Abelard zdaje sobie sprawę z wagi jego istnienia, ale nigdy nie podaje jego precyzyjnej definicji. Definiuje go jako coś, co nie jest intellesctus w związku z sądem i coś, co nie jest rzeczą wyznaczaną przez określenia sądu. Abelard precyzyjnie stwierdza jedynie, że to stwierdzenie w ogóle nie jest rzeczą. Opisuje dictum jako przyczynę głównych cech semantycznych sądu: prawdziwości i fałszywości, możliwości i konieczności oraz jego sprzeciwu wobec innych sądów. Powiedzenie potwierdza zdanie twierdzące, a jeśli to zdanie jest prawdziwe, to stwierdzenie sprawia, że ​​jest ono prawdziwe. To, co ma na myśli Abelard, być może zbliża się w znaczeniu do takich współczesnych pojęć, jak „fakt” czy „stan rzeczy”, zwłaszcza tych, które są postrzegane jako coś przyczynowo pochodnego i nieistniejącego. Taka analiza treści orzeczeń budzi dalsze zrozumienie.

(A) Abelard zmuszony jest do ponownego przemyślenia gramatyki takich bezosobowych zwrotów, jak „Możliwe, że…”, „To prawda, że…” i „Dobrze, że…”, gdzie pustą przestrzeń wypełniony elementem wyrażającym twierdzenie („że Sokrates biegnie”). Na pierwszy rzut oka wydaje się, że dictum jest tu podmiotem, natomiast „być może”, „prawdziwy” i „dobry” to orzeczenia; wiemy już jednak, że powiedzenie nie jest rzeczą i składnik zdania nie może reprezentować jego funkcji. Dlatego Abelard próbuje znaleźć nowy sposób analizy wyrażenia bezosobowego, który ustaliłby odpowiednie terminy przed podmiotem i orzeczeniem.

(B) Zrozumienie, że negacja dotyczy sądu jako takiego, a nie tylko orzeczenia, ułatwia analiza treści sądu, któremu odpowiada funkcja twierdząca. W tym przypadku odrzucenie postrzegane jest jako odnoszące się do funkcji twierdzącej, a nie do jednej z części treści. Zatem Abelard dokonuje rozróżnienia pomiędzy „To nie jest tak, że S jest P” i „S nie jest P”. Słusznie uważa pierwszą opcję za właściwą formę negacji.

(C) Stwierdzenia modalne można wyrazić w postaci wyrażeń bezosobowych („Możliwe, że…” i „Konieczne jest, aby…”. W tej formie są one problematyczne i wymagają przeformułowania. „Możliwe, że S jest P " można łatwo przeformułować na "S jest prawdopodobnie P", te dwie formy reprezentują odpowiednio modalności "de sensu" (lub "de dicto" - za tym, co zostało powiedziane) i "de re" (w rzeczywistości). Takie podejście do bezosobowe wyrażenia sprawiają, że Abelard krytycznie odnosi się do znaczenia ich rozróżnienia w ogóle, a ta krytyczność rzuca światło na całe jego podejście do teorii modalnej.

Ostatni etap analizy logicznej polega na zbadaniu samych wzorców wniosków. Jeśli podejście Abelyarowa do logiki sylogicznej ujawnia pewien wgląd i nowość w sformułowaniach, to w jego rozwoju wyrażeń warunkowych („Jeśli… to…”) znajdujemy zauważalne innowacje. Kwestionuje twierdzenie, że logiczna konsekwencja w trybie warunkowym jest tak samo oczywista, jak w standardowych sylogizmach. W sylogizmach logiczna konsekwencja wniosku z przesłanek wynika z faktu, że treść wniosku jest już zawarta w przesłankach; podobnie w wyrażeniach warunkowych logiczna zgodność następnika z poprzednikiem wynika z faktu, że treść następnika jest już zawarta w poprzedniku. W sylogizmach to naśladowanie ukazuje się poprzez odwołanie się do cech formalnych sądów jako takich. W wyrażeniach warunkowych - do relacji między wyrazami poprzednika i następnika, ponieważ tego rodzaju relacja opiera się na konsekwencjach. Na przykład: „Jeśli to jest osoba, to jest to zwierzę”. To, że poprzednik zawiera następnik, jest oczywiste w relacji między człowiekiem a zwierzęciem, która jest relacją gatunkową, ponieważ człowiek jest gatunkiem zwierzęcia. Odkrycie tej zależności wystarczy, aby wykazać implikacje. Abelard próbuje znaleźć inne rodzaje relacji między terminami („tematami”), które w podobny sposób wykazują implikację w wyrażeniach warunkowych. Próba sklasyfikowania tych zagadnień w systematyczną teorię była jednym z najtrudniejszych zadań filozoficznych, jakich się podjął.


2.2. Metafizyka

Na naukę Abelarda o metafizyce wpłynęły zarówno kategorie Arystotelesa, jak i jego własne pogłębienie doktryny chrześcijaństwa. Jednak jego charakterystyczna intuicja metafizyczna nie wypływa z tych źródeł. Intuicja ta skłania się do podkreślania indywidualności rzeczy istniejących i przeciwstawiania się wszelkiemu podejściu teoretycznemu, które nadaje podwójne znaczenie potrzebom indywidualności.

Ten kierunek teoretyczny powstaje pomimo dominacji stanowiska przeciwnego, które obecnie nazywa się „realizmem materialno-istotnym”. Zwolennicy tego stanowiska nie przyjęli Arystotelesowskiego opisu logiki „in voce”, zamiast tego zinterpretowali ogólne terminy zawarte w „Każdy człowiek jest zwierzęciem” jako uniwersalne „ludzkość” i „zwierzęcość”. Boecjusz mówi o tych uniwersaliach, są one obecne jako całość w poszczególnych rzeczach i w każdej w taki sposób, aby uczynić ją tym, czym jest. Ponadto wiele zwierząt ma zwierzęcość i różnią się one od siebie tylko różnymi wypadkami. Ciągłe ataki na tę teorię miały kluczowe znaczenie w karierze Abelarda. Nie można właściwie rozróżnić poszczególnych zwierząt, jeśli wszystkie są zasadniczo tym samym zwierzęciem, a dokładnie tak by było, gdybyśmy podążali za Boecjuszem. A jeśli przypadłości naprawdę odróżniają substancje od siebie, to metafizycznie muszą być one wstępne i ostatnie, a to nie miałoby sensu, biorąc pod uwagę ustalone rozumienie stosunku przypadłości do substancji. W ten sposób całkowicie odrzucono realizm materialno-istotny.

Wiemy już, że istnieją wspólne określenia dla Abelarda. To tylko słowa. I wiemy, jak działają. Wskazują klasy, ponieważ inteligencja abstrakcyjna może je zastosować do wszystkich elementów klasy. Nie ma potrzeby odwoływania się do jednej formy wspólnej dla wszystkich elementów. Dla zwierząt wspólne nie jest zwierzęcość, powszechność, lecz jedynie bycie zwierzęciem, które Abelard nazywa „statusem” – stanem, w którym umiejscowiona jest materia. Kluczem do tej koncepcji jest to, że rzeczy nie można porównywać bez poszukiwania wspólnej formy, a takie porównanie pozwala zastosować tę samą abstrakcyjną inteligencję do wielu rzeczy.

Abelard opisuje przedmioty materialne jako połączenie materii i formy, ale formy jakichkolwiek obiektów nie są wspólne formom innych obiektów. Kształt każdego przedmiotu jest indywidualny: jedna zwierzęcość dla jednego zwierzęcia, inna dla innego. W rzeczywistości formy te są jedynie udoskonaleniem materii w przedmiocie. Muszą mieć całkowicie materialną podstawę. Sposób rozmieszczenia materii pomiędzy przedmiotami jest dla Abelarda ważnym problemem metafizycznym. Odpowiedź znajduje w swoim wyjaśnieniu relacji szczegółu do całości, co stanowi podstawowe zasady mereologii. Cele niepodzielne są ostatecznym stanem poszczególnych obiektów fizycznych. Cele podzielne są nieco bardziej skomplikowane. Niektóre z nich to po prostu mnogości, których części są rozproszone w przestrzeni. Niektóre mają części, które są blisko siebie, ale nie są uporządkowane. Inne mają części zlokalizowane blisko siebie i uporządkowane. Głównym zadaniem Abelarda było określenie różnicy pomiędzy częściami tego ostatniego typu, twierdzi on, że umieszczenie tych części w udoskonaleniu powoduje istnienie całości.

Nauka Abelarda zawiera także inne cechy świata materialnego, z których większość jest odpowiedzią na Kategorie Arystotelesa. Taka jest natura relacji, czasu, przestrzeni, zmiany itp. Jednak zainteresowania teologiczne Abelarda skupiają jego uwagę na takich bytach niematerialnych, jak dusza i Bóg. Dusze zwierzęce są materialne i umierają wraz z ciałem. Dusze ludzkie nie są materialne, podobnie jak ich formy, gdyż głupotą byłoby twierdzić, że w każdej formie może występować szaleństwo, gniew czy wiedza, choć byłoby to dla duszy w pełni akceptowalne. Oczywiście, gdyby dusza była formą w połączeniu formy i materii, byłaby taka sama jak inne formy w tym połączeniu i musiałaby mieć czysto materialną podstawę. Jednak dusze ludzkie metafizycznie różnią się od materialnego porządku świata i dlatego mogą utrzymywać opinię niezależną od ciała. Zatem teologiczna koncepcja człowieka istnieje obok materialnej koncepcji świata.

Poglądy teologiczne Abelarda są czysto deterministyczne: Bóg może czynić tylko to, co robi, i tylko w sposób i kiedy to robi. Jest także ograniczony w tym, czego nie robi. Jest to przedstawiane jako konsekwencja boskiej wszechżyczliwości. Boskie działania i brak działania są zawsze najlepsze spośród innych alternatyw działania i niedziałania, z których żadna nie może być lepsza ani nawet tak dobra. Tak naprawdę Bóg nigdy nie musiał wybierać pomiędzy dwiema równymi opcjami, bo dla Niego żadna nie istniała. Powodem tego jest prawdopodobnie to, że jego wszechdobroć nigdy nie pozwoliła mu przejść przez zderzenie jakichkolwiek równorzędnych alternatyw, nie ma na jego drodze rozwidleń moralnych, tutaj każde dobro jest najlepsze i przeciwstawia się innym alternatywom. Oznacza to, że istnieje przyczyna wszystkiego, co Bóg robi lub czego nie robi, a świat jest produktem całkowicie spowodowanych działań i niedziałań, a zatem jest deterministyczny. Oczywiście na tym świecie jest przyzwolenie na ludzką wolność, ponieważ dusza ludzka jest oddzielona od materii. Ludzie mogą być wolni, nawet jeśli Bóg nie jest. Ale to nie podważa boskiej godności? Abelard twierdzi, że nie. Być wolnym to jeść, chodzić i grzeszyć, to nie są cechy, których oczekujemy od Boga, a już na pewno nie są to cechy, które zagrażają boskości Boga.


2.3. Etyka

Na nauki Abelarda dotyczące etyki miała wpływ etyka stoicka i teologia chrześcijańska. Jego cechą charakterystyczną jest wyższość zgody na działanie (lub zamiaru) nad samym działaniem. Szczególne znaczenie dla życia wewnętrznego wierzącego ma czystość myśli leżących u podstaw jego działań – jest to typowe dla patrystyki. Abelard wyciąga z tego logiczny wniosek, że grzech nie będzie się zwiększał i to nie za bardzo, jeśli za grzeszną zgodą pociągnie za sobą grzeszne działanie. Samo działanie jest grzeszne tylko dlatego, że rodzi zgodę na grzech. Jak jednak rozumieć, że ta zgoda jest grzeszna? Nie nauczymy się tego z poprzednich wad i pragnień, dopóki pomimo naszych wad i pragnień nie dojdziemy do innego, godnego (godnego pochwały) porozumienia.

Niektórzy komentatorzy uważali, że Abelard nie pozostawił żadnych wskazówek dotyczących definiowania grzesznej zgody. Jednak w rzeczywistości robi to tak: zgoda jest grzeszna, gdy wyraża postawę pogardy („pogardę”) wobec Boga. Dzieje się tak, gdy dochodzi do porozumienia, które lekceważy prawa Boże. Aby wyrazić zgodę w ten sposób, trzeba znać prawa Boże, lecz konieczność ta może wydawać się wątpliwa, biorąc pod uwagę, że w kulturach pogańskich ludzie nie znają Objawienia chrześcijańskiego. Ale u Abelarda pojęcie praw Bożych jest dość szerokie. Zawiera zarówno Stare Prawo Starego Testamentu, jak i Nowe Prawo Nowego Testamentu, a także wiele oczywistych przepisów prawa naturalnego, takich jak zakaz morderstwa, kłamstwa, cudzołóstwa itp. Postanowienia te są dostępne w postaci punktów Starego lub Nowego Prawa i istnieją niezależnie w sensie Objawienia chrześcijańskiego. Myśliciele pogańscy niewątpliwie mieli dostęp do takich postaw, co potwierdzają ich pisma. Opanowanie ich nie wymaga specjalnego wysiłku intelektualnego, do tego wystarczy świadomość. W ten sposób instynkt zbiorowy uzyskuje dostęp do prawd oczywistych, ale nie tylko prawd prawa naturalnego. Ludzie w ogóle mają taki instynkt, więc ich pogarda dla lekceważenia prawa naturalnego jest przykładem pogardy dla Boga. Dlatego ta pogarda jest grzechem. Ci ludzie, którzy nauczyli się czegoś pożytecznego z Apokalipsy i mają dostęp do tego, co Abelard nazywa „prawem pozytywnym” – najpierw Starego, a teraz Nowego Prawa – znacznie lepiej potrafią rozpoznać przyzwolenie na taką pogardę.

Główną koncepcją systemu etycznego Abelarda jest pojęcie miłosierdzia („caritas”), które oznacza miłość Boga ze względu na dobro własne, dobro innych i dobro samego Boga. Jeśli koncepcja ta odzwierciedla stan całej duszy, wówczas stanowi cnotę główną. Jeśli grzech jest pogardą dla Boga, to nawyk czynienia czynów w miłości do Boga powinien chronić człowieka przed grzechem. Abelard popiera dotychczasowe podejścia do teorii cnót, w których najpierw rozpoznaje się cnoty kardynalne, a następnie buduje je w oparciu o sprawiedliwość. Czyni to samo, zastępując jedynie główną cnotę pogańską – sprawiedliwość – miłosierdziem. Jest to podstawowy sposób osiągnięcia godnego konsensusu, a co najważniejsze, koniec ludzkiej walki, najwyższe dobro człowieka. Niebiańska nagroda za tę wizję niebiańskiej błogości. Rozróżnienie godnej zgody nagrody niebieskiej, do której ona prowadzi, może wydawać się zadaniem intuicyjnym, jednak według Abelarda zarówno zgoda, jak i nagroda prowadzą do tego samego: miłości do Boga (tak jak grzeszne umowy i piekło prowadzą do nienawiści do Boga). Ściśle mówiąc, niebo nie jest nawet nagrodą. Osiąga się to poprzez zachowanie miłosierdzia w życiu wewnętrznym człowieka.


3. Tłumaczenia z języka ukraińskiego

  • Abelard P. Historia mojego cierpienia. - Lwów: Kronika, 2004. - 136 s.

Piotr Abelar

Piotr Abelard (1079-1142) to najwybitniejsza postać zachodnioeuropejskiej filozofii średniowiecznej. Jest interesujący nie tylko jako filozof. Samo jego życie jest bardzo orientacyjne, a większość z nich opisał w słynnym eseju „Historia moich katastrof” („Historia calamitatum mearum”, między 1132 a 1136 rokiem). Dzieło to jest jedyną autobiografią średniowiecznego filozofa.

Najstarszy syn drobnego rycerza z zachodniej Francji (jego majątek znajdował się w pobliżu Nantes), Abelard zrzekł się praw dziedzicznych na rzecz młodszych braci, gdyż Od najmłodszych lat odczuwałem nieodparty głód wiedzy i filozofii. Pierwszym nauczycielem bardzo młodego Abelarda był Roscelin. Następnie młody filozof przybył do Chartres (ok. 1095 r.), położonego niedaleko Paryża, miasta, w którym w tamtym czasie przez ponad stulecie kwitł ośrodek naukowy i filozoficzny. Bracia Bernard i Teodoryk (Thierry) oraz uczeń tego pierwszego, Gilbert de la Porre, utwierdzili w młodym filozofie pragnienie opanowania nauk ścisłych. Z Chartres Abelard przeniósł się do Paryża, który w tym czasie stawał się intelektualnym centrum nie tylko Francji, ale całej Europy Zachodniej.

Tutaj został uczniem cieszącej się wielką sławą szkoły biskupiej, na czele której stał wówczas Guillaume z Champeaux. Jednak już wkrótce słuchacz zaczął rzucać wyzwanie wykładowcy, zmuszając go do modyfikacji swojego stanowiska filozoficznego w kierunku skrajnego realizmu. Dyskusje między nimi, podważające autorytet Guillaume'a wśród jego uczniów, doprowadziły do ​​wydalenia młodego dialektyka z tej szkoły. Ale Abelard prawie tego nie żałował – otworzył własną szkołę w Melen, gdzie rozpoczęła się jego kariera nauczycielska. Następnie jego walka z Guillaume'em była kontynuowana w Paryżu. Następnie Abelard otworzył nową szkołę na St. Hill. Genevieve na obrzeżach Paryża (później powstała tu Dzielnica Łacińska, uniwersyteckie centrum Paryża). W 1113 r. Abelard ponownie został uczniem szkoły miasta Lana (która w tamtych latach walczyła o samorząd z miejscowym władcą feudalnym). Na czele tej szkoły stał w tamtych latach znany teolog Anselm Lansky. To właśnie w celu pogłębienia wykształcenia teologicznego Abelard został uczniem jego szkoły. Ale i tutaj filozof szybko się rozczarował i wszedł w napiętą relację z Anzelmem.

Przestając uczęszczać na wykłady Anzelma, młody dialektyk, pozostając jeszcze w tej samej szkole, pokazał słuchaczom swój własny kunszt – dość krytyczną i pogłębioną interpretację tekstów biblijnych. W wielu mrocznych miejscach i miejscach budzących wątpliwości co do ich treści Anzelm milczał, oddając głos władzom, „ojcom Kościoła” (w rzeczywistości to samo robili inni teolodzy). Abelard podejmował próby własnej interpretacji, a co najważniejsze, nie ukrywał licznych sprzeczności i niespójności, jakie miały miejsce w różnych kwestiach nie tylko w Biblii, ale także w dziełach „ojców Kościoła”.

Najprawdopodobniej to właśnie podczas pobytu w szkole teologicznej w Lahn Abelard wpadł na pomysł stworzenia swojego dzieła „Tak i nie” („Sie et Non”), które później skompilował i reprezentuje ogromną liczbę cytaty z dzieł różnych autorytetów chrześcijańskich, które często dawały odmienne odpowiedzi na te same pytania teologiczne. Abelard nie uważał za możliwe pogodzenia takich odpowiedzi i budził „wątpliwości” co do ich treści, co w niektórych przypadkach nabrało zabójczego znaczenia dla doktryny chrześcijańskiej.

Abelard powrócił do Paryża, gdzie kontynuował karierę pedagogiczną jako magister sztuk wyzwolonych. Jego sława jako bardzo bystrego i zręcznego dialektyka rozeszła się daleko poza granice Francji. Zjeżdżali do niego liczni studenci z różnych stron Europy. Abelard w tych latach był u szczytu swoich sukcesów pedagogicznych.

Jednak pod koniec tego okresu (do roku 1119) w życiu osobistym Abelarda wydarzyło się wielkie nieszczęście. Miał słynny romans z Heloizą Fulbert, siostrzenicą kanonika, jego uczennicą, zaawansowaną i wykształconą dziewczyną tamtych mrocznych czasów. Została jego żoną i urodziła mu syna Astrolabe, ale w wieku niespełna dwudziestu lat została zmuszona wstąpić do klasztoru po tym, jak jej ukochanemu mężowi (pod przywództwem wuja) popełniono brutalną i haniebną zniewagę. Sam Abelard po tym również przeszedł na emeryturę do klasztoru, ale nawet tutaj kontynuował wykłady filozoficzne. Ich nowe sukcesy wzbudziły wielkie niezadowolenie i strach ze strony dyrektorów innych szkół, których uczniowie uciekli do Abelarda. Szczególnie wielka była nienawiść bojowych duchownych, na czele których stanęło dwóch uczniów i zwolenników Anzelma z Lansky, Alberyka z Renu i Lotulfa z Lombardii, którzy zarzucali Abelardowi dalsze wygłaszanie wykładów z filozofii niezgodnych z jego tytułem zakonnym, a także jako wykłady teologiczne bez odpowiedniego zezwolenia władz kościelnych. Przy wsparciu Guillaume'a z Champeaux udało im się zwołać sobór kościelny w Soissons w 1121 roku i przyciągnąć tu legata papieskiego na swoją stronę. W katedrze doszło do bójki, podczas której Abelarda bronił biskup Godefroy z Chartres i dyrektor szkoły w Chartres, Thierry, dawniej jeden z nauczycieli Abelarda. Kontrowersje zaostrzyły się głównie wokół jego traktatu teologicznego „O jedności Bożej i Trójcy”. Widząc, jak niebezpieczny był spór publiczny z Abelardem, który wielokrotnie dał o sobie znać ostrość swojej dialektyki, organizatorzy soboru pod wpływem oszczerstw Alberyka i Lotulfa, a co najważniejsze, w obawie przed coraz większym wpływów, w zasadzie podjęli decyzję za jego plecami. Oskarżony został zaproszony na sobór jedynie po to, aby zgodnie z wyrokiem wrzucić swoją książkę do ognia, a następnie udać się do innego klasztoru, w którym panują bardzo ciężkie warunki życia. Filozof do końca swoich dni z trudem przeżywał własnoręcznie potępienie i spalenie księgi.

Uczniowie miejskich szkół pozakościelnych i mistrzowie, którzy na soborze w Soissons dowiedzieli się o okolicznościach potępienia Abelarda, zaczęli otwarcie atakować jego przeciwników i prześladowców. Kaplicę Abelarda otaczały chaty jego słuchaczy, którzy uprawiali jego ziemię i zaopatrywali nauczyciela we wszystko, co niezbędne. Znaczącą ich część stanowili tzw. włóczęgi i goliardy – wędrowni aktorzy-poeci i studenci, którzy komponowali pieśni antyklerykalne, w których często wyśmiewano samego Papieża. Wszystko to ponownie przywróciło jego dawnych wrogów z partii teokratycznej przeciwko Abelardowi i stworzyło dla niego nowych.

Abelard musiał uciekać z nieszczęsnego klasztoru. Zaczął ponownie myśleć o powrocie do nauczania w Paryżu. W tym czasie napisał swoją autobiografię, wyraźnie przeznaczoną dla wielu jego sympatyków i uczniów. „Historia moich nieszczęść” nie jest przesiąknięta duchem monastycznym.

Nauka Abelarda stawała się coraz bardziej powszechna, zwłaszcza po tym, jak ponownie (w 1136 r. i później) pojawił się w Paryżu, wznowił tu działalność nauczycielską i odniósł ogromny sukces wśród słuchaczy. Abelard napisał „Dialektykę”, „Wprowadzenie do teologii” i dzieło etyczne „Poznaj siebie”. Obydwa te dzieła, a zwłaszcza nauczanie Abelarda i jego rosnąca popularność, zwiększyły liczbę jego wrogów wśród duchowieństwa.

Problem wiary i rozumu jest problemem pierwotnym, zasadniczym dla światopoglądu i działalności Abelarda, to właśnie jego rozwiązanie stało się główną podstawą jego konfliktów z prawosławnymi duchownymi i jego potępienia. Rozwiązanie tego problemu przez Abelarda jest nierozerwalnie związane z jego stanowiskiem jako zagorzałego i przekonanego zwolennika dialektyki (tj. logiki). Do tego czasu średniowieczna filozofia zachodnioeuropejska nie znała większego apologety dialektyki niż Abelard. Filozofia starożytnej Grecji, której rdzeń Abelard upatrywał w dialektyce, pociągała go bardziej niż teologia chrześcijańska. Oczywiście Abelard wcale nie dążył do zastąpienia doktryny chrześcijańskiej filozofią. Jako myśliciel swojej epoki był przekonany, że to pierwsze jest zarazem szersze i głębsze od drugiego. Ale jednocześnie był przekonany, że starożytni filozofowie jeszcze przed nadejściem chrześcijaństwa doszli do wielu jego prawd. Głosili prawdziwe nauki i nie mają żadnej winy w tym, że nie zostali jeszcze ochrzczeni. Bóg skierował ich do prawdy inną drogą, która zasługuje na najdokładniejsze przestudiowanie. W ten sposób Abelard przeprowadził swoją apologię starożytnej, „pogańskiej” filozofii.

Jej najcenniejszym atutem jest dialektyka, gdyż „pierwszym kluczem mądrości jest ciągłe i częste zadawanie pytań” (Prolog do „Tak i nie”). Rozumienie dialektyki Abelarda można sprowadzić do trzech głównych założeń: po pierwsze, wątpliwości rozciągających się na święte autorytety (ale wciąż nie na samo Pismo Święte); po drugie, maksymalna niezależność filozofa-badacza; po trzecie, jego swobodne i krytyczne podejście do zagadnień teologicznych. Na mocy tych postanowień rozum filozoficzny okazuje się najwyższym sędzią w najgłębszej sferze świętej tajemnicy. Abelard nie był w stanie zrozumieć iluzorycznego charakteru swoich prób wyeliminowania sprzeczności z doktryny chrześcijańskiej. Religia różni się od filozofii właśnie ich obecnością. Utożsamienie teologii z filozofią, do czego właściwie dążył, jest przedsięwzięciem celowo utopijnym.

Chociaż dialektyki nie można zdaniem Abelarda sprowadzić do kwestii uniwersaliów, to jednak kwestia ta zawsze była dla dialektyki jedną z najważniejszych. Uniwersał to absolutnie realna „rzecz”, która jest obecna jako niezmienna esencja we wszystkich indywidualnych rzeczach swojej klasy. Osobliwość tych rzeczy tłumaczy się obecnością w nich pewnych przypadkowych form zewnętrznych, które indywidualizują zawartą w nich identyczną substancję. Uniwersał to nie tylko słowo, które ma tylko fizyczny dźwięk, ale słowo, które ma określone znaczenie; uniwersalny to słowo, które potrafi zdefiniować wiele przedmiotów i jest przewidywalne w stosunku do nich.

Historyczna zasługa Abelarda w historii zachodnioeuropejskiej filozofii średniowiecza polega na tym, że wyodrębnił on sferę wiedzy zmysłowej i pojawienie się uniwersaliów, ogólnych pojęć wyrażonych słowami, które mają określone znaczenie, takie czy inne znaczenie. W procesie poznawania rzeczy umysł ludzki zostaje odwrócony od tych właściwości, znaków rzeczy, które są na tyle indywidualne, że nie da się ich „oddzielić” od danej rzeczy. Pomijając te właściwości, niejako „zbiera” te właściwości, które łączą tę rzecz z innymi rzeczami o tym samym „statusie”. To jest proces abstrakcji, abstrakcji i tworzenia uniwersaliów.

Treść artykułu

ABELIAR, PIOTR(Abélard, Abailard) (ok. 1079–1142), francuski filozof i teolog scholastyczny. Urodził się w miejscowości Le Pallet (lub Palais, od łacińskiego Palatium) niedaleko Nantes w Bretanii i całe życie spędził przenosząc się z jednej szkoły i klasztoru do drugiej, dlatego też zyskał przydomek „Palatyn Peripatetic” (peripateticus Palatinus ). Początkowo Abelard interesował się głównie logiką i dialektyką, którą studiował u najsłynniejszych nauczycieli, w szczególności u Roscelina (przedstawiciela nominalizmu) w Loches koło Vannes oraz u Guillaume’a z Champeaux (przedstawiciela realizmu), który stał na czele szkoły w katedrze Notre Dame w Paryżu. Metoda Abelarda, później doprowadzona do perfekcji w kompozycji tak i nie(Sic i nie), dawała mu ogromną przewagę w sporach, tak że od samego początku był nie tyle uczniem swoich nauczycieli, co ich rywalem, a ci ostatni nie byli pozbawieni zazdrości, gdy Abelard ok. 1101 otworzył własną szkołę, najpierw w Melun, a następnie w Corbeil.

Abelard zmusił Abelarda do powrotu do Bretanii, ale potem ponownie dołączył do Guillaume'a z Champeaux. Abelard był bardzo ambitnym młodzieńcem i marzył o objęciu miejsca nauczyciela, kierującego szkołą katedralną Notre Dame, jednak w tamtym czasie nie było to jeszcze wykluczone, a ok. 1108 rozpoczął samodzielne nauczanie w pobliżu Notre Dame, Mount St. Genevieve; jego szkoła stała się później zalążkiem, wokół którego powstał Uniwersytet Paryski. Abelard zwrócił się w stronę teologii, którą studiował pod kierunkiem Anselma Lansky'ego. Choć Abelard był teologiem wyjątkowo subtelnym i wyrafinowanym, jego podkreślana przez niego chęć oparcia się przede wszystkim na rozsądku, gotowość do rozważenia w sporze każdego punktu widzenia, jego próżność, a także nieroztropność niektórych jego sformułowań, zwróciły środowiska kościelne przeciwko go i naraził go na oskarżenia o herezję. W 1113 r. stał jednak na czele szkoły katedralnej w Notre Dame, choć nie posiadał stopnia kapłańskiego.

Abelarda i Heloizy.

Abelard był u szczytu swojej kariery akademickiej, gdy jego uwagę przyciągnęła urocza siostrzenica kanonika Fulberta, Heloise. Abelard uzyskał od wuja pozwolenie na osiedlenie się w ich domu jako nauczyciel, po czym z łatwością zdobył jej uczucia. Abelard zaprosił Heloizę do zawarcia tajnego małżeństwa, aby złagodzić gniew jej bliskich. Heloiza sprzeciwiała się temu małżeństwu – nie tylko dlatego, że kolidowałoby to z karierą akademicką Abelarda, ale także dlatego, że wierząc Teofrastowi, Senece, Cyceronowi i św. Hieronim był przekonany (najwyraźniej całkiem szczerze), że studiowanie filozofii jest nie do pogodzenia z małżeństwem. Jednak Abelard nalegał na własną rękę. Heloiza udała się do Bretanii, gdzie w domu siostry Abelarda urodziła jego syna, Astrolaba. Następnie wróciła do Paryża, gdzie Fulbert poślubił ich bez rozgłosu, w obecności jedynie niezbędnych świadków. W tym czasie Abelard miał około czterdziestu lat, a Heloiza osiemnaście lat. Krewni Heloizy byli niezadowoleni, że małżeństwo zostało zawarte w tajemnicy, wierząc, że chodzi bardziej o uratowanie kariery Abelarda niż reputację Heloizy. A kiedy Abelard, chcąc uchronić Heloizę przed ciągłymi wyrzutami i obelgami ze strony członków jej rodziny, wysłał ją do Argenteuil, gdzie w klasztorze benedyktyńskim przyjęła szatę monastyczną (ale jeszcze nie tonsurę), jej krewni, przekupując służącą, włamali się do Abelarda w domu i poddał ją kastracji. Historię nieszczęść, jakie spotkały Abelarda, opowiedziała jego autobiografia Historia moich nieszczęść(Historia calamitatum mearum).

Abelarda w Zakonie Benedyktynów.

Następnie Abelard przywdział szaty benedyktyńskie i najwyraźniej złożył święte śluby w opactwie królewskim w Saint-Denis, gdzie nadal nauczał. Jednakże jego wrogowie wyrazili wątpliwości co do ortodoksji nauk zawartych w traktacie O jedności i trójcy Bożej(De unitate et trinitate divina), doprowadził do tego, że na soborze w Soissons (1121) potępiono ten traktat (ale nie samego Abelarda). Zgodnie z werdyktem katedry Abelard spędził pewien czas „na korekcie” w opactwie św. Medarda, po czym wrócił do Saint-Denis. Niedługo potem ściągnął na siebie niełaskę opata opactwa Adama potępiając zaniedbania mnichów, a także ośmieszając legendę jakoby założycielem opactwa był św. Według legendy Dionizjusz Areopagita został nawrócony na chrześcijaństwo przez samego apostoła Pawła.

Abelard musiał uciekać z Saint-Denis i schronił się w małym klasztorze w Szampanii, gdzie wiódł spokojne życie aż do śmierci opata Adama. Nowy opat Suger pozwolił Abelardowi zamieszkać jako mnich w dowolnym przez siebie wybranym miejscu. Abelard osiadł jako pustelnik w lasach niedaleko Troyes, gdzie zbudował kaplicę poświęconą Parakletowi (Duchowi Świętemu – Pocieszycielowi). W 1125 roku nieoczekiwanie otrzymał zaproszenie na czele opactwa od mnichów z Saint-Gildes w Bretanii. Kiedy zakonnice z Argenteuil zostały oskarżone o nieprzestrzeganie statutu i zostały rozwiązane przez Stolicę Apostolską na wniosek opata Saint-Denis Suger, który odnowił wieloletnie roszczenia swojego opactwa do gruntów tego klasztoru , Abelard zaprosił Heloizę i jej siostry wypędzone z klasztoru, aby osiedliły się w Paraklecie. Listy, które skomponowały sławne Korespondencja Abelarda i Heloizy, datowane są na okres po roku 1130, kiedy to Heloiza została przełożoną nowego klasztoru u Parakleta. Listy te pod wieloma względami przypominają korespondencję św. Hieronima z pobożnymi kobietami, których duchowym mentorem był – św. Julia, Eustochia, Marcella, Azella i Paula – świadczą o coraz większym pragnieniu świętości Abelarda i upartej niechęci Heloizy do wyrzeczenia się pamięci o jej namiętnej miłości.

Abelard okazał się niewłaściwym opatem, który przypadł do gustu mnichom z Saint-Gildes. Około 1136 roku Abelard ponownie wykładał w Paryżu, gdzie miał tak obiecujących uczniów, jak Arnold z Brescian i Jan z Salisbury. Jednak jego stosunek do konserwatywnych kręgów kościelnych pozostał wrogi, co skłoniło Bernarda z Clairvaux do zwrócenia się do biskupów francuskich z propozycją zakazania nauczania Abelarda. W rezultacie na miejscowym soborze w Sens (1141) potępiono szereg tez Abelarda. Teolog zwrócił się bezpośrednio do Innocentego II, aby papież sam rozważył jego sprawę. W drodze do Rzymu zatrzymał się w opactwie Cluny, gdzie dowiedział się, że papież zatwierdził dekrety soboru Sens. Opat opactwa w Cluny, Piotr Czcigodny, serdecznie przyjął Abelarda, pojednał go z Bernardem z Clairvaux i zapewnił, że papież Innocenty złagodzi jego stosunek do Abelarda. Przyjmując zaproszenie Piotra Czcigodnego, Abelard pozostał w Cluny, gdzie spędził kolejne dwa lata, ucząc młodych mnichów w szkole opackiej. Abelard zmarł w wieku sześćdziesięciu trzech lat w klasztorze Saint-Marcel niedaleko Chalons 11 kwietnia 1142 roku. Abelard został początkowo pochowany w Saint-Marcel, ale później jego szczątki przeniesiono do Parakleta. Obecnie szczątki Abelarda i Heloizy spoczywają pod wspólnym nagrobkiem na cmentarzu Père Lachaise w Paryżu.

Nauka Abelarda.

Dzieła logiczne Abelarda – takie jak jego Dialektyka, – poświęcone są przede wszystkim zagadnieniu uniwersaliów. Abelard był przekonany, że musi wyjść poza Roscelina, który uniwersalia rozumiał jako „rzeczywistość fizyczną” i zająć się problemem „znaczeń”. Nigdy jednak nie doszedł do metafizycznej interpretacji problemów logiki i nie odpowiedział na pytanie, co jest „istotne” w samych rzeczach. W dziedzinie etyki Abelard zajmował się przede wszystkim uzasadnieniem moralności i ze swoją wrodzoną sympatią do rodzaju ludzkiego upatrywał podstawę działań moralnych w zgodności człowieka z sumieniem i szczerości intencji. Główna różnica zdań między Bernardem z Clairvaux a Abelardem dotyczyła problemu łaski. Pierwszy podkreślał wyłączną rolę łaski Bożej w zbawieniu duszy ludzkiej, drugi podkreślał wagę wysiłków indywidualnych.