System kastowy w Indiach. Nietykalna kasta w Indiach: opis, historia i ciekawostki Co miały kasty starożytnych Indii

Opuszczając dolinę Indusu, indyjscy Aryjczycy podbili kraj nad Gangesem i założyli tu wiele stanów, których ludność składała się z dwóch klas, różniących się statusem prawnym i materialnym.

Ci pierwotni mieszkańcy Indii, których ujarzmiła siła miecza, ponieśli los jeńców, stali się zwykłymi niewolnikami. Indianie, którzy dobrowolnie poddali się, wyrzekli się swoich bogów ojcowskich, przyjęli język, prawa i zwyczaje zdobywców, zachowali wolność osobistą, ale stracili całą własność ziemską i musieli żyć jako robotnicy w majątkach Aryjczyków, służących i tragarzy, w domy bogatych ludzi. Od nich wyszła kasta śudra. „Shudra” nie jest słowem sanskryckim. Zanim stało się nazwą jednej z kast indyjskich, było to prawdopodobnie imię niektórych ludzi. Aryjczycy uważali, że zawieranie sojuszy małżeńskich z przedstawicielami kasty Shudra jest poniżej ich godności. Kobiety Shudra były tylko konkubinami wśród Aryjczyków.

Starożytne Indie. Mapa

Z biegiem czasu między samymi aryjskimi zdobywcami Indii utworzyły się ostre różnice w losach i zawodach. Ale w stosunku do niższej kasty – ciemnoskórej, ujarzmionej ludności tubylczej – wszyscy pozostali klasą uprzywilejowaną. Tylko Aryjczycy mieli prawo czytać święte księgi; tylko zostały uświęcone przez uroczystą ceremonię: święty sznur został nałożony na Aryjczyka, czyniąc go „odrodzonym” (lub „narodzonym dwukrotnie”, dvija). Rytuał ten służył jako symboliczne wyróżnienie wszystkich Aryjczyków z kasty Shudra i pogardzanych plemion tubylczych wypędzanych do lasów. Konsekracji dokonano przez nałożenie na sznurek, który nosi się na prawym ramieniu i schodzi ukośnie w poprzek klatki piersiowej. W kaście braminów sznurek można było założyć na chłopca w wieku od 8 do 15 lat i jest on zrobiony z bawełnianej przędzy; wśród kasty Kshatriya, która otrzymała ją nie wcześniej niż w 11 roku, była wykonana z kushi (indyjska przędzalnia), a wśród kasty Vaishya, która otrzymała ją nie wcześniej niż w 12 roku, była wykonana z wełny.

„Podwójnie urodzeni” Aryjczycy z biegiem czasu podzielili się ze względu na różnice w zajmowaniu i pochodzeniu na trzy stany lub kasty, które mają pewne podobieństwa z trzema stanami średniowiecznej Europy: duchowieństwo, szlachta i średnia klasa miejska. Zarodki struktur kastowych wśród Aryjczyków istniały już w czasach, gdy żyli oni tylko w dorzeczu Indusu: tam z masy ludności rolniczej i pasterskiej wojowniczy książęta plemion, otoczony przez ludzi wyszkolonych w sprawach wojskowych, również jako kapłani, którzy odprawiali obrzędy ofiarne, już się wyróżniali.

Na migracja plemion aryjskich dalej w głąb Indii, do kraju Gangesu, energia bojowników wzrosła w krwawych wojnach z eksterminowanymi tubylcami, a następnie w zaciętej walce między plemionami aryjskimi. Do czasu zakończenia podbojów wszyscy ludzie zajmowali się sprawami wojskowymi. Dopiero gdy rozpoczęło się pokojowe posiadanie podbitego kraju, możliwe stało się rozwijanie różnych zawodów, możliwy stał się wybór pomiędzy różnymi zawodami i rozpoczął się nowy etap powstawania kast. Żyzność indyjskiej ziemi wzbudziła pragnienie pokojowego poszukiwania środków do życia. Z tego szybko rozwinęła się wrodzona tendencja wśród Aryjczyków, zgodnie z którą przyjemniej było im pracować cicho i cieszyć się owocami swojej pracy, niż podejmować ciężkie wysiłki wojskowe. Dlatego znaczna część osadników (" vichy”) zwrócił się ku rolnictwu, które dawało obfite plony, pozostawiając walkę z wrogami i ochronę kraju książętom plemion i szlachcie wojskowej powstałej w okresie podbojów. Majątek ten, zajmujący się uprawą roli i częściowo pasterstwem, szybko rozrósł się tak bardzo, że wśród Aryjczyków, podobnie jak w Europie Zachodniej, stanowili zdecydowaną większość ludności. Ponieważ tytuł waiszja„osadnik”, pierwotnie oznaczający wszystkich aryjskich mieszkańców na nowych terenach, zaczął oznaczać tylko osoby z trzeciej, robotniczej kasty indiańskiej i wojowników, kszatrijowie i kapłani Bramini(„modlitwy”), które z czasem stały się klasami uprzywilejowanymi, uczyniły nazwy swoich zawodów nazwami dwóch wyższych kast.

Wymienione cztery indyjskie posiadłości stały się całkowicie zamkniętymi kastami (warnami) dopiero wtedy, gdy braminizm wzniósł się ponad starożytną służbę Indrze i innym bogom natury - nowa religijna doktryna Brahmy, duszy wszechświata, źródła życia, z którego wszystkie istoty powstał i do którego wszystkie istoty powrócą. To zreformowane wyznanie wiary nadało świętość religijną podziałowi narodu indyjskiego na kasty, a zwłaszcza na kastę kapłańską. Powiedział, że w cyklu form życia, które przeszły przez wszystkie istniejące na ziemi, brahman jest najwyższą formą istnienia. Zgodnie z dogmatem odradzania się i wędrówki dusz istota urodzona w ludzkiej postaci musi kolejno przejść przez wszystkie cztery kasty: aby być śudrą, vaiśyą, ksatriyą iw końcu braminem; po przejściu przez te formy istnienia, ponownie łączy się z Brahmą. Jedynym sposobem na osiągnięcie tego celu jest to, aby osoba, nieustannie dążąca do bóstwa, dokładnie wypełniała wszystko, co nakazane przez braminów, szanowała ich, zadowalała prezentami i oznakami szacunku. Przestępstwa przeciwko braminom, surowo karane na ziemi, poddają niegodziwych najstraszliwszym mękom piekielnym i odrodzeniu w postaci pogardzanych zwierząt.

Wiara w zależność przyszłego życia od teraźniejszości była głównym filarem indyjskiego podziału kastowego i panowania kapłanów. Im bardziej stanowczo duchowieństwo bramińskie stawiało dogmat wędrówki dusz w centrum wszelkiej nauki moralnej, tym skuteczniej napełniało wyobraźnię ludu straszliwymi obrazami męki piekielnej, tym więcej zdobywali honoru i wpływu. Przedstawiciele najwyższej kasty braminów są blisko bogów; znają ścieżkę prowadzącą do Brahmy; ich modlitwy, ofiary, święte wyczyny ich ascezy mają magiczną moc nad bogami, bogowie muszą spełniać swoją wolę; od nich zależy błogość i cierpienie w życiu ostatecznym. Nic dziwnego, że wraz z rozwojem religijności wśród Indian, potęga kasty braminów wzrosła, niestrudzenie wychwalając w swoich świętych naukach szacunek i hojność dla braminów jako najpewniejsze sposoby uzyskania błogości, sugerując królom, że władca jest obowiązany mieć swoich doradców i sędziów braminów, jest zobowiązany wynagradzać ich służbę bogatym i pobożnym darom.

Aby niższe kasty indyjskie nie zazdrościły braminom uprzywilejowanej pozycji i nie wkraczały na nią, opracowano i mocno głoszono doktrynę, że formy życia dla wszystkich istot zostały z góry określone przez Brahmę i że postęp poprzez stopnie odrodzenia człowieka dokonuje się jedynie przez spokojne, spokojne życie na danym stanowisku, prawdziwe wykonywanie obowiązków. A więc w jednej z najstarszych części Mahabharata mówi: „Kiedy Brahma stworzył stworzenia, dał im ich zajęcia, każdej kaście szczególne zajęcie: dla braminów – studiowanie wysokich Wed, dla wojowników – heroizm, vaishya – sztuka pracy, śudrowie – pokora przed inne kolory: dlatego ignoranci bramini, a nie chwalebni wojownicy, są godni potępienia, nieumiejętni vaiśyowie i nieposłuszni śudrowie.

Brahma, główne bóstwo braminizmu - religii leżącej u podstaw indyjskiego systemu kastowego

Ten dogmat, który przypisywał każdej kascie, każdej profesji boskie pochodzenie, pocieszał upokorzonych i pogardzanych w zniewagach i pozbawieniu ich prawdziwe życie nadzieję na poprawę ich losu w przyszłej egzystencji. Udzielił indyjskiej hierarchii kastowej konsekracji religijnej. Podział ludzi na cztery, nierówne w prawach klasy, był z tego punktu widzenia wiecznym, niezmiennym prawem, którego naruszenie jest najbardziej zbrodniczym grzechem. Ludzie nie mają prawa obalić barier kastowych ustanowionych między nimi przez samego Boga; mogą osiągnąć poprawę swojego losu tylko przez cierpliwe posłuszeństwo. Wzajemne relacje między kastami indyjskimi charakteryzowały się wyraźnie nauczaniem; że Brahma wydał braminów z ust (lub pierwszego człowieka Puruszy), kszatrijów z rąk, wajśjów z ud, śudrów z ubrudzonych błotem stóp, dlatego istotą natury wśród braminów jest „świętość i mądrość”, wśród kszatrijów jest to „moc i siła”, wśród Vaiśyów - „bogactwo i zysk”, wśród śudrów - „służba i pokora”. Doktryna o pochodzeniu kast z różnych części najwyższego bytu jest wyłożona w jednym z hymnów najnowszej, najnowszej księgi. Rygweda. W starszych pieśniach Rigwedy nie ma koncepcji kastowych. Bramini przywiązują wielką wagę do tego hymnu i każdy prawdziwie wierzący bramin recytuje go każdego ranka po kąpieli. Ten hymn jest dyplomem, którym bramini legitymizują swoje przywileje, swoje panowanie.

W ten sposób lud indyjski kierowany był swoją historią, skłonnościami i obyczajami pod jarzmem hierarchii kast, która zamieniała majątki i zawody w obce sobie plemiona,

Shudra

Po podboju doliny Gangesu przez pochodzące z Indusu plemiona aryjskie, część jej pierwotnej (nieindoeuropejskiej) populacji została zniewolona, ​​a reszta straciła swoje ziemie, zamieniając się w służących i robotników. Z tych tubylców, obcych aryjskich najeźdźców, stopniowo uformowała się kasta Shudra. Słowo „śudra” nie pochodzi z sanskryckiego korzenia. Mogło to być jakieś lokalne indyjskie oznaczenie plemienne.

Aryjczycy przyjęli rolę wyższej klasy w stosunku do śudr. Dopiero nad Aryjczykami odbyła się religijna ceremonia zakładania świętej nici, która zgodnie z naukami braminizmu czyniła człowieka „podwójnie urodzonym”. Ale nawet wśród samych Aryjczyków wkrótce pojawił się podział społeczny. Zgodnie z charakterem ich życia i zajęć, rozpadli się na trzy kasty - braminów, kszatrijów i waiszjów, przypominające trzy główne klasy średniowiecznego Zachodu: duchowieństwo, arystokrację wojskową i klasę drobnych właścicieli. To rozwarstwienie społeczne zaczęło pojawiać się wśród Aryjczyków podczas ich życia na Indusie.

Po podboju doliny Gangesu większość ludności aryjskiej zajęła się rolnictwem i hodowlą bydła w nowym żyznym kraju. Ci ludzie tworzyli kastę Waiszja(„wioska”), która zarabiała na życie pracą, ale w przeciwieństwie do Shudrów składała się z prawnie pełnych właścicieli ziemi, inwentarza żywego lub kapitału przemysłowego i handlowego. Wojownicy stanęli nad Vaishyami ( kszatrijowie) i kapłani ( bramini,"modły"). Kszatrijowie, a zwłaszcza bramini byli uważani za najwyższe kasty.

Waiszja

Vaiśyowie, rolnicy i pasterze starożytnych Indii, z samej natury swoich zajęć, nie mogli dorównać klasom wyższym pod względem schludności i nie byli tak dobrze ubrani. Spędzając dzień w pracy, nie mieli czasu ani na zdobywanie bramińskiej edukacji, ani na bezczynne zajęcia wojskowej szlachty Kszatrijów. Dlatego vaiśyowie wkrótce zaczęli być uważani za ludzi o nierównych prawach kapłanom i wojownikom, ludzi innej kasty. Pospólstwo Vaisya nie miało wojowniczych sąsiadów, którzy mogliby zagrozić ich własności. Vaiśyowie nie potrzebowali miecza i strzał; żyli spokojnie z żonami i dziećmi na swoim kawałku ziemi, pozostawiając klasę wojskową, aby strzegła kraju przed wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi niepokojami. W sprawach światowych większość niedawnych aryjskich zdobywców Indii wkrótce straciła nawyk używania broni i sztuki militarnej.

Kiedy wraz z rozwojem kultury formy i potrzeby życia stały się bardziej zróżnicowane, kiedy rustykalna prostota ubioru i jedzenia, mieszkań i przedmiotów gospodarstwa domowego zaczęła wielu nie zadowalać, kiedy handel z obcokrajowcami zaczął przynosić bogactwo i luksus, wielu vaiśyów zwrócił się do rzemiosła, przemysłu, handlu, zwracał pieniądze w zamian. Ale ich prestiż społeczny nie wzrósł z tego. Tak jak w feudalnej Europie mieszczanie nie należeli do wyższych klas, lecz do zwykłych ludzi, tak w zaludnionych miastach, które powstały w Indiach w pobliżu pałaców królewskich i książęcych, większość ludności stanowili Vaiśyowie. Ale nie mieli miejsca na niezależny rozwój: pogarda klas wyższych ciążyła na rzemieślnikach i kupcach w Indiach. Bez względu na to, ile bogactwa Vaiśyowie zdobyli w wielkich, wspaniałych, luksusowych stolicach lub handlując nadmorskimi miastami, nie mieli żadnego współudziału ani w zaszczytach i chwale Kszatrijów, ani w wykształceniu i autorytecie kapłanów bramińskich i naukowców. Najwyższe moralne błogosławieństwa życia były niedostępne dla Vaiśyów. Dano im tylko krąg aktywności fizycznej i mechanicznej, krąg materiału i rutyny; i chociaż pozwolono im, a nawet zobowiązano do czytania wedyjski i księgi prawnicze, pozostawały poza najwyższym życiem umysłowym narodu. Dziedziczny łańcuch przykuwał Vaishyę do działki ojca lub przemysłu; dostęp do klasy wojskowej lub do kasty braminów był mu na zawsze zabroniony.

Kszatrijowie

Pozycja kasty wojowników (ksatriyów) była bardziej honorowa, zwłaszcza w czasach żelaznych. Aryjskie podboje Indii i pierwsze pokolenia po tym podboju, kiedy o wszystkim decydował miecz i energia wojenna, kiedy król był tylko dowódcą, kiedy prawo i obyczaj były utrzymywane tylko przez broń wartą. Był czas, kiedy ksatriyowie aspirowali do bycia wybitnym majątkiem, a w mrocznych legendach wciąż są ślady wspomnień wielkiej wojny między wojownikami i braminami, kiedy „bezbożne ręce” odważyły ​​się dotknąć świętego, ustanowionego przez Boga wielkość duchowieństwa. Tradycje mówią, że bramini wyszli z tej walki z Kszatrijami zwycięsko z pomocą bogów i bohatera braminów, ramki i że bezbożni zostali poddani najstraszniejszym karom.

edukacja Kshatriya

Po czasach podboju miały nastąpić czasy pokoju; wtedy usługi ksatriyów nie były już potrzebne, a znaczenie klasy wojskowej spadło. Czasy te sprzyjały dążeniu braminów do stania się pierwszym majątkiem. Ale im silniejsi i bardziej zdecydowanie żołnierze trzymali się stopnia drugiej najbardziej honorowej klasy. Dumni z chwały swoich przodków, których wyczyny wychwalano w heroicznych pieśniach odziedziczonych po starożytności, przepojonych poczuciem godności i świadomością swojej siły, jaką daje ludziom zawód wojskowy, kszatrijowie trzymali się w ścisłej izolacji od vaiśyów, ​​którzy nie mieli szlachetnych przodków i patrzyli z pogardą na ich pracowite, monotonne życie.

Bramini, umocniwszy swój prymat nad Kszatrijami, faworyzowali izolację klasową, uznając ją za korzystną dla siebie; a ksatriyowie, wraz z ziemiami i przywilejami, dumą plemienną i chwałą wojskową, przenieśli się na ich synów i szacunek dla duchowieństwa. Oddzieleni wychowaniem, ćwiczeniami wojskowymi i stylem życia zarówno od braminów, jak i wajśjów, Kszatrijowie byli rycerską arystokracją, która w nowych warunkach życia społecznego zachowała wojownicze obyczaje starożytności, zaszczepiła w swoich dzieciach dumną wiarę w czystość krwi i wyższość plemienna. Chronieni przez dziedziczność praw i klasową izolację przed inwazją obcych elementów, kszatrijowie stanowili falangę, która nie wpuszczała w swoje szeregi pospólstwa.

Otrzymując hojną pensję od króla, zaopatrywaną od niego w broń i wszystko, co niezbędne do spraw wojskowych, kszatrijowie prowadzili beztroskie życie. Poza ćwiczeniami wojskowymi nie mieli żadnego interesu; dlatego w czasach pokoju - aw spokojnej dolinie Gangesu czas mijał przeważnie spokojnie - mieli dużo wolnego czasu na zabawę i ucztę. W kręgu tych klanów zachowała się pamięć chwalebnych czynów przodków, gorących bitew starożytności; Śpiewacy królów i rodzin szlacheckich śpiewali ksatriyom stare pieśni podczas świąt ofiarnych i na obiadach pogrzebowych lub komponowali nowe, by uwielbić swoich patronów. Z tych piosenek stopniowo wyrosły indyjskie poematy epickie - Mahabharata oraz Ramajana.

Najwyższą i najbardziej wpływową kastą byli kapłani, których pierwotna nazwa brzmiała „purohita”, „kapłani domowi” króla, w kraju Gangesu zastąpiono nową – Bramini. Nawet na Indusie byli tacy księża np. Wasistha, Wiśwamitra- o których ludzie wierzyli, że ich modlitwy i składane przez nich ofiary miały moc i dlatego cieszyli się szczególnym szacunkiem. Pożytek całego plemienia wymagał zachowania ich świętych pieśni, sposobów odprawiania rytuałów, ich nauk. Najpewniejszym lekarstwem na to było przekazanie wiedzy przez najbardziej szanowanych kapłanów plemienia swoim synom lub uczniom. Tak powstały rodziny bramińskie. Tworząc szkoły lub korporacje, przez tradycję ustną zachowywali modlitwy, hymny, świętą wiedzę.

Początkowo każde plemię aryjskie miało swój własny klan braminów; na przykład wśród Koshalów klan Vasistha, wśród Angesów klan Gautamy. Ale kiedy plemiona, przyzwyczajone do życia w pokoju ze sobą, zjednoczyły się w jednym państwie, wówczas ich rodziny kapłańskie weszły ze sobą w partnerstwo, pożyczyły od siebie modlitwy i hymny. Wyznania wiary i pieśni religijne różnych szkół bramińskich stały się wspólną własnością całego stowarzyszenia. Te pieśni i nauki, które początkowo istniały tylko w tradycji ustnej, zostały, po wprowadzeniu znaków pisanych, spisane i zebrane przez braminów. Tak powstał wedyjski, czyli „wiedza”, zbiór świętych pieśni i wezwań bogów, zwanych Rygweda oraz następujące dwa zbiory formuł ofiarnych, modlitw i dekretów liturgicznych: Samaveda oraz Jadżurweda.

Indianie przywiązywali wielką wagę do tego, aby ofiary składane były prawidłowo i nie popełniano błędów w zwracaniu się do bogów. To bardzo sprzyjało powstaniu specjalnej korporacji bramińskiej. Kiedy spisano obrzędy i modlitwy liturgiczne, dokładna znajomość i przestrzeganie przepisanych reguł i praw, które można było studiować jedynie pod kierunkiem starych rodów kapłańskich, stała się warunkiem, aby ofiary i obrzędy podobały się bogom . To z konieczności oddało sprawowanie ofiar i kultu wyłącznemu zarządowi braminów, całkowicie przerwało bezpośredni związek świeckich z bogami: teraz mogli teraz złożyć ofiarę we właściwy sposób, czyniąc ją „przyjemną bogom”; tylko on mógł dostarczyć Bożą pomoc.

Brahman we współczesnych Indiach

Znajomość dawnych pieśni, którymi przodkowie w ich dawnej ojczyźnie czcili bogów natury, znajomość obrzędów towarzyszących tym pieśniom, stawała się w coraz większym stopniu wyłączną własnością braminów, których przodkowie komponowali te pieśni i w jakim rodzaju były dziedziczny. Tradycje związane z kultem, niezbędne do jego zrozumienia, również pozostały własnością kapłanów. To, co przywieziono z ojczyzny, przybrało w umysłach aryjskich osadników w Indiach tajemnicze, święte znaczenie. W ten sposób dziedziczni śpiewacy stali się dziedzicznymi kapłanami, których znaczenie wzrosło, gdy ludność Aryjczyków wyprowadziła się ze swojej starej ojczyzny (Doliny Indusu) i zajęci sprawami wojskowymi zapomniała o swoich dawnych instytucjach.

Ludzie zaczęli uważać braminów za pośredników między ludźmi a bogami. Kiedy w nowym kraju nad Gangesem nastały spokojne czasy, a troska o wypełnianie obowiązków religijnych stała się najważniejszą sprawą życiową, ugruntowana wśród ludzi koncepcja znaczenia kapłanów powinna wzbudzić w nich dumną myśl, że majątek który pełni najświętsze obowiązki, spędza swoje życie w służbie bogom, ma prawo zajmować pierwsze miejsce w społeczeństwie i państwie. Duchowieństwo bramińskie stało się korporacją zamkniętą, dostęp do niej był zamknięty dla ludzi innych klas. Bramini mieli brać żony tylko ze swojej klasy. Nauczyli wszystkich ludzi, aby uznawali, że synowie kapłana, urodzeni w legalnym małżeństwie, posiadają ze względu na swoje pochodzenie prawo do bycia kapłanami oraz zdolność do składania ofiar i modlitw miłych bogom.

W ten sposób powstała kasta kapłanów, braminów, ściśle odizolowana od kszatrijów i waiszjów, postawiona mocą swej dumy klasowej i religijności ludu na najwyższym poziomie honoru, zawłaszczając sobie naukę, religię i wszelką edukację. . W miarę upływu czasu bramini przyzwyczaili się do myślenia, że ​​są tak samo lepsi od reszty Aryjczyków, jak uważali się za lepszych od śudrów i resztek dzikich rdzennych plemion indiańskich. Na ulicy, na rynku, różnica między kastami była już widoczna w materiale i formie ubioru, w rozmiarze i kształcie laski. Bramin, w przeciwieństwie do Kshatriya i Vaishya, opuścił dom z jedynie bambusową laską, naczyniem z wodą do oczyszczenia, ze świętą nicią na ramieniu.

Bramini starali się jak najlepiej wprowadzić teorię kast w życie. Ale warunki rzeczywistości przeciwstawiały się takim przeszkodom w ich dążeniu, że nie mogły ściśle egzekwować zasady podziału zawodów między kastami. Szczególnie trudno było braminom znaleźć środki utrzymania dla siebie i swoich rodzin, ograniczając się tylko do tych zawodów, które konkretnie należały do ​​ich kasty. Bramini nie byli mnichami, którzy przyjmują do swojej klasy tylko tyle osób, ile potrzebują. Prowadzili życie rodzinne i rozmnażali się; dlatego było nieuniknione, że wiele rodzin bramińskich zubożało; a kasta braminów nie otrzymywała alimentów od państwa. Dlatego zubożałe rodziny bramińskie popadły w biedę. Mahabharata mówi, że dwie wybitne postacie tego wiersza, Drona i jego syn Ashwatthaman, byli Bramini, ale z powodu ubóstwa musieli zająć się wojskowym rzemiosłem Kszatrijów. W późniejszych wstawkach są za to surowo upominani.

To prawda, że ​​niektórzy Bramini prowadzili życie ascetyczne i pustelnicze w lesie, w górach, w pobliżu świętych jezior. Inni byli astronomami, doradcami prawnymi, administratorami, sędziami i otrzymywali dobre środki do życia z tych zaszczytnych zawodów. Wielu braminów było nauczycielami religijnymi, tłumaczami świętych ksiąg i otrzymywało wsparcie od swoich wielu uczniów, było kapłanami, sługami w świątyniach, żyło z darów od tych, którzy składali ofiary i ogólnie od pobożnych ludzi. Ale bez względu na liczbę braminów, którzy znajdowali środki utrzymania w tych zajęciach, widzimy z prawa Manu i z innych starożytnych źródeł indyjskich, że było wielu księży, którzy żyli tylko z jałmużny lub żywili się i ich rodziny w zajęciach nieprzyzwoitych dla ich kasty. Dlatego prawa Manu pilnie troszczą się o wpojenie królom i bogatym ludziom, że mają święty obowiązek hojności wobec braminów. Prawa Manu pozwalają braminom żebrać, pozwalają im zarabiać na życie dzięki zajęciom Kshatriyów i Vaishyów. Brahman może się utrzymać z rolnictwa i hodowli; może żyć „prawdą i kłamstwami handlu”. Ale w żadnym wypadku nie powinien żyć z pożyczania pieniędzy na procent lub z uwodzicielskich sztuk, takich jak muzyka i śpiew; nie powinni być zatrudniani jako robotnicy, nie powinni handlować napojami odurzającymi, masłem krowim, mlekiem, sezamem, lnem lub wełnianymi tkaninami. Tym ksatriyom, którzy nie mogą utrzymać się dzięki sztuce wojennej, prawo Manu również pozwala im angażować się w sprawy vaiśyów, ​​a vaiśyom pozwala egzystować dzięki czynnościom śudrów. Ale to wszystko były tylko ustępstwa wymuszone koniecznością.

Rozbieżność między zawodami ludzi i ich kast doprowadziła z czasem do rozpadu kast na mniejsze podziały. Właściwie to te małe grupy społeczne są kastami we właściwym znaczeniu tego słowa, a cztery główne klasy, które wymieniliśmy - braminów, kszatrijów, wajśjów i śudrów - w samych Indiach są często nazywane Warnas. Prawo Manu, zezwalając pobłażliwie wyższym kastom egzystować dzięki zawodom niższych, surowo zabrania niższym kastom wykonywania zawodu wyższych: ta bezczelność miała być karana konfiskatą mienia i wygnaniem. Tylko śudra, który nie znajduje dla siebie pracy, może praktykować rzemiosło. Nie wolno mu jednak zdobywać bogactwa, aby nie stał się arogancki wobec ludzi z innych kast, przed którymi musi się upokorzyć.

Nietykalna kasta - Chandalas

Z dorzecza Gangesu ta pogarda dla ocalałych plemion niearyjskiej ludności została przeniesiona na Dekan, gdzie umieszczono ich w tej samej pozycji co Chandalowie nad Gangesem. pariasi, którego imienia nie ma w prawa Manu, stał się wśród Europejczyków nazwą wszystkich klas ludzi pogardzanych przez Aryjczyków, ludzi „nieczystych”. Słowo pariya nie jest sanskryciem, ale tamilskim. Tamilowie nazywają pariasów zarówno potomkami najstarszej, przeddrawidyjskiej populacji, jak i wykluczonymi z kast Indianami.

Nawet pozycja niewolników w starożytnych Indiach była mniej trudna niż życie kasty nietykalnej. epicki i dzieła dramatyczne Poezja indyjska pokazuje, że Aryjczycy potulnie traktowali niewolników, że wielu niewolników cieszyło się dużym zaufaniem do swoich panów i zajmowało wpływowe stanowiska. Niewolnikami byli: ci członkowie kasty Shudra, których przodkowie popadli w niewolę podczas podboju kraju; indyjscy jeńcy wojenni z wrogich państw; ludzie kupowani od kupców; wadliwych dłużników, których sędziowie wydawali jako niewolnicy wierzycieli. Niewolników i niewolnic sprzedawano na rynku jako towar. Ale nikt nie mógł mieć za niewolnika osoby z kasty wyższej niż jego własna.

Wywodząca się ze starożytności kasta nietykalna istnieje w Indiach do dnia dzisiejszego.

Podzielił ludność na cztery majątki, zwane varnas. Pierwszą varnę, braminów, których przeznaczeniem było oświecenie i rządzenie ludzkością, stworzył ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, vaiśyowie, karmiciele państwa, z brzucha; czwarty, śudrowie, od nóg, poświęcający go wiecznemu przeznaczeniu - służeniu najwyższym warnom. Z biegiem czasu varny podzieliły się na wiele podcastów i kast, zwanych w Indiach jati. Europejska nazwa to kasta.

Tak więc cztery starożytne kasty Indii, ich prawa i obowiązki zgodnie ze starożytnym prawem Manu *, ściśle egzekwowane w.

(* Prawa Manu - starożytny indyjski zbiór przepisów dotyczących obowiązku religijnego, moralnego i społecznego (dharmy), dziś nazywany także "prawem Aryjczyków" lub "kodeksem honoru Aryjczyków").

Bramini

Brahman „syn słońca, potomek Brahmy, bóg wśród ludzi” (zwykłe tytuły tego stanu), zgodnie z prawem Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; podlega mu cały wszechświat; inni śmiertelnicy zawdzięczają jego wstawiennictwu i modlitwom zachowanie życia; jego wszechmocna klątwa może natychmiast zniszczyć przerażających watażków wraz z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Brahman może tworzyć nowe światy; może nawet urodzić nowych bogów. Bramin powinien być bardziej zaszczycony niż król.

Nietykalność bramina i jego życie chronią krwawe prawa. Jeśli śudra odważy się słownie obrazić bramina, wtedy prawo nakazuje wbić mu rozpalone do czerwoności żelazo w gardło, głębokie na dziesięć cali; a jeśli wpadnie mu do głowy, by dać jakieś instrukcje braminowi, nieszczęśnik wylewa sobie na usta i uszy wrzącym olejem. Z drugiej strony dozwolone jest składanie fałszywej przysięgi lub składanie fałszywych zeznań przed sądem, jeśli te działania mogą uchronić bramina przed potępieniem.

Brahman pod żadnym pozorem nie może zostać stracony ani ukarany ani cieleśnie, ani materialnie, chociaż zostałby skazany za najbardziej skandaliczne zbrodnie: jedyną karą, jakiej podlega, jest usunięcie z ojczyzny lub wykluczenie z kasty.

Bramini są podzieleni na świeckich i spirytualistów i podzieleni według ich zawodów na różne klasy. Warto zauważyć, że wśród duchowych braminów niższy szczebel zajmują kapłani, a wyższy to ci, którzy poświęcili się wyłącznie interpretacji świętych ksiąg. Światowi bramini są doradcami króla, sędziami i innymi wyższymi urzędnikami.

Tylko bramin ma prawo interpretować święte księgi, oddawać cześć i przepowiadać przyszłość; ale traci to ostatnie prawo, jeśli trzykrotnie popełni błąd w swoich przewidywaniach. Brahman może przede wszystkim leczyć, ponieważ „choroba jest karą bogów”; tylko bramin może być sędzią, ponieważ cywilne i karne prawa Hindusów są zawarte w ich świętych księgach.

Cały sposób życia bramina opiera się na przestrzeganiu całego zestawu najsurowszych zasad. Na przykład wszystkim braminom zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych (niższych kast). Muzyka, taniec, polowanie i hazard są również zakazane wszystkim braminom. Ale używanie wina i wszelkiego rodzaju odurzających rzeczy, takich jak: cebula, czosnek, jajka, ryby, jakiekolwiek mięso, z wyjątkiem zwierząt mordowanych w ofierze bogom, jest zabronione tylko niższym braminom.

Brahman splugawi się, jeśli zasiądzie przy tym samym stole nawet z królem, nie wspominając o członkach niższych kast czy własnych żonach. Jest zobowiązany nie patrzeć na słońce w określonych godzinach i wychodzić z domu podczas deszczu; nie może przekroczyć liny, do której przywiązana jest krowa, i musi przejść obok tego świętego zwierzęcia lub bożka, pozostawiając je tylko po swojej prawej stronie.

W razie potrzeby braminowi wolno żebrać od ludzi z trzech wyższych kast i angażować się w handel; ale w żadnym wypadku nie może nikomu służyć.

Bramin, który chce otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego guru, przygotowuje się do tego z różnymi trudnościami. Wyrzeka się małżeństwa, od 12 lat oddaje się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze, powstrzymując się nawet od mówienia w ostatnich 5 latach i tłumacząc się jedynie znakami; w ten sposób w końcu osiąga upragniony cel i zostaje nauczycielem duchowym.

Wsparcie finansowe kasty braminów jest również przewidziane prawem. Szczodrość wobec braminów jest cnotą religijną dla wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Po śmierci pozbawionego korzeni bramina, jego majątek zamienia się nie w skarbiec, ale w kastę. Bramin nie płaci podatków. Piorun zabije króla, który odważy się wkroczyć na osobę lub własność bramina; biedny bramin jest trzymany na koszt publiczny.

Życie bramina podzielone jest na 4 etapy.

Pierwszy etap zaczyna się jeszcze przed urodzeniem, kiedy uczeni mężczyźni są wysyłani do ciężarnej żony bramina na rozmowy, aby „w ten sposób przygotować dziecko na percepcję mądrości”. W wieku 12 dni dziecku nadaje się imię, w wieku trzech lat golona jest głowa, pozostawiając tylko kosmyk włosów zwany kudumi. Kilka lat później dziecko zostaje umieszczone w ramionach duchowego mentora (guru). Edukacja z tym guru trwa zwykle od 7-8 do 15 lat. Podczas całego okresu edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń zobowiązany jest do ślepego posłuszeństwa swojemu nauczycielowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza mu się najczarniejsze prace domowe i musi je wykonywać bezkrytycznie. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Na tym etapie dziecko jest uważane za samotne.

Druga faza rozpoczyna się po rytuale inicjacji lub odrodzenia, przez który młody człowiek przechodzi po zakończeniu nauki. Od tego momentu rodzi się dwukrotnie. W tym okresie żeni się, wychowuje rodzinę i pełni obowiązki bramina.

Trzeci okres życia bramina – vanaprastrah. Po osiągnięciu wieku 40 lat bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastrą. Musi przejść na emeryturę do pustynnych miejsc i zostać pustelnikiem. Tutaj przykrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie tnie paznokci ani włosów; śpi na kamieniu lub na ziemi; musi spędzać dni i noce „bez domu, bez ognia, w doskonałej ciszy, jedząc tylko korzenie i owoce”. Brahman spędza dni na modlitwie i umartwieniu.

Po spędzeniu w ten sposób 22 lat na modlitwie i poście bramin wkracza do czwartego działu życia, zwanego sannjasy. Dopiero wtedy zostaje uwolniony od wszelkich zewnętrznych obrzędów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji. Dusza bramina, który zmarł w stanie sannjasy, natychmiast łączy się z bóstwem (nirwana); a jego ciało w pozycji siedzącej jest opuszczane do dołu i posypane solą.

Kolor szat bramina zależał od tego, w jakim duchowym porządku się znajdowali. Sanyasini, mnisi, którzy wyrzekli się świata, nosili pomarańczowe ubrania, rodzinne - białe.

Kszatrijowie

Druga kasta składa się z kszatrijów, wojowników. Zgodnie z prawem Menu członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini pozostawili im jedno pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania lub interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów.

Kszatrijowie powinni dawać jałmużnę, ale ich nie przyjmować, unikać występków i zmysłowych przyjemności, żyć po prostu „jak przystało na wojownika”. Prawo mówi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, ani ostatnia bez pierwszej, a spokój całego świata zależy od zgody obu, od zjednoczenia wiedzy i miecza”.

Z nielicznymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; część sądownicza i zarządzanie oświatą były od czasów starożytnych w rękach braminów (braminów). Kszatrijowie mogą spożywać dowolne mięso z wyjątkiem wołowiny. Kasta ta była niegdyś podzielona na trzy części: wszyscy panujący i nieposiadający książąt (promienie) oraz ich dzieci (rayanutry) należeli do klasy wyższej.

Kshatriyowie nosili czerwone ubrania.

Waiszja

Trzecią kastą są Vaishyowie. Wcześniej również brali udział, zarówno w ofiarach, jak iw prawie do czytania Wed, ale później, dzięki wysiłkom braminów, utracili te zalety. Chociaż Vaishyowie byli znacznie niżsi niż Kshatriyowie, nadal zajmowali honorowe miejsce w społeczeństwie. Mieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Respektowano prawa własności vaishyi, a jego pola uważano za nienaruszalne. Miał prawo, uświęcone przez religię, wkładać pieniądze we wzrost.

Najwyższe kasty - braminów, kszatrijów i wajśjów - używały wszystkich trzech chust, senarów, każdej kasty - własnej i były nazywane podwójnie urodzonymi, w przeciwieństwie do urodzonych jednorazowo - śudrami.

Shudra

Obowiązkiem śudrów, jak mówi krótko Menu, jest służenie trzem wyższym kastom. Najlepiej, aby śudra służył braminowi, ze względu na niego ksatriya, aw końcu vaiśya. W takim pojedynczym przypadku, jeśli nie znajdzie możliwości wstąpienia do służby, może zająć się pożytecznym rzemiosłem. Dusza śudry, która przez całe życie służyła braminowi z gorliwością i uczciwością, po przesiedleniu odradza się jako osoba z najwyższej kasty.

Śudrze nie wolno nawet patrzeć na Wedy. Bramin nie ma prawa nie tylko interpretować Wedy do śudry, ale jest również zobowiązany do ich cichego czytania w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwoli sobie na interpretację prawa śudrze lub wyjaśnienie mu sposobów pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamarite.

Śudra musi zjadać resztki swoich panów i nosić ich szmaty. Nie wolno mu niczego nabywać, „aby nie brał do głowy dumny z pokus świętych braminów”. Jeśli śudra słownie znieważa veishyę lub ksatriyę, odcina się mu język; jeśli odważy się usiąść obok bramina lub zająć jego miejsce, wówczas bardziej grzeszną część ciała przykłada się rozgrzanym do czerwoności żelazem. Imię śudry, jak głosi prawo Menou, jest przekleństwem, a kara za zabicie go nie przekracza kwoty, jaką płaci się za śmierć nieważnego zwierzęcia domowego, takiego jak pies czy kot. Zabicie krowy jest uważane za czyn o wiele bardziej naganny: zabicie śudry jest wykroczeniem; zabicie krowy to grzech!

Niewola jest naturalną pozycją śudry, a mistrz nie może go uwolnić, dając mu urlop; „bo, mówi prawo: któż prócz śmierci może wyzwolić śudrę ze stanu natury?”

Nam Europejczykom jest dość trudno zrozumieć tak obcy świat, a my mimowolnie chcemy wszystko podporządkować naszym własnym wyobrażeniom i to nas wprowadza w błąd. I tak np. zgodnie z koncepcjami Hindusów śudrowie stanowią klasę ludzi, przeznaczoną z natury do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników, nie stanowią własności osób prywatnych.

Stosunek mistrzów do śudr, mimo podanych przykładów nieludzkiego ich postrzegania, z religijnego punktu widzenia, determinowany był przez prawo cywilne, a zwłaszcza wymiar i sposób kar, które we wszystkim pokrywały się z dozwolonymi karami patriarchalnymi. według zwyczaju ludowego w stosunku ojca do syna, starszego brata do młodszego, męża do żony i guru do ucznia.

Nieczyste kasty

Jak prawie wszędzie kobieta była poddawana dyskryminacji i wszelkiego rodzaju restrykcjom, tak w Indiach surowość separacji kast ciąży znacznie bardziej na kobiecie niż na mężczyźnie. Mężczyzna po zawarciu drugiego małżeństwa może wybrać żonę z niższej kasty, z wyjątkiem śudrów. Na przykład bramin może poślubić kobietę z drugiej, a nawet trzeciej kasty; dzieci tego mieszanego małżeństwa zajmą stopień pośredni między kastami ojca i matki. Kobieta, poślubiając mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Shudry mogą zawierać związki małżeńskie tylko między sobą.

Mieszanie się którejkolwiek z kast z sudrami powoduje powstanie kast nieczystych, z których najbardziej godną pogardy jest ta, która pochodzi z mieszania się sudrów z braminami. Członkowie tej kasty nazywają się Chandalas i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie chandali pociąga za sobą wyrzucenie z kasty.

Pariasi

Poniżej nieczystych kast wciąż istnieje rodzaj nędznych pariasów. Wraz z Chandalami angażują się w najniższe prace. Pariasi obierają ze skóry padlinę, rozpracowują ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala nie tylko osobę, ale także przedmioty. Mają własne specjalne studnie; w pobliżu miast przydzielono im specjalną dzielnicę, otoczoną fosą i procami. Na wsiach też nie mają prawa się pokazywać, ale muszą ukrywać się w lasach, jaskiniach i na bagnach.

Bramin, zbezczeszczony cieniem pariasa, musi wykąpać się w świętych wodach Gangesu, bo tylko oni są w stanie zmyć taką plamę wstydu.

Jeszcze niżej niż Parias są Pulai, którzy mieszkają na wybrzeżu Malabar. Niewolnicy Nairów zmuszeni są do schronienia się w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc bramina lub Naira z daleka, pulai wydają głośny ryk, aby ostrzec mistrzów o swojej bliskości, a gdy „mistrzowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w gąszczu lasu lub wspiąć się wysokie drzewo. Kto nie miał czasu się ukryć, Nairowie ścięli się jak nieczysty gad. Pulayi żyją w okropnej niechlujności, jedząc padlinę i wszelkie mięso z wyjątkiem krowy.

Ale nawet pulai może na chwilę odpocząć od ogólnej pogardy, która go przytłacza; są ludzie jeszcze bardziej nieszczęśliwi, niżsi od niego: są pariarami, niższymi, ponieważ dzieląc całe upokorzenie pulai, pozwalają sobie również na jedzenie krowiego mięsa! zapoznaj ich z lokalizacją ich kuchni, wszyscy, jego zdaniem, moralnie całkowicie pokrywają się z godnym pogardy pariarem.

Ostatnio przygotowywałem esej z antropologii na temat „Mentalność Indii”. Proces tworzenia był bardzo ekscytujący, bo sam kraj zachwyca swoimi tradycjami i specyfiką. Dla zainteresowanych zapraszamy do lektury.

Szczególnie uderzyły mnie: los kobiet w Indiach, zdanie, że „mąż jest ziemskim Bogiem”, bardzo trudne życie nietykalnych (ostatnia posiadłość w Indiach) oraz szczęśliwa egzystencja krów i byków.

Zawartość pierwszej części:
1. Informacje ogólne
2. Kasty

1 . Ogólne informacje o Indiach

Terytorium Indii na północy rozciąga się w kierunku równoleżnikowym na 2930 km, w kierunku południkowym - na 3220 km. Indie są obmywane przez wody Morza Arabskiego na zachodzie, Oceanu Indyjskiego na południu i Zatoki Bengalskiej na wschodzie. Jego sąsiadami są Pakistan na północnym zachodzie, Chiny, Nepal i Bhutan na północy, Bangladesz i Birma na wschodzie. Ponadto Indie mają granice morskie z Malediwami na południowym zachodzie, ze Sri Lanką na południu i Indonezją na południowym wschodzie. Sporne terytorium stanu Dżammu i Kaszmir graniczy z Afganistanem.

Indie zajmują siódme miejsce na świecie pod względem powierzchni, druga największa populacja (po Chinach) , obecnie w nim mieszka 1,2 miliarda ludzi. Indie od tysięcy lat mają jedną z największych gęstości zaludnienia na świecie.

Religie takie jak hinduizm, buddyzm, sikhizm i dżinizm powstały w Indiach. W pierwszym tysiącleciu naszej ery na subkontynencie indyjskim pojawiły się również zaratusztrianizm, judaizm, chrześcijaństwo i islam, co miało ogromny wpływ na kształtowanie się zróżnicowanej kultury regionu.

Ponad 900 milionów Hindusów (80,5% populacji) praktykuje hinduizm. Inne religie, które mają znaczących zwolenników to islam (13,4%), chrześcijaństwo (2,3%), sikhizm (1,9%), buddyzm (0,8%) i dżinizm (0,4%). Religie takie jak judaizm, zoroastryzm, bahai i inne są również reprezentowane w Indiach. Wśród ludności aborygeńskiej, która wynosi 8,1%, powszechny jest animizm.

Prawie 70% Hindusów mieszka na obszarach wiejskich, choć w ostatnich dziesięcioleciach migracja do dużych miast doprowadziła do gwałtownego wzrostu populacji miejskiej. Największe miasta w Indiach to Bombaj (dawniej Bombaj), Delhi, Kalkuta (dawniej Kalkuta), Chennai (dawniej Madras), Bangalore, Hyderabad i Ahmedabad. Pod względem różnorodności kulturowej, językowej i genetycznej Indie zajmują drugie miejsce na świecie po kontynencie afrykańskim. Struktura płci populacji charakteryzuje się nadwyżką liczby mężczyzn nad liczbą kobiet. Populacja mężczyzn wynosi 51,5%, a populacja kobiet 48,5%. Na tysiąc mężczyzn przypada 929 kobiet, co jest wskaźnikiem obserwowanym od początku tego stulecia.

Indie są domem dla grupy języków indoaryjskich (74% populacji) i rodziny języków drawidyjskich (24% populacji). Inne języki używane w Indiach wywodzą się z austroazjatyckiej i tybetańsko-birmańskiej rodziny językowej. Hinduski, najczęściej używany język w Indiach, jest językiem urzędowym rządu Indii. Język angielski, powszechnie używany w biznesie i administracji, ma status „pomocniczego języka urzędowego”, odgrywa również dużą rolę w edukacji, zwłaszcza w szkolnictwie średnim i wyższym. Konstytucja Indii definiuje 21 języków urzędowych, którymi posługuje się znaczna część populacji lub które mają status klasyczny. W Indiach istnieje 1652 dialektów.

Klimat wilgotny i ciepły, głównie tropikalny, tropikalny monsunowy na północy. Indie, położone na tropikalnych i podrównikowych szerokościach geograficznych, odgrodzone ścianą Himalajów od wpływu mas powietrza kontynentalnej Arktyki, to jeden z najcieplejszych krajów świata o typowym klimacie monsunowym. Monsunowy rytm opadów determinuje rytm prac domowych i całego stylu życia. 70-80% rocznych opadów przypada na cztery miesiące pory deszczowej (czerwiec-wrzesień), kiedy nadchodzi południowo-zachodni monsun i pada prawie bez przerwy. To czas głównego sezonu polowego „kharif”. Październik-listopad to okres pomonsunowy, kiedy deszcze w większości ustają. Sezon zimowy (grudzień-luty) jest suchy i chłodny, kiedy kwitną róże i wiele innych kwiatów, kwitnie wiele drzew - to najprzyjemniejszy czas na wizytę w Indiach. Marzec-maj to najgorętsza, najbardziej sucha pora roku, w której temperatury często przekraczają 35°C, a często przekraczają 40°C. To czas upału, kiedy trawa się wypala, liście spadają z drzew, w bogatych domach klimatyzatory pracują na pełnych obrotach.

Narodowe zwierzę - Tygrys.

ptak narodowy - paw.

Narodowy kwiat - lotos.

owoce narodowe - mango.

Walutą narodową jest rupia indyjska.

Indie można nazwać kolebką ludzkiej cywilizacji. Indianie jako pierwsi na świecie nauczyli się uprawiać ryż, bawełnę, trzcinę cukrową i jako pierwsi hodowali drób. Indie dały światu szachy i system dziesiętny.
Średni wskaźnik alfabetyzacji w kraju wynosi 52%, przy czym 64% dla mężczyzn i 39% dla kobiet.

2. Kasty w Indiach

Kasta przez wiele stuleci była zdeterminowana przede wszystkim zawodem. Zawód, który przechodził z ojca na syna, często nie zmieniał się przez dziesiątki pokoleń.

Każda kasta żyje według swojej własnej dharma - z tym zestawem tradycyjnych nakazów i zakazów religijnych, których stworzenie przypisuje się bogom, boskie objawienie. Dharma określa normy zachowania członków każdej kasty, reguluje ich działania, a nawet uczucia. Dharma jest tą nieuchwytną, ale niezmienną, na którą zwraca się uwagę dziecku już w dniach jego pierwszego bełkotu. Każdy powinien postępować zgodnie z własną dharmą, odstępstwo od dharmy to bezprawie – tak uczą się dzieci w domu iw szkole, tak powtarza bramin, mentor i przywódca duchowy. A człowiek dorasta w świadomości absolutnej nienaruszalności praw dharmy, ich niezmienności.

Obecnie ustrój kastowy jest oficjalnie zabroniony, a rygorystyczny podział rzemiosł i zawodów w zależności od kasty stopniowo zanika, a jednocześnie prowadzona jest polityka państwa, aby nagradzać tych, którzy przez wieki byli uciskani na koszt przedstawicieli innych kast. Powszechnie uważa się, że kasty tracą swoje dawne znaczenie we współczesnym państwie indyjskim. Jednak rozwój wydarzeń pokazał, że jest to dalekie od rzeczywistości.

W rzeczywistości sam system kastowy nie zniknął: kiedy uczeń wchodzi do szkoły, pyta się o jego religię, a czy wyznaje hinduizm, kastę, aby wiedzieć, czy jest miejsce dla przedstawicieli tej kasty w tej szkole zgodnie z normami państwowymi. Przy wchodzeniu do college'u lub uniwersytetu kasta jest ważna, aby poprawnie ocenić wyniki progowe (im niższa kasta, tym niższy wynik wystarczy do pozytywnego wyniku). Przy ubieganiu się o pracę kasta jest ponownie ważna dla utrzymania równowagi.Chociaż kasty nie są zapominane, gdy organizują przyszłość swoich dzieci, cotygodniowe dodatki z ogłoszeniami o małżeństwie są publikowane w głównych indyjskich gazetach, w których kolumny są podzielone w religie, a najobszerniejsza jest kolumna z przedstawicielami hinduizmu - o kastach. Często pod takimi reklamami, opisującymi parametry zarówno pana młodego (lub panny młodej), jak i wymagania dla potencjalnych kandydatów (lub kandydatów), umieszcza się standardowe zdanie „Cast no bar”, co w tłumaczeniu oznacza „kasta nie ma znaczenia”, ale szczerze mówiąc, wątpię, czy panna młoda z kasty braminów będzie poważnie traktowana przez rodziców jako pana młodego z kasty poniżej Kshatriyów. Owszem, małżeństwa międzykastowe też nie zawsze są zatwierdzane, ale zdarzają się, gdy np. pan młody zajmuje wyższą pozycję w społeczeństwie niż rodzice panny młodej (ale nie jest to wymóg obligatoryjny – przypadki są inne). W takich małżeństwach o kaście dzieci decyduje ojciec. Tak więc, jeśli dziewczyna z rodziny bramińskiej poślubi chłopca Kshatriya, to ich dzieci będą należeć do kasty Kshatriya. Jeśli chłopiec Kshatriya poślubi dziewczynę Veishya, ich dzieci również będą uważane za Kshatriya.

Oficjalna tendencja do bagatelizowania znaczenia systemu kastowego doprowadziła do tego, że odpowiednia kolumna zniknęła ze spisów ludności, które odbywały się raz na dekadę. Ostatni raz informacja o liczbie kast została opublikowana w 1931 roku (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które funkcjonują jako samodzielne grupy społeczne. W 2011 roku Indie planują przeprowadzić spis powszechny, który uwzględni kastę mieszkańców tego kraju.

Główne cechy kasty indyjskiej:
. endogamia (małżeństwa wyłącznie między członkami kasty);
. przynależność dziedziczna (wraz z praktyczną niemożliwością przeniesienia się do innej kasty);
. zakaz spożywania posiłków z przedstawicielami innych kast, a także fizycznego kontaktu z nimi;
. uznanie mocno ustalonego miejsca każdej kasty w hierarchicznej strukturze społeczeństwa jako całości;
. ograniczenia w wyborze zawodu;

Indianie wierzą, że Manu jest pierwszą osobą, od której wszyscy pochodzimy. Dawno, dawno temu bóg Wisznu uratował go przed potopem, który zniszczył resztę ludzkości, po czym Manu wymyślił zasady, którymi ludzie powinni się teraz kierować. Hindusi uważają, że było to 30 tysięcy lat temu (historycy uparcie datują prawa Manu na I-II wiek p.n.e. i ogólnie twierdzą, że ten zbiór instrukcji jest kompilacją dzieł różnych autorów). Podobnie jak większość innych recept religijnych, prawa Manu wyróżniają się wyjątkową skrupulatnością i dbałością o najdrobniejsze szczegóły ludzkiego życia - od pieluch dla niemowląt po przepisy kulinarne. Ale są też rzeczy o wiele bardziej fundamentalne. Zgodnie z prawami Manu wszyscy Indianie są podzieleni na cztery osiedla - varnas.

Bardzo często mylą varny, których jest tylko cztery, z kastami, których jest bardzo wiele. Kasta to raczej niewielka wspólnota ludzi, których łączy zawód, narodowość i miejsce zamieszkania. A varny bardziej przypominają takie kategorie jak robotnicy, przedsiębiorcy, pracownicy i intelektualiści.

Istnieją cztery główne varny: bramini (urzędnicy), kszatrijowie (wojownicy), wajśjowie (kupcy) i śudrowie (chłopi, robotnicy, słudzy). Reszta to „nietykalni”.

Bramini to najwyższa kasta w Indiach.

Na typowym obszarze wiejskim najwyższą warstwę hierarchii kastowej tworzą członkowie jednej lub kilku kast bramińskich, stanowiący od 5 do 10% populacji. Wśród tych braminów jest wielu właścicieli ziemskich, kilku wiejskich urzędników i księgowych lub księgowych, niewielka grupa duchownych, którzy pełnią funkcje rytualne w lokalnych świątyniach i świątyniach. Członkowie każdej kasty braminów żenią się tylko w swoim kręgu, chociaż możliwe jest poślubienie panny młodej z rodziny należącej do podobnej podkasty z sąsiedniego obszaru. Braminom nie wolno orać ani wykonywać pewnych prac ręcznych; kobiety z ich grona mogą służyć w domu, a właściciele ziemscy mogą uprawiać działki, ale nie orać. Bramini mogą również pracować jako kucharze lub pomoc domowa.

Brahman nie ma prawa spożywać pokarmu przygotowanego poza jego kastą, ale członkowie wszystkich innych kast mogą jeść z rąk braminów. Przy wyborze jedzenia bramin przestrzega wielu zakazów. Członkowie kasty Vaisnava (którzy czczą boga Wisznu) byli wegetarianami od IV wieku, kiedy to stało się powszechne; niektóre inne kasty braminów czczących Śiwę (braminów Śiwy) w zasadzie nie powstrzymują się od mięsa, ale powstrzymują się od mięsa zwierząt wchodzących w skład diety niższych kast.

Bramini służą jako duchowi przewodnicy w rodzinach należących do większości kast o wysokim lub średnim statusie, z wyjątkiem tych uważanych za „nieczystych”. Braminów, a także członków szeregu zakonów, często rozpoznaje się po „znakach kastowych” – wzorach malowanych na czole białą, żółtą lub czerwoną farbą. Ale takie znaki wskazują jedynie na przynależność do głównej sekty i charakteryzują tę osobę jako czczącą np. Wisznu lub Śiwę, a nie jako podwładną pewnej kasty czy podkasty.
Bramini, w większym stopniu niż inni, trzymają się zawodów i zawodów, które zapewniała ich varna. Przez wiele stuleci skrybowie, skrybowie, duchowni, naukowcy, nauczyciele i urzędnicy wychodzili spośród nich. Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku. na niektórych obszarach bramini zajmowali do 75% wszystkich mniej lub bardziej ważnych stanowisk rządowych.

W kontaktach z resztą populacji bramini nie pozwalają na wzajemność; w ten sposób przyjmują pieniądze lub prezenty od członków innych kast, ale sami nigdy nie dają darów o charakterze rytualnym lub ceremonialnym. Wśród kast braminów nie ma całkowitej równości, ale nawet najniższa z nich stoi ponad resztą kast najwyższych.

Misją członka kasty braminów jest uczenie się, nauczanie, przyjmowanie prezentów i dawanie prezentów. Nawiasem mówiąc, wszyscy indyjscy programiści są braminami.

Kszatrijowie

Po braminach, najbardziej znaczące miejsce w hierarchii zajmują kasty Kshatriya. Na obszarach wiejskich są to na przykład właściciele ziemscy, prawdopodobnie związani z dawnymi domami rządzącymi (np. książęta Radźputowie w północnych Indiach). Tradycyjne zawody w takich kastach to praca zarządców majątków i służba na różnych stanowiskach administracyjnych oraz w wojsku, ale obecnie kasty te nie cieszą się już dawną władzą i autorytetem. W kategoriach rytualnych kszatrijowie są tuż za braminami i również przestrzegają ścisłej endogamii kastowej, chociaż zezwalają na małżeństwo z dziewczyną z niższego podcastu (związek zwany hipergamią), ale w żadnym wypadku kobieta nie może poślubić mężczyzny z podcastu poniżej niej własny. Większość ksatriyów je mięso; mają prawo brać jedzenie od braminów, ale nie od przedstawicieli innych kast.

Waiszja

Trzecia kategoria obejmuje kupców, sklepikarzy i lichwiarzy. Kasty te uznają wyższość braminów, ale niekoniecznie wykazują taki stosunek do kast Kszatrijów; z reguły vaiśyowie są bardziej restrykcyjni w odniesieniu do zasad dotyczących jedzenia i są jeszcze bardziej ostrożni, aby uniknąć rytualnego zanieczyszczenia. Tradycyjnym zajęciem Vaiśyów jest handel i bankowość, mają tendencję do trzymania się z dala od pracy fizycznej, ale czasami są włączani w zarządzanie gospodarstwami właścicieli ziemskich i wiejskich przedsiębiorców, nie uczestnicząc bezpośrednio w uprawie ziemi.

Shudra

Ze względu na swoją liczebność i posiadanie znacznej części tutejszych gruntów odgrywają one ważną rolę w rozwiązywaniu problemów społecznych i politycznych niektórych obszarów. Shudry jedzą mięso, dopuszcza się małżeństwa wdów i rozwiedzionych kobiet. Śudry dolne to liczne podcasty, których zawód ma wysoce specjalistyczny charakter. Są to kasty garncarzy, kowali, stolarzy, stolarzy, tkaczy, maślarzy, gorzelników, murarzy, fryzjerów, muzyków, garbarzy (tych, którzy szyją wyroby z gotowej - wyprawionej skóry), rzeźników, padlinożerców i wielu innych. Członkowie tych kast powinni wykonywać swój dziedziczny zawód lub rzemiosło; jeśli jednak śudra są w stanie zdobyć ziemię, każdy z nich może zająć się rolnictwem. Członkowie wielu kast rzemieślniczych i innych zawodowych mają tradycyjny związek z kastami wyższymi, polegający na świadczeniu usług, za które nie jest wypłacany dodatek pieniężny, lecz roczne wynagrodzenie w naturze. Płatności tej dokonuje każde gospodarstwo domowe we wsi, którego prośby spełnia przedstawiciel kasty zawodowej. Np. kowal ma własne grono klientów, dla których przez cały rok wytwarza i naprawia inwentarz i inne wyroby metalowe, za co z kolei dostaje określoną ilość zboża.

Pariasi

Czynności takie jak garbowanie lub ubój zwierząt są postrzegane jako wyraźnie plugawiące i chociaż te prace są bardzo ważne dla społeczności, ci, którzy je wykonują, są uważani za nietykalnych. Zajmują się sprzątaniem martwych zwierząt z ulic i pól, toalet, ubieraniem skór, czyszczeniem kanałów ściekowych. Pracują jako padlinożercy, garbarze, łupieżcy, garncarze, prostytutki, praczki, szewcy i są zatrudniani do najtrudniejszych prac w kopalniach, na budowach itp. Czyli każdy, kto zetknie się z jedną z trzech brudnych rzeczy wskazanych w prawach Manu – ściekami, zwłokami i gliną – lub prowadzi wędrowne życie na ulicy.

Pod wieloma względami są oni poza społeczeństwem hinduskim, nazywani byli „wyrzutkami”, „niskimi”, „zarejestrowanymi” kastami, a Gandhi zaproponował eufemizm „harijanas” („dzieci Boga”), który stał się powszechnie używany. Ale sami wolą nazywać siebie „dalitami” - „złamanymi”. Członkowie tych kast mają zakaz korzystania z publicznych studni i pomp. Nie można chodzić po chodnikach, żeby nie wpaść niechcący w kontakt z przedstawicielem najwyższej kasty, bo po takim kontakcie w świątyni trzeba będzie ich oczyścić. W niektórych obszarach miast i wsi generalnie nie wolno ich pojawiać. Pod zakazem dla Dalitów i odwiedzania świątyń tylko kilka razy w roku mogą przekroczyć próg sanktuariów, po czym świątynia poddawana jest dokładnemu rytualnemu oczyszczeniu. Jeśli Dalit chce coś kupić w sklepie, musi postawić pieniądze przy wejściu i krzyknąć z ulicy, czego potrzebuje - zakup zostanie wyjęty i pozostawiony na progu. Dalitowi nie wolno nawiązywać rozmowy z przedstawicielem wyższej kasty, dzwonić do niego.

Po tym, jak w niektórych stanach Indii uchwalono przepisy nakładające kary na właścicieli stołówek za odmowę karmienia Dalitów, większość lokali gastronomicznych ustawia dla nich specjalne szafki z przyborami kuchennymi. To prawda, że ​​jeśli w jadalni nie ma oddzielnego pokoju dla Dalitów, muszą jeść na zewnątrz.

Jeszcze do niedawna większość świątyń hinduistycznych była zamknięta dla nietykalnych, obowiązywał nawet zakaz zbliżania się do ludzi z wyższych kast bliżej niż ustalona liczba stopni. Charakter barier kastowych jest taki, że uważa się, że Haridżanie nadal kalają członków „czystych” kast, nawet jeśli dawno porzucili oni swoje kastowe zajęcia i zajmują się rytualnie neutralnymi czynnościami, takimi jak rolnictwo. Chociaż w innych sytuacjach społecznych, takich jak przebywanie w mieście przemysłowym lub w pociągu, nietykalny może mieć fizyczny kontakt z członkami wyższych kast i nie kalać ich, w jego rodzinnej wiosce nietykalność jest z nim nierozłączna, bez względu na wszystko on to robi.

Kiedy Ramita Navai, brytyjska dziennikarka indyjskiego pochodzenia, zdecydowała się nakręcić rewolucyjny film, który odsłoni światu straszliwą prawdę o życiu nietykalnych (Dalitów), wiele przeszła. Odważnie przyglądali się dalitańskim nastolatkom, smażącym i jedzącym szczury. Małe dzieci pluskające się w rynsztoku i bawiące się częściami martwego psa. Gospodyni domowej rzeźbiącej zgniłą świnię na ładniejsze kawałki. Ale kiedy zadbaną dziennikarkę zabrały ze sobą na zmianę panie z kasty, która tradycyjnie ręcznie czyści toalety, biedak zwymiotował tuż przed kamerą. „Dlaczego ci ludzie tak żyją?! - zapytał nas dziennikarz w ostatnich sekundach filmu dokumentalnego "Dalit znaczy złamany". Tak, ponieważ dziecko braminów spędzało poranne i wieczorne godziny na modlitwie, a trzyletniego syna ksatriyi wsadzili na konia i nauczyli wymachiwać szablą. Dla Dalita umiejętność życia w błocie to jego sprawność, jego umiejętności. Dalici wiedzą lepiej niż ktokolwiek inny: ci, którzy boją się brudu, umrą szybciej niż inni.

Istnieją setki nietykalnych kast.
Co piąty Hindus to Dalit – to co najmniej 200 milionów ludzi.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że ten, kto przestrzega zasad swojej kasty, wzniesie się do wyższej kasty przez narodziny w przyszłym życiu, podczas gdy ten, kto narusza te zasady, nie zrozumie, kim stanie się w swoim następnym życiu.

Pierwsze trzy wysokie stany Varnas otrzymały rozkaz odbycia ceremonii inicjacji, po której nazwano ich podwójnie urodzonymi. Członkowie wysokich kast, zwłaszcza bramini, zakładali następnie „świętą nić” na ramiona. Dwukrotnie urodzeni mogą studiować Wedy, ale tylko bramini mogli je nauczać. Śudrom surowo zabroniono nie tylko studiowania, ale nawet słuchania słów nauk wedyjskich.

Ubiór, mimo całej pozornej jednolitości, jest różny dla różnych kast i wyraźnie odróżnia członka kasty wysokiej od członka kasty niższej. Niektórzy owijają uda szerokim paskiem materiału, który opada do kostek, inni nie powinni zakrywać kolan, kobiety niektórych kast powinny owijać swoje ciało paskiem materiału o długości co najmniej siedmiu lub dziewięciu metrów, podczas gdy kobiety z innych nie używać na sari materiału dłuższego niż cztery lub pięć metrów, niektórym nakazano nosić określony rodzaj biżuterii, innym zabroniono, innym wolno było używać parasola, innym nie mieli do tego prawa itp. itp. Rodzaj mieszkania, jedzenie, nawet naczynia do jego przygotowania - wszystko jest określone, wszystko jest przepisane, wszystko jest studiowane od dzieciństwa przez członka każdej kasty.

Dlatego w Indiach bardzo trudno jest podszywać się pod członka jakiejkolwiek innej kasty – takie oszustwo zostanie od razu zdemaskowane. Może to zrobić tylko ten, kto przez wiele lat studiował dharmę obcej kasty i miał okazję ją praktykować. I nawet wtedy może odnieść sukces tylko tak daleko od swojej miejscowości, gdzie nic nie wiedzą o jego wiosce lub mieście. I dlatego najstraszliwszą karą zawsze było wykluczenie z kasty, utrata społecznego oblicza, zerwanie wszelkich więzi przemysłowych.

Nawet nietykalni, którzy od stulecia do stulecia wykonywali najbrudniejszą robotę, brutalnie tłumieni i wyzyskiwani przez członków wyższych kast, ci nietykalni, których poniżano i pogardzano jako coś nieczystego, nadal uważano ich za członków społeczeństwa kastowego. Mieli własną dharmę, mogli być dumni z przestrzegania jej zasad i utrzymywali swoje wieloletnie stosunki przemysłowe. Mieli swoją własną, dobrze zdefiniowaną twarz kastową i swoje własne, dobrze określone miejsce, choć w najniższych warstwach tego wielowarstwowego ula.

Bibliografia:
1. Gusiewa N.R. - Indie w zwierciadle wieków. Moskwa, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - Etnograficzne Indie. Moskwa, Nauka, 1981
3. Materiał z Wikipedii - Indie:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Encyklopedia online na całym świecie — Indie:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Poślub Indianina: życie, tradycje, cechy:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Ciekawe artykuły o turystyce. Indie. Kobiety z Indii.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Materiał z Wikipedii - Hinduizm:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pielgrzymka i podróż przez Indie, Pakistan, Nepal i Tybet.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Społeczeństwo indyjskie dzieli się na stany zwane kastami. Taki podział miał miejsce wiele tysięcy lat temu i przetrwał do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami ustalonymi w ich kaście, w następnym życiu można urodzić się przedstawicielem nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty, zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Historia powstania systemu kastowego

Indyjskie Wedy mówią nam, że nawet starożytne ludy aryjskie żyjące na terytorium współczesnych Indii około półtora tysiąca lat przed naszą erą miały już społeczeństwo podzielone na majątki.

Znacznie później te warstwy społeczne zaczęto nazywać Warnas(od słowa „kolor” w sanskrycie - zgodnie z kolorem noszonych ubrań). Innym wariantem nazwy varnas jest kasta, która już pochodzi od łacińskiego słowa.

Początkowo w starożytnych Indiach istniały 4 kasty (warny):

• bramini – kapłani;
• ksatriya – wojownicy;
• vaiśya – pracownicy;
• śudrowie są robotnikami i sługami.

Podobny podział na kasty pojawił się ze względu na różne poziomy dobrostanu: Bogaci chcieli być otoczeni tylko przez swój własny gatunek., ludzi zamożnych i pogardzanych do porozumiewania się z biedniejszymi i niewykształconymi.

Mahatma Gandhi głosił walkę z nierównością kastową. z jego biografią jest to naprawdę człowiek o wielkiej duszy!

Kasty we współczesnych Indiach

Dziś kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej ustrukturyzowane, mają dużo różne podgrupy zwane jati.

Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ponad 3 tys. jati. To prawda, że ​​spis ten miał miejsce ponad 80 lat temu.

Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i wierzy, że system kastowy nie działa już we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty.

We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą mieszkać we własnych, wydzielonych gettach lub poza osiedlem. Takie osoby nie powinny chodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

W kaście nietykalnych istnieje zupełnie wyjątkowa podgrupa: stosunek społeczeństwa do niej jest raczej sprzeczny. Obejmują one homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie którzy utrzymują się z prostytucji i proszą turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.

Kolejny niesamowity, nietykalny podcast - parias. To ludzie całkowicie wyrzuceni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej można było zostać pariasem nawet przez dotknięcie takiej osoby, ale teraz sytuacja trochę się zmieniła: parias rodzi się albo z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Wniosek

System kastowy powstał tysiące lat temu, ale nadal żyje i rozwija się w społeczeństwie indyjskim.

Varnas (kasty) są podzielone na podcasty - jati. Istnieją 4 varny i wiele jati.

W Indiach istnieją społeczności ludzi, którzy nie należą do żadnej kasty. To - wygnańcy.

System kastowy daje ludziom możliwość przebywania z własnym gatunkiem, zapewnia wsparcie dla współbraci oraz jasne zasady życia i zachowania. Jest to naturalna regulacja społeczeństwa, istniejąca równolegle z prawem Indii.

Film o indyjskich kastach

Cztery główne stany starożytnego społeczeństwa indyjskiego przez tysiąclecia życia praktycznie nie zmieniły swoich reguł życia i zasad moralnych, utrzymując ogromną przepaść wyobcowania między varnami: warstwami społecznymi populacji. Czym są warny i jaki mają wpływ na człowieka? Czy poznanie swojego miejsca jest tajemnicą narodu indyjskiego? Wiadomo przecież, że Indie to najbardziej pokojowy kraj, który nigdy nie zaatakował innych narodowości.

Co to są warny?

Ta koncepcja w starożytnych Indiach powstała już w II wieku pne, kiedy sformułowano podstawowe prawo Manu, przodka ludzkości według hinduizmu. Kodeks ten zawierał 2685 shlok, czyli kupletów, w których przekazywana była istota ustawodawstwa społecznego (kastowego), prawnoprawnego.

Majątek społeczeństwa, mieszczący pewną grupę ludzi, warstwę społeczną ludności (Warna w starożytnych Indiach), był określony przez urodzenie, nie można go było kupić ani ofiarować. Kategorycznie zabroniono małżeństw między różnymi varnami, co było skrupulatnie realizowane. Co więcej, jeśli ktoś naruszył podział klasowy i stworzył nierówne małżeństwo, został uznany za grzesznika, który naruszył odwieczne fundamenty: jego dzieci „odziedziczyły” ten grzech i były prześladowane przez społeczeństwo.

Istnieją cztery główne varny: braminów, kszatrijów, wajśjów i śudrów, ale była też niewypowiedziana kasta niedotykalnych. Później słowo „varna”, oznaczające „kolor” (skóra?), zostało przemianowane na „kasty” (od portugalskiego „rodzaju”) za sugestią Portugalczyków, którzy po raz pierwszy odwiedzili Indie w XVI wieku, chociaż , według niektórych źródeł uważa się, że Warna i kasta to wciąż różne pojęcia: warna to majątek z urodzenia, a kasta to rodzaj działalności.

Jeśli pierwsze trzy osiedla mogły wchodzić w interakcje na poziomie pracy, gospodarstwa domowego lub innych kwestii społecznych, wówczas kontakty z Shudrami były wyjątkowo niepożądane. Dla każdej warny sporządzono specjalną kartę zachowania i moralności, której nie wolno było naruszać:

• Bramini studiowali Wedy od 8 roku życia i osiągali pełnoletność w wieku 16 lat.
• Kshatriyas studiował pisma święte od 11 roku życia, osiągając pełnoletność w wieku 22 lat.
• Vaiśjowie studiowali mądrość wedyjską od 12 roku życia i osiągali pełnoletność w wieku 24 lat.
• Shudrom zabroniono studiowania starożytnych tekstów wedyjskich.

Historia powstania varnas

„Wedy” – starożytne indyjskie księgi mądrości, przekazywane przez wiele stuleci jako główny atut kultury indyjskiej. Według Wed, najwyższy stwórca świata materialnego, Brahma, zrodził ze swoich ust varnę braminów, obdarzając ich świętością, najwyższą duchową wiedzą i mądrością prawdy, ze swoich rąk odtworzył varnę ksatriyów, dlatego charakteryzują się mocą, siłą i aktywnością. Ze swoich bioder stworzył vaishya - ludzi o nastawieniu rynkowym, którzy potrafili stworzyć bogactwo lub przynajmniej niebiedną egzystencję z niczego. Ostatnia varna - śudry - została stworzona ze stóp Brahmy, więc jej rodzaj był przeznaczony do posłuszeństwa i służenia wszystkim reszcie wyższych.

Warny to ponadto podział na klasy według poziomu świadomości, motywów zachowań i wewnętrznego świata duchowego, który determinowany jest przez środowisko, a przede wszystkim przez rodziców. Dlatego od urodzenia dziecko jest zazdrośnie chronione przed porozumiewaniem się z innymi stanami, aby nie wypaczać jego jednopunktowości umysłu.

Istota idei - jednym słowem

Niektórzy nauczyciele mają dość proste wyjaśnienie, jak określić warnę jednym słowem:

• Sudra – „Boję się”. Niższa klasa, żyjąca w ciągłych podstawowych lękach: głód, zimno, niepewność przed ludźmi i żywiołami.
• Vaishya – pytam. Łatwo jest zapytać ludzi z tej warny, często osiągają wszystko poprzez „grubą skórę” w promowaniu ich zainteresowania.
• Kshatriya – „Wierzę”. Osoby o silnej wierze, często nieoparte na żadnych solidnych faktach.
• Brahman - wiem. Posiadłość, której życie opiera się na prawdziwej wiedzy.

Najwyższa kasta: Bramini

Kapłani i uczeni, myśliciele, duchowi mentorzy, którzy dogłębnie znają święte „Wedy” i postacie religijne, nauczyciele – wszyscy oni należą do varny braminów, najwyższych i szanowanych wśród majątków uczestniczących w losach miasta (zarząd, sądów), prowadzą działalność naukową. Są ascetyczni i zrównoważeni, miłosierni i wysoce duchowi.

Nawet jeśli bramin zajmował się czynnościami niegodnymi jego genealogii – rolnictwem czy tkactwem, wynikało to z tego, że rozumie naturę tego działania, czyli prowadzi obserwacje i refleksje filozoficzne. Wierzono, że biały kolor jest przeznaczony wyłącznie dla braminów.

Tylko w szczególnie dotkliwych przypadkach dopuszczalne jest naruszenie prawa (co zdarza się niezwykle rzadko i jest uważane za bardzo haniebne). Zranienie bramina jest bardzo ciężką karmą, która od lat nawiedza tego, który odważył się przekroczyć wielowiekowe tradycje.

Średni poziom ludzki

Nazywa się ich kszatrijami: wojownikami, władcami, przywódcami wojskowymi, osobami publicznymi i administracyjnymi. W starożytności uważano ich za potomków Aryjczyków, z urodzenia arystokratów i wyjątkowych wojowników, którzy osiągnęli tę pozycję swoimi wyczynami: są pełni heroizmu i hartu ducha, cierpliwości i hojności.

W ich rękach była skoncentrowana władza polityczna miasta czy regionu, nierzadko posiadali rozległe majątki i ziemie, w związku z czym w rzeczywistości mieli podwójny dochód: z ziemi i pensję od państwa za działania militarne (jeśli w ogóle). Kszatrijom pozwolono nawet zabijać w imię sprawiedliwości i ochrony honoru tych, którzy nie mogli się bronić - kobiety, dzieci. Kolor czerwony należy do kszatrijów.

Klasa tradera

Ludzie, którzy ściśle zajmują się pieniędzmi, to kupcy, rolnicy i rzemieślnicy - wajśjowie (waiszjowie). Ich mentalność była uderzająco odmienna od mentalności bramina czy dalita: żyła przedsiębiorcy we krwi, a przedstawiciele tej warny od wczesnego dzieciństwa wiedzieli, jak zarabiać na życie.

Nie oznacza to, że taka osoba koniecznie żyła w dostatku, będąc spekulantem lub lichwiarzem, nie, ale vaishyu zdecydowanie posiadał wartościowe rzemiosło, które zapewniało wystarczający poziom bycia w tamtym czasie. Przy tym wszystkim vaishya należał do żółtego koloru, był uważany za zwykłego człowieka i nie miał znaczącego głosu w społeczeństwie, ale nie był prześladowany jak śudra.

Niższy poziom: Shudras

Najemnicy, słudzy i ogólnie cała ludność żyjąca poniżej granicy ubóstwa, zarówno materialna, jak i duchowa, nazywani są śudrami. Porozumiewanie się z nimi z wyższych kast było uważane za niegodne, na skraju wstydu na całe życie.

Spośród wszystkich varn to właśnie Shudrowie cierpieli najcięższy ucisk ze strony państwa: zapłacili duży podatek, zostali szczególnie surowo osądzeni za niewłaściwe postępowanie i nie wolno im było odprawiać obrzędów religijnych, co jest uważane za dość znaczący znak. Shudrę można było kupować i sprzedawać, bez obawy kary odebrać mu majątek: było tylko jedno wytłumaczenie - urodził się, by służyć, co oznacza, że ​​nie może narzekać na ten fakt. Kolor śudry jest naturalnie czarny.

Dalitowie (nietykalni) lub pariasi

Dwadzieścia procent całkowitej populacji Indii to właśnie dalici, którzy nie mają żadnych praw społecznych i prawnych: zabrania się z nimi komunikowania, nie wolno im wejść do świątyni lub dziedzińca do osoby z innej varny lub kasty, a jeśli ośmielają się czerpać wodę ze wspólnej studni, która jest pełna na terenie Indii, a następnie są po prostu rozrywani na strzępy przez obrażony tłum.

Historycy uważają, że ta varna powstała w starożytnych Indiach z miejscowej ludności podbitej przez Aryjczyków, którzy osiedlili się na ich terytorium i wykorzystywali tubylców jako niewolników do najbardziej brudnej i ciężkiej pracy. W chwili obecnej nic się nie zmieniło: nietykalni czyszczą toalety, zabijają zwierzęta na jedzenie i ubierają skórę, usuwają martwe zwierzęta i śmieci z ulic, piorą ubrania (pralki dhobi). Taka warna, że ​​piętno tego rodzaju pozostaje na zawsze: skoro stosunek do warny jest dziedziczony, dalici nie mają szans na przerwanie tego błędnego koła, chyba że rząd zmieni starożytny kodeks praw i zniesie przestarzały system, który narusza prawa człowieka, za którą długo walczył Mahatma Gandhi.

Analogi w kulturze słowiańskiej

Aby zrozumieć, czym są varny, zwróćmy się do tradycji ludów słowiańskich, które miały również swoje ogólne różnice:

• Magowie, czyli czarodzieje, są braminami w hinduizmie, w starożytnej Rosji byli także strażnikami duchowej wiedzy, niosąc ich przez wieki pokoleń.
• Rycerze - kszatrijowie, wojownicy i obrońcy ojczyzny, a także władcy: książęta, królowie i namiestnicy.
• Vesi - vaishyowie, kupcy, rolnicy i rzemieślnicy są główną warstwą społeczeństwa w każdym kraju.
• Smerdas - Shudras, istnieją również, by służyć pozostałym trzem stanom, ponieważ nie mają skłonności do aktywności umysłowej ani filozoficznej, a także mają niski poziom duchowości. Wystarczy im jeść i spać, kopulować – ich świadomość nie wymaga więcej, w przeciwieństwie do klas wyższych.