Historie Camusa. Albert Camus: Życie jest stworzeniem duszy. Film na podstawie książki Oliviera Todda „Albert Camus, życie” - wideo

Francuski pisarz, eseista i dramaturg Albert Camus był literackim przedstawicielem swojego pokolenia. Obsesja na punkcie filozoficznych problemów sensu życia i poszukiwania prawdziwych wartości zapewniła pisarzowi status kultowy wśród czytelników i przyniosła Literacką Nagrodę Nobla w wieku 44 lat.

Dzieciństwo i młodość

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Mondovi w Algierii, będącej wówczas częścią Francji. Jego francuski ojciec zginął podczas I wojny światowej, kiedy Albert miał rok. Matka chłopca, pochodzenia hiszpańskiego, była w stanie zapewnić niewielkie dochody i mieszkanie w biednej części Algieru dzięki niewykwalifikowanej pracy.

Dzieciństwo Alberta było biedne i słoneczne. Życie w Algierii sprawiło, że Camus poczuł się zamożny ze względu na umiarkowany klimat. Sądząc po wypowiedzi Camusa, „żył w biedzie, ale też w zmysłowej rozkoszy”. Jego hiszpańskie dziedzictwo dało mu poczucie godności w ubóstwie i pasję honoru. Camus zaczął pisać w młodym wieku.

Na Uniwersytecie w Algierze znakomicie studiował filozofię - wartość i sens życia, podkreślając porównanie hellenizmu i chrześcijaństwa. Jeszcze jako student facet założył teatr, jednocześnie reżyserował i grał w przedstawieniach. W wieku 17 lat Albert zachorował na gruźlicę, co nie pozwoliło mu na uprawianie sportu, wojska i nauczania. Camus pracował na różnych stanowiskach, zanim został dziennikarzem w 1938 roku.

Jego pierwszymi opublikowanymi pracami były Backside and Face w 1937 oraz The Wedding Feast w 1939, zbiór esejów na temat sensu życia i jego radości, a także jego bezsensowności. Styl pisarski Alberta Camusa oznaczał zerwanie z tradycyjną powieścią burżuazyjną. Był mniej zainteresowany analizą psychologiczną niż problemami filozoficznymi.

Camus rozwinął ideę Absurdyzmu, która była tematem wielu jego wczesnych prac. Absurd to przepaść między pragnieniem szczęścia i świata, który może zrozumieć racjonalnie, a światem rzeczywistym, który jest zagmatwany i irracjonalny. Drugi etap myśli Camusa wyrósł z pierwszego: człowiek musi nie tylko zaakceptować absurdalny wszechświat, ale także „buntować się” przeciwko niemu. To powstanie nie jest polityczne, ale w imię tradycyjnych wartości.

Książki

Pierwsza powieść Camusa, The Outsider, opublikowana w 1942 roku, dotyczyła negatywnego aspektu człowieka. Książka opowiada o młodym urzędniku o imieniu Meursault, który jest narratorem i głównym bohaterem. Meursault jest obcy wszystkim oczekiwanym ludzkim emocjom, jest życiowym „wariatem”. Kryzys powieści rozgrywa się na plaży, gdy bohater, nie z własnej winy, wplątany w awanturę, strzela do Araba.

Druga część powieści poświęcona jest jego procesowi o morderstwo i skazanie na śmierć, który rozumie w sposób zbliżony do tego, dlaczego zabił Araba. Meursault jest absolutnie szczery w opisie swoich uczuć i to właśnie ta uczciwość czyni go „obcym” na świecie i gwarantuje wyrok skazujący. Ogólna sytuacja symbolizuje absurdalność życia, a efekt ten potęguje celowo płaski i bezbarwny styl książki.

Camus wrócił do Algierii w 1941 roku i ukończył swoją następną książkę, Mit Syzyfa, również opublikowaną w 1942 roku. To filozoficzny esej o naturze bezsensu życia. Mityczny Syzyf, skazany na wieczność, podnosi ciężki kamień pod górę, by znów go stoczyć. Syzyf staje się symbolem człowieczeństwa i w swoich nieustannych staraniach odnosi pewne smutne zwycięstwo.

W 1942 r., wracając do Francji, Camus dołączył do grupy Ruchu Oporu i zajmował się dziennikarstwem podziemnym aż do wyzwolenia w 1944 r., kiedy to został redaktorem gazety Boy na 3 lata. Również w tym okresie wystawiono jego dwa pierwsze sztuki: „Nieporozumienie” w 1944 roku i „Kaligulę” w 1945 roku.

Główną rolę w pierwszym spektaklu zagrała aktorka Maria Cazares. Praca z Camusem przerodziła się w głębszą relację trwającą 3 lata. Maria pozostała w przyjaznych stosunkach z Albertem aż do jego śmierci. Główny temat sztuki stały się bezsensem życia i ostatecznością śmierci. Camus odniósł największy sukces w dramaturgii.

W 1947 Albert opublikował swoją drugą powieść, The Plague. Tym razem Camus skupił się na pozytywnej stronie człowieka. Opisując fikcyjny atak dżumy dymieniczej w algierskim mieście Oran, powrócił do tematu absurdu, wyrażającego się w bezsensownym i całkowicie niezasłużonym cierpieniu i śmierci spowodowanej przez zarazę.

Narrator, dr Rieux, wyjaśnił swój ideał „uczciwości” – ideału człowieka, który zachowuje siłę charakteru i stara się, nawet jeśli bezskutecznie, walczyć z wybuchem choroby.

Z jednej strony powieść może być postrzegana jako fikcyjna reprezentacja okupacji niemieckiej we Francji. „Dżuma” była najszerzej znana czytelnikom jako symbol walki ze złem i cierpieniem – głównymi problemami moralnymi ludzkości.

Kolejną ważną książką Camusa był Człowiek zbuntowany. W zbiorze znajdują się 3 ważne dzieła filozoficzne pisarza, bez których trudno w pełni zrozumieć jego koncepcję egzystencjalizmu. W swojej pracy stawia pytania: czym jest wolność i prawda, na czym polega istnienie prawdziwie wolnego człowieka. Życie według Camusa to bunt. I warto urządzić powstanie, żeby naprawdę żyć.

Życie osobiste

16 czerwca 1934 Camus poślubił Simone Hee, która wcześniej była zaręczona z przyjacielem pisarza Max-Paulem Fouche. Jednak szczęśliwe życie osobiste nowożeńców nie trwało długo - para rozpadła się do lipca 1936 r., A rozwód został sfinalizowany we wrześniu 1940 r.

3 grudnia 1940 r. Camus poślubił Francine Faure, pianistkę i nauczycielkę matematyki, którą poznał w 1937 r. Chociaż Albert kochał swoją żonę, nie wierzył w instytucję małżeństwa. Mimo to para miała córki bliźniaczki Catherine i Jean, urodzone 5 września 1945 roku.

Śmierć

W 1957 Camus otrzymał Literacką Nagrodę Nobla za swoje pisma. W tym samym roku Albert rozpoczął pracę nad czwartą ważną powieścią, a także miał zostać dyrektorem jednego z głównych teatrów paryskich.

4 stycznia 1960 roku zginął w wypadku samochodowym w małym miasteczku Vilblevin. Pisarz miał 46 lat. Chociaż wielu spekulowało, że przyczyną śmierci pisarza był wypadek sponsorowany przez Sowietów, nie ma na to dowodów. Camus pozostawił żonę i dzieci.

Pośmiertnie ukazały się jego dwie prace: „Szczęśliwa śmierć”, napisana pod koniec lat 30. i opublikowana w 1971 oraz „Pierwszy człowiek” (1994), którą Camus napisał w chwili śmierci. Śmierć pisarza była tragiczną stratą dla literatury, gdyż musiał on jeszcze pisać dzieła w bardziej dojrzałym i świadomym wieku oraz poszerzać swoją twórczą biografię.

Po śmierci Alberta Camusa wielu światowych reżyserów podjęło się sfilmowania dzieł Francuza. Powstało już 6 filmów opartych na książkach filozofa i jedna fikcyjna biografia, która zawiera oryginalne cytaty pisarza i pokazuje jego prawdziwe zdjęcia.

cytaty

„Powszechne jest, że każde pokolenie uważa się za powołane do przebudowy świata”

„Nie chcę być geniuszem, mam dość problemów, z którymi borykam się, próbując być tylko mężczyzną”

„Świadomość, że umrzemy, sprawia, że nasze życie jest żartem”

"Podróże jako największa i najpoważniejsza nauka pomagają nam odkryć siebie na nowo"

Bibliografia

1937 - „Wewnętrzna strona i twarz”
1942 - „Obcy”
1942 - „Mit Syzyfa”
1947 - „Dżuma”
1951 - „Człowiek buntownika”
1956 - „Upadek”
1957 - „Gościnność”
1971 - „Szczęśliwa śmierć”
1978 - „Dziennik z podróży”
1994 - „Pierwszy człowiek”

Albert Camus; Francja Paryż; 11.07.1913 - 1.04.1960

Albert Camus to jeden z najsłynniejszych francuskich pisarzy i filozofów XX wieku. W 1957 otrzymał Nagrodę Nobla w dziedzinie literatury, jego prace były tłumaczone na wiele języków świata, a w ZSRR otrzymał przydomek „Sumienie Zachodu”. Chociaż w dojrzałym okresie swojej twórczości przeciwstawiał się na wszelkie możliwe sposoby totalitarnemu reżimowi ZSRR.

Biografia Alberta Camusa

Albert Camus urodził się w miejscowości Drean w północno-wschodniej Algierii. Wraz z wybuchem I wojny światowej ojciec Alberta został wcielony do wojska i wkrótce zmarł. W tym czasie chłopiec nie miał nawet roku. Niepiśmienna i półgłucha matka Camus postanawia przenieść się do portowego miasta Bellecour, gdzie mieszkała babcia Alberta. Rodzina żyła raczej słabo, ale to nie powstrzymało ich przed posłaniem Alberta do szkoły w wieku pięciu lat. Utalentowany i obiecujący chłopak został niemal natychmiast zauważony przez jednego z nauczycieli - Louisa Germaina. To on w 1923 roku, po ukończeniu szkoły, nalegał na dalsze kształcenie Alberta i odebrał mu stypendium.

W Liceum Albert Camus zapoznaje się z literaturą francuską i lubi piłkę nożną. Ale kiedy chłopiec miał 17 lat, zdiagnozowano u niego gruźlicę. Spędził dwa miesiące w sanatoriach i został wyleczony z choroby, ale konsekwencje choroby przypominały mu o sobie do końca życia. W 1932 przyszły pisarz wstąpił na Uniwersytet w Algierze. Tu studiuje filozofię, poznaje się, poznaje swoją pierwszą miłość - Simone Iye, z którą rozwiódł się po pięciu latach. W czasie studiów musiał dorabiać jako nauczyciel, sprzedawca i asystent w instytucie. W tym samym czasie rozpoczęto prace nad pierwszą książką Camusa, A Happy Death.

Po ukończeniu studiów Albert Camus pracował jako redaktor w różnych publikacjach, pisząc książkę „Małżeństwo” i sztukę „Kaligula”. W 1940 r. wraz ze swoim przyszła żona Francis Faure przeprowadza się do Francji. Tutaj pracuje jako redaktor techniczny w Pari-Suar, a także kontaktuje się z lewicową podziemną organizacją Komba. W czasie II wojny światowej został uznany za niezdolnego do służby i skoncentrował się na pracy literackiej. Jednak większość książek Alberta Camusa napisanych w tym czasie ukazała się po zakończeniu wojny. Tak więc w 1947 roku ukazało się jedno z najsłynniejszych dzieł Camusa, „Dżuma”. W tym samym czasie rozpoczęło się odchodzenie od idei lewicowych, które ostatecznie zostało ucieleśnione w wydanej w 1951 roku książce „Człowiek buntowniczy”. W tym samym czasie Albert coraz bardziej interesował się teatrem i napisał kilka sztuk.

W 1957 roku Albert Camus otrzymał literacką Nagrodę Nobla. Dedykuje go swojemu szkolnemu nauczycielowi Louisowi Germainowi, który wiele lat temu nalegał na kontynuowanie edukacji chłopca. Albert Camus zmarł w styczniu 1960 roku w wyniku wypadku samochodowego. Wraz z przyjacielem i rodziną podróżował z Prowansji do Paryża. W wyniku wypadku wypadli z drogi i zderzyli się z platanem. Albert Camus zginął na miejscu.

Książki Alberta Camusa w Top Books

Książki Alberta Camusa są nadal popularne do czytania. Powodem tego jest w dużej mierze obecność jego prac w programie nauczania. Ale nawet bez tego dzieła Camusa są dość popularne i najprawdopodobniej trafią do naszej oceny więcej niż jeden raz. Jednocześnie w rankingu można jednocześnie przedstawić kilka powieści pisarza.

Lista książek Alberta Camusa

uczta weselna
Zbuntowany człowiek
Wiatr w Dżemilu
Wróć do Tipasa
Bunt w Asturii
wygnanie i królestwo
Tył i twarz
Kaligula
Nieporozumienie
stan oblężenia
Upadek
Pierwszy człowiek

Odrębnym zagadnieniem jest retoryka Camusa, która zapewne do końca życia będzie tarzała się w zamkniętym blacie historii. Camus w ramach historyzmu jest przewidywalny, podobnie jak jego droga przejścia od pierwotnego nihilistycznego do ostatecznego moralistycznego humanizmu poziomu Samouka de La Nausée, tylko oksymoron myśli humanistycznej pojawia się, gdy humanista otwiera usta, to samo stało się z Camusem.

„Treścią Zarazy jest walka Europejskiego Ruchu Wyzwolenia z faszyzmem”, według Camusa, ale gdy tylko ta idea zostanie ujawniona, zaraza Camusa gwałtownie zamienia się w guz samego Camusa, złośliwą formację w obliczu brązowa infekcja, która pod groźbą władz okupacyjnych chwyciła za broń i ruszyła przeciwko własnym krajom, kontynentowi i poza Związek Radziecki, Camus stracił ideę, że kwitła kolaboracja, a ruchy wyzwoleńcze były naprawdę aktywne tylko w Jugosławii, Albanii i Grecji wystarczy przyjrzeć się liczbom strat oporu i będzie jasne, że nawet osławiona Polska nie wniosła żadnego wkładu w rzeczywistą walkę z władzami okupacyjnymi, wręcz przeciwnie, wspierając rusofobię i antysemityzm, cieszyła się tylko, że Iwanowie opuścili swój kraj. Ale wystarczy spojrzeć na obce ochotnicze formacje Wehrmachtu i SS i sytuacja od razu staje się jasna, bo opór zbiorowy w rzeczywistości okazał się tylko jedną plagą - czerwoną, przy pomocy drugiej.

Camus, były eurokomunista w wieku 35 lat i współpracownik idei socjalizmu, światowej rewolucji i lustracji według Marksa, śmierci jednostki i pochwały zmarłych przywódców, niegdyś osoby, która rzekomo zaprzecza indywidualnemu sensowi życia człowieka staje się zagorzałym humanistą i po prostu wspaniałym człowiekiem, który krytykuje Sartre'a za bycie komunistą i wspiera wolność przez rewolucję, chociaż on sam dwa dni temu był taki sam, ale może nie czytał Marksa, więc nie wie o rewolucji jako naturalny proces, och, te francuskie mody commi. I dopełnia swoją Plagą metamorfozy w kierunku człowieka postępowego.

Idealizacja i romantyzacja oporu Camusa jest bezpośrednio związana z jego udziałem w takich podczas II wojny światowej, szkoda tylko, że te organizacje do 43 lat robiły tylko to, co ze sobą walczyły, nie chcąc zajmować stanowiska i siedzieć przy drukowaniu gazet, w przeciwieństwie do Jugosłowiańska, której opór nazwano Wojną Ludowo-Wyzwoleńczą Jugosławii, podczas której zginęło 400 tys. partyzantów, ale 20 tys. zabitych Francuzów z ruchu oporu, podobno według Camusa, są na tym tle silniejsi, gdyby tylko przypomnieć, że 8 tys. Francuzi zginęli w walce za Hitlera, podobnie jak większość Europejczyków, którzy nie tylko nie chcieli się stawiać oporu, ale jeszcze bardziej chwycili za broń i ochoczo ruszyli z Niemcami do walki o wyzwolenie Europy i Rosji. A potem Camus zdradza, że powieść okazuje się być nie tylko o faszyzmie i totalitaryzmie, ale o całym bycie jako całości, no cóż, no dobra, pomyślał idiota, okazał się filozofem. Każdy argument humanisty jest rozdmuchaną dziecięcą opinią uogólnioną z rzeczywistości, która wydaje się całkiem rozsądna i życzliwa samemu humaniście, aż do wypowiedzenia tej myśli, a nie zaakceptowania lub zignorowania tej retoryki rozmówcy.

Takie postacie jak Rie to karykaturalne i wyidealizowane Pavlik Morozow, którzy, jeśli istnieli za życia, byli tak gorliwie czczeni przez tych samych powojennych romantycznych humanistów co Camus, a nie prawdziwi ludzie oporu, bo głównym zadaniem oporu jest wyzwolenie od ucisk za wszelką cenę, życie nic nie kosztują, ale dla Camusa to cały manifest partyzanta i buntownika, nadzieja pustej duszy Europejczyka. Z patosem, z jakim wnosi to wszystko jako osoba, która spokojnie podróżowała po Europie w czasie okupacji, podczas gdy inni walczyli, a potem pod auspicjami wyimaginowanej bitwy siadali i od czasu do czasu drukowali makulaturę, by później, pod koniec wojny, wydajcie ten manifest moralistycznego zwolennika humanistycznej perswazji. Brawo, Albert Prawdziwy żołnierz Camus.

(1913 - 1960) w latach 50. był jednym z „władców myśli” światowej inteligencji. W Algierii ukazały się pierwsze publikacje otwierające pierwszy okres twórczości, dwie niewielkie książeczki zawierające krótkie eseje liryczne „Inside Out and Face” (1937) i „Marriages” (1939). W 1938 Camus napisał sztukę „Kaligula”.

W tym czasie był aktywnym uczestnikiem ruchu oporu. W tamtych latach opublikował esej „Mit Syzyfa” i opowiadanie „Obcy” (1942), kończąc pierwszy okres twórczości.

Pojawił się w latach 1943 - 1944. „Listy do niemieckiego przyjaciela” otwierają drugi okres twórczości, który trwał do końca jego życia. Do najważniejszych dzieł tego okresu należą: powieść Dżuma (1947); misterium teatralne „Stan oblężenia” (1948); sztuka Sprawiedliwi (1949); esej „Człowiek buntowniczy” (1951); opowiadanie „Upadek” (1956); zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo” (1957) itp. W tym okresie (1950, 1953, 1958) Camus wydał także trzy tomy „Notatek aktualnych”. W 1957 roku Albert Camus otrzymał Nagrodę Nobla. Jego powieść Szczęśliwa śmierć i Notatniki zostały wydane pośmiertnie.

Nie jest łatwo zorientować się w filozofii Alberta Camusa, ponieważ poglądy wyrażone w jego literackich i dzieła filozoficzne, „stwarzają okazję do szerokiej gamy interpretacji”. Mimo wszystko charakter tej filozofii, jej problemy i orientacja pozwoliły historykom filozofii jednogłośnie ocenić ją jako rodzaj egzystencjalizmu. Światopogląd A. Camusa i jego twórczość odzwierciedlały cechy rozwoju europejskiej tradycji filozoficznej.

Camus nie wątpił w realność świata, zdawał sobie sprawę z wagi w nim ruchu. Jego zdaniem świat nie jest uporządkowany racjonalnie. Jest wrogi człowiekowi i ta wrogość powraca do nas przez tysiąclecia. Wszystko, co o nim wiemy, jest niewiarygodne. Świat ciągle nam umyka. Filozof w swojej koncepcji bycia wyszedł z tego, że „byt może się objawić tylko w stawaniu się, a stawanie się jest niczym bez bycia”. Byt odbija się w świadomości, ale „dopóki umysł milczy w nieruchomym świecie swoich nadziei, wszystko odbija się echem i jest uporządkowane w jedności, której tak pragnie. Ale już przy pierwszym ruchu cały ten świat pęka i wali się: nieskończona liczba migoczących fragmentów ofiarowuje się wiedzy. Camus traktuje wiedzę jako źródło przeobrażeń świata, ale przestrzega przed nierozsądnym wykorzystaniem wiedzy.

Filozof zgodził się, że nauka pogłębia naszą wiedzę o świecie i człowieku, ale zaznaczył, że ta wiedza jest wciąż niedoskonała. Jego zdaniem nauka wciąż nie daje odpowiedzi na najpilniejsze pytanie - pytanie o cel istnienia i sens wszystkiego, co istnieje. Ludzie zostają wrzuceni w ten świat, w tę historię. Są śmiertelni, a życie jawi się im jako absurd w absurdalnym świecie. Co człowiek ma robić w takim świecie? Camus proponuje w eseju „Mit Syzyfa” skoncentrować się i z maksymalną jasnością umysłu uświadomić sobie upadły los i odważnie dźwigać brzemię życia, nie poddając się trudnościom i buntując się przeciwko nim. Zarazem szczególnego znaczenia nabiera kwestia sensu życia, którą myśliciel nazywa najpilniejszą. Od samego początku człowiek musi „decydować, czy warto żyć”. Odpowiedź na to „ ” oznacza rozwiązanie poważnego problemu filozoficznego. Według Camusa „wszystko inne…. wtórny." Filozof uważa, że pragnienie życia jest podyktowane przywiązaniem człowieka do świata, w którym „jest coś więcej: silniejsze niż wszystkie kłopoty świata”. To przywiązanie umożliwia osobie przezwyciężenie niezgody między sobą a życiem. Poczucie tej niezgody rodzi poczucie absurdalności świata. Człowiek, będąc rozsądnym, dąży do usprawnienia, „przekształcania świata zgodnie ze swoimi ideami dobra i zła. Absurd łączy człowieka ze światem.”

Uważał, że żyć to badać absurd, buntować się przeciwko niemu. „Wyciągam z absurdu — pisał filozof — trzy konsekwencje — mój bunt, moją wolność i moją pasję. Poprzez pracę samego umysłu zamieniam w zasadę życia to, co było zaproszeniem do śmierci – i odrzucam samobójstwo.

Według A. Camusa człowiek ma wybór: albo żyć swoim czasem, dostosowując się do niego, albo spróbować wznieść się ponad to, ale też można się z tym pogodzić: „żyj w swoim wieku i wierz w wieczność. ” To ostatnie nie imponuje myślicielowi. Wierzy, że przed absurdem można się ukryć przez zanurzenie w wieczności, ucieczkę w iluzję codzienności lub podążanie za jakąś ideą. Innymi słowy, możesz zmniejszyć presję absurdu za pomocą myślenia.

Ludzi, którzy próbują wznieść się ponad absurd, Camus nazywa zdobywców. Camus znalazł klasyczne przykłady podboju ludzi w dziełach francuskiego pisarza A. Malraux. Według Camusa zdobywca jest boski, „zna swoją niewolę i nie ukrywa jej”, wiedza oświetla jego drogę do wolności. Zdobywca jest idealną osobą dla Camusa, ale bycie takim, jego zdaniem, to tylko nieliczni.

W absurdalnym świecie kreatywność też jest absurdalna. Według Camusa „kreatywność jest najskuteczniejszą szkołą cierpliwości i jasności. To także wspaniałe świadectwo jedynej godności człowieka: uporczywego buntu przeciw jego przeznaczeniu, wytrwałości w bezowocnych wysiłkach. Kreatywność wymaga codziennych wysiłków, samokontroli, trafnej oceny granic prawdy, wymaga miary i siły. Twórczość jest rodzajem ascezy (czyli oderwania się od świata, od jego radości i błogosławieństw – S.N.). A to wszystko „na nic”… Ale może być ważne nie samo wielkie dzieło sztuki, ale próba, której wymaga od człowieka”. Stwórca jest podobny do postaci ze starożytnej mitologii greckiej, Syzyfa, ukaranego przez bogów za nieposłuszeństwo ogromnemu kamieniowi toczącemu wysoką górę, która za każdym razem stacza się ze szczytu do podnóża góry. Syzyf skazany jest na wieczne męki. A jednak spektakl kamiennego bloku toczącego się z wysokiej góry uosabia wielkość wyczynu Syzyfa, a jego niekończące się męki są wieczną hańbą dla niesprawiedliwych bogów.

W eseju " Zbuntowany człowiek”, zastanawiając się nad swoim czasem jako czasem triumfu absurdu, Camus pisze: „Żyjemy w epoce mistrzowsko realizowanych kryminalnych planów”. Jego zdaniem miniona epoka różni się od obecnej tym, że „wcześniej okrucieństwo było samotne, jak płacz, a teraz jest równie uniwersalne jak nauka. Jeszcze wczoraj oskarżony, dziś przestępstwo stało się prawem”. Filozof zauważa: „W czasach nowożytnych, gdy złe zamiary przebierają się w szaty niewinności, zgodnie ze straszliwymi perwersjami charakterystycznymi dla naszej epoki, to właśnie niewinność jest zmuszona się usprawiedliwiać”. Jednocześnie zaciera się granica między fałszem a prawdą, a zasady są dyktowane siłą. W tych warunkach ludzie dzielą się „nie na sprawiedliwych i grzeszników, ale na panów i niewolników”. Camus wierzył, że w naszym świecie dominuje duch nihilizmu. Świadomość niedoskonałości świata rodzi bunt, którego celem jest przemiana życia. Czas dominacji nihilizmu kształtuje osobę zbuntowaną.

Według Camusa bunt nie jest stanem nienaturalnym, ale całkiem naturalnym. Jego zdaniem, „żeby żyć, człowiek musi się buntować”, ale należy to robić bez odrywania się od początkowo wysuwanych szlachetnych celów. Myśliciel podkreśla, że w doświadczeniu absurdu cierpienie ma charakter indywidualny, natomiast w impulsie buntowniczym staje się zbiorowe. Co więcej, „zło doświadczane przez jedną osobę staje się plagą, która zaraża wszystkich”.

W niedoskonałym świecie bunt jest sposobem zapobiegania upadkowi społeczeństwa, jego skostnieniu i rozkładowi. „Buntuję się, dlatego istniejemy” – pisze filozof. Uważa tu bunt za nieodzowny atrybut ludzkiej egzystencji, spajający jednostkę z innymi ludźmi. Rezultatem buntu jest nowy bunt. Uciskani, przemieniwszy się w ciemiężców, swoim zachowaniem przygotowują nowy bunt tych, których zamieniają w ciemiężonych.

Według Camusa „na tym świecie istnieje jedno prawo – prawo siły i jest ono inspirowane wolą mocy”, które może być realizowane poprzez przemoc.

Myśląc o możliwościach użycia przemocy w buncie, Camus nie był zwolennikiem niestosowania przemocy, ponieważ jego zdaniem „absolutne niestosowanie przemocy biernie usprawiedliwia niewolnictwo i jego okropności”. Ale jednocześnie nie był zwolennikiem nadmiernej przemocy. Myśliciel uważał, że „te dwie koncepcje wymagają samoograniczenia dla własnej płodności”.

Camus różni się od zwykłego buntu buntem metafizycznym, który jest „buntem człowieka przeciwko całemu wszechświatowi”. Taki bunt jest metafizyczny, ponieważ kwestionuje ostateczne cele ludzi i wszechświata. W zwykłym buncie niewolnik protestuje przeciwko uciskowi, „buntownik metafizyczny buntuje się przeciwko losowi przygotowanemu dla niego jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego”. W buncie metafizycznym formuła „buntuję się, więc istniejemy”, charakterystyczna dla zwykłego buntu, zmienia się na formułę „buntuję się, więc jesteśmy sami”.

Logiczną konsekwencją metafizycznego buntu jest rewolucja. Jednocześnie różnica między buntem a rewolucją polega na tym, że „…bunt zabija tylko ludzi, podczas gdy rewolucja niszczy jednocześnie ludzi i zasady”. Według Camusa historia ludzkości znała tylko zamieszki, ale rewolucji jeszcze nie było. Uważał, że „gdyby prawdziwa rewolucja miała miejsce tylko raz, to historia by już nie istniała. Nastąpi błoga jedność i spokojna śmierć”.

Granicą buntu metafizycznego jest według Camusa rewolucja metafizyczna, podczas której wielcy inkwizytorzy stają się głową świata. Pomysł na możliwość pojawienia się Wielkiego Inkwizytora zapożyczył A. Camus z powieści F. M. Dostojewskiego Bracia Karamazow. Wielcy Inkwizytorzy ustanawiają królestwo nieba na ziemi. Mogą zrobić to, czego Bóg nie mógł zrobić. Królestwo niebieskie na ziemi jako ucieleśnienie powszechnego szczęścia możliwe jest „nie dzięki całkowitej wolności wyboru między dobrem a złem, ale dzięki władzy nad światem i jego zjednoczeniu”.

Rozwijanie tej idei na podstawie analizy przedstawień F. Nietzsche o naturze wolności A. Camus dochodzi do wniosku, że „absolutną władzą prawa nie jest wolność, ale absolutna wolność od prawa nie jest większą wolnością. Upodmiotowienie nie daje wolności, ale brak możliwości to niewola. Ale anarchia to także niewolnictwo. Wolność istnieje tylko w świecie, w którym zarówno możliwe, jak i niemożliwe są jasno określone.” Jednak „dzisiejszy świat najwyraźniej może być tylko światem panów i niewolników”. Camus był pewien, że „dominacja to ślepy zaułek. Ponieważ pan nie może w żaden sposób zrezygnować z panowania i stać się niewolnikiem, wiecznym losem panów jest żyć nieusatysfakcjonowany lub zostać zabity. Rola pana w historii sprowadza się jedynie do odrodzenia świadomości niewolniczej, jedynej, która tworzy historię. Według filozofa „to, co nazywa się historią, jest tylko ciągiem długotrwałych wysiłków podejmowanych w celu uzyskania prawdziwej wolności”. Innymi słowy, „…historia to historia pracy i buntu” ludzi dążących do wolności i sprawiedliwości, które według Camusa są ze sobą powiązane. Uważał, że nie można wybrać jednego bez drugiego. Filozof podkreśla: „Jeśli ktoś pozbawia cię chleba, tym samym pozbawia cię wolności. Ale jeśli twoja wolność zostanie odebrana, to upewnij się, że twój chleb jest również zagrożony, ponieważ nie zależy już od ciebie i twojej walki, ale od kaprysu właściciela.

Uważa burżuazyjną wolność za wynalazek. Według Alberta Camusa „wolność jest przyczyną uciskanych, a jej tradycyjnymi obrońcami zawsze byli ludzie z ludu uciskanego”.

Analizując perspektywy ludzkiej egzystencji w historii, Camus dochodzi do rozczarowującego wniosku. Jego zdaniem człowiekowi w historii nie pozostaje nic innego, jak „żyć w nim… dostosowując się do tematu dnia, czyli albo kłamać, albo milczeć”.

W swoich poglądach etycznych Camus wychodził z tego, że urzeczywistnienie wolności musi opierać się na realistycznej moralności, gdyż nihilizm moralny jest destrukcyjny.

Formułując swoje moralne stanowisko, pisał Albert Camus w: „Notatniki”: „Musimy służyć sprawiedliwości, bo nasza egzystencja jest niesprawiedliwie urządzona, musimy się rozmnażać, pielęgnować szczęście i radość, bo nasz świat jest nieszczęśliwy”.

Filozof uważał, że bogactwo nie jest konieczne do osiągnięcia szczęścia. Był przeciwny osiąganiu indywidualnego szczęścia przez sprowadzanie nieszczęścia na innych. Według Camusa „największą zasługą człowieka jest życie w samotności i zapomnieniu”.

Estetyka w pracy filozofa jest wyrazem tego, co etyczne. Sztuka jest dla niego sposobem na odkrywanie i opisywanie niepokojących zjawisk życia. Z jego punktu widzenia może służyć poprawie społeczeństwa, ponieważ jest w stanie ingerować w bieg życia.

Lata życia: od 07.11.1913 do 04.01.960

Francuski pisarz i filozof, egzystencjalista, laureat literackiej Nagrody Nobla.

Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Algierii, na farmie Saint-Pol w pobliżu miasta Mondovi. Kiedy ojciec pisarza zginął w bitwie nad Marną na początku I wojny światowej, jego matka przeniosła się z dziećmi do Algieru.

W Algierze, po ukończeniu szkoły podstawowej, Camus studiuje w Liceum, gdzie w 1930 r. zmuszony był przerwać naukę na rok z powodu gruźlicy.

W latach 1932-1937. studiował na Uniwersytecie w Algierze, gdzie studiował filozofię. Za radą Greniera na uniwersytecie Camus zaczął prowadzić pamiętniki, pisał eseje pod wpływem filozofii Dostojewskiego i Nietzschego. W ostatnich latach studiów zainteresował się ideami socjalistycznymi, a wiosną 1935 wstąpił do Francuskiej Partii Komunistycznej i prowadzi działalność propagandową wśród muzułmanów. Był w lokalnej komórce Francuskiej Partii Komunistycznej przez ponad rok, dopóki nie został wydalony za związki z Algierską Partią Ludową, oskarżając go o „trockizm”.

W 1937 Camus ukończył uniwersytet, broniąc pracy magisterskiej z filozofii na temat „Metafizyka chrześcijańska i neoplatonizm”. Camus chciał kontynuować działalność naukową, ale ze względów zdrowotnych odmówiono mu studiów podyplomowych, z tego samego powodu później nie został wcielony do wojska.

Po ukończeniu studiów Camus przez pewien czas kierował Domem Kultury w Algierze, a następnie kierował niektórymi pismami radykalnie lewicowej opozycji, które po wybuchu II wojny światowej zostały zamknięte przez cenzurę wojskową. Przez te lata Camus dużo pisał, głównie eseje i materiały publicystyczne. W styczniu 1939 roku powstała pierwsza wersja sztuki „Kaligula”.

Po utracie pracy redaktora Camus przenosi się z żoną do Oranu, gdzie utrzymują się z prywatnych lekcji, a na początku wojny przenosi się do Paryża.

W maju 1940 roku Camus zakończył prace nad Outsider. W grudniu Camus, nie chcąc mieszkać w okupowanym kraju, wraca do Oranu, gdzie uczy francuskiego w prywatnej szkole. W lutym 1941 roku Mit Syzyfa został ukończony.

Wkrótce Camus wstępuje w szeregi Ruchu Oporu, zostaje członkiem podziemnej organizacji Komba i wraca do Paryża.

W 1943 spotkał się, brał udział w inscenizacjach swoich sztuk (w szczególności to Camus jako pierwszy wypowiedział ze sceny frazę „Piekło to inni”).

Po zakończeniu wojny Camus nadal pracuje w Combat, publikowane są jego wcześniej napisane prace, co przyniosło pisarzowi popularność, ale w 1947 zaczyna się jego stopniowe zerwanie z ruchem lewicowym i osobiście z Sartre'em. W efekcie Camus opuszcza Combe i staje się niezależnym dziennikarzem - pisze artykuły publicystyczne do różnych publikacji (opublikowane później w trzech zbiorach o nazwie Topical Notes).

W latach pięćdziesiątych Camus stopniowo porzuca swoje socjalistyczne idee, potępia politykę stalinizmu i przychylny stosunek do niej francuskich socjalistów, co prowadzi do jeszcze większego zerwania z byłymi towarzyszami, a zwłaszcza z Sartre'em.

W tym czasie Camus był coraz bardziej zafascynowany teatrem, od 1954 pisarz zaczął wystawiać sztuki oparte na własnych dramatyzacjach i negocjował otwarcie Teatru Eksperymentalnego w Paryżu. W 1956 Camus napisał opowiadanie „Upadek”, rok później ukazał się zbiór opowiadań „Wygnanie i królestwo”.

W 1957 Camus otrzymał Literacką Nagrodę Nobla. W swoim przemówieniu z okazji wręczenia nagrody powiedział, że był „zbyt mocno przykuty do galery swoich czasów, aby nie wiosłować z innymi, nawet wierząc, że galera śmierdzi śledziami, że jest na niej zbyt wielu nadzorców, i że, przede wszystkim, obrano złą drogę”. W ostatnich latach życia Camus praktycznie nic nie napisał.

4 stycznia 1960 roku Albert Camus zginął w wypadku samochodowym podczas powrotu z Prowansji do Paryża. Pisarz zmarł natychmiast. Śmierć pisarza nastąpiła około 13 godzin 54 minut. Michel Gallimard, który również był w samochodzie, zmarł w szpitalu dwa dni później, ale żona i córka pisarza przeżyły. . Albert Camus został pochowany w miejscowości Lourmarin w regionie Luberon w południowej Francji. W listopadzie 2009 roku prezydent Francji Nicolas Sarkozy zaproponował przeniesienie prochów pisarza do Panteonu.

W 1936 Camus stworzył amatorski „Teatr Ludowy”, organizując m.in. produkcję „Bracia Karamazow” Dostojewskiego, gdzie sam grał Iwana Karamazowa.

Nagrody pisarza

1957 - Literatura „Za wielki wkład w literaturę, podkreślający znaczenie sumienia ludzkiego”

Bibliografia

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1944] wczesna rewizja - 1941)
Nieporozumienie (1944)
(1947)
Stan oblężenia (1948)
Listy do niemieckiego przyjaciela (1948) pod pseudonimem Louis Nieuville)
Sprawiedliwi (1949)
Notatki tematyczne, księga 1 (1950)
(1951)
Notatki tematyczne, księga 2 (1953)
Lato (1954)
(1956)
Requiem dla zakonnicy (1956 adaptacja powieści Williama Faulknera)
Wygnanie i panowanie (1957)
(1957)
Notatki tematyczne Księga 3 (1958)
Demony (1958) adaptacja powieści F. M. Dostojewskiego)
Dzienniki, maj 1935 - luty 1942
Dzienniki, styczeń 1942 - marzec 1951
Dzienniki, marzec 1951 - grudzień 1959
Szczęśliwa śmierć (1936-1938)

Adaptacje ekranowe dzieł, spektakli teatralnych

1967 - Outsider (Włochy, L. Visconti)
1992 - Plaga
1997 - Kaliguła
2001 - Los (na podstawie powieści „Obcy”, Turcja)