कैमस कहानियां। अल्बर्ट कैमस: जीवन आत्मा की रचना है। ओलिवियर टॉड की पुस्तक "अल्बर्ट कैमस, लाइफ" पर आधारित फिल्म - वीडियो

फ्रांसीसी लेखक, निबंधकार और नाटककार अल्बर्ट कैमस अपनी पीढ़ी के साहित्यिक प्रतिनिधि थे। जीवन के अर्थ की दार्शनिक समस्याओं के प्रति जुनून और सच्चे मूल्यों की खोज ने लेखक को पाठकों के बीच एक पंथ का दर्जा प्रदान किया और 44 वर्ष की आयु में साहित्य में नोबेल पुरस्कार लाया।

बचपन और जवानी

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को फ्रांस के तत्कालीन हिस्से अल्जीरिया के मोंडोवी में हुआ था। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान उनके फ्रांसीसी पिता की हत्या कर दी गई थी जब अल्बर्ट एक वर्ष का था। लड़के की माँ, जो स्पेनिश मूल की है, अकुशल श्रम के माध्यम से अल्जीयर्स के एक गरीब इलाके में एक छोटी आय और आवास प्रदान करने में सक्षम थी।

अल्बर्ट का बचपन गरीब और धूप वाला था। अल्जीरिया में रहने ने समशीतोष्ण जलवायु के कारण कैमस को धनी महसूस कराया। कैमस के बयान को देखते हुए, वह "गरीबी में रहता था, लेकिन कामुक आनंद में भी।" उनकी स्पेनिश विरासत ने उन्हें गरीबी में गरिमा और सम्मान के लिए जुनून की भावना दी। कैमस ने कम उम्र में ही लिखना शुरू कर दिया था।

अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में, उन्होंने शानदार ढंग से दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया - जीवन का मूल्य और अर्थ, हेलेनिज़्म और ईसाई धर्म की तुलना पर जोर दिया। अभी भी एक छात्र के रूप में, लड़के ने थिएटर की स्थापना की, उसी समय निर्देशन और प्रदर्शन में भूमिका निभाई। 17 साल की उम्र में, अल्बर्ट तपेदिक से बीमार पड़ गए, जिसने उन्हें खेल, सैन्य और शिक्षण गतिविधियों में शामिल होने की अनुमति नहीं दी। 1938 में पत्रकार बनने से पहले कैमस ने विभिन्न पदों पर काम किया।

उनकी पहली प्रकाशित रचनाएँ 1937 में बैकसाइड एंड फेस और 1939 में द वेडिंग फीस्ट, जीवन के अर्थ और इसकी खुशियों के साथ-साथ इसकी अर्थहीनता पर निबंधों का एक संग्रह थी। अल्बर्ट कैमस की लेखन शैली ने पारंपरिक बुर्जुआ उपन्यास के साथ एक विराम को चिह्नित किया। दार्शनिक समस्याओं की तुलना में मनोवैज्ञानिक विश्लेषण में उनकी रुचि कम थी।

कैमस ने बेतुकापन का विचार विकसित किया जिसने उनके शुरुआती कार्यों के लिए विषय प्रदान किया। बेतुकापन मनुष्य की खुशी की इच्छा और एक ऐसी दुनिया के बीच की खाई है जिसे वह तर्कसंगत रूप से समझ सकता है, और वास्तविक दुनिया, जो भ्रमित और तर्कहीन है। कैमस के विचार का दूसरा चरण पहले से उत्पन्न हुआ: मनुष्य को न केवल बेतुके ब्रह्मांड को स्वीकार करना चाहिए, बल्कि इसके खिलाफ "विद्रोह" भी करना चाहिए। यह विद्रोह राजनीतिक नहीं है, बल्कि पारंपरिक मूल्यों के नाम पर है।

पुस्तकें

1942 में प्रकाशित कैमस का पहला उपन्यास, द आउटसाइडर, मनुष्य के नकारात्मक पहलू से संबंधित था। पुस्तक मेर्सॉल्ट नामक एक युवा क्लर्क के बारे में है, जो कथाकार और मुख्य पात्र है। Meursault सभी अपेक्षित मानवीय भावनाओं के लिए विदेशी है, वह जीवन में एक "पागल" है। उपन्यास का संकट एक समुद्र तट पर सामने आता है जब नायक, बिना किसी गलती के झगड़े में उलझा हुआ, एक अरब को गोली मार देता है।

उपन्यास का दूसरा भाग हत्या और मौत की सजा के लिए उसके मुकदमे के लिए समर्पित है, जिसे वह उसी तरह समझता है जैसे उसने एक अरब को क्यों मारा। Meursault अपनी भावनाओं का वर्णन करने में पूरी तरह से ईमानदार है, और यह वह ईमानदारी है जो उसे दुनिया में "अजनबी" बनाती है और दोषी फैसले को सुरक्षित करती है। समग्र स्थिति जीवन की बेतुकी प्रकृति का प्रतीक है, और यह प्रभाव पुस्तक की जानबूझकर सपाट और रंगहीन शैली द्वारा बढ़ाया गया है।

1941 में कैमस अल्जीरिया लौट आए और 1942 में प्रकाशित अपनी अगली पुस्तक, द मिथ ऑफ सिसिफस को भी पूरा किया। यह जीवन की अर्थहीनता की प्रकृति पर एक दार्शनिक निबंध है। पौराणिक चरित्र सिसिफस, जिसे अनंत काल की सजा सुनाई गई थी, एक भारी पत्थर को ऊपर की ओर उठाता है ताकि वह फिर से लुढ़क जाए। Sisyphus मानवता का प्रतीक बन जाता है और अपने निरंतर प्रयासों में एक निश्चित दुखद जीत प्राप्त करता है।

1942 में, फ्रांस लौटकर, कैमस प्रतिरोध समूह में शामिल हो गए और 1944 में लिबरेशन तक भूमिगत पत्रकारिता में लगे रहे, जब वे 3 साल के लिए बॉय अखबार के संपादक बने। इसके अलावा इस अवधि के दौरान, उनके पहले दो नाटकों का मंचन किया गया: 1944 में "गलतफहमी" और 1945 में "कैलिगुला"।

पहले नाटक में मुख्य भूमिका अभिनेत्री मारिया काज़ारेस ने निभाई थी। कैमस के साथ काम करना 3 साल तक चलने वाले गहरे रिश्ते में बदल गया। मारिया अपनी मृत्यु तक अल्बर्ट के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर रही। मुख्य विषयनाटक जीवन की निरर्थकता और मृत्यु की अंतिमता बन गए। यह नाटकीयता में था कि कैमस सबसे सफल महसूस करता था।

1947 में, अल्बर्ट ने अपना दूसरा उपन्यास द प्लेग प्रकाशित किया। इस बार, कैमस ने मनुष्य के सकारात्मक पक्ष पर ध्यान केंद्रित किया। अल्जीरियाई शहर ओरान में एक काल्पनिक बुबोनिक प्लेग हमले का वर्णन करते हुए, उन्होंने बेतुकेपन के विषय पर फिर से विचार किया, जो मूर्खतापूर्ण और पूरी तरह से अवांछनीय पीड़ा और प्लेग के कारण होने वाली मृत्यु द्वारा व्यक्त किया गया था।

कथाकार, डॉ. रिएक्स ने "ईमानदारी" के अपने आदर्श की व्याख्या की - एक ऐसे व्यक्ति का जो चरित्र की ताकत बनाए रखता है और बीमारी के प्रकोप से लड़ने के लिए असफल होने पर भी अपनी पूरी कोशिश करता है।

एक स्तर पर, उपन्यास को फ्रांस में जर्मन कब्जे के काल्पनिक प्रतिनिधित्व के रूप में देखा जा सकता है। "प्लेग" पाठकों के बीच बुराई और पीड़ा के खिलाफ संघर्ष के प्रतीक के रूप में सबसे व्यापक रूप से जाना जाता था - मानव जाति की मुख्य नैतिक समस्याएं।

कैमस की अगली महत्वपूर्ण पुस्तक द रिबेलियस मैन थी। संग्रह में लेखक के 3 महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य शामिल हैं, जिनके बिना अस्तित्ववाद की उनकी अवधारणा को पूरी तरह से समझना मुश्किल है। अपने काम में, वह सवाल पूछता है: स्वतंत्रता और सच्चाई क्या है, वास्तव में स्वतंत्र व्यक्ति के अस्तित्व में क्या शामिल है। कैमस के अनुसार जीवन एक विद्रोह है। और यह वास्तव में जीने के लिए एक विद्रोह की व्यवस्था करने लायक है।

व्यक्तिगत जीवन

16 जून, 1934 को, कैमस ने सिमोन ही से शादी की, जो पहले लेखक के मित्र मैक्स-पॉल फौचे से जुड़ी हुई थी। हालाँकि, नववरवधू का सुखी निजी जीवन लंबे समय तक नहीं चला - जुलाई 1936 तक यह जोड़ी टूट गई और सितंबर 1940 में तलाक को अंतिम रूप दिया गया।

3 दिसंबर, 1940 को, कैमस ने एक पियानोवादक और गणित के शिक्षक फ्रांसिन फॉरे से शादी की, जिनसे उनकी मुलाकात 1937 में हुई थी। हालाँकि अल्बर्ट अपनी पत्नी से प्यार करता था, लेकिन वह विवाह की संस्था में विश्वास नहीं करता था। इसके बावजूद, दंपति की जुड़वां बेटियां कैथरीन और जीन थीं, जिनका जन्म 5 सितंबर, 1945 को हुआ था।

मौत

1957 में, कैमस को उनके लेखन के लिए साहित्य का नोबेल पुरस्कार मिला। उसी वर्ष, अल्बर्ट ने चौथे महत्वपूर्ण उपन्यास पर काम करना शुरू किया, और वह पेरिस के एक प्रमुख थिएटर के निदेशक भी बनने वाले थे।

4 जनवरी, 1960 को छोटे शहर विलब्लेविन में एक कार दुर्घटना में उनकी मृत्यु हो गई। लेखक 46 वर्ष के थे। हालांकि कई लोगों ने अनुमान लगाया है कि लेखक की मृत्यु का कारण सोवियत प्रायोजित दुर्घटना थी, इसके लिए कोई सबूत नहीं है। कैमस के परिवार में उनकी पत्नी और बच्चे हैं।

उनकी दो रचनाएँ मरणोपरांत प्रकाशित हुईं: "ए हैप्पी डेथ", 1930 के दशक के अंत में लिखी गई, और 1971 में प्रकाशित हुई, और "द फर्स्ट मैन" (1994), जिसे कैमस ने अपनी मृत्यु के समय लिखा था। लेखक की मृत्यु साहित्य के लिए एक दुखद क्षति थी, क्योंकि उन्हें अभी भी अधिक परिपक्व और जागरूक उम्र में काम लिखना था और अपनी रचनात्मक जीवनी का विस्तार करना था।

अल्बर्ट कैमस की मृत्यु के बाद, कई विश्व निर्देशकों ने उन्हें फिल्माने के लिए फ्रांसीसी के कामों को अपनाया। दार्शनिक की पुस्तकों पर आधारित 6 फिल्में पहले ही आ चुकी हैं, और एक काल्पनिक जीवनी, जिसमें लेखक के मूल उद्धरण हैं और उनकी वास्तविक तस्वीरें दिखाती हैं।

उल्लेख

"हर पीढ़ी के लिए खुद को दुनिया का रीमेक बनाने के लिए बुलाया जाना आम बात है"

"मैं एक जीनियस नहीं बनना चाहता, मेरे पास सिर्फ एक आदमी बनने की कोशिश में काफी समस्याएं हैं"

"यह जानकर कि हम मरने वाले हैं, हमारी ज़िंदगी एक मज़ाक बन जाती है"

"सबसे महान और सबसे गंभीर विज्ञान के रूप में यात्रा करने से हमें खुद को फिर से खोजने में मदद मिलती है"

ग्रन्थसूची

• 1937 - "इनसाइड आउट एंड फेस"
• 1942 - "बाहरी"
• 1942 - "द मिथ ऑफ सिसिफस"
• 1947 - "प्लेग"
• 1951 - "रिबेल मैन"
• 1956 - "पतन"
• 1957 - "आतिथ्य"
• 1971 - "हैप्पी डेथ"
• 1978 - "जर्नी डायरी"
• 1994 - "फर्स्ट मैन"

एलबर्ट केमस; फ्रांस पेरिस; 11/07/1913 - 01/04/1960

अल्बर्ट कैमस 20वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखकों और दार्शनिकों में से एक हैं। 1957 में उन्हें साहित्य के नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, उनके कार्यों का दुनिया की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया और यूएसएसआर में उन्हें "पश्चिम की चेतना" उपनाम मिला। हालांकि अपने काम की परिपक्व अवधि में उन्होंने यूएसएसआर के अधिनायकवादी शासन का हर संभव तरीके से विरोध किया।

अल्बर्ट कैमस की जीवनी

अल्बर्ट कैमस का जन्म पूर्वोत्तर अल्जीरिया के ड्रेन शहर में हुआ था। प्रथम विश्व युद्ध के फैलने के साथ, अल्बर्ट के पिता को सेना में भर्ती किया गया और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई। तब तक लड़का एक साल का भी नहीं हुआ था। अनपढ़ और अर्ध-बधिर मां कैमस ने बंदरगाह शहर बेलेकॉर में जाने का फैसला किया, जहां अल्बर्ट की दादी रहती थीं। परिवार काफी खराब रहता था, लेकिन इसने उन्हें पांच साल की उम्र में अल्बर्ट को स्कूल भेजने से नहीं रोका। एक प्रतिभाशाली और होनहार लड़के को लगभग तुरंत एक शिक्षक - लुई जर्मेन ने देखा। यह वह था जिसने 1923 में, स्कूल से स्नातक होने के बाद, अल्बर्ट की आगे की शिक्षा पर जोर दिया और उसके लिए छात्रवृत्ति को खारिज कर दिया।

लिसेयुम में, अल्बर्ट कैमस फ्रांसीसी साहित्य से परिचित हो जाते हैं और फुटबॉल के शौकीन हैं। लेकिन जब लड़का 17 साल का था, तब उसे तपेदिक का पता चला था। उन्होंने दो महीने सेनेटोरियम में बिताए और बीमारी से ठीक हो गए, लेकिन बीमारी के परिणामों ने उन्हें जीवन भर खुद को याद दिलाया। 1932 में, भविष्य के लेखक ने अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। यहां वह दर्शनशास्त्र का अध्ययन करता है, परिचित होता है, अपने पहले प्यार से मिलता है - सिमोन इये, जिसे उसने पांच साल बाद तलाक दे दिया। अपनी पढ़ाई के दौरान, उन्हें संस्थान में एक शिक्षक, विक्रेता और सहायक के रूप में अतिरिक्त पैसा कमाना पड़ा। उसी समय, कैमस की पहली पुस्तक, ए हैप्पी डेथ पर काम शुरू हुआ।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, अल्बर्ट कैमस ने विभिन्न प्रकाशनों में एक संपादक के रूप में काम किया, "विवाह" पुस्तक और "कैलिगुला" नाटक लिखा। 1940 में, उनके साथ होने वाली पत्नीफ्रांसिस फॉरे फ्रांस चले गए। यहां वह परी-सुअर में एक तकनीकी संपादक के रूप में काम करता है, और वामपंथी भूमिगत संगठन कोम्बा से भी संपर्क करता है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, उन्हें सेवा के लिए अयोग्य घोषित कर दिया गया और अपने साहित्यिक कार्यों पर ध्यान केंद्रित किया। लेकिन उस समय लिखी गई अधिकांश अल्बर्ट कैमस की किताबें युद्ध की समाप्ति के बाद सामने आईं। इसलिए 1947 में, कैमस की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक, द प्लेग प्रकाशित हुई। उसी समय, वामपंथी विचारों से एक प्रस्थान शुरू हुआ, जो अंततः "रिबेल मैन" पुस्तक में सन्निहित था, जो 1951 में प्रकाशित हुआ था। लगभग उसी समय, अल्बर्ट को थिएटर में अधिक से अधिक दिलचस्पी हो गई और उन्होंने कई नाटक लिखे।

1957 में, अल्बर्ट कैमस को साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। उन्होंने इसे अपने स्कूल के शिक्षक लुई जर्मेन को समर्पित किया, जिन्होंने कई साल पहले लड़के की शिक्षा जारी रखने पर जोर दिया था। जनवरी 1960 में एक कार दुर्घटना के परिणामस्वरूप अल्बर्ट कैमस की मृत्यु हो गई। वह अपने एक दोस्त और अपने परिवार के साथ प्रोवेंस से पेरिस जा रहे थे। एक दुर्घटना के परिणामस्वरूप, वे सड़क से हट गए और एक विमान के पेड़ से टकरा गए। अल्बर्ट कैमस की मौके पर ही मौत हो गई।

शीर्ष पुस्तकों में अल्बर्ट कैमस की पुस्तकें

अल्बर्ट कैमस की किताबें अब भी पढ़ने के लिए लोकप्रिय हैं। इसका कारण काफी हद तक पाठ्यक्रम में उनके कार्यों की उपस्थिति है। लेकिन इसके बिना भी, कैमस के काम काफी लोकप्रिय हैं और सबसे अधिक संभावना है कि वे एक से अधिक बार हमारी रेटिंग में आ जाएंगे। एक ही समय में, लेखक के कई उपन्यास एक साथ रेटिंग में प्रस्तुत किए जा सकते हैं।

अल्बर्ट कैमस पुस्तक सूची

1. शादी की दावत
2. विद्रोही आदमी
3. जेमिला में हवा
4. टिपसा पर लौटें
5. अस्टुरियस में विद्रोह
6. निर्वासन और राज्य
7. पीछे और चेहरा
8. कालिगुला
9. गलतफ़हमी
10. घेराबंदी की स्थिति
11. गिरावट
12. पहला आदमी

कैमस की बयानबाजी एक अलग मुद्दा है जो शायद उनके जीवन के अंत तक इतिहास के बंद टेबलटॉप में चारदीवारी में रहेगा। ऐतिहासिकता के ढांचे के भीतर कैमस का अनुमान लगाया जा सकता है, जैसा कि प्राथमिक शून्यवादी से स्व-सिखाया डे ला नौसी के स्तर के अंतिम नैतिक मानवतावाद तक बनने का उनका मार्ग है, मानवतावादी विचार का केवल ऑक्सीमोरोन तब होता है जब मानवतावादी अपना मुंह खोलता है, कैमस के साथ भी ऐसा ही हुआ।

"प्लेग की सामग्री फासीवाद के खिलाफ यूरोपीय मुक्ति आंदोलन का संघर्ष है," कैमस के अनुसार, लेकिन जैसे ही इस विचार का पता चलता है, कैमस प्लेग तेजी से कैमस के ट्यूमर में बदल जाता है, जिसके चेहरे पर एक घातक गठन होता है। एक भूरा संक्रमण, जो कब्जे वाले अधिकारियों के खतरे के तहत, हथियार उठाए और अपने ही देशों, महाद्वीप और सोवियत संघ से परे चला गया, कैमस ने यह विचार खो दिया कि सहयोगवाद फला-फूला, और मुक्ति आंदोलन वास्तव में केवल यूगोस्लाविया, अल्बानिया में सक्रिय थे और ग्रीस, किसी को केवल प्रतिरोध के नुकसान के आंकड़ों को देखना होगा और यह स्पष्ट होगा कि यहां तक ​​​​कि पोलैंड ने कब्जा करने वाले अधिकारियों के खिलाफ वास्तविक संघर्ष में कोई योगदान नहीं दिया, बल्कि इसके विपरीत, रूसोफोबिया और यहूदी-विरोधी का समर्थन किया, वह केवल इस बात से खुश थी कि इवानोव्स ने अपना देश छोड़ दिया। लेकिन किसी को केवल वेहरमाच और एसएस की विदेशी स्वैच्छिक संरचनाओं को देखना है और स्थिति तुरंत स्पष्ट हो जाती है, क्योंकि वास्तव में सामूहिक प्रतिरोध केवल एक प्लेग - लाल निकला, दूसरे की सहायता से।

कैमस, 35 के पूर्व यूरोकम्युनिस्ट और मार्क्स के अनुसार समाजवाद, विश्व क्रांति और लालसा के विचारों के सहयोगी, व्यक्ति की मृत्यु और मृत नेताओं की प्रशंसा, एक बार एक व्यक्ति जो कथित तौर पर मानव जीवन के व्यक्तिगत अर्थ को नकारता है एक कट्टर मानवतावादी और सिर्फ एक अद्भुत व्यक्ति जो सार्त्र की कम्युनिस्ट होने की आलोचना करता है और क्रांति के माध्यम से स्वतंत्रता का समर्थन करता है, हालांकि वह खुद दो दिन पहले भी ऐसा ही था, लेकिन शायद उसने मार्क्स को नहीं पढ़ा था, इसलिए वह क्रांति के बारे में नहीं जानता एक प्राकृतिक प्रक्रिया, ओह, वो फ्रेंच कॉमी मॉड। और वह अपने प्लेग से प्रगतिशील आदमी के प्रति अपनी कायापलट पूरी करता है।

कैमस प्रतिरोध का आदर्शीकरण और रोमांटिककरण सीधे तौर पर WW2 के दौरान उनकी भागीदारी से संबंधित है, यह केवल अफ़सोस की बात है कि 43 साल तक के इन संगठनों ने केवल वही किया जो वे एक-दूसरे के साथ लड़ते थे, एक स्थिति नहीं लेना चाहते थे और इसके विपरीत अखबारों की छपाई करते थे। यूगोस्लाव, जिनके प्रतिरोध को यूगोस्लाविया का पीपुल्स लिबरेशन वॉर कहा जाता था, जिसके दौरान 400 हजार पक्षपाती मारे गए थे, लेकिन प्रतिरोध से 20 हजार मृत फ्रांसीसी, जाहिरा तौर पर कैमस के अनुसार, इस पृष्ठभूमि के खिलाफ मजबूत हैं, अगर केवल उन्हें याद दिलाया जाए कि 8 हजार अधिक फ्रांसीसी हिटलर के लिए लड़ते हुए मर गए, और अधिकांश यूरोपीय, जो न केवल विरोध करना चाहते थे, बल्कि इससे भी अधिक, हथियार उठाए और स्वेच्छा से यूरोप और रूस की मुक्ति के लिए जर्मनों के साथ युद्ध में चले गए। और फिर कैमस इस तथ्य को धोखा देता है कि उपन्यास न केवल फासीवाद और अधिनायकवाद के बारे में है, बल्कि पूरे अस्तित्व के बारे में है, ठीक है, ठीक है, बेवकूफ ने सोचा, यह एक दार्शनिक निकला। एक मानवतावादी का कोई भी तर्क वास्तविकता से सामान्यीकृत एक फुलाया बचकाना राय है, जिसे मानवतावादी खुद को काफी उचित और दयालु लगता है, इस विचार को व्यक्त करने और वार्ताकार द्वारा इस बयानबाजी को स्वीकार या अनदेखा नहीं करने के लिए।

री जैसे चरित्र कैरिकेचर और आदर्श पावलिक मोरोज़ोव हैं, जो, यदि वे जीवन में मौजूद थे, तो वे युद्ध के बाद के रोमांटिक मानवतावादियों द्वारा कैमस के रूप में इतने उत्साह से सम्मानित थे, प्रतिरोध के वास्तविक लोग नहीं, क्योंकि प्रतिरोध का मुख्य कार्य मुक्ति है किसी भी कीमत पर उत्पीड़न, जीवन की कोई कीमत नहीं है, लेकिन कैमस के लिए यह एक पक्षपातपूर्ण और विद्रोही का एक संपूर्ण घोषणापत्र है, एक यूरोपीय व्यक्ति की खाली आत्मा की आशा है। जिस पाथोस के साथ वह यह सब एक ऐसे व्यक्ति के रूप में लाता है, जिसने कब्जे के दौरान शांति से यूरोप की यात्रा की, जबकि अन्य लड़े, और फिर, एक काल्पनिक लड़ाई के तत्वावधान में, बैठे और कभी-कभी बाद में, अंत में बेकार कागज छपवाए। युद्ध, मानवतावादी अनुनय के एक नैतिकवादी पक्षपात के इस घोषणापत्र को जारी करें। ब्रावो, अल्बर्ट एक असली सैनिक कैमस।

(1913 - 1960) 50 के दशक में। विश्व बुद्धिजीवियों के "विचारों के शासकों" में से एक थे। रचनात्मकता की पहली अवधि खोलने वाले पहले प्रकाशन, अल्जीरिया में लघु गीतात्मक निबंध "इनसाइड एंड फेस" (1937) और "मैरिजेस" (1939) की दो छोटी पुस्तकें प्रकाशित हुईं। 1938 में कैमस ने "कैलिगुला" नाटक लिखा।

उस समय, वह प्रतिरोध में सक्रिय भागीदार थे। उन वर्षों में, उन्होंने निबंध "द मिथ ऑफ सिसिफस" और कहानी "द आउटसाइडर" (1942) प्रकाशित किया, जिसने रचनात्मकता की पहली अवधि को समाप्त किया।

1943-1944 में दिखाई दिया। "लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड" रचनात्मकता की दूसरी अवधि खोलता है, जो उनके जीवन के अंत तक चली। इस अवधि की सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ हैं: उपन्यास द प्लेग (1947); नाट्य रहस्य "राज्य की घेराबंदी" (1948); नाटक द राइटियस (1949); निबंध "रिबेलियस मैन" (1951); कहानी "द फॉल" (1956); लघु कथाओं का एक संग्रह "निर्वासन और साम्राज्य" (1957), आदि। कैमस ने इस अवधि (1950, 1953, 1958) के दौरान "सामयिक नोट्स" की तीन पुस्तकें भी प्रकाशित कीं। 1957 में, अल्बर्ट कैमस को नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। उनका उपन्यास हैप्पी डेथ एंड नोटबुक मरणोपरांत प्रकाशित हुआ था।

अल्बर्ट कैमस के दर्शन का अंदाजा लगाना आसान नहीं है, क्योंकि उनके साहित्यिक और में व्यक्त विचार दार्शनिक कार्य, "विभिन्न प्रकार की व्याख्याओं के लिए एक अवसर प्रदान करते हैं।" इस सब के लिए, इस दर्शन की प्रकृति, इसकी समस्याओं और अभिविन्यास ने दर्शन के इतिहासकारों को सर्वसम्मति से इसे एक प्रकार के अस्तित्ववाद के रूप में मूल्यांकन करने की अनुमति दी है। ए। कैमस और उनके काम की विश्वदृष्टि ने यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विकास की विशेषताओं को दर्शाया।

कैमस को दुनिया की वास्तविकता पर संदेह नहीं था, वह इसमें आंदोलन के महत्व से अवगत था। उनकी राय में, दुनिया तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित नहीं है। यह मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण है, और यह शत्रुता सहस्राब्दियों तक हमारे पास वापस चली जाती है। हम उसके बारे में जो कुछ भी जानते हैं वह अविश्वसनीय है। दुनिया लगातार हमसे दूर जा रही है। होने की अपनी अवधारणा में, दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़े कि "अस्तित्व केवल बनने में ही प्रकट हो सकता है, जबकि बनना बिना कुछ भी नहीं है।" चेतना में होना परिलक्षित होता है, लेकिन "जब तक मन अपनी आशाओं की गतिहीन दुनिया में चुप है, तब तक सब कुछ पारस्परिक रूप से प्रतिध्वनित होता है और उस एकता में व्यवस्थित होता है जिसे वह चाहता है। लेकिन पहले ही आंदोलन में, यह पूरी दुनिया टूट जाती है और ढह जाती है: अनंत संख्या में झिलमिलाते टुकड़े खुद को ज्ञान के लिए पेश करते हैं। कैमस ज्ञान को संसार के परिवर्तन का स्रोत मानते हैं, लेकिन वह ज्ञान के अनुचित उपयोग के खिलाफ चेतावनी देते हैं।

दार्शनिकसहमत थे कि विज्ञान दुनिया और मनुष्य के बारे में हमारे ज्ञान को गहरा करता है, लेकिन उन्होंने बताया कि यह ज्ञान अभी भी अपूर्ण है। उनकी राय में, विज्ञान अभी भी सबसे जरूरी सवाल का जवाब नहीं देता है - अस्तित्व के उद्देश्य का सवाल और हर चीज का अर्थ जो मौजूद है। लोगों को इस दुनिया में, इस कहानी में डाल दिया जाता है। वे नश्वर हैं, और जीवन उनके सामने एक बेतुके संसार में एक बेतुकेपन के रूप में प्रकट होता है। ऐसी दुनिया में इंसान क्या करे? कैमस ने निबंध "द मिथ ऑफ सिसिफस" में ध्यान केंद्रित करने और मन की अधिकतम स्पष्टता के साथ, उस भाग्य को महसूस करने का सुझाव दिया है जो गिर गया है और साहसपूर्वक जीवन का बोझ सहन करता है, कठिनाइयों के लिए खुद को इस्तीफा नहीं देता है और उनके खिलाफ विद्रोह करता है। उसी समय, जीवन के अर्थ का प्रश्न विशेष महत्व प्राप्त करता है, विचारक इसे सबसे जरूरी कहता है। शुरू से ही, एक व्यक्ति को "यह तय करना चाहिए कि जीवन जीने योग्य है या नहीं"। इसका उत्तर देने के लिए "" का अर्थ है एक गंभीर दार्शनिक समस्या को हल करना। कैमस के अनुसार, "बाकी सब कुछ…. माध्यमिक।" जीने की इच्छा, दार्शनिक का मानना ​​​​है, दुनिया के लिए एक व्यक्ति के लगाव से तय होती है, इसमें "कुछ और है: दुनिया की सभी परेशानियों से ज्यादा मजबूत।" यह लगाव व्यक्ति को अपने और जीवन के बीच के कलह को दूर करने में सक्षम बनाता है। इस कलह की भावना दुनिया की बेतुकी भावना को जन्म देती है। मनुष्य विवेकशील होने के कारण, “अपने भले और बुरे के विचारों के अनुसार संसार को रूपांतरित करने का प्रयास करता है। बेतुका आदमी को दुनिया से जोड़ता है।"

उनका मानना ​​था कि जीने का मतलब है बेतुकेपन का पता लगाना, उसके खिलाफ विद्रोह करना। "मैं बेतुके से निकालता हूं," दार्शनिक ने लिखा, "तीन परिणाम- मेरा विद्रोह, मेरी स्वतंत्रता और मेरा जुनून। अकेले मन के काम से, मैं जीवन के एक नियम में बदल जाता हूं जो मृत्यु का निमंत्रण था - और आत्महत्या को अस्वीकार करता हूं।

ए। कैमस के अनुसार, एक व्यक्ति के पास एक विकल्प होता है: या तो अपने समय में जीएं, इसे अपनाएं, या इससे ऊपर उठने की कोशिश करें, लेकिन आप इसके साथ एक सौदा भी कर सकते हैं: "अपनी उम्र में जियो और शाश्वत में विश्वास करो। " उत्तरार्द्ध विचारक को प्रभावित नहीं करता है। उनका मानना ​​​​है कि शाश्वत में विसर्जन, रोजमर्रा की जिंदगी के भ्रम में या किसी विचार का पालन करके कोई बेतुका से छिप सकता है। दूसरे शब्दों में, आप सोच की मदद से बेतुके के दबाव को कम कर सकते हैं।

जो लोग बेतुके से ऊपर उठने की कोशिश करते हैं, कैमस विजेता को बुलाता है। कैमस ने फ्रांसीसी लेखक ए। माल्राक्स के कार्यों में लोगों को जीतने के उत्कृष्ट उदाहरण पाए। कैमस के अनुसार, विजेता ईश्वर तुल्य होता है, "वह अपनी दासता को जानता है और उसे छिपाता नहीं है", ज्ञान उसके स्वतंत्रता के मार्ग को रोशन करता है। विजेता कैमस के लिए आदर्श व्यक्ति है, लेकिन ऐसा होना, उनकी राय में, बहुत कम है।

बेतुकी दुनिया में रचनात्मकता भी बेतुकी होती है. कैमस के अनुसार, "रचनात्मकता धैर्य और स्पष्टता का सबसे प्रभावी स्कूल है। यह मनुष्य की एकमात्र गरिमा का भी एक आश्चर्यजनक प्रमाण है: अपने भाग्य के खिलाफ जिद्दी विद्रोह, निष्फल प्रयासों में दृढ़ता। रचनात्मकता के लिए रोज़मर्रा के प्रयास, आत्म-नियंत्रण, सत्य की सीमाओं का सटीक आकलन, माप और शक्ति की आवश्यकता होती है। रचनात्मकता एक प्रकार की तपस्या है (अर्थात, संसार से वैराग्य, उसके सुख और आशीर्वाद से - एस.एन.)। और यह सब "कुछ नहीं के लिए" है ... लेकिन यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि कला का महान काम न हो, लेकिन एक व्यक्ति से इसकी परीक्षा की आवश्यकता होती है। निर्माता प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के चरित्र के समान है, सिसिफस, एक ऊंचे पहाड़ पर लुढ़कने वाले एक विशाल पत्थर की अवज्ञा करने के लिए देवताओं द्वारा दंडित किया जाता है, जो हर बार ऊपर से पहाड़ की तलहटी तक लुढ़कता है। Sisyphus अनन्त पीड़ा के लिए अभिशप्त है। और फिर भी, एक ऊंचे पहाड़ से लुढ़कते हुए एक पत्थर के टुकड़े का तमाशा सिसिफस के पराक्रम की महानता को दर्शाता है, और उसकी अंतहीन पीड़ा अन्यायी देवताओं के लिए एक शाश्वत तिरस्कार के रूप में कार्य करती है।

निबंध में " विद्रोही आदमी”, बेतुके विजय के समय के रूप में अपने समय को दर्शाते हुए, कैमस लिखते हैं: “हम उत्कृष्ट रूप से निष्पादित आपराधिक योजनाओं के युग में रहते हैं।” पिछला युग, उनकी राय में, वर्तमान युग से भिन्न है कि "पहले, अत्याचार एक रोना की तरह अकेला था, और अब यह विज्ञान के रूप में सार्वभौमिक है। कल ही मुकदमा चलाया गया, आज अपराध कानून बन गया है।" दार्शनिक नोट करता है: "आधुनिक समय में, जब हमारे युग की भयानक विकृति विशेषता के अनुसार, जब बुराई की मंशा मासूमियत के वेश में आती है, तो यह मासूमियत है जो खुद को सही ठहराने के लिए मजबूर होती है।" उसी समय, असत्य और सत्य के बीच की सीमा धुंधली हो जाती है, और नियम बल द्वारा तय किए जाते हैं। इन शर्तों के तहत, लोगों को "धर्मी और पापियों में नहीं, बल्कि स्वामी और दासों में" विभाजित किया जाता है। कैमस का मानना ​​था कि हमारी दुनिया में शून्यवाद की भावना हावी है। संसार की अपूर्णता के प्रति जागरूकता विद्रोह को जन्म देती है, जिसका उद्देश्य जीवन का परिवर्तन है। शून्यवाद के प्रभुत्व का समय एक विद्रोही व्यक्ति बनाता है।

कैमस के अनुसार, विद्रोह एक अप्राकृतिक अवस्था नहीं है, बल्कि काफी स्वाभाविक है। उनकी राय में, "जीने के लिए, एक व्यक्ति को विद्रोह करना चाहिए," लेकिन यह शुरू में आगे रखे गए महान लक्ष्यों से विचलित हुए बिना किया जाना चाहिए। विचारक इस बात पर जोर देता है कि बेतुके अनुभव में, पीड़ा का एक व्यक्तिगत चरित्र होता है, जबकि एक विद्रोही आवेग में यह सामूहिक हो जाता है। इसके अलावा, “एक व्यक्‍ति द्वारा अनुभव की गई बुराई एक प्लेग बन जाती है जो सभी को संक्रमित करती है।”

एक अपूर्ण दुनिया में, विद्रोह समाज के पतन और उसके विघटन और क्षय को रोकने का एक साधन है। "मैं विद्रोह करता हूं, इसलिए हम मौजूद हैं," दार्शनिक लिखते हैं। वह यहाँ विद्रोह को मानव अस्तित्व का एक अनिवार्य गुण मानता है, जो व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ जोड़ता है। विद्रोह का परिणाम एक नया विद्रोह है। उत्पीड़ित, उत्पीड़क होकर, अपने व्यवहार से, उन लोगों का एक नया विद्रोह तैयार करते हैं, जिन्हें वे उत्पीड़ित में बदल देते हैं।

कैमस के अनुसार, "इस दुनिया में केवल एक ही कानून है, बल का कानून, और यह शक्ति की इच्छा से प्रेरित है," जिसे हिंसा के माध्यम से महसूस किया जा सकता है।

विद्रोह में हिंसा का उपयोग करने की संभावनाओं के बारे में सोचते हुए, कैमस अहिंसा के समर्थक नहीं थे, क्योंकि उनकी राय में, "पूर्ण अहिंसा निष्क्रिय रूप से गुलामी और उसकी भयावहता को सही ठहराती है।" लेकिन साथ ही वे अत्यधिक हिंसा के समर्थक नहीं थे। विचारक का मानना ​​​​था कि "इन दो अवधारणाओं को अपने स्वयं के फलदायी होने के लिए आत्म-संयम की आवश्यकता है।"

कैमस एक साधारण विद्रोह से एक आध्यात्मिक विद्रोह से अलग है, जो "संपूर्ण ब्रह्मांड के खिलाफ मनुष्य का विद्रोह" है। ऐसा विद्रोह आध्यात्मिक है क्योंकि यह मनुष्यों और ब्रह्मांड के अंतिम लक्ष्यों को चुनौती देता है। सामान्य विद्रोह में, दास उत्पीड़न के खिलाफ विरोध करता है, "मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में उसके लिए तैयार किए गए लॉट के खिलाफ आध्यात्मिक विद्रोही विद्रोही।" आध्यात्मिक विद्रोह में, सूत्र "मैं विद्रोह करता हूं, इसलिए हम मौजूद हैं," सामान्य विद्रोह की विशेषता, सूत्र में परिवर्तन "मैं विद्रोह करता हूं, इसलिए हम अकेले हैं।"

आध्यात्मिक विद्रोह का तार्किक परिणाम क्रांति है। साथ ही, विद्रोह और क्रांति के बीच का अंतर यह है कि "... विद्रोह केवल लोगों को मारता है, जबकि एक क्रांति लोगों और सिद्धांतों दोनों को एक ही समय में नष्ट कर देती है।" कैमस के अनुसार, मानव जाति का इतिहास केवल दंगों के बारे में जाना जाता है, लेकिन अभी तक क्रांतियां नहीं हुई हैं। उनका मानना ​​​​था कि "यदि सच्ची क्रांति केवल एक बार हुई होती, तो इतिहास का अस्तित्व नहीं होता। आनंदमय एकता और शांत मृत्यु होगी।"

आध्यात्मिक विद्रोह की सीमा, कैमस के अनुसार, आध्यात्मिक क्रांति है, जिसके दौरान महान जिज्ञासु दुनिया के मुखिया बन जाते हैं। ग्रैंड इनक्विसिटर की उपस्थिति की संभावना का विचार ए। कैमस द्वारा एफ। एम। दोस्तोवस्की के उपन्यास द ब्रदर्स करमाज़ोव से उधार लिया गया था। महान जिज्ञासु पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य की स्थापना करते हैं। वे वो कर सकते हैं जो भगवान नहीं कर सके। सार्वभौमिक खुशी के अवतार के रूप में पृथ्वी पर स्वर्ग का राज्य संभव है "अच्छे और बुरे के बीच चुनाव की पूर्ण स्वतंत्रता के लिए धन्यवाद नहीं, बल्कि दुनिया पर शक्ति और इसके एकीकरण के लिए धन्यवाद।"

इस विचार को एफ के अभ्यावेदन के विश्लेषण के आधार पर विकसित करना। स्वतंत्रता की प्रकृति के बारे में नीत्शे, ए। कैमस इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "कानून की पूर्ण शक्ति स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन कानून से पूर्ण स्वतंत्रता कोई बड़ी स्वतंत्रता नहीं है। सशक्तिकरण स्वतंत्रता नहीं देता है, लेकिन अवसर की कमी गुलामी है। लेकिन अराजकता भी गुलामी है। स्वतंत्रता केवल उस दुनिया में मौजूद है जहां संभव और असंभव दोनों को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है।" हालांकि, "आज की दुनिया, जाहिरा तौर पर, केवल स्वामी और दासों की दुनिया हो सकती है।" कैमस को यकीन था कि "वर्चस्व एक मृत अंत है। चूंकि मालिक किसी भी तरह से प्रभुत्व नहीं छोड़ सकता और दास बन सकता है, स्वामी का शाश्वत भाग्य असंतुष्ट रहना या मार डाला जाना है। इतिहास में गुरु की भूमिका केवल दास चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए नीचे आती है, केवल वही जो इतिहास बनाता है। दार्शनिक के अनुसार, "जिसे इतिहास कहा जाता है, वह सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए किए गए दीर्घकालिक प्रयासों की एक श्रृंखला है।" दूसरे शब्दों में, स्वतंत्रता और न्याय के लिए प्रयास करने वाले लोगों के "... इतिहास श्रम और विद्रोह का इतिहास है", जो कैमस के अनुसार जुड़े हुए हैं। उनका मानना ​​​​था कि एक के बिना दूसरे को चुनना असंभव था। दार्शनिक जोर देता है: "यदि कोई आपको रोटी से वंचित करता है, तो वह आपको स्वतंत्रता से वंचित करता है। लेकिन अगर आपकी आजादी छीन ली गई है, तो सुनिश्चित करें कि आपकी रोटी भी खतरे में है, क्योंकि यह अब आप और आपके संघर्ष पर नहीं, बल्कि मालिक की मर्जी पर निर्भर करती है।

वह बुर्जुआ स्वतंत्रता को एक आविष्कार मानते हैं। अल्बर्ट कैमस के अनुसार, "स्वतंत्रता उत्पीड़ितों का कारण है, और इसके पारंपरिक रक्षक हमेशा उत्पीड़ित लोगों के लोग रहे हैं".

इतिहास में मानव अस्तित्व की संभावनाओं का विश्लेषण करते हुए, कैमस एक निराशाजनक निष्कर्ष पर आता है। उनकी राय में, इतिहास में एक व्यक्ति के लिए कुछ भी नहीं बचा है, लेकिन "उसमें रहने के लिए ... दिन के विषय के अनुकूल होना, यानी झूठ बोलना या चुप रहना।"

अपने नैतिक विचारों में, कैमस इस तथ्य से आगे बढ़े कि स्वतंत्रता की प्राप्ति यथार्थवादी नैतिकता पर आधारित होनी चाहिए, क्योंकि नैतिक शून्यवाद विनाशकारी है।

अपनी नैतिक स्थिति तैयार करते हुए, अल्बर्ट कैमस ने लिखा "नोटबुक": "हमें न्याय की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि हमारा अस्तित्व गलत तरीके से व्यवस्थित है, हमें गुणा करना चाहिए, सुख और आनंद की खेती करनी चाहिए, क्योंकि हमारी दुनिया दुखी है।"

दार्शनिक का मानना ​​था कि सुख प्राप्त करने के लिए धन आवश्यक नहीं है। वह दूसरों के लिए दुर्भाग्य लाकर व्यक्तिगत सुख प्राप्त करने के खिलाफ थे। कैमस के अनुसार, "मनुष्य की सबसे बड़ी योग्यता एकांत और अंधकार में रहना है।"

दार्शनिक के काम में सौंदर्यशास्त्र नैतिकता की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। उनके लिए कला जीवन की अशांतकारी घटनाओं को खोजने और उनका वर्णन करने का एक साधन है। उनके दृष्टिकोण से, यह समाज को बेहतर बनाने के लिए काम कर सकता है, क्योंकि यह जीवन के पाठ्यक्रम में हस्तक्षेप करने में सक्षम है।

जीवन के वर्ष: 07.11.1913 से 04.01.1960 तक

फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक, अस्तित्ववादी, साहित्य के नोबेल पुरस्कार के विजेता।

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को अल्जीयर्स में मोंडोवी शहर के पास सेंट-पोल फार्म में हुआ था। जब प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में मार्ने की लड़ाई में लेखक के पिता की मृत्यु हो गई, तो उनकी मां अपने बच्चों के साथ अल्जीयर्स शहर चली गईं।

अल्जीयर्स में, प्राथमिक विद्यालय से स्नातक होने के बाद, कैमस ने लिसेयुम में अध्ययन किया, जहां उन्हें तपेदिक के कारण 1930 में एक वर्ष के लिए अपनी पढ़ाई बाधित करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

1932-1937 में। अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। विश्वविद्यालय में ग्रेनियर की सलाह पर, कैमस ने डायरी रखना शुरू किया, निबंध लिखे, दोस्तोवस्की और नीत्शे के दर्शन से प्रभावित हुए। विश्वविद्यालय में अपने वरिष्ठ वर्षों में, वह समाजवादी विचारों में रुचि रखते थे और 1935 के वसंत में वे फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए और मुसलमानों के बीच प्रचार गतिविधियों का संचालन किया। वह एक वर्ष से अधिक समय तक फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय प्रकोष्ठ में थे, जब तक कि उन्हें "ट्रॉट्स्कीवाद" का आरोप लगाते हुए अल्जीरियाई पीपुल्स पार्टी के साथ संबंधों के लिए निष्कासित नहीं किया गया था।

1937 में, कैमस ने विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, "ईसाई तत्वमीमांसा और नियोप्लाटोनिज़्म" विषय पर दर्शनशास्त्र में अपनी थीसिस का बचाव किया। कैमस अपनी शैक्षणिक गतिविधियों को जारी रखना चाहता था, लेकिन स्वास्थ्य कारणों से उसे स्नातकोत्तर अध्ययन से वंचित कर दिया गया था, उसी कारण से बाद में उसे सेना में शामिल नहीं किया गया था।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, कैमस ने कुछ समय के लिए अल्जीयर्स हाउस ऑफ कल्चर का नेतृत्व किया, और फिर कुछ कट्टरपंथी वामपंथी विपक्षी समाचार पत्रों का नेतृत्व किया, जिन्हें द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद सैन्य सेंसरशिप द्वारा बंद कर दिया गया था। इन वर्षों के दौरान, कैमस ने बहुत कुछ लिखा, ज्यादातर निबंध और पत्रकारिता सामग्री। जनवरी 1939 में, "कैलिगुला" नाटक का पहला संस्करण लिखा गया था।

एक संपादक के रूप में अपनी नौकरी खो देने के बाद, कैमस अपनी पत्नी के साथ ओरान चला जाता है, जहाँ वे निजी पाठों से जीविकोपार्जन करते हैं, और युद्ध की शुरुआत में वह पेरिस चला जाता है।

मई 1940 में, कैमस ने द आउटसाइडर पर काम पूरा किया। दिसंबर में, कैमस, एक कब्जे वाले देश में नहीं रहना चाहता, ओरान लौटता है, जहां वह एक निजी स्कूल में फ्रेंच पढ़ाता है। फरवरी 1941 में, द मिथ ऑफ सिसिफस पूरा हुआ।

जल्द ही कैमस प्रतिरोध आंदोलन के रैंक में शामिल हो गया, भूमिगत संगठन कोम्बा का सदस्य बन गया, और पेरिस लौट आया।

1943 में, वह मिले, उनके नाटकों की प्रस्तुतियों में भाग लिया (विशेष रूप से, यह कैमस था जिसने पहली बार मंच से "हेल इज अदर" वाक्यांश का उच्चारण किया था)।

युद्ध की समाप्ति के बाद, कैमस ने कॉम्बैट में काम करना जारी रखा, उनकी पहले की लिखी हुई रचनाएँ प्रकाशित हुईं, जिससे लेखक को लोकप्रियता मिली, लेकिन 1947 में वामपंथी आंदोलन और व्यक्तिगत रूप से सार्त्र के साथ उनका क्रमिक विराम शुरू हुआ। नतीजतन, कैमस कॉम्बे को छोड़ देता है और एक स्वतंत्र पत्रकार बन जाता है - वह विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारिता लेख लिखता है (बाद में तीन संग्रहों में प्रकाशित किया जाता है जिसे सामयिक नोट्स कहा जाता है)।

पचास के दशक में, कैमस धीरे-धीरे अपने समाजवादी विचारों को त्याग देता है, स्टालिनवाद की नीति की निंदा करता है और फ्रांसीसी समाजवादियों के क्षमाशील रवैये की निंदा करता है, जिससे उनके पूर्व साथियों और विशेष रूप से सार्त्र के साथ और भी अधिक विराम हो जाता है।

इस समय, कैमस थिएटर से अधिक प्रभावित हुआ, 1954 से लेखक ने अपने स्वयं के नाटकों के आधार पर नाटकों का मंचन करना शुरू कर दिया, और पेरिस में प्रायोगिक थिएटर के उद्घाटन के लिए बातचीत कर रहा था। 1956 में, कैमस ने "द फॉल" कहानी लिखी, अगले साल लघु कथाओं का एक संग्रह "एक्साइल एंड किंगडम" प्रकाशित हुआ।

1957 में, कैमस को साहित्य का नोबेल पुरस्कार मिला। पुरस्कार के अवसर पर एक भाषण में, उन्होंने कहा कि वह "अपने समय की गैली के लिए बहुत कसकर जंजीर से बंधे हुए थे, दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध नहीं थे, यहां तक ​​​​कि यह मानते हुए कि गैली हेरिंग की बदबू आ रही थी, कि उस पर बहुत सारे ओवरसियर थे, और कि, सबसे बढ़कर, गलत रास्ता अपनाया गया।" अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, कैमस ने व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं लिखा।

4 जनवरी, 1960 को प्रोवेंस से पेरिस लौटते समय अल्बर्ट कैमस की एक कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई। लेखक की तत्काल मृत्यु हो गई। लेखक की मृत्यु लगभग 13 घंटे 54 मिनट पर हुई। मिशेल गैलीमार्ड, जो कार में भी थे, की दो दिन बाद अस्पताल में मृत्यु हो गई, लेकिन लेखक की पत्नी और बेटी बच गई। . अल्बर्ट कैमस को दक्षिणी फ्रांस के लुबेरॉन क्षेत्र के लूरमारिन शहर में दफनाया गया था। नवंबर 2009 में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने लेखक की राख को पंथियन में स्थानांतरित करने की पेशकश की।

1936 में, कैमस ने शौकिया "पीपुल्स थिएटर" बनाया, विशेष रूप से, दोस्तोवस्की द्वारा "द ब्रदर्स करमाज़ोव" के निर्माण का आयोजन किया, जहाँ उन्होंने खुद इवान करमाज़ोव की भूमिका निभाई।

लेखक के पुरस्कार

1957 - साहित्य "मानव विवेक के महत्व पर प्रकाश डालते हुए साहित्य में एक विशाल योगदान के लिए"

ग्रन्थसूची

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1944] प्रारंभिक संशोधन - 1941)
गलतफहमी (1944)
(1947)
घेराबंदी की स्थिति (1948)
एक जर्मन मित्र को पत्र (1948) छद्म नाम लुई निउविल के तहत)
धर्मी (1949)
सामयिक नोट्स, पुस्तक 1 ​​(1950)
(1951)
सामयिक नोट्स, पुस्तक 2 (1953)
गर्मी (1954)
(1956)
एक नन के लिए अनुरोध (विलियम फॉल्कनर द्वारा उपन्यास का 1956 रूपांतरण)
निर्वासन और शासन (1957)
(1957)
टॉपिकल नोट्स बुक 3 (1958)
डीमन्स (1958) एफ.एम. दोस्तोवस्की के उपन्यास का रूपांतरण)
डायरी, मई 1935 - फरवरी 1942
डायरीज़, जनवरी 1942 - मार्च 1951
डायरी, मार्च 1951 - दिसंबर 1959
हैप्पी डेथ (1936-1938)

कार्यों का स्क्रीन रूपांतरण, नाट्य प्रदर्शन

1967 - आउटसाइडर (इटली, एल. विस्कोनी)
1992 - प्लेग
1997 - कैलीगुला
2001 - फेट (उपन्यास "द आउटसाइडर", तुर्की पर आधारित)