Système de castes en Inde. Caste intouchable en Inde: description, histoire et faits intéressants Qu'avaient les castes de l'Inde ancienne

En quittant la vallée de l'Indus, les Aryens indiens ont conquis le pays le long du Gange et y ont fondé de nombreux États, dont la population se composait de deux classes, différant par leur statut juridique et matériel.

Ces premiers habitants de l'Inde qui ont été soumis par le pouvoir de l'épée, ont subi le sort de captifs, sont devenus de simples esclaves. Les Indiens, qui se soumirent volontairement, renoncèrent à leurs dieux paternels, adoptèrent la langue, les lois et les coutumes des conquérants, conservèrent la liberté personnelle, mais perdirent toute propriété foncière et durent vivre comme ouvriers sur les domaines des Aryens, serviteurs et porteurs, en les maisons des riches. D'eux est venue la caste sudra. "Shudra" n'est pas un mot sanskrit. Avant de devenir le nom d'une des castes indiennes, c'était probablement le nom de certaines personnes. Les Aryens considéraient qu'il était au-dessous de leur dignité de conclure des alliances par mariage avec des représentants de la caste Shudra. Les femmes Shudra n'étaient que des concubines chez les Aryens.

L'Inde ancienne. Carte

Au fil du temps, de fortes différences de fortune et de professions se sont formées entre les conquérants aryens de l'Inde eux-mêmes. Mais par rapport à la caste inférieure - la population indigène à la peau sombre et soumise - ils sont tous restés une classe privilégiée. Seuls les Aryens avaient le droit de lire les livres sacrés ; seulement ils étaient sanctifiés par une cérémonie solennelle : une corde sacrée était placée sur l'Aryen, le faisant « renaître » (ou « naître deux fois », dvija). Ce rite servait de distinction symbolique à tous les Aryens de la caste Shudra et aux tribus indigènes méprisées chassées dans les forêts. La consécration a été effectuée en posant sur un cordon, qui se porte posé sur l'épaule droite et descendant obliquement sur la poitrine. Chez les brahmanes, une cordelette pouvait être placée sur un garçon de 8 à 15 ans, et elle était faite de fil de coton ; parmi la caste Kshatriya, qui l'a reçu au plus tôt la 11e année, il était fabriqué à partir de kushi (filature indienne), et parmi la caste Vaishya, qui l'a reçu au plus tôt la 12e année, il était en laine.

Les Aryens "nés deux fois" se sont divisés au fil du temps en fonction des différences de profession et d'origine en trois domaines ou castes, qui présentent certaines similitudes avec les trois domaines de l'Europe médiévale: le clergé, la noblesse et la classe moyenne urbaine. Les embryons de structures de caste chez les Aryens existaient même à l'époque où ils ne vivaient que dans le bassin de l'Indus : là, issus de la masse de la population agricole et pastorale, des princes guerriers des tribus, entourés de gens habiles dans les affaires militaires, ainsi que en tant que prêtres qui accomplissaient des rites sacrificiels, se distinguaient déjà.

À la migration des tribus aryennes plus profondément en Inde, au pays du Gange, l'énergie militante s'est accrue dans des guerres sanglantes avec les indigènes exterminés, puis dans une lutte acharnée entre les tribus aryennes. Jusqu'à l'achèvement des conquêtes, tout le peuple était engagé dans les affaires militaires. Ce n'est que lorsque la possession pacifique du pays conquis a commencé qu'il est devenu possible de développer une variété d'occupations, qu'il est devenu possible de choisir entre différentes professions et qu'une nouvelle étape dans l'origine des castes a commencé. La fertilité de la terre indienne a suscité le désir de la poursuite pacifique des moyens de subsistance. De là se développa rapidement une tendance innée chez les Aryens, selon laquelle il leur était plus agréable de travailler tranquillement et de jouir des fruits de leur travail que de faire de gros efforts militaires. Par conséquent, une partie importante des colons (" vichy”) s'est tournée vers l'agriculture, qui a donné des récoltes abondantes, laissant la lutte contre les ennemis et la protection du pays aux princes des tribus et à la noblesse militaire formée pendant la période des conquêtes. Ce domaine, qui était consacré à l'agriculture arable et en partie à l'élevage, s'agrandit rapidement au point que chez les Aryens, comme en Europe occidentale, ils formaient la grande majorité de la population. Parce que le titre vaishya"colon", désignant à l'origine tous les habitants aryens dans de nouvelles régions, a commencé à désigner uniquement les personnes de la troisième caste indienne ouvrière, et les guerriers, kshatriyas et les prêtres brahmanes("prières"), qui au fil du temps sont devenues des classes privilégiées, ont fait des noms de leurs professions les noms des deux castes supérieures.

Les quatre domaines indiens énumérés ci-dessus ne sont devenus des castes complètement fermées (varnas) que lorsque le brahmanisme s'est élevé au-dessus de l'ancien service d'Indra et d'autres dieux de la nature - une nouvelle doctrine religieuse de Brahma, l'âme de l'univers, la source de vie à partir de laquelle tous les êtres origine et vers laquelle tous les êtres retourneront. Ce credo réformé a donné une sainteté religieuse à la division de la nation indienne en castes, et en particulier à la caste sacerdotale. Il a dit que dans le cycle des formes de vie passées par tout ce qui existe sur terre, Brahman est la forme d'être la plus élevée. Selon le dogme de la renaissance et de la transmigration des âmes, un être né sous forme humaine doit passer successivement par les quatre castes : être un sudra, un vaishya, un kshatriya et enfin un brahmane ; ayant traversé ces formes d'existence, il est réuni avec Brahma. La seule façon d'atteindre cet objectif est qu'une personne, en quête constante d'une divinité, accomplisse exactement tout ce que commandent les brahmanes, les honore, leur fasse plaisir avec des cadeaux et des signes de respect. Les offenses contre les brahmanes, sévèrement punies sur terre, soumettent les méchants aux plus terribles tourments de l'enfer et de la renaissance sous les formes d'animaux méprisés.

La croyance en la dépendance de la vie future sur le présent était le pilier principal de la division des castes indiennes et de la domination des prêtres. Plus le clergé brahmane plaça résolument le dogme de la transmigration des âmes au centre de tout enseignement moral, plus il réussit à remplir l'imagination du peuple d'images terribles de tourments infernaux, plus il acquit d'honneur et d'influence. Les représentants de la plus haute caste des brahmanes sont proches des dieux ; ils connaissent le chemin menant à Brahma ; leurs prières, sacrifices, exploits sacrés de leur ascèse ont un pouvoir magique sur les dieux, les dieux doivent accomplir leur volonté; le bonheur et la souffrance dans l'au-delà dépendent d'eux. Il n'est pas surprenant qu'avec le développement de la religiosité chez les Indiens, le pouvoir de la caste brahmane ait augmenté, louant inlassablement dans leurs enseignements sacrés la révérence et la générosité envers les brahmanes comme les moyens les plus sûrs d'obtenir le bonheur, suggérant aux rois que le souverain est obligé d'avoir ses conseillers et de faire des brahmanes des juges, est obligé de récompenser leur service aux riches dons contents et pieux.

Afin que les castes indiennes inférieures n'envient pas la position privilégiée des brahmanes et n'empiètent pas sur elle, la doctrine a été élaborée et fortement prêchée que les formes de vie pour tous les êtres étaient prédéterminées par Brahma, et que le progrès à travers les degrés des renaissances humaines ne se fait que par une vie calme, paisible dans une position donnée, véritable accomplissement des devoirs. Ainsi, dans l'une des parties les plus anciennes Mahabharata dit : "Quand Brahma a créé des créatures, il leur a donné leurs occupations, chaque caste une activité spéciale : pour les brahmanas - l'étude des hauts Vedas, pour les guerriers - l'héroïsme, les vaishyas - l'art du travail, les shudras - l'humilité devant d'autres couleurs : par conséquent, les brahmanes ignorants, et non les guerriers glorieux, sont dignes de reproches, les vaisyas malhabiles et les sudras désobéissants.

Brahma, la divinité principale du brahmanisme - la religion qui sous-tend le système de caste indien

Ce dogme, qui attribuait à chaque caste, à chaque profession, une origine divine, consolait les humiliés et les méprisés dans les insultes et les privations de leurs vrai vie l'espoir d'une amélioration de leur sort dans une existence future. Il a donné à la hiérarchie des castes indiennes la consécration religieuse. La division des peuples en quatre classes inégales en droits était, à ce point de vue, une loi éternelle et immuable, dont la violation est le péché le plus criminel. Les gens n'ont pas le droit de renverser les barrières de caste établies entre eux par Dieu lui-même ; ils ne peuvent obtenir l'amélioration de leur sort que par une obéissance patiente. Les relations mutuelles entre les castes indiennes étaient clairement caractérisées par l'enseignement; que Brahma a produit des brahmanes de sa bouche (ou du premier homme Purusha), des Kshatriyas de ses mains, des Vaishyas de ses cuisses, des Shudras des pieds tachés de boue, donc l'essence de la nature chez les brahmanes est "la sainteté et la sagesse", parmi les Kshatriyas c'est «pouvoir et force», parmi les Vaishyas - «richesse et profit», parmi les Shudras - «service et humilité». La doctrine de l'origine des castes de différentes parties de l'être le plus élevé est exposée dans l'un des hymnes du dernier livre le plus récent. Rig-Véda. Il n'y a pas de concepts de caste dans les anciennes chansons du Rig Veda. Les brahmanes attachent une grande importance à cet hymne, et tout brahmane vraiment croyant le récite chaque matin après le bain. Cet hymne est un diplôme par lequel les brahmanes ont légitimé leurs privilèges, leur domination.

Ainsi les peuples indiens ont été amenés par leur histoire, leurs penchants et leurs coutumes à tomber sous le joug de la hiérarchie des castes, qui faisait des domaines et des professions des tribus étrangères les unes aux autres,

Shudra

Après la conquête de la vallée du Gange par les tribus aryennes venues de l'Indus, une partie de sa population d'origine (non indo-européenne) a été réduite en esclavage, et le reste a perdu ses terres, se transformant en serviteurs et ouvriers. De ces indigènes, étrangers aux envahisseurs aryens, la caste Shudra s'est progressivement formée. Le mot « sudra » ne vient pas d'une racine sanskrite. Il s'agissait peut-être d'une désignation tribale indienne locale.

Les Aryens ont assumé le rôle d'une classe supérieure par rapport aux Shudras. Ce n'est que sur les Aryens qu'il y avait une cérémonie religieuse de pose d'un fil sacré qui, selon les enseignements du brahmanisme, faisait d'une personne «née deux fois». Mais même parmi les Aryens eux-mêmes, la division sociale est vite apparue. Selon la nature de leur vie et de leurs occupations, ils se répartissent en trois castes - brahmanes, kshatriyas et vaishyas, rappelant les trois grandes classes de l'Occident médiéval : le clergé, l'aristocratie militaire et la classe des petits propriétaires. Cette stratification sociale a commencé à apparaître chez les Aryens au cours de leur vie sur l'Indus.

Après la conquête de la vallée du Gange, la majeure partie de la population aryenne s'est lancée dans l'agriculture et l'élevage de bétail dans le nouveau pays fertile. Ces gens formaient une caste Vaishya(«village»), qui gagnait sa vie par le travail, mais, contrairement aux Shudras, se composait de propriétaires légalement à part entière de la terre, du bétail ou du capital industriel et commercial. Les guerriers se tenaient au-dessus des Vaishyas ( kshatriyas), et les prêtres ( brahmanes,"prières"). Les kshatriyas et surtout les brahmanes étaient considérés comme les castes les plus élevées.

Vaishya

Les Vaishyas, fermiers et bergers de l'Inde ancienne, de par la nature même de leurs occupations, ne pouvaient égaler la propreté des classes supérieures et n'étaient pas si bien habillés. Passant la journée au travail, ils n'avaient de loisir ni pour acquérir une éducation brahmane, ni pour les vaines occupations de la noblesse militaire des Kshatriyas. Par conséquent, les vaishyas ont rapidement commencé à être considérés comme des personnes aux droits inégaux vis-à-vis des prêtres et des guerriers, des personnes d'une caste différente. Les roturiers de Vaisya n'avaient pas de voisins belliqueux pour menacer leur propriété. Les Vaishyas n'avaient pas besoin d'épée et de flèches ; ils vivaient tranquillement avec leurs femmes et leurs enfants sur leur lopin de terre, laissant la classe militaire pour protéger le pays des ennemis extérieurs et des troubles intérieurs. Dans les affaires du monde, la plupart des récents conquérants aryens de l'Inde perdirent bientôt l'habitude des armes et de l'art militaire.

Lorsque, avec le développement de la culture, les formes et les besoins de la vie se sont diversifiés, lorsque la simplicité rustique des vêtements et de la nourriture, des habitations et des articles ménagers a commencé à ne pas satisfaire beaucoup, lorsque le commerce avec les étrangers a commencé à apporter richesse et luxe, de nombreux vaishyas se tourna vers l'artisanat, l'industrie, le commerce, rendit l'argent en intérêts. Mais leur prestige social n'en découlait pas. Tout comme dans l'Europe féodale les citadins n'appartenaient pas aux classes supérieures, mais aux gens du commun, de même dans les villes populeuses qui ont surgi en Inde près des palais royaux et princiers, la majorité de la population était des Vaishyas. Mais ils n'avaient pas de place pour un développement indépendant : le mépris des classes supérieures pesait sur les artisans et les marchands en Inde. Peu importe la richesse que les Vaishyas ont acquise dans de grandes capitales magnifiques et luxueuses ou dans des villes balnéaires commerçantes, ils n'ont reçu aucune complicité ni dans les honneurs et la gloire des Kshatriyas, ni dans l'éducation et l'autorité des prêtres et des scientifiques brahmanes. Les plus hautes bénédictions morales de la vie étaient inaccessibles aux Vaishyas. On ne leur a donné que le cercle de l'activité physique et mécanique, le cercle du matériel et de la routine ; et bien qu'ils aient été autorisés, même obligés de lire Véda et des livres de droit, ils sont restés en dehors de la plus haute vie mentale de la nation. La chaîne héréditaire enchaînait le Vaishya au lopin de terre ou à l'industrie de son père ; l'accès à la classe militaire ou à la caste brahmane lui était à jamais barré.

Kshatriyas

La position de la caste des guerriers (kshatriyas) était plus honorable, surtout à l'époque du fer. Conquêtes aryennes de l'Inde et les premières générations après cette conquête, quand tout se décidait par l'épée et l'énergie martiale, quand le roi n'était qu'un commandant, quand la loi et la coutume n'étaient observées qu'en gardant les armes. Il fut un temps où les kshatriyas aspiraient à devenir le domaine prééminent, et dans les sombres légendes il y a encore des traces de souvenirs de la grande guerre entre guerriers et brahmanes, lorsque des "mains impies" osèrent toucher le sacré, établi par Dieu. grandeur du clergé. Les traditions disent que les brahmanes sont sortis vainqueurs de cette lutte avec les Kshatriyas avec l'aide des dieux et du héros des brahmanes, cadres et que les méchants étaient soumis aux châtiments les plus terribles.

Éducation kshatriya

Aux temps de conquête devaient succéder des temps de paix ; puis les services des kshatriyas n'étaient plus nécessaires et l'importance de la classe militaire a diminué. Ces temps ont favorisé l'aspiration des brahmanes à devenir le premier état. Mais les soldats, plus forts et plus résolus, s'accrochaient au grade de la deuxième classe la plus honorable. Fiers de la gloire de leurs ancêtres, dont les exploits étaient loués dans des chants héroïques hérités de l'antiquité, imprégnés du sens de la dignité et de la conscience de leur force que donne le métier militaire, les kshatriyas se tenaient à l'écart des vaishyas, qui n'avaient pas d'ancêtres nobles et considéraient avec mépris leur vie laborieuse et monotone.

Les Brahmanes, ayant consolidé leur primauté sur les Kshatriyas, ont favorisé leur isolement de classe, y trouvant leur profit ; et les kshatriyas, ainsi que les terres et les privilèges, la fierté tribale et la gloire militaire, ont transmis à leurs fils le respect du clergé. Séparés par leur éducation, leurs exercices militaires et leur mode de vie à la fois des Brahmanes et des Vaishyas, les Kshatriyas étaient une aristocratie chevaleresque qui, dans les nouvelles conditions de la vie sociale, préserva les coutumes militantes de l'antiquité, inculqua à leurs enfants une fière foi en la pureté du sang et dans la supériorité tribale. Protégés par l'hérédité des droits et l'isolement de classe de l'invasion d'éléments étrangers, les kshatriyas constituaient une phalange qui n'autorisait pas les roturiers dans leurs rangs.

Recevant un salaire généreux du roi, fourni par lui des armes et tout le nécessaire pour les affaires militaires, les kshatriyas menaient une vie insouciante. En dehors des exercices militaires, ils n'avaient rien à faire ; par conséquent, en temps de paix - et dans la calme vallée du Gange, le temps s'écoulait le plus souvent paisiblement - ils avaient beaucoup de loisir pour s'amuser et festoyer. Dans le cercle de ces clans, le souvenir des exploits glorieux des ancêtres, des chaudes batailles de l'antiquité, était conservé ; les chanteurs des rois et des familles nobles chantaient de vieilles chansons aux kshatriyas lors des fêtes sacrificielles et des dîners funéraires, ou en composaient de nouvelles pour glorifier leurs patrons. À partir de ces chansons, des poèmes épiques indiens se sont progressivement développés - Mahabharata et Ramayana.

La caste la plus élevée et la plus influente était celle des prêtres, dont le nom d'origine était "purohita", "prêtres de la maison" du roi, dans le pays du Gange a été remplacé par un nouveau - brahmanes. Même sur l'Indus, il y avait de tels prêtres, par exemple, Vasistha, Vishwamitra- dont les gens croyaient que leurs prières et les sacrifices qu'ils faisaient avaient du pouvoir, et qui jouissaient donc d'un respect particulier. Le bénéfice de toute la tribu exigeait que leurs chants sacrés, leurs manières d'accomplir les rituels, leurs enseignements soient préservés. Le plus sûr remède à cela était que les prêtres les plus respectés de la tribu transmettent leur savoir à leurs fils ou disciples. C'est ainsi que les familles brahmanes sont nées. Formant des écoles ou des corporations, ils conservaient des prières, des hymnes, des savoirs sacrés par tradition orale.

Au début, chaque tribu aryenne avait son propre clan brahmane ; par exemple, parmi les Koshalas, le clan de Vasistha, parmi les Anges, le clan de Gautama. Mais lorsque les tribus, habituées à vivre en paix les unes avec les autres, se sont unies en un seul État, leurs familles sacerdotales se sont associées les unes aux autres, se sont empruntées des prières et des hymnes. Les croyances et les chants sacrés des différentes écoles brahmanes devinrent la propriété commune de toute l'association. Ces chants et enseignements, qui n'existaient d'abord que dans la tradition orale, furent, après l'introduction des signes écrits, consignés et recueillis par les brahmanes. Ainsi naquit Véda, c'est-à-dire "la connaissance", une collection de chants sacrés et d'invocations des dieux, appelée Rig-Véda et les deux recueils suivants de formules sacrificielles, prières et décrets liturgiques, Samaveda et Yajurveda.

Les Indiens attachaient une grande importance au fait que les offrandes sacrificielles étaient faites correctement et qu'aucune erreur n'était commise en s'adressant aux dieux. Cela a été très propice à l'émergence d'une société brahmane spéciale. Lorsque les rites liturgiques et les prières ont été écrits, la connaissance exacte et l'observance des règles et des lois prescrites, qui ne pouvaient être étudiées que sous la direction des anciennes familles sacerdotales, sont devenues une condition pour que les sacrifices et les rites plaisent aux dieux. . Cela a nécessairement donné l'exécution des sacrifices et du culte à la gestion exclusive des brahmanes, a complètement arrêté la relation directe des laïcs avec les dieux : seuls ceux qui étaient enseignés par le prêtre-mentor, le fils ou l'élève d'un brahmane, pouvaient désormais accomplir le sacrifice de la bonne manière, en le rendant "agréable aux dieux" ; lui seul pouvait apporter l'aide de Dieu.

Brahman dans l'Inde moderne

La connaissance des vieux chants avec lesquels les ancêtres de leur ancienne patrie honoraient les dieux de la nature, la connaissance des rites qui accompagnaient ces chants, devinrent de plus en plus décisivement la propriété exclusive des brahmanes, dont les ancêtres composaient ces chants et dans le genre desquels ils appartenaient. hérité. Les traditions liées au culte, nécessaires à sa compréhension, restaient aussi la propriété des prêtres. Ce qui a été apporté de la patrie était revêtu dans l'esprit des colons aryens en Inde d'une mystérieuse signification sacrée. Ainsi les chanteurs héréditaires devinrent des prêtres héréditaires, dont l'importance augmenta à mesure que le peuple des Aryens s'éloigna de son ancienne patrie (la vallée de l'Indus) et, occupé par les affaires militaires, oublia ses anciennes institutions.

Le peuple a commencé à considérer les brahmanes comme des intermédiaires entre les hommes et les dieux. Lorsque les temps paisibles ont commencé dans le nouveau pays du Gange, et que le souci de l'accomplissement des devoirs religieux est devenu l'affaire la plus importante de la vie, la conception établie parmi le peuple sur l'importance des prêtres aurait dû éveiller en eux la fière pensée qu'un domaine qui accomplit les devoirs les plus sacrés, passe sa vie au service des dieux, a le droit de prendre la première place dans la société et l'État. Le clergé brahmane est devenu une corporation fermée, son accès était fermé aux personnes des autres classes. Les brahmanes étaient censés prendre des épouses uniquement de leur classe. Ils ont appris à tout le peuple à reconnaître que les fils d'un prêtre, nés d'un mariage légitime, possèdent par leur origine même le droit d'être prêtres et la capacité d'accomplir des sacrifices et des prières agréables aux dieux.

Ainsi naquit une caste sacerdotale, brahmane, strictement isolée des Kshatriyas et des Vaishyas, placée par la puissance de leur fierté de classe et la religiosité du peuple au plus haut niveau d'honneur, s'emparant de la science, de la religion et de toute éducation en monopole. . Au fil du temps, les brahmanes se sont habitués à penser qu'ils étaient autant supérieurs au reste des Aryens qu'ils se considéraient supérieurs aux Shudras et aux restes des tribus indiennes indigènes sauvages. Dans la rue, au marché, la différence entre les castes était déjà visible dans la matière et la forme des vêtements, dans la taille et la forme de la canne. Un Brahmane, contrairement à un Kshatriya et un Vaishya, quittait la maison avec rien de plus qu'une canne de bambou, un récipient d'eau pour le nettoyage, avec un fil sacré sur l'épaule.

Les brahmanes ont fait de leur mieux pour mettre en pratique la théorie des castes. Mais les conditions de la réalité opposaient à leurs efforts de tels obstacles qu'ils ne pouvaient faire strictement respecter le principe de la répartition des occupations entre les castes. Il était particulièrement difficile pour les brahmanes de trouver des moyens de subsistance pour eux-mêmes et leurs familles, se limitant aux seules occupations qui appartenaient spécifiquement à leur caste. Les brahmanes n'étaient pas des moines qui ne prenaient dans leur classe que le nombre de personnes dont ils avaient besoin. Ils menaient une vie de famille et se multipliaient ; il était donc inévitable que de nombreuses familles brahmanes s'appauvrissent; et la caste brahmane n'a pas reçu d'entretien de l'État. Par conséquent, les familles brahmanes appauvries sont tombées dans la pauvreté. Le Mahabharata dit que deux personnages éminents de ce poème, Drone et son fils Ashwatthaman, il y avait des brahmanes, mais en raison de la pauvreté, ils ont dû reprendre le métier militaire des Kshatriyas. Dans les insertions ultérieures, ils sont sévèrement réprimandés pour cela.

Certes, certains brahmanes menaient une vie d'ascète et d'ermite dans la forêt, dans les montagnes, près des lacs sacrés. D'autres étaient astronomes, conseillers juridiques, administrateurs, juges, et tiraient bien leur vie de ces occupations honorables. De nombreux brahmanes étaient des enseignants religieux, des interprètes de livres sacrés et recevaient le soutien de leurs nombreux étudiants, étaient des prêtres, des serviteurs dans les temples, vivaient des dons de ceux qui faisaient des sacrifices et, en général, des personnes pieuses. Mais quel que soit le nombre de brahmanes qui ont trouvé leur gagne-pain dans ces poursuites, nous voyons de lois de Manu et d'autres sources indiennes anciennes qu'il y avait de nombreux prêtres qui ne vivaient que d'aumônes ou se nourrissaient eux-mêmes et leurs familles dans des occupations indécentes à leur caste. Par conséquent, les lois de Manu se soucient assidûment d'inculquer aux rois et aux riches qu'ils ont le devoir sacré d'être généreux envers les brahmanes. Les lois de Manu permettent aux Brahmanes de mendier, elles leur permettent de gagner leur vie par les occupations des Kshatriyas et Vaishyas. Un Brahmane peut vivre de l'agriculture et de l'élevage ; peut vivre "la vérité et les mensonges du métier". Mais en aucun cas il ne doit vivre en prêtant de l'argent à intérêt, ou par des arts de séduction, tels que la musique et le chant ; ne doivent pas être embauchés comme ouvriers, ne doivent pas faire le commerce de boissons enivrantes, de beurre de vache, de lait, de graines de sésame, de lin ou de tissus de laine. La loi de Manu permet également aux kshatriyas qui ne peuvent pas subsister de l'art de la guerre de s'engager dans les affaires des vaisyas, et il permet aux vaisyas de subsister des occupations des sudras. Mais tout cela n'était que des concessions imposées par la nécessité.

L'écart entre les occupations des gens et leurs castes a conduit au fil du temps à la désintégration des castes en divisions plus petites. En fait, ce sont ces petits groupes sociaux qui sont des castes au sens propre du terme, et les quatre classes principales que nous avons énumérées - Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras - en Inde même sont souvent appelées varnas. Autorisant avec condescendance les castes supérieures à subsister sur les professions des inférieures, les lois de Manu interdisent formellement aux castes inférieures d'assumer la profession des supérieures : cette insolence devait être punie par la confiscation des biens et l'exil. Seul un sudra qui ne trouve pas d'emploi pour lui-même peut exercer un métier. Mais il ne doit pas acquérir de richesse, de peur qu'il ne devienne arrogant envers les gens d'autres castes, devant lesquels il est obligé de s'humilier.

Caste des Intouchables - Chandalas

Du bassin du Gange, ce mépris pour les tribus survivantes de la population non aryenne a été transféré au Deccan, où ils ont été placés dans la même position que les Chandalas sur le Gange. parias, dont le nom ne se trouve pas dans lois de Manu, est devenu chez les Européens le nom de toutes les classes de personnes méprisées par les Aryens, les "impurs". Le mot pariya n'est pas sanskrit, mais tamoul. Les Tamouls appellent parias à la fois les descendants de la population la plus ancienne, prédravidienne, et les Indiens exclus des castes.

Même la situation des esclaves dans l'Inde ancienne était moins difficile que la vie de la caste des intouchables. épique et œuvres dramatiques La poésie indienne montre que les Aryens traitaient les esclaves avec douceur, que de nombreux esclaves jouissaient d'une grande confiance en leurs maîtres et occupaient des postes influents. Les esclaves étaient : les membres de la caste Shudra, dont les ancêtres sont tombés en esclavage lors de la conquête du pays ; prisonniers de guerre indiens des États ennemis ; les gens achetaient aux marchands ; débiteurs fautifs donnés par les juges comme esclaves des créanciers. Les esclaves et les femmes esclaves étaient vendues sur le marché comme marchandise. Mais personne ne pouvait avoir comme esclave une personne d'une caste supérieure à la sienne.

Originaire de l'Antiquité, la caste des intouchables existe en Inde jusqu'à nos jours.

Divisé les gens en quatre domaines, appelés varnas. Les premiers varna, les brahmanes, destinés à éclairer et à gouverner l'humanité, il les créa de sa tête ou de sa bouche ; le second, les kshatriyas (guerriers), les protecteurs de la société, de la main ; le troisième, les vaishyas, les mangeoires de l'état, de l'abdomen ; le quatrième, sudras, des jambes, le consacrant au destin éternel - servir les varnas les plus élevés. Au fil du temps, les varnas se sont subdivisés en de nombreux podcasts et castes, appelés jati en Inde. Le nom européen est caste.

Ainsi, les quatre anciennes castes de l'Inde, leurs droits et obligations selon l'ancienne loi de Manu *, strictement appliquées dans.

(* Lois de Manu - une ancienne collection indienne de prescriptions pour le devoir religieux, moral et social (dharma), aujourd'hui également appelée la "loi des Aryens" ou le "code d'honneur des Aryens").

brahmanes

Brahman "le fils du soleil, un descendant de Brahma, un dieu parmi les gens" (les titres habituels de ce domaine), selon la loi de Menu, est le chef de toutes les créatures créées; tout l'univers lui est soumis ; d'autres mortels doivent la préservation de leur vie à son intercession et à ses prières ; sa malédiction toute-puissante peut instantanément détruire de redoutables seigneurs de guerre avec leurs nombreuses hordes, chars et éléphants de guerre. Brahman peut créer de nouveaux mondes ; peut même donner naissance à de nouveaux dieux. Un brahmane devrait recevoir plus d'honneur qu'un roi.

L'inviolabilité du brahmane et sa vie sont protégées par des lois sanglantes. Si un sudra ose insulter verbalement un brahmana, alors la loi ordonne de lui enfoncer un fer rouge dans la gorge, à dix pouces de profondeur; et s'il s'avise de donner quelque instruction au brahmane, le malheureux lui verse de l'huile bouillante sur la bouche et les oreilles. D'autre part, il est permis à quiconque de prêter un faux serment ou de faire un faux témoignage devant le tribunal, si ces actions peuvent sauver le brahmane de la condamnation.

Un brahmane ne peut, sous aucune condition, être exécuté ou puni, ni corporellement ni financièrement, bien qu'il soit condamné pour les crimes les plus scandaleux : la seule peine à laquelle il est soumis est l'éloignement de la patrie, ou l'exclusion de la caste.

Les brahmanes sont divisés en laïcs et spirites, et sont subdivisés selon leurs occupations en différentes classes. Il est à noter que parmi les brahmanes spirituels, les prêtres occupent l'échelon inférieur, et l'échelon supérieur sont ceux qui se sont consacrés uniquement à l'interprétation des livres sacrés. Les brahmanes mondains sont les conseillers du roi, les juges et autres hauts fonctionnaires.

Seul le brahmane a le droit d'interpréter les livres sacrés, d'accomplir le culte et de prédire l'avenir ; mais il perd ce dernier droit s'il se trompe trois fois dans ses prédictions. Brahman peut principalement guérir, car "la maladie est la punition des dieux"; seul un brahmane peut être juge, car les lois civiles et pénales des hindous sont incluses dans leurs livres sacrés.

Tout le mode de vie d'un brahmane est construit sur l'observance de tout un ensemble de règles les plus strictes. Par exemple, il est interdit à tous les brahmanes d'accepter des cadeaux de personnes indignes (castes inférieures). La musique, la danse, la chasse et le jeu sont également interdits à tous les brahmanes. Mais l'usage du vin et toutes sortes de choses enivrantes, telles que : les oignons, l'ail, les œufs, le poisson, toute viande, à l'exception des animaux abattus en sacrifice aux dieux, ne sont interdits qu'aux brahmanes inférieurs.

Un Brahmane se souillera s'il est assis à la même table même avec le roi, sans parler des membres des castes inférieures ou de ses propres femmes. Il est obligé de ne pas regarder le soleil à certaines heures et de sortir de la maison pendant la pluie ; il ne peut pas enjamber la corde à laquelle la vache est attachée, et doit passer à côté de cet animal ou idole sacré, en le laissant seulement à sa droite.

En cas de besoin, un brahmane est autorisé à mendier auprès des personnes des trois castes supérieures et à se livrer au commerce; mais il ne peut en aucun cas servir qui que ce soit.

Un brahmane qui veut se voir décerner le titre honorifique d'interprète des lois et de gourou suprême s'y prépare avec diverses épreuves. Il renonce au mariage, se livre à une étude approfondie des Védas dans un monastère pendant 12 ans, s'abstenant même de parler dans les 5 derniers et ne s'expliquant que par des signes; ainsi, il atteint enfin le but souhaité et devient un enseignant spirituel.

Le soutien financier de la caste brahmane est également prévu par la loi. La générosité envers les brahmanes est une vertu religieuse pour tous les croyants et est le devoir direct des dirigeants. À la mort d'un brahmane sans racine, sa propriété se transforme non pas en trésor, mais en caste. Brahmane ne paie aucun impôt. Le tonnerre tuerait un roi qui oserait empiéter sur la personne ou la propriété d'un brahmane ; un pauvre brahmane est entretenu aux frais de l'État.

La vie d'un brahmane est divisée en 4 étapes.

Première étape commence avant même la naissance, lorsque des hommes savants sont envoyés à la femme enceinte d'un brahmane pour des conversations, afin "de préparer ainsi l'enfant à la perception de la sagesse". A 12 jours, le bébé reçoit un nom, à trois ans, sa tête est rasée, ne laissant qu'un morceau de cheveux appelé kudumi. Quelques années plus tard, l'enfant est placé dans les bras d'un mentor spirituel (gourou). L'éducation avec ce gourou dure généralement de 7-8 à 15 ans. Pendant toute la période d'éducation, qui consiste principalement en l'étude des Védas, l'étudiant est obligé d'obéir aveuglément à son précepteur et à tous les membres de sa famille. On lui confie souvent les travaux domestiques les plus noirs, et il doit les accomplir sans poser de questions. La volonté du gourou remplace sa loi et sa conscience ; son sourire est la meilleure récompense. A ce stade, l'enfant est considéré comme célibataire.

Seconde phase commence après le rituel d'initiation ou de renaissance, que le jeune homme accomplit après la fin de l'enseignement. A partir de ce moment, il est né deux fois. Durant cette période, il se marie, élève sa famille et exerce les fonctions de brahmane.

La troisième période de la vie d'un brahmane - vanaprastra. Ayant atteint l'âge de 40 ans, un brahmane entre dans la troisième période de sa vie, appelée vanaprastra. Il doit se retirer dans des lieux déserts et devenir ermite. Ici, il recouvre sa nudité d'écorce d'arbre ou de peau d'antilope noire ; ne coupe ni ongles ni cheveux; dort sur une pierre ou sur le sol; doit passer des jours et des nuits "sans maison, sans feu, dans un silence parfait, et ne mangeant que des racines et des fruits". Le Brahmane passe ses journées dans la prière et la mortification.

Après avoir passé 22 ans dans la prière et le jeûne de cette manière, le brahmane entre dans le quatrième département de la vie, appelé sannyas. Ce n'est qu'alors qu'il est affranchi de tous les rites extérieurs. Le vieil ermite plonge dans la contemplation parfaite. L'âme d'un brahmane décédé dans l'état de sannyas acquiert immédiatement la fusion avec la divinité (nirvana) ; et son corps en position assise est descendu dans une fosse et saupoudré de sel.

La couleur des vêtements des brahmanes dépendait de l'ordre spirituel dans lequel ils se trouvaient. Sanyasis, les moines qui ont renoncé au monde portaient des vêtements orange, ceux de la famille - blancs.

Kshatriyas

La deuxième caste est composée de kshatriyas, des guerriers. D'après la loi de Menu, les membres de cette caste pouvaient faire des sacrifices, et l'étude des Védas était un devoir spécial pour les princes et les héros ; mais plus tard les brahmanes leur laissèrent une permission de lire ou d'écouter les Vedas, sans les analyser ni les interpréter, et s'approprièrent le droit de s'expliquer les textes.

Les kshatriyas devraient donner l'aumône, mais ne pas les accepter, éviter les vices et les plaisirs sensuels, vivre simplement, "comme il sied à un guerrier". La loi dit que "la caste sacerdotale ne peut exister sans la caste guerrière, tout comme la dernière sans la première, et que la tranquillité du monde entier dépend du consentement des deux, de l'union du savoir et de l'épée".

À quelques exceptions près, tous les rois, princes, généraux et premiers souverains appartiennent à la seconde caste ; la partie judiciaire et la gestion de l'éducation étaient depuis l'Antiquité entre les mains des brahmanes (brahmanes). Les kshatriyas sont autorisés à consommer n'importe quelle viande sauf le bœuf. Cette caste était autrefois divisée en trois parties : tous les princes (rays) dirigeants et non-possédants et leurs enfants (rayanutras) appartenaient à la classe supérieure.

Les kshatriyas portaient des vêtements rouges.

Vaishya

La troisième caste est celle des Vaishyas. Auparavant, ils participaient également, à la fois aux sacrifices et au droit de lire les Védas, mais plus tard, grâce aux efforts des brahmanes, ils perdirent ces avantages. Bien que les Vaishyas aient été bien inférieurs aux Kshatriyas, ils occupaient toujours une place honorable dans la société. Ils étaient censés être engagés dans le commerce, l'agriculture et l'élevage. Les droits de propriété d'un vaishya étaient respectés et ses champs étaient considérés comme inviolables. Il avait le droit, consacré par la religion, de mettre de l'argent dans la croissance.

Les castes les plus élevées - Brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas - utilisaient les trois écharpes, senar, chaque caste - la leur, et étaient appelées nés deux fois, par opposition à nés une fois - Shudras.

Shudra

Le devoir d'un sudra, dit brièvement Menu, est de servir les trois castes supérieures. Il est préférable qu'un sudra serve un brahmane, pour lui un kshatriya, et enfin un vaishya. Dans un tel cas unique, s'il ne trouve pas l'occasion d'entrer dans le service, il est autorisé à exercer un métier utile. L'âme d'un shudra, qui a servi un brahmane avec zèle et honnêteté toute sa vie, renaît en une personne de la caste la plus élevée lors de la réinstallation.

Il est interdit à un sudra même de regarder les Védas. Un brahmane n'a pas le droit non seulement d'interpréter les Vedas à un Shudra, mais est également obligé de les lire en silence en présence de ce dernier. Un brahmane qui se permet d'interpréter la loi à un sudra, ou de lui expliquer les voies du repentir, sera puni en enfer Asamarite.

Un sudra doit manger les restes de ses maîtres et porter leurs haillons. Il lui est interdit d'acquérir quoi que ce soit, « afin qu'il ne s'avise pas de s'enorgueillir de la tentation des brahmanes sacrés ». Si un sudra insulte verbalement un veishya ou un kshatriya, alors sa langue est coupée ; s'il ose s'asseoir à côté du brahmane, ou prendre sa place, alors un fer rouge est appliqué sur la partie la plus coupable du corps. Le nom d'un sudra, dit la loi de Menou, est un gros mot, et la peine pour le tuer ne dépasse pas le montant qui est payé pour la mort d'un animal domestique sans importance, comme un chien ou un chat. Tuer une vache est considéré comme un acte beaucoup plus répréhensible : tuer un sudra est un délit ; tuer une vache est un péché !

La servitude est la position naturelle d'un sudra, et le maître ne peut pas le libérer en lui donnant congé ; "car, dit la loi : qui d'autre que la mort peut libérer un sudra de l'état de nature ?"

Il est assez difficile pour nous, Européens, de comprendre un monde aussi étranger, et nous voulons, involontairement, tout ramener sous nos propres concepts, et c'est ce qui nous induit en erreur. Ainsi, par exemple, selon les conceptions des Hindous, les Shudras constituent une classe de personnes, désignées par nature pour le service en général, mais en même temps ils ne sont pas considérés comme des esclaves, ils ne constituent pas la propriété de particuliers.

L'attitude des maîtres envers les Shudras, malgré les exemples donnés d'une vision inhumaine d'eux, d'un point de vue religieux, était déterminée par le droit civil, en particulier la mesure et la méthode des punitions, qui coïncidaient en tout avec les punitions patriarcales autorisées par la coutume populaire dans la relation d'un père à un fils ou d'un frère aîné à un cadet, d'un mari à une femme et d'un gourou à un disciple.

Castes impures

Comme presque partout une femme était soumise à des discriminations et à toutes sortes de restrictions, de même en Inde la sévérité de la séparation des castes pèse beaucoup plus sur une femme que sur un homme. Un homme, lors de la conclusion d'un second mariage, est autorisé à choisir une femme d'une caste inférieure, à l'exception d'un sudra. Ainsi, par exemple, un brahmane peut épouser une femme de la deuxième et même de la troisième caste ; les enfants de ce mariage mixte occuperont un degré intermédiaire entre les castes du père et de la mère. Une femme, en épousant un homme d'une caste inférieure, commet un crime : elle se souille elle-même et toute sa progéniture. Les shudras ne peuvent se marier qu'entre eux.

Le mélange de l'une quelconque des castes avec les Sudras donne naissance à des castes impures, dont la plus méprisable est celle qui provient du mélange des Sudras avec les brahmanes. Les membres de cette caste sont appelés Chandalas, et doivent être bourreaux ou écorcheurs ; le toucher d'un chandala entraîne l'expulsion de la caste.

Intouchables

Au-dessous des castes impures, il y a encore une sorte de misérables parias. Avec les Chandalas, ils s'engagent dans les travaux les plus bas. Les parias écorchent la charogne, la préparent et mangent la viande ; mais ils s'abstiennent de viande de vache. Leur toucher souille non seulement une personne, mais aussi des objets. Ils ont leurs propres puits spéciaux; près des villes, on leur assigne un quartier spécial, entouré de douves et de frondes. Dans les villages, ils n'ont pas non plus le droit de se montrer, mais doivent se cacher dans les forêts, les grottes et les marécages.

Un brahmane, souillé par l'ombre d'un paria, doit se baigner dans les eaux sacrées du Gange, car elles seules peuvent laver une telle tache de honte.

Encore plus bas que le Pariah se trouvent les Pulai, qui vivent sur la côte de Malabar. Esclaves des Nairs, ils sont contraints de se réfugier dans des cachots humides, et n'osent lever les yeux vers le noble Hindou. Apercevant de loin un Brahmane ou un Nair, les pulais émettent un grand rugissement pour avertir les maîtres de leur proximité, et pendant que les "maîtres" attendent sur la route, ils doivent se cacher dans une grotte, dans un fourré de la forêt, ou grimper un grand arbre. Celui qui n'a pas eu le temps de se cacher, les Nairs l'ont abattu comme un reptile impur. Les Pulayi vivent dans une terrible négligence, mangeant de la charogne et n'importe quelle viande sauf la vache.

Mais le pulai lui-même peut se reposer un instant du mépris général qui l'envahit ; il y a des êtres humains encore plus pitoyables, inférieurs à lui : ce sont des pariars, inférieurs car, partageant toute l'humiliation des pulai, ils se permettent eux aussi de manger de la viande de vache ! les familiariser avec l'emplacement de leur cuisine, tous, à son avis, moralement, coïncident complètement avec le pariar méprisable.

Récemment, je préparais un essai d'anthropologie sur le thème "La mentalité de l'Inde". Le processus de création a été très excitant, car le pays lui-même impressionne par ses traditions et ses caractéristiques. Pour ceux qui sont intéressés, veuillez lire.

J'ai été particulièrement frappée par : le sort des femmes en Inde, la phrase « Le mari est un Dieu terrestre », la vie très difficile des intouchables (le dernier domaine en Inde) et l'heureuse existence des vaches et des taureaux.

Contenu de la première partie :
1. Informations générales
2. Castes

1 . Informations générales sur l'Inde

Territoire de l'Inde au nord, il s'étend dans la direction latitudinale sur 2930 km, dans la direction méridienne - sur 3220 km. L'Inde est baignée par les eaux de la mer d'Oman à l'ouest, de l'océan Indien au sud et du golfe du Bengale à l'est. Ses voisins sont le Pakistan au nord-ouest, la Chine, le Népal et le Bhoutan au nord, le Bangladesh et le Myanmar à l'est. De plus, l'Inde a des frontières maritimes avec les Maldives au sud-ouest, avec le Sri Lanka au sud et avec l'Indonésie au sud-est. Le territoire contesté de l'État du Jammu-et-Cachemire partage une frontière avec l'Afghanistan.

L'Inde se classe au septième rang mondial en termes de superficie, deuxième plus grande population (après la Chine) , y vit actuellement 1,2 milliard de personnes. L'Inde a l'une des densités de population les plus élevées au monde depuis des milliers d'années.

Des religions telles que l'hindouisme, le bouddhisme, le sikhisme et le jaïnisme sont originaires de l'Inde. Au premier millénaire après JC, le zoroastrisme, le judaïsme, le christianisme et l'islam sont également arrivés sur le sous-continent indien, ce qui a eu une grande influence sur la formation de la diversité culturelle de la région.

Plus de 900 millions d'Indiens (80,5% de la population) pratiquent l'hindouisme. Les autres religions avec un nombre important d'adeptes sont l'islam (13,4%), le christianisme (2,3%), le sikhisme (1,9%), le bouddhisme (0,8%) et le jaïnisme (0,4%). Des religions telles que le judaïsme, le zoroastrisme, le bahai et d'autres sont également représentées en Inde. Parmi la population aborigène, qui est de 8,1%, l'animisme est courant.

Près de 70 % des Indiens vivent dans des zones rurales, même si, au cours des dernières décennies, la migration vers les grandes villes a entraîné une forte augmentation de la population urbaine. Les plus grandes villes de l'Inde sont Mumbai (anciennement Bombay), Delhi, Kolkata (anciennement Kolkata), Chennai (anciennement Madras), Bangalore, Hyderabad et Ahmedabad. En termes de diversité culturelle, linguistique et génétique, l'Inde se classe au deuxième rang mondial après le continent africain. La composition par sexe de la population se caractérise par l'excédent du nombre d'hommes sur le nombre de femmes. La population masculine est de 51,5% et la population féminine de 48,5%. Il y a 929 femmes pour mille hommes, un ratio observé depuis le début de ce siècle.

L'Inde abrite le groupe linguistique indo-aryen (74% de la population) et la famille linguistique dravidienne (24% de la population). Les autres langues parlées en Inde sont issues de la famille linguistique austroasiatique et tibéto-birmane. L'hindi, la langue la plus parlée en Inde, est la langue officielle du gouvernement indien. L'anglais, largement utilisé dans les affaires et l'administration, a le statut de "langue officielle auxiliaire", il joue également un rôle important dans l'enseignement, notamment dans l'enseignement secondaire et supérieur. La Constitution de l'Inde définit 21 langues officielles qui sont parlées par une partie importante de la population ou qui ont un statut classique. Il existe 1652 dialectes en Inde.

Climat humide et chaud, principalement tropical, mousson tropicale dans le nord. L'Inde, située sous des latitudes tropicales et subéquatoriales, isolée par le mur de l'Himalaya de l'influence des masses d'air arctiques continentales, est l'un des pays les plus chauds du monde avec un climat de mousson typique. Le rythme de la mousson des pluies détermine le rythme des travaux domestiques et tout le mode de vie. 70 à 80 % des précipitations annuelles tombent pendant les quatre mois de la saison des pluies (juin-septembre), lorsque la mousson du sud-ouest arrive et qu'il pleut presque sans cesse. C'est le moment de la saison principale "kharif". Octobre-novembre est la période post-mousson où les pluies s'arrêtent pour la plupart. La saison hivernale (décembre-février) est sèche et fraîche, lorsque les roses et de nombreuses autres fleurs fleurissent, de nombreux arbres fleurissent - c'est la période la plus agréable pour visiter l'Inde. Mars-mai est la saison la plus chaude et la plus sèche, avec des températures dépassant souvent 35°C, s'élevant souvent au-dessus de 40°C. C'est une période de chaleur étouffante, lorsque l'herbe brûle, que les feuilles tombent des arbres, que les climatiseurs tournent à plein régime dans les maisons cossues.

Animal national - tigre.

oiseau national - paon.

fleur nationale - lotus.

fruits nationaux - mangue.

La monnaie nationale est la roupie indienne.

L'Inde peut être qualifiée de berceau de la civilisation humaine. Les Indiens ont été les premiers au monde à apprendre à cultiver le riz, le coton, la canne à sucre et ils ont été les premiers à élever des volailles. L'Inde a donné au monde les échecs et le système décimal.
Le taux d'alphabétisation moyen dans le pays est de 52%, avec 64% pour les hommes et 39% pour les femmes.

2. Castes en Inde

La caste pendant de nombreux siècles a été déterminée principalement par la profession. La profession, qui se transmettait de père en fils, n'a souvent pas changé au cours de dizaines de générations.

Chaque caste vit selon ses propres dharma - avec cet ensemble de prescriptions et d'interdits religieux traditionnels dont la création est attribuée aux dieux, la révélation divine. Le dharma détermine les normes de comportement des membres de chaque caste, régule leurs actions et même leurs sentiments. Le dharma est cet insaisissable, mais immuable, qui est signalé à l'enfant déjà à l'époque de son premier babillage. Chacun doit agir conformément à son propre dharma, la déviation du dharma est l'anarchie - c'est ainsi que l'on enseigne aux enfants à la maison et à l'école, c'est ainsi que le brahmane, le mentor et le chef spirituel, le répète. Et une personne grandit dans la conscience de l'inviolabilité absolue des lois du dharma, de leur immuabilité.

A l'heure actuelle, le système des castes est officiellement interdit et la division stricte des métiers ou des professions selon la caste est progressivement supprimée, tandis que dans le même temps une politique d'État est menée pour récompenser ceux qui ont été opprimés pendant des siècles à la dépens des représentants des autres castes. Il est largement admis que les castes perdent leur ancienne importance dans l'État indien moderne. Cependant, les développements ont montré que c'est loin d'être le cas.

En fait, le système des castes lui-même n'a pas disparu : lorsqu'un élève entre dans une école, on lui demande sa religion, et s'il professe l'hindouisme, la caste, afin de savoir s'il y a une place pour des représentants de cette caste dans cette école conformément aux normes de l'État. Lors de l'entrée dans un collège ou une université, la caste est importante afin d'évaluer correctement les scores seuils (plus la caste est basse, plus le score est bas est suffisant pour une note de passage). Lors d'une demande d'emploi, la caste est à nouveau importante afin de maintenir un équilibre.Bien que les castes ne soient pas oubliées lorsqu'elles organisent l'avenir de leurs enfants, des suppléments hebdomadaires avec des annonces de mariage sont publiés dans les grands journaux indiens, dans lesquels les colonnes sont divisées dans les religions, et la colonne la plus volumineuse est avec des représentants de l'hindouisme - sur les castes. Souvent, sous de telles publicités, décrivant à la fois les paramètres du marié (ou de la mariée) et les exigences des candidats potentiels (ou candidats), la phrase standard "Cast no bar" est placée, ce qui signifie "La caste n'a pas d'importance" en traduction, mais, pour être honnête, j'ai un peu de doute qu'une épouse de la caste brahmane sera sérieusement envisagée par ses parents pour un marié d'une caste inférieure aux Kshatriyas. Oui, les mariages inter-castes ne sont pas toujours approuvés, mais ils se produisent si, par exemple, le marié occupe une position plus élevée dans la société que les parents de la mariée (mais ce n'est pas une exigence obligatoire - les cas sont différents). Dans de tels mariages, la caste des enfants est déterminée par le père. Ainsi, si une fille d'une famille brahmane épouse un garçon Kshatriya, alors leurs enfants appartiendront à la caste Kshatriya. Si un garçon Kshatriya épouse une fille Veishya, alors leurs enfants seront également considérés comme des Kshatriyas.

La tendance officielle à minimiser l'importance du système des castes a conduit au fait que la colonne correspondante a disparu des recensements de la population une fois par décennie. La dernière fois que des informations sur le nombre de castes ont été publiées en 1931 (3000 castes). Mais ce chiffre n'inclut pas nécessairement tous les podcasts locaux qui fonctionnent comme des groupes sociaux à part entière. En 2011, l'Inde prévoit de procéder à un recensement général, qui tiendra compte de la caste des habitants de ce pays.

Les principales caractéristiques de la caste indienne :
. l'endogamie (mariages exclusivement entre membres d'une caste) ;
. l'appartenance héréditaire (accompagnée de l'impossibilité pratique de passer à une autre caste) ;
. l'interdiction de partager un repas avec des représentants d'autres castes, ainsi que d'avoir des contacts physiques avec eux ;
. la reconnaissance d'une place solidement fixée à chaque caste dans la structure hiérarchique de la société dans son ensemble ;
. restrictions sur le choix d'une profession;

Les Indiens croient que Manu est la première personne dont nous descendons tous. Il était une fois, le dieu Vishnu l'a sauvé du déluge qui a détruit le reste de l'humanité, après quoi Manu a proposé les règles par lesquelles les gens devraient maintenant être guidés. Les hindous pensent que c'était il y a 30 000 ans (les historiens datent obstinément les lois de Manu du 1er au 2ème siècle avant JC et affirment généralement que cette collection d'instructions est une compilation des œuvres de divers auteurs). Comme la plupart des autres prescriptions religieuses, les lois de Manu se distinguent par une minutie et une attention exceptionnelles aux détails les plus insignifiants de la vie humaine - des bébés emmaillotés aux recettes de cuisine. Mais il y a aussi des choses beaucoup plus fondamentales. C'est selon les lois de Manu que tous les Indiens sont divisés en quatre domaines - varnas.

Très souvent, ils confondent les varnas, qui ne sont que quatre, avec les castes, qui sont très nombreuses. Une caste est une assez petite communauté de personnes unies par profession, nationalité et lieu de résidence. Et les varnas ressemblent davantage à des catégories telles que les ouvriers, les entrepreneurs, les employés et les intellectuels.

Il existe quatre principaux varnas : les Brahmanes (fonctionnaires), les Kshatriyas (guerriers), les Vaishyas (marchands) et les Shudras (paysans, ouvriers, serviteurs). Les autres sont "intouchables".

Les brahmanes sont la caste la plus élevée en Inde.

Dans une zone rurale typique, la strate la plus élevée de la hiérarchie des castes est formée par les membres d'une ou plusieurs castes brahmanes, constituant de 5 à 10 % de la population. Parmi ces brahmanes, il y a un certain nombre de propriétaires terriens, quelques clercs de village et des comptables ou comptables, un petit groupe de clercs qui exercent des fonctions rituelles dans des sanctuaires et des temples locaux. Les membres de chaque caste brahmane ne se marient qu'au sein de leur cercle, bien qu'il soit possible d'épouser une épouse d'une famille appartenant à une sous-caste similaire d'une région voisine. Les brahmanes ne sont pas censés labourer ou faire certains types de travaux manuels; les femmes du milieu d'eux peuvent servir dans la maison, et les propriétaires peuvent cultiver des parcelles, mais seulement pas labourer. Les brahmanes sont également autorisés à travailler comme cuisiniers ou domestiques.

Un brahmane n'a pas le droit de manger des aliments préparés en dehors de sa caste, mais les membres de toutes les autres castes peuvent manger des mains des brahmanes. Dans le choix de la nourriture, un brahmane observe de nombreuses interdictions. Les membres de la caste des Vaishnava (qui vénèrent le dieu Vishnu) sont végétariens depuis le 4ème siècle, quand cela s'est répandu ; certaines autres castes de brahmanes adorateurs de Shiva (shaiva brahmanes) ne s'abstiennent pas de viande en principe, mais s'abstiennent de la viande d'animaux inclus dans le régime alimentaire des castes inférieures.

Les brahmanes servent de guides spirituels dans les familles de la plupart des castes de statut élevé ou moyen, à l'exception de celles considérées comme «impures». Les prêtres brahmanes, ainsi que les membres d'un certain nombre d'ordres religieux, sont souvent reconnus par des "signes de caste" - des motifs peints sur le front avec de la peinture blanche, jaune ou rouge. Mais de telles marques indiquent seulement l'appartenance à la secte principale et caractérisent cette personne comme adorant, par exemple, Vishnu ou Shiva, et non comme sujet d'une certaine caste ou sous-caste.
Les brahmanes, dans une plus large mesure que les autres, adhèrent aux occupations et professions prévues par leur varna. Pendant de nombreux siècles, des scribes, des scribes, des ecclésiastiques, des scientifiques, des enseignants et des fonctionnaires sont sortis d'eux. Retour dans la première moitié du XXe siècle. dans certaines régions, les brahmanes occupaient jusqu'à 75% de tous les postes gouvernementaux plus ou moins importants.

Dans leurs relations avec le reste de la population, les brahmanes n'admettent pas la réciprocité ; ainsi, ils acceptent de l'argent ou des cadeaux des membres d'autres castes, mais eux-mêmes ne font jamais de cadeaux de nature rituelle ou cérémonielle. Parmi les castes brahmanes, il n'y a pas d'égalité complète, mais même la plus basse d'entre elles se tient au-dessus du reste des castes les plus élevées.

La mission d'un membre de la caste brahmane est d'apprendre, d'enseigner, de recevoir des cadeaux et d'offrir des cadeaux. Soit dit en passant, tous les programmeurs indiens sont des brahmanes.

Kshatriyas

Après les brahmanes, la place hiérarchique la plus importante est occupée par les castes Kshatriya. Dans les zones rurales, ils comprennent, par exemple, des propriétaires terriens, éventuellement associés à d'anciennes maisons dirigeantes (par exemple, les princes Rajput dans le nord de l'Inde). Les occupations traditionnelles de ces castes sont le travail des gestionnaires des domaines et du service dans divers postes administratifs et dans l'armée, mais maintenant ces castes ne jouissent plus de leur ancien pouvoir et de leur autorité. En termes rituels, les kshatriyas sont juste derrière les brahmanes et observent également une endogamie de caste stricte, bien qu'ils autorisent le mariage avec une fille d'un podcast inférieur (une union appelée hypergamie), mais en aucun cas une femme ne peut épouser un homme d'un podcast en dessous d'elle posséder. La plupart des kshatriyas mangent de la viande ; ils ont le droit de recevoir de la nourriture des brahmanes, mais pas des représentants d'autres castes.

Vaishya

La troisième catégorie comprend les commerçants, boutiquiers et usuriers. Ces castes reconnaissent la supériorité des Brahmanes, mais ne montrent pas nécessairement une telle attitude envers les castes Kshatriya ; en règle générale, les vaishyas sont plus stricts sur les règles concernant la nourriture, et sont encore plus attentifs à éviter la pollution rituelle. L'occupation traditionnelle des Vaishyas est le commerce et la banque, ils ont tendance à rester à l'écart du travail physique, mais parfois ils sont inclus dans la gestion des fermes des propriétaires et des entrepreneurs du village, ne participant pas directement à la culture de la terre.

Shudra

En raison de leur nombre et de la propriété d'une partie importante du territoire local, ils jouent un rôle important dans la résolution des problèmes sociaux et politiques de certaines régions. Les shudras mangent de la viande, le mariage des veuves et des femmes divorcées est autorisé. Les sudras inférieurs sont de nombreux podcasts dont le métier est de nature hautement spécialisée. Ce sont les castes des potiers, des forgerons, des charpentiers, des menuisiers, des tisserands, des beurriers, des distillateurs, des maçons, des coiffeurs, des musiciens, des tanneurs (ceux qui cousent des produits à partir de cuir fini-habillé), des bouchers, des charognards et bien d'autres. Les membres de ces castes sont censés exercer leur profession ou métier héréditaire ; cependant, si le sudra est en mesure d'acquérir des terres, n'importe lequel d'entre eux peut se lancer dans l'agriculture. Les membres de nombreuses castes d'artisans et autres castes professionnelles ont une relation traditionnelle avec les castes supérieures, qui consiste en la fourniture de services pour lesquels aucune indemnité monétaire n'est versée, mais une rémunération annuelle en nature. Ce paiement est effectué par chaque ménage du village, dont les demandes sont satisfaites par ce représentant de la caste professionnelle. Par exemple, un forgeron a son propre cercle de clients, pour lesquels il fabrique et répare des stocks et d'autres produits métalliques toute l'année, pour lesquels il reçoit à son tour une certaine quantité de céréales.

Intouchables

Des activités telles que le tannage ou l'abattage d'animaux sont considérées comme clairement salissantes, et bien que ces emplois soient très importants pour la communauté, ceux qui les exercent sont considérés comme intouchables. Ils sont engagés dans le nettoyage des animaux morts dans les rues et les champs, les toilettes, l'habillage des peaux, le nettoyage des égouts. Elles travaillent comme charognards, tanneurs, écorcheurs, potiers, prostituées, blanchisseuses, cordonnières, et sont embauchées pour les travaux les plus pénibles dans les mines, les chantiers, etc. Autrement dit, toute personne qui entre en contact avec l'une des trois choses sales indiquées dans les lois de Manu - les eaux usées, les cadavres et l'argile - ou mène une vie errante dans la rue.

À bien des égards, ils sont en dehors de la société hindoue, ils étaient appelés «parias», castes «basses», «enregistrées», et Gandhi a proposé l'euphémisme «harijana» («enfants de Dieu»), qui est devenu largement utilisé. Mais eux-mêmes préfèrent s'appeler "dalits" - "cassés". Il est interdit aux membres de ces castes d'utiliser les puits publics et les pompes. Vous ne pouvez pas marcher sur les trottoirs, afin de ne pas entrer en contact par inadvertance avec un représentant de la caste la plus élevée, car ils devront être nettoyés après un tel contact dans le temple. Dans certaines zones des villes et des villages, il leur est généralement interdit d'apparaître. En vertu de l'interdiction pour les Dalits et la visite des temples, ils ne sont autorisés à franchir le seuil des sanctuaires que quelques fois par an, après quoi le temple est soumis à une purification rituelle approfondie. Si un Dalit veut acheter quelque chose dans un magasin, il doit mettre de l'argent à l'entrée et crier de la rue ce dont il a besoin - l'achat sera retiré et laissé sur le pas de la porte. Dalit est interdit d'entamer une conversation avec un représentant d'une caste supérieure, de l'appeler au téléphone.

Après que des lois ont été adoptées dans certains États de l'Inde pour pénaliser les propriétaires de cantines pour avoir refusé de nourrir les Dalits, la plupart des établissements de restauration ont mis en place des armoires spéciales avec des ustensiles pour eux. Certes, si la salle à manger n'a pas de pièce séparée pour les Dalits, ils doivent dîner à l'extérieur.

Jusqu'à récemment, la plupart des temples hindous étaient fermés aux intouchables, il y avait même une interdiction d'approcher les personnes de castes supérieures plus près que le nombre de marches fixé. La nature des barrières de caste est telle que l'on pense que les Harijans continuent de souiller les membres des castes «pures», même s'ils ont depuis longtemps abandonné leur occupation de caste et se livrent à des activités rituellement neutres, comme l'agriculture. Bien que dans d'autres contextes et situations sociales, comme dans une ville industrielle ou dans un train, un intouchable puisse avoir un contact physique avec des membres de castes supérieures et ne pas les souiller, dans son village natal, l'intouchabilité est inséparable de lui, quoi qu'il arrive. il fait.

Lorsque Ramita Navai, journaliste britannique d'origine indienne, a décidé de faire un film révolutionnaire qui révélerait au monde la terrible vérité sur la vie des intouchables (Dalits), elle a beaucoup enduré. Courageusement regardé les adolescents dalits, faire frire et manger des rats. De petits enfants pataugeant dans le caniveau et jouant avec les parties d'un chien mort. À une femme au foyer découpant leur carcasse pourrie de cochon en morceaux plus nets. Mais lorsque la journaliste soignée a été emmenée avec elle au poste de travail par les dames de la caste, qui nettoient traditionnellement les toilettes à la main, la pauvre a vomi juste devant la caméra. « Pourquoi ces gens vivent-ils comme ça ?! - nous demandait le journaliste dans les dernières secondes du documentaire « Dalit veut dire brisé ». Oui, parce que l'enfant des brahmanes passait le matin et le soir en prière, et le fils d'un kshatriya à l'âge de trois ans a été mis sur un cheval et a appris à balancer un sabre. Pour un Dalit, la capacité de vivre dans la boue est sa prouesse, son habileté. Les Dalits le savent mieux que quiconque : ceux qui ont peur de la saleté mourront plus vite que les autres.

Il existe des centaines de castes intouchables.
Un Indien sur cinq est dalit, soit au moins 200 millions de personnes.

Les hindous croient en la réincarnation et croient que celui qui observe les règles de sa caste s'élèvera à une caste supérieure par naissance dans une vie future, tandis que celui qui viole ces règles ne comprendra pas qui il deviendra dans sa prochaine vie.

Les trois premiers hauts domaines des Varnas ont reçu l'ordre de subir une cérémonie d'initiation, après quoi ils ont été appelés deux fois nés. Les membres des hautes castes, notamment les brahmanes, enfilent alors le « fil sacré » sur leurs épaules. Les nés deux fois sont autorisés à étudier les Védas, mais seuls les brahmanes peuvent les prêcher. Il était strictement interdit aux Shudras non seulement d'étudier, mais même d'écouter les paroles des enseignements védiques.

Les vêtements, malgré toute leur uniformité apparente, sont différents pour les différentes castes et distinguent sensiblement un membre d'une caste supérieure d'un membre d'une caste inférieure. Certains enveloppent les cuisses d'une large bande de tissu qui tombe jusqu'aux chevilles, tandis que d'autres ne doivent pas couvrir les genoux, les femmes de certaines castes doivent draper leur corps dans une bande de tissu d'au moins sept ou neuf mètres, tandis que les femmes des autres doivent ne pas utiliser de tissu de plus de quatre ou cinq mètres sur un sari. mètres, certains ont reçu l'ordre de porter un certain type de bijoux, d'autres ont été interdits, certains pouvaient utiliser un parapluie, d'autres n'avaient pas le droit de le faire, etc. etc. Le type d'habitation, la nourriture, même les récipients pour sa préparation - tout est déterminé, tout est prescrit, tout est étudié dès l'enfance par un membre de chaque caste.

C'est pourquoi, en Inde, il est très difficile de se faire passer pour un membre d'une autre caste - une telle imposture sera immédiatement révélée. Seul peut le faire celui qui a étudié le dharma d'une caste étrangère pendant de nombreuses années et a eu l'occasion de le pratiquer. Et même alors, il ne peut réussir que si loin de sa localité, où ils ne savent rien de son village ou de sa ville. Et c'est pourquoi la punition la plus terrible a toujours été l'exclusion de la caste, la perte de son visage social, la rupture de tout lien industriel.

Même les intouchables, qui de siècle en siècle ont fait le travail le plus sale, brutalement réprimés et exploités par les membres des castes supérieures, ces intouchables qui ont été humiliés et dédaignés comme quelque chose d'impur, ils étaient toujours considérés comme des membres de la société de caste. Ils avaient leur propre dharma, ils pouvaient être fiers de leur adhésion à ses règles et maintenaient leurs relations industrielles établies de longue date. Ils avaient leur propre visage de caste bien défini et leur propre place bien définie, bien que dans les couches les plus basses de cette ruche à plusieurs couches.

Bibliographie:
1. Guseva N.R. - L'Inde au miroir des siècles. Moscou, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - L'Inde ethnographique. Moscou, Nauka, 1981
3. Matériel de Wikipédia - Inde :
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Encyclopédie en ligne autour du monde - Inde :
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Épouser un indien : vie, traditions, particularités :
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Articles intéressants sur le tourisme. Inde. Femmes de l'Inde.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Matériel de Wikipédia - Hindouisme :
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pèlerinage et voyage à travers l'Inde, le Pakistan, le Népal et le Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html

La société indienne est divisée en domaines appelés castes. Une telle division s'est produite il y a plusieurs milliers d'années et a survécu jusqu'à ce jour. Les hindous croient qu'en suivant les règles établies dans leur caste, dans la prochaine vie, vous pouvez naître un représentant d'une caste légèrement supérieure et plus vénérée, prendre une bien meilleure position dans la société.

Histoire de l'origine du système des castes

Les Védas indiens nous disent que même les anciens peuples aryens vivant sur le territoire de l'Inde moderne environ un millier et demi d'années avant notre ère avaient déjà une société divisée en domaines.

Bien plus tard, ces couches sociales ont commencé à être appelées varnas(du mot "couleur" en sanskrit - selon la couleur des vêtements portés). Une autre variante du nom de varnas est caste, qui vient déjà du mot latin.

Initialement, dans l'Inde ancienne, il y avait 4 castes (varnas):

• brahmanes - prêtres;
• kṣatriya—guerriers;
• vaisya--travailleurs ;
• les sudras sont des ouvriers et des serviteurs.

Une division similaire en castes est apparue en raison de différents niveaux de bien-être : Les riches ne voulaient être entourés que des leurs., les gens prospères et dédaignés de communiquer avec les plus pauvres et sans instruction.

Mahatma Gandhi a prêché la lutte contre l'inégalité des castes. avec sa biographie, c'est vraiment un homme avec une grande âme !

Castes dans l'Inde moderne

Aujourd'hui, les castes indiennes se sont encore plus structurées, elles ont beaucoup de divers sous-groupes appelés jati.

Lors du dernier recensement des représentants des différentes castes, il y avait plus de 3 000 jati. Certes, ce recensement a eu lieu il y a plus de 80 ans.

De nombreux étrangers considèrent le système des castes comme une relique du passé et pensent que le système des castes ne fonctionne plus dans l'Inde moderne. En fait, tout est complètement différent. Même le gouvernement indien n'a pas pu parvenir à un consensus sur une telle stratification de la société. Les politiciens travaillent activement à diviser la société en couches lors des élections, ajoutant à leurs promesses électorales la protection des droits d'une caste particulière.

Dans l'Inde moderne plus de 20 pour cent de la population appartient à la caste des intouchables: ils doivent vivre dans leurs propres ghettos séparés ou en dehors de la colonie. Ces personnes ne devraient pas se rendre dans les magasins, les institutions gouvernementales et médicales, et même utiliser les transports en commun.

Il existe un sous-groupe tout à fait unique dans la caste des intouchables : l'attitude de la société à son égard est plutôt contradictoire. Ceux-ci inclus homosexuels, travestis et eunuques qui gagnent leur vie par la prostitution et demandent des pièces aux touristes. Mais quel paradoxe : la présence d'une telle personne en vacances est considérée comme un très bon signe.

Un autre podcast intouchable incroyable - paria. Ce sont des gens qui sont complètement expulsés de la société - marginalisés. Auparavant, il était possible de devenir un paria même en touchant une telle personne, mais maintenant la situation a un peu changé : un paria devient soit né d'un mariage inter-castes, soit de parents parias.

Conclusion

Le système des castes est né il y a des millénaires, mais continue de vivre et de se développer dans la société indienne.

Les Varnas (castes) sont divisées en podcasts - jati. Il y a 4 varnas et de nombreux jati.

En Inde, il existe des sociétés de personnes qui n'appartiennent à aucune caste. Ce - exilés.

Le système des castes donne aux gens la possibilité d'être avec les leurs, offre le soutien de compagnons et des règles de vie et de comportement claires. C'est la régulation naturelle de la société, existant parallèlement aux lois de l'Inde.

Vidéo sur les castes indiennes

Les quatre domaines principaux de la société indienne ancienne au cours des millénaires de la vie n'ont pratiquement pas changé leurs règles de vie et leurs principes moraux, maintenant un énorme fossé d'aliénation entre les varnas : les couches sociales de la population. Que sont les varnas et quel effet ont-ils sur une personne ? Connaître sa place est-il le secret de la nation indienne ? Après tout, on sait que l'Inde est le pays le plus pacifique qui n'ait jamais attaqué d'autres nationalités.

Que sont les varnas ?

Ce concept dans l'Inde ancienne a été formé au 2ème siècle avant JC, lorsque la loi fondamentale de Manu, l'ancêtre de l'humanité selon l'hindouisme, a été formulée. Ce code de lois contenait 2685 shlokas, c'est-à-dire des distiques, dans lesquels l'essence de la législation sociale (loi des castes), juridique et juridique était véhiculée.

Le domaine d'une société, accueillant un certain groupe de personnes, la couche sociale de la population (Varna dans l'Inde ancienne), était déterminé par la naissance, il ne pouvait être ni acheté ni donné. Les mariages entre différents varnas étaient catégoriquement interdits, ce qui était scrupuleusement poursuivi. De plus, si une personne violait la division de classe et créait un mariage inégal, elle était déclarée pécheresse qui violait les fondements séculaires : ses enfants « héritaient » de ce péché et étaient persécutés par la société.

Il y a quatre varnas principaux : Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras, mais il y avait aussi une caste tacite d'intouchables. Plus tard, le mot « varna », signifiant « couleur » (peau ?), fut rebaptisé « castes » (du portugais « genre ») à la suggestion des Portugais, qui visitèrent l'Inde pour la première fois au XVIe siècle, bien que , selon certaines sources, on pense que Varna et la caste sont encore des concepts différents : varna est un domaine par naissance, et la caste est par type d'activité.

Si les trois premiers domaines pouvaient interagir au niveau du travail, de l'entretien ménager ou d'autres problèmes sociaux, alors les contacts avec les Shudras étaient extrêmement indésirables. Pour chaque varna, une charte spéciale de comportement et de moralité a été rédigée, qu'il était interdit de violer:

• Les brahmanes ont étudié les Védas dès l'âge de 8 ans et sont devenus majeurs à l'âge de 16 ans.
• Kshatriyas a étudié les écritures dès l'âge de 11 ans, atteignant l'âge de la majorité à 22 ans.
• Vaishyas a étudié la sagesse védique dès l'âge de 12 ans et est devenu majeur à partir de 24 ans.
• Il était interdit aux Shudras d'étudier les anciens textes védiques.

L'histoire de l'émergence de varnas

"Vedas" - anciens livres de sagesse indiens, transmis pendant de nombreux siècles comme le principal atout de la culture indienne. Selon les Vedas, le créateur suprême du monde matériel Brahma de sa bouche a donné naissance au varna des brahmanes, les dotant de la sainteté, de la plus haute connaissance spirituelle et de la sagesse de la vérité, de ses mains il a recréé le varna des kshatriyas, ils sont donc caractérisés par la puissance, la force et l'activité. De ses hanches, il a créé des vaishyas - des personnes ayant une mentalité de marché qui pourraient créer de la richesse ou du moins une existence non pauvre à partir de rien. Le dernier varna - les shudras - a été créé à partir des pieds de Brahma, il était donc destiné à son espèce d'obéir et de servir tout le reste des supérieurs.

De plus, les varnas sont une division en classes selon le niveau de conscience, les motifs de comportement et le monde spirituel intérieur, qui est déterminé par l'environnement, et principalement par les parents. C'est pourquoi, dès la naissance, un enfant est jalousement protégé de la communication avec d'autres domaines, afin de ne pas déformer son esprit concentré.

L'essence de l'idée - en un mot

Certains enseignants ont une explication assez simple sur la façon de désigner varna en un mot :

• Sudra - "J'ai peur." La classe inférieure, vivant dans des peurs constantes : la faim, le froid, l'insécurité face aux personnes et aux éléments.
• Vaishya - je demande. Il est facile pour les gens de ce varna de demander, ils réussissent souvent tout à travers "la peau épaisse" en favorisant leur intérêt.
• Kshatriya - "Je crois." Des gens de foi solide, souvent non basés sur des faits solides.
• Brahman - Je sais. Un domaine dont la vie est basée sur un vrai savoir.

Caste la plus élevée : brahmanes

Prêtres et érudits, penseurs, mentors spirituels qui connaissent à fond les "Vedas" sacrés et figures religieuses, enseignants - ils appartiennent tous au varna des brahmanes, le plus élevé et vénéré parmi les domaines qui participent au destin de la ville (gestion, tribunaux), exercent des activités scientifiques. Ils sont ascétiques et équilibrés, miséricordieux et hautement spirituels.

Même si un brahmane se livrait à des activités indignes de sa généalogie - agriculture ou tissage, cela était dû au fait qu'il comprenait la nature de cette action, c'est-à-dire qu'il menait des observations et des réflexions philosophiques. On croyait que la couleur blanche était exclusivement réservée aux brahmanes.

Ce n'est que dans les cas particulièrement graves qu'une violation de la loi est autorisée (ce qui est extrêmement rare et considéré comme très honteux). Faire du mal à un brahmana est un karma très lourd qui hante depuis des années celui qui a osé transgresser des traditions séculaires.

Niveau humain moyen

On les appelle kshatriyas : guerriers, dirigeants, chefs militaires, personnalités publiques et administratives. Dans les temps anciens, ils étaient considérés comme les descendants des Aryens, des aristocrates de naissance et des guerriers spéciaux qui ont atteint cette position grâce à leurs exploits : ils sont pleins d'héroïsme et de courage, de patience et de générosité.

Le pouvoir politique de la ville ou de la région était concentré entre leurs mains, très souvent ils avaient de vastes domaines et terres, donc, en fait, ils avaient un double revenu: de la terre et un salaire de l'État pour les opérations militaires (le cas échéant). Les kshatriyas ont même été autorisés à tuer au nom de la justice et de la protection de l'honneur ceux qui ne pouvaient pas se défendre - femmes, enfants. La couleur rouge appartient aux kshatriyas.

Classe commerçant

Les personnes qui traitent étroitement avec l'argent sont les marchands, les agriculteurs et les artisans - vaishyas (vaishyas). Leur mentalité était étonnamment différente de celle d'un brahmane ou d'un dalit : la veine d'un entrepreneur était dans le sang, et dès la petite enfance, les représentants de cette varna savaient comment gagner leur vie.

Cela ne signifie pas qu'une telle personne vivait nécessairement dans la prospérité, étant un spéculateur ou un usurier, non, mais le vaishyu possédait définitivement un métier digne qui soutenait un niveau suffisant pour cette époque. Avec tout cela, le vaishya appartenait à la couleur jaune, était considéré comme un roturier et n'avait pas de voix significative dans la société, mais n'était pas persécuté comme un sudra.

Niveau inférieur : Shudras

Les ouvriers embauchés, les domestiques, et en général l'ensemble de la population vivant en dessous du seuil de pauvreté, tant matérielle que spirituelle, sont appelés sudras. La communication avec eux des castes supérieures était considérée comme indigne, au bord de la honte à vie.

De tous les varnas, ce sont les Shudras qui ont subi l'oppression la plus sévère de la part de l'État : ils ont payé un impôt important, ils ont été jugés particulièrement sévèrement pour inconduite et n'ont pas été autorisés à pratiquer des rites religieux, ce qui est considéré comme un signe assez significatif. Un Shudra pouvait être acheté et vendu, sa propriété pouvait lui être retirée sans crainte de punition : il n'y avait qu'une seule explication - il est né pour servir, ce qui signifie qu'il ne peut pas s'en plaindre. La couleur d'un sudra est naturellement noire.

Dalits (intouchables) ou parias

Vingt pour cent de la population totale de l'Inde sont précisément des Dalits qui n'ont aucun droit social et légal : il est interdit de communiquer avec eux, ils ne sont pas autorisés à entrer dans le temple ou la cour à une personne d'une autre varna ou caste, et si ils osent puiser de l'eau à un puits commun, qui sont pleins sur le territoire de l'Inde, puis ils sont tout simplement déchiquetés par une foule offensée.

Les historiens pensent que ce varna est né dans l'Inde ancienne de la population locale conquise par les Aryens, qui ont installé leurs colonies sur leur territoire et utilisé les indigènes comme esclaves pour les travaux les plus sales et les plus durs. A l'heure actuelle, rien n'a changé : les intouchables nettoient les toilettes, tuent les animaux pour se nourrir et pansent la peau, retirent les animaux morts et les ordures des rues, lavent le linge (dhobi blanchisseuses). Une telle varna que la stigmatisation de son espèce est éternelle : puisque l'attitude envers la varna est héritée, les Dalits n'ont aucune chance de briser ce cercle vicieux, à moins que le gouvernement ne modifie l'ancien code de lois et n'abolisse le système obsolète qui viole les droits de l'homme, pour lequel a longtemps combattu le Mahatma Gandhi.

Analogues dans la culture slave

Pour comprendre ce que sont les varnas, tournons-nous vers la tradition des peuples slaves, qui avait aussi ses propres différences génériques :

• Les mages, ou sorciers, sont des brahmanes dans l'hindouisme, dans l'ancienne Russie, ils étaient aussi les gardiens de la connaissance spirituelle, les portant à travers des siècles de générations.
• Chevaliers - kshatriyas, guerriers et défenseurs de la patrie, ainsi que des dirigeants : princes, rois et gouverneurs.
• Vesi - vaishyas, marchands, agriculteurs et artisans sont la couche principale de la société dans n'importe quel pays.
• Smerdas - Shudras, existent également pour servir les trois autres domaines, car ils n'ont pas de penchant pour l'activité mentale ou philosophique, et ont également un faible niveau de spiritualité. Il leur suffit de manger et de dormir, de s'accoupler - leur conscience n'en demande pas plus, contrairement aux classes supérieures.