پیتر آبلارد - مرد جدید قرون وسطی. آبلارد پیر. فیلسوف، شاعر و موسیقیدان فرانسوی قرون وسطی بیوگرافی پیر آبلار

PIERRE ABELARD (همچنین PETER ABELARD) (1079-1142) - فیلسوف مشهور فرانسوی و الهیات مسیحی، که در طول زندگی خود به عنوان یک جدل پرداز درخشان به شهرت رسید. شاگردان و مریدان زیادی داشت. همچنین به خاطر عاشقانه اش با الویز شناخته می شود.

بیوگرافی آبلارد.

زندگی‌نامه آبلارد به لطف کتاب زندگی‌نامه‌ای که او نوشت، «تاریخ بلایای من» به خوبی شناخته شده است. او در خانواده یک شوالیه در بریتانی در جنوب رودخانه لوار به دنیا آمد. او میراث خود را وقف کرد و حرفه نظامی امیدوارکننده را برای مطالعه فلسفه و منطق رها کرد. آبلارد فلسفه زبانی درخشانی را توسعه داد.

آبلارد اساساً یک سرگردان بود، او از مکانی به مکان دیگر نقل مکان کرد. در سال 1113 یا 1114 به شمال فرانسه رفت تا تحت نظر آنسلم لائون، محقق برجسته کتاب مقدس آن زمان، به تحصیل الهیات بپردازد. با این حال، او به سرعت نسبت به آموزه های آنسلم علاقه نداشت، بنابراین به پاریس نقل مکان کرد. در آنجا او آشکارا نظریه های خود را منتشر کرد.

ABELARD و ELOISE

زمانی که آبالارد در پاریس زندگی می کرد، به عنوان معلم برای هلویز جوان، خواهرزاده فولبر، یکی از روحانیون برجسته، استخدام شد. رابطه ای بین آبلارد و هلویز به وجود آمد. فولبر از این رابطه جلوگیری کرد، بنابراین آبلارد مخفیانه معشوق خود را به بریتانی منتقل کرد. در آنجا الویس پسری به دنیا آورد که نام او را اسطرلاب گذاشتند. پس از تولد پسرشان، آبلارد و هلویز مخفیانه ازدواج کردند. فولبرت دستور داد آبلارد را اخته کنند تا او نتواند مقام بلند کلیسایی را اشغال کند. پس از این، آبلار از شرم زندگی رهبانی را در صومعه سلطنتی سنت دنیس در نزدیکی پاریس پذیرفت. هلوئیز در آرژانتوی راهبه شد.

در سنت دنیس، آبلار با دانش خود از الهیات درخشید، در حالی که خستگی ناپذیر از سبک زندگی راهبان همکارش انتقاد می کرد. خواندن روزانه کتاب مقدس و آثار پدران کلیسا به او اجازه داد تا مجموعه ای از نقل قول ها را تهیه کند که با آموزه های کلیسای مسیحی در تضاد است. او مشاهدات و نتایج خود را در مجموعه "بله و نه" جمع آوری کرد. این مجموعه با پیشگفتار نویسنده همراه بود که در آن پیر آبلار به عنوان یک منطق دان و به عنوان یک متخصص زبان، قوانین اساسی برای آشتی دادن تضادهای معنا و احساسات را تدوین کرد.

کتابی به نام الهیات نیز در سنت دنیس نوشته شد که رسماً به عنوان بدعت محکوم شد. این نسخه خطی در سال 1121 در Soissons سوزانده شد. تحلیل دیالکتیکی آبلار از خدا و تثلیث اشتباه بود و خود او در ابی سنت مدارد در حصر خانگی قرار گرفت. به زودی پیر آبلار به سنت دنیس بازگشت، اما برای جلوگیری از محاکمه، او را ترک کرد و به نوژانت سور سن پناه برد. او در آنجا زندگی یک گوشه نشین را سپری کرد، اما در همه جا توسط دانشجویانی که اصرار داشتند او به تحقیقات فلسفی خود ادامه دهد، او را تعقیب کردند.

در سال 1135 آبلار به مونت سنت ژنویو رفت. در آنجا دوباره شروع به تدریس کرد و بسیار نوشت. در اینجا او مقدمه ای بر الهیات ارائه کرد که در آن منابع اعتقاد به تثلیث را تجزیه و تحلیل کرد و فیلسوفان بت پرست دوران باستان را به دلیل فضایلشان و به دلیل کشف بسیاری از جنبه های اساسی مکاشفه مسیحی بر اساس عقل تحسین کرد. او همچنین کتابی به نام خود را بشناس، شاهکار کوتاهی نوشت که در آن آبلار مفهوم گناه را تجزیه و تحلیل کرد و به این نتیجه رسید که اعمال انسان، انسان را در نظر خدا بهتر یا بدتر نمی کند، زیرا اعمال فی نفسه نه خوب هستند و نه بد. نکته اصلی در تجارت جوهر نیت است.

در Mont Sainte-Geneviève، آبلارد انبوهی از دانشجویان را به خود جذب کرد، که در میان آنها بسیاری از فیلسوفان مشهور آینده، به عنوان مثال، جان سالزبری، انسان شناس انگلیسی، حضور داشتند.

با این حال، آبلارد خصومت عمیقی را در میان پیروان الهیات سنتی مسیحی برانگیخت. بنابراین، فعالیت‌های پیر آبلار توجه برنارد کلروو را به خود جلب کرد، شاید تأثیرگذارترین شخصیت در دنیای مسیحیت غربی در آن زمان. آبلارد توسط برنارد محکوم شد که مورد حمایت پاپ اینوسنتی دوم قرار گرفت. او در صومعه کلونی در بورگوندی زندانی شد. در آنجا با وساطت ماهرانه ابوت پیتر بزرگوار با برنارد صلح کرد و در کلونی راهب ماند.

پس از مرگ او، تعداد زیادی سنگ نوشته نوشته شد که نشان می دهد آبلار بسیاری از معاصران خود را به عنوان یکی از بزرگترین متفکران و معلمان زمان خود تحت تأثیر قرار داده است.

آثار پیر آبلارد.

آثار اصلی آبلارد:

• مقدمه ای بر الهیات،
• دیالکتیک،
• بله و خیر،
• خودت را بشناس،
• داستان بلاهای من

محبوب ترین اثر "تاریخ بلایای من" است. این تنها زندگی نامه قرون وسطایی یک فیلسوف حرفه ای است که تا به امروز باقی مانده است.

فلسفه آبلار.

پیر آبلار رابطه بین ایمان و عقل را عقلانی کرد. او درک را لازمه ایمان می دانست - «می فهمم تا ایمان بیاورم».

پیر آبلار از مقامات کلیسا انتقاد کرد و حقیقت مطلق آثار آنها را زیر سوال برد. او فقط عصمت و صدق کتاب مقدس را بدون قید و شرط می دانست. او به طور رادیکال ساختگی های الهیاتی پدران کلیسا را ​​زیر سوال برد.

پیر آبلار معتقد بود که وجود دارد دو حقیقت. یکی از آنها حقیقت در مورد چیزهای نامرئی است که فراتر از دنیای واقعی و درک بشر است. درک آن از طریق مطالعه کتاب مقدس حاصل می شود.

با این حال، به گفته آبلار، حقیقت را می توان از طریق دیالکتیک یا منطق نیز به دست آورد. پیتر آبلارد تأکید کرد که منطق با مفاهیم زبانی کار می کند و می تواند به گزاره درست کمک کند، نه با چیزهای واقعی. بنابراین می توان فلسفه پیر آبلار را اینگونه تعریف کرد تحلیل انتقادی زبانی. همچنین به جرات می توان گفت که پیر آبلار مشکلات را از نظر حل می کند مفهوم گرایی

یونیورسال ها، به گفته پیر آبلار، در واقعیت به این صورت وجود ندارند، آنها فقط در ذهن الهی وجود دارند، با این حال، آنها وضعیت بودن را در حوزه دانش فکری به دست می آورند و " جهان مفهومی."

فرد در فرآیند شناخت، جنبه های گوناگونی را در نظر می گیرد و از طریق انتزاع، تصویری می سازد که در قالب کلمات قابل بیان است. به عقیده پیر آبلار، یک کلمه دارای یک صدای خاص و یک یا چند معنی است. در این است که آبلار ابهام زمینه ای و تضاد درونی احتمالی را در متون مسیحی می بیند. عبارات متناقض و مشکوک در متون کلامی نیازمند تحلیل با استفاده از دیالکتیک است. در مواردی که ناسازگاری را نمی توان از بین برد، آبلارد پیشنهاد کرد که در جستجوی حقیقت مستقیماً به کتاب مقدس روی آوریم.

پیر آبلار منطق را عنصر اساسی الهیات مسیحی می دانست. او از دیدگاه خود حمایت می کند :

"در ابتدا کلمه (لوگوس) بود."

پیتر آبلارد دیالکتیک را در مقابل سفسطه قرار داد که حقیقت را آشکار نمی کند، اما آن را در پس درهم آمیختگی کلمات پنهان می کند.

روش پیر آبلار شامل شناسایی تضادها در متون الهیات، طبقه بندی آنها و تحلیل منطقی است. مهمتر از همه، پیر آبلار به فرصت برای شکل دادن به قضاوت های مستقل، فارغ از اقتدار اهمیت می داد. هیچ مرجعی جز کتاب مقدس نباید وجود داشته باشد.

اغلب با یافتن تناقضات در متون الهیات، پیر آبلار تفسیر خود را ارائه می دهد که به طور قابل توجهی متفاوت از تفسیر عمومی پذیرفته شده است. البته این خشم ارتدکس ها را در پی داشت.

پیر آبلار اصل تساهل دینی را اعلام کرد و تفاوت‌های آموزه‌های دینی را با این واقعیت توضیح داد که خداوند مشرکان را به روش‌های مختلف به سوی حقیقت هدایت می‌کند، بنابراین می‌تواند عنصری از حقیقت در هر آموزه‌ای وجود داشته باشد. ویژگی‌های دیدگاه‌های اخلاقی پیر آبلارد تمایل به کنار گذاشتن دستورات مذهبی است. او ذات گناه را قصد آگاهانه شخص برای ارتکاب شرور یا شکستن قانون الهی تعریف می کند.

قرون وسطی - به عنوان یک معلم و مربی شناخته شده در تاریخ ثبت شد که دیدگاه های خاص خود را در مورد فلسفه داشت که اساساً با بقیه تفاوت داشت.

زندگی او نه تنها به دلیل تناقض بین عقایدش و عقاید عموماً پذیرفته شده دشوار بود. عشق متقابل و صمیمانه برای پیر بدبختی فیزیکی بزرگی به همراه آورد. این فیلسوف زندگی دشوار خود را با زبان زنده و کلمات قابل درک در اثر زندگی‌نامه‌ای خود «تاریخ بلایای من» توصیف کرد.

آغاز یک سفر دشوار

پیر که از دوران کودکی اشتیاق غیرقابل مقاومت به دانش داشت، از ارث به نفع بستگان خود امتناع کرد، فریفته یک حرفه نظامی امیدوارکننده نشد و خود را کاملاً وقف تحصیل کرد.

آبلارد پیر پس از تحصیل در پاریس اقامت گزید و در آنجا شروع به تدریس در زمینه الهیات و فلسفه کرد که متعاقباً به عنوان یک دیالکتیک دان ماهر شهرت و شهرت جهانی برای او به ارمغان آورد. سخنرانی های او که به زبانی روشن و ظریف ارائه شد، مردم را از سراسر اروپا به خود جذب کرد.

آبلارد بسیار باسواد و اهل مطالعه بود و با آثار ارسطو، افلاطون و سیسرو آشنا بود.

پیر با جذب نظرات معلمان خود - حامیان سیستم های مختلف مفاهیم - سیستم خود را توسعه داد - مفهوم گرایی (چیزی که بین دیدگاه های شامپو - فیلسوف عرفانی فرانسوی میانگین و اساساً متفاوت است. اعتراض آبلار به شامپو چنان قانع کننده بود که دومی. حتی مفاهیم خود را اصلاح کرد و کمی بعد شروع به حسادت به شهرت پیر کرد و به دشمن قسم خورده او تبدیل شد - یکی از بسیاری از آنها.

پیر آبلار: تدریس

پیر در نوشته های خود رابطه بین ایمان و عقل را اثبات کرد و به دومی ترجیح داد. از نظر فیلسوف، انسان نباید کورکورانه ایمان بیاورد، فقط به این دلیل که در جامعه بسیار پذیرفته شده است. آموزه پیر آبلار این است که ایمان باید از نظر عقلانی توجیه شود و یک شخص - موجودی عقلانی - تنها با صیقل دادن دانش موجود از طریق دیالکتیک می تواند در آن پیشرفت کند. ایمان فقط یک فرض در مورد چیزهایی است که برای احساسات انسان غیرقابل دسترس است.

در اثر "بله و نه"، پیر آبلار، به طور خلاصه، نقل قول های کتاب مقدس را با گزیده هایی از نوشته های کشیشان مقایسه می کند، دیدگاه های کشیشان را تجزیه و تحلیل می کند و در اظهاراتی که ارائه می دهند ناسازگاری می یابد. و این باعث می‌شود که به برخی جزمات کلیسا و آموزه‌های مسیحی شک کنیم. با وجود این، آبلارد پیر در اصول اساسی مسیحیت تردید نداشت. او فقط جذب آگاهانه آنها را پیشنهاد کرد. از این گذشته، سوء تفاهم توأم با ایمان کور با رفتار الاغی قابل مقایسه است که ذره ای از موسیقی نمی فهمد، اما با پشتکار سعی می کند آهنگی زیبا از ساز بیرون بکشد.

فلسفه آبلار در قلب بسیاری از مردم است

پیر آبلار، که فلسفه او در قلب بسیاری از مردم جای گرفت، از فروتنی بیش از حد رنج نمی برد و آشکارا خود را تنها فیلسوفی می خواند که ارزش چیزی روی زمین دارد. برای زمان خود، او مرد بزرگی بود: زنان او را دوست داشتند، مردان او را تحسین می کردند. آبلارد از شهرت به دست آمده نهایت لذت را برد.

آثار اصلی فیلسوف فرانسوی «بله و نه»، «گفتگو بین فیلسوف یهودی و مسیحی»، «خودت را بشناس»، «الهیات مسیحی» است.

پیر و هلویز

با این حال، این سخنرانی ها نبود که شهرت زیادی برای پیر آبلار به ارمغان آورد، بلکه داستان عاشقانه بود که عشق زندگی او را تعیین کرد و عامل بدبختی بعدی شد. به طور غیرمنتظره برای او، منتخب فیلسوف الویس زیبا بود که 20 سال از پیر جوانتر بود. این دختر هفده ساله یتیم بود و در خانه عمویش کانن فولبرت که به او علاقه داشت بزرگ شد.

الویس در سنین جوانی سواد بیشتری داشت و می توانست به چندین زبان (لاتین، یونانی، عبری) صحبت کند. پیر که توسط فولبر برای آموزش هلوئیز دعوت شده بود، در نگاه اول عاشق او شد. و شاگردش متفکر و دانشمند بزرگ و برگزیده او را تحسین می کرد و حاضر بود به خاطر این مرد خردمند و جذاب دست به هر کاری بزند.

پیر آبلار: بیوگرافی عشق غمگین

در این دوره عاشقانه، فیلسوف درخشان خود را به عنوان یک شاعر و آهنگساز نیز نشان داد و آهنگ های عاشقانه زیبایی برای بانوی جوان نوشت که بلافاصله محبوب شد.

همه اطرافیان از ارتباط عاشقان با خبر بودند، اما الویس که آشکارا خود را معشوقه پیر خطاب می کرد، اصلاً خجالت نمی کشید. برعکس، او به نقشی که دریافت کرده بود افتخار می کرد، زیرا آبلارد او را که یک یتیم بود به زنان زیبا و نجیبی که در اطراف او می چرخیدند ترجیح می داد. معشوق الویز را به بریتانی برد و در آنجا پسری به دنیا آورد که این زوج مجبور شدند او را ترک کنند تا توسط غریبه ها بزرگ شوند. آنها دیگر هرگز فرزند خود را ندیدند.

پیر آبلار و هلوئیز بعداً مخفیانه ازدواج کردند. اگر ازدواج علنی می شد، پیر نمی توانست یک مقام روحانی باشد و شغلی به عنوان یک فیلسوف بسازد. الویس، با اولویت دادن به رشد معنوی شوهرش و رشد شغلی او (به جای زندگی سنگین با پوشک بچه و گلدان های ابدی)، ازدواج خود را پنهان کرد و پس از بازگشت به خانه عمویش، گفت که او معشوقه پیر است.

فولبر خشمگین نتوانست با انحطاط اخلاقی خواهرزاده‌اش کنار بیاید و یک شب همراه با دستیارانش وارد خانه آبلارد شد و او را در حالی که خوابیده بود بسته و اخته کردند. پس از این آزار بدنی وحشیانه، پیر به ابی سنت دنیس بازنشسته شد و هلویز در صومعه آرژانتویل راهبه شد. به نظر می رسد که عشق زمینی، کوتاه و جسمانی، دو سال به پایان رسیده است. در واقعیت، به سادگی به مرحله متفاوتی تبدیل شد - صمیمیت معنوی، غیرقابل درک و غیرقابل دسترس برای بسیاری از مردم.

یکی علیه متکلمان

آبلارد پیر پس از مدتی در انزوا زندگی کرد و به درخواست های متعدد دانشجویان تسلیم شد. با این حال، در این دوره، متکلمان ارتدکس علیه او اسلحه به دست گرفتند و در رساله "مقدمه ای بر الهیات" توضیحی از جزم تثلیث را کشف کردند که در تضاد با آموزه های کلیسا بود. همین امر سبب شد تا فیلسوف را به بدعت متهم کنند; رساله او سوزانده شد و خود آبلارد در صومعه سنت مدارد زندانی شد. چنین حکم شدیدی باعث نارضایتی شدید روحانیون فرانسوی شد که بسیاری از بزرگان آن شاگردان آبلار بودند. بنابراین، پس از آن به پیر اجازه بازگشت به ابی سنت دنیس داده شد. اما حتی در آنجا فردیت خود را نشان داد و دیدگاه خود را بیان کرد که خشم راهبان را برانگیخت. جوهر نارضایتی آنها کشف حقیقت در مورد بنیانگذار واقعی صومعه بود. به گفته پیر آبلارد، او دیونیسیوس آرئوپاگیت، شاگرد پولس رسول نبود، بلکه قدیس دیگری بود که در دوره‌ای بسیار متأخرتر زندگی می‌کرد. فیلسوف مجبور شد از دست راهبان تلخ فرار کند. او در منطقه ای متروک در رودخانه سن در نزدیکی نوجنت پناه گرفت، جایی که صدها شاگرد به او ملحق شدند، تسلی دهنده به حقیقت.

آزار و شکنجه های جدیدی علیه پیر آبلار آغاز شد و به همین دلیل او قصد داشت فرانسه را ترک کند. با این حال، در این دوره او به عنوان راهبایی صومعه سنت گیلد انتخاب شد و 10 سال در آنجا گذراند. او صومعه Parakleti را به Eloise داد. او با راهبه هایش ساکن شد و پیر به او در اداره امور کمک کرد.

اتهام بدعت گذاری

در سال 1136، پیر به پاریس بازگشت و در آنجا دوباره شروع به سخنرانی در مدرسه St. Genevieve. آموزه های پیر آبلار و موفقیت عمومی او به دشمنانش، به ویژه برنارد کلروو، استراحتی نداد. فیلسوف دوباره شروع به آزار و شکنجه کرد. نقل قول‌هایی از نوشته‌های پیر با افکاری که اساساً مخالف افکار عمومی بود، انتخاب شدند، که دلیلی برای اتهامات جدید به بدعت بود. در شورای تشکیل شده در سنس، برنارد به عنوان یک متهم عمل کرد، و اگرچه استدلال های او نسبتاً ضعیف بود، تأثیر او نقش بزرگی از جمله بر پاپ ایفا کرد. شورا آبلارد را بدعت گذار اعلام کرد.

آبلارد و هلویز: با هم در بهشت

آبلارد مورد آزار و شکنجه، توسط پیتر بزرگوار، راهب کلیس، ابتدا در صومعه خود و سپس در صومعه سنت مارسلوس پناه گرفت. دردمند آزادی اندیشه در آنجا زندگی دشوار خود را به پایان رساند؛ او در سال 1142 در سن 63 سالگی درگذشت.

هلویز او در سال 1164 درگذشت. او نیز 63 ساله بود. این زوج با هم در ابی Paraclete به خاک سپرده شدند. پس از تخریب، خاکستر پیر آبلار و هلویز به پاریس به گورستان پر لاشز منتقل شد. تا به امروز سنگ قبر عاشقان به طور مرتب با تاج گل تزئین می شود.

در جوانی زیر نظر دو تن از بزرگ ترین روشنفکران آن زمان: جان روسلین و گیوم دو شامپو درس خواند. پس از درگیری با او و قبل از اداره مدرسه در کلیسای نوتردام، او در مدارس پاریس در ملونی، کوربلی و سن ژنویوی تدریس می کرد. در سال 1117 او مجبور شد مدرسه کلیسای جامع را به دلیل رسوایی مربوط به رابطه او با هلویز ترک کند. نقل مکان به مؤسسات مختلف خانقاهی بر بهره وری ادبی او افزود و به تدریج علایقش را به سمت الهیات و اخلاق سوق داد. درگیری آشکار با سلسله مراتب کلیسا منجر به محکومیت کار او در شورای Soissons در سال 1121 شد. سال بعد او مدرسه خود را در کوئینسی تأسیس کرد و در سال 1127 در یک صومعه در بریتانی راهب شد. پس از چندین سال پرتلاطم، در سال 1132 به پاریس بازگشت و در آنجا به تدریس خود ادامه داد. اما در سال 1141، در شورای سنسک، این آموزش دوباره محکوم شد و خود آبلارد از کلیسا تکفیر شد. این حکم در سال 1142 کمی قبل از مرگ فیلسوف لغو شد.

2. تدریس

پیر آبلار در طول زندگی خود به عنوان یک مجادله پرداز درخشان که شاگردان و پیروان زیادی داشت به شهرت رسید. آثار اصلی: «بله و نه»، «دیالکتیک»، «مقدمه ای بر الهیات»، «خودت را بشناس»، «داستان رنج های من» (تنها زندگی نامه قرون وسطایی یک فیلسوف حرفه ای).

پیر آبلار رابطه بین ایمان و ذهن را عقلانی می کند و درک را پیش نیاز ایمان می داند (?من می فهمم تا باور کنم؟). اصول اولیه انتقاد پیر آبلار از مقامات کلیسا، تردید در مورد صدق بی قید و شرط مفاد ایمان و تز در مورد نیاز به نگرش معنادار به متون مقدس بود (بنابراین، «الاهیدانان اغلب چیزی را آموزش می دهند که خودشان نمی فهمند. ”). آبلارد هر متنی غیر از کتاب مقدس معصوم را در معرض تردید اساسی قرار داد: حتی حواریون و پدران کلیسا ممکن است اشتباه کنند.

پیر آبلارد بر اساس مفهوم «دو حقیقت» معتقد بود که صلاحیت ایمان شامل افکاری درباره چیزهای نامرئی است که برای حس انسان قابل دسترس نیستند و بنابراین خارج از دنیای واقعی هستند. بدون قید و شرط مرجعیت کتاب مقدس در حل مسائل بحث برانگیز، امکان و حتی ضرورت وجود راهی دیگر برای دستیابی به حقیقت را منتفی نمی کند، چنانکه پیر آبلار در دیالکتیک یا منطق آن را علم زبان می داند. او در توسعه روش خود تأکید کرد که منطق فقط با نام ها و مفاهیم زبانی سروکار دارد؛ منطق برخلاف متافیزیک به صدق اشیا علاقه مند نیست، بلکه به صدق گزاره ها علاقه مند است. از این نظر، فلسفه پیر آبلار اساساً یک تحلیل زبانی انتقادی است. این ویژگی راه‌حل پیر آبلار برای مسئله کلیات را با روح «مفهوم‌گرایی» تعیین کرد. به عقیده آبلارد، جهانی ها در واقعیت به عنوان چیزهای منفرد وجود ندارند، اما وضعیت قرار گرفتن در حوزه دانش عقلی را به دست می آورند و نوعی جهان سوم - "مفهومی" را تشکیل می دهند. (آبلارد وجود عقاید افلاطونی را رد نکرد: به عقیده او که در واقعیت وجود ندارند، در ذهن الهی به عنوان الگوهای خلقت وجود دارند.) در فرآیند شناخت، فرد به جنبه های مختلف افراد توجه می کند و از طریق تجرید، یک تصویر ترکیبی ایجاد می کند که با نام بیان می شود، کلمه ای که به گفته آبلارد نه تنها صدای فیزیکی دارد. (وکس)بلکه معنای زبانی خاصی دارد (سرمو).کلی ها در افکار ما در مورد چیزهای منفرد (افراد) کارکرد یک محمول (محمولی که قادر به تعریف چیزهای زیادی است) انجام می دهند، و این یقین زمینه ای است که به ما امکان می دهد معنای جهانی موجود در نام را شناسایی کنیم. با این حال، کلمات می توانند معانی متعددی داشته باشند، بنابراین ابهام متنی ممکن است (تعیین)،که تضاد درونی متون مسیحی را نیز تعیین می کند. متن های بحث برانگیز و مشکوک مستلزم تحلیل زبان آنها از طریق دیالکتیک است. در صورت چندمعنایی تقلیل ناپذیر یک کلمه یا گزاره، آبلارد رجوع به کتاب مقدس در جستجوی حقیقت را پیشنهاد کرد. پیر آبلارد منطق را عنصر ضروری آموزه مسیحی می‌دانست و از انجیل یوحنا برای شواهد استفاده می‌کرد: «در آغاز این کلمه بود. (لوگوها)".در عین حال، او دیالکتیک را در مقابل سفسطه قرار داد، که فقط به «پیچیدگی کلمات» می پردازد، و نه آشکار کردن حقیقت. روش آبلارد شامل شناسایی تضادها، طبقه بندی آنها به موضوعات و تحلیل منطقی کامل هر یک از آنهاست. مهمتر از همه، آبلارد دیالکتیک، استقلال عقیده، نگرش آزاد و انتقادی نسبت به هر مقامی (به جز کتاب مقدس) را ارج نهاد. آبلارد با آشکار کردن تناقض جزم اندیشی مسیحی، اغلب تفسیری متفاوت از تفسیری که عموماً پذیرفته شده بود ارائه می‌کرد که با واکنش منفی ارتدوکس‌های کاتولیک مواجه شد (آموزه‌های آبلارد دو بار توسط کلیسا در شوراهای Soissons و Sens محکوم شد). آبلارد اصل مدارا را اعلام کرد و تفاوت عقاید را با این واقعیت توضیح داد که خدا مشرکان را به طریق دیگری به حقیقت هدایت کرد، بنابراین هر تعالیمی حاوی عنصر حقیقت است.

ویژگی‌های دیدگاه‌های اخلاقی آبلارد تمایل به حل مسائل اخلاقی بدون دستورات مذهبی است. او جوهر گناه را رضایت آگاهانه برای انجام شر، شکستن قانون خدا تعریف می کند، زیرا انتخاب آنچه باید و نباید نتیجه درک عقلانی و ارزیابی اخلاقی است.

2.1. منطق ها

بی‌تردید، مهم‌ترین منبع نظریه منطقی آبلارد، آموزه‌های ارسطو بود که در آثار «درباره تفسیر» و تا حدی در «مقولات» و نیز نظراتی در مورد آنها در بوئتیوس آمده بود. آبلارد از تعبیر به اصطلاح این ربات ها "در صدا" استفاده می کند که شاید بتوان گفت یک تعبیر زبانی است. او خود زبان را موضوع موجه نظریه منطقی می داند و نه آنچه را که توصیف می کند. هنگامی که ارسطو در این بیانیه از اصطلاحات کلی صحبت می کند: "هر انسانی حیوان است"، دقیق نیست که آیا این اصطلاحات کلماتی هستند ("انسان"، "حیوان") یا اصطلاحات کلی (جهانی) که این کلمات با آنها مطابقت دارند. "انسانیت"، "حیوانیت"). این نکته باعث ایجاد بحث های فراوان در میان مفسران آن می شود. آبلار موقعیت خود را با اتخاذ، در صورت امکان، یک رویکرد "در صدا" تعریف می کند.

یک منطق دان کلمات را نه به عنوان صداهای خالی، بلکه به عنوان صداهایی که معنای معنایی خاصی در آنها گنجانده شده است، مطالعه می کند. کلمه مورد بحث را آبلارد به معنای «سرمو» خوانده است. معنی بر صدای فیزیکی ("وکس") استوار است، همانطور که مجسمه بر روی سنگی که از آن تراشیده شده است، می توان در مورد مجسمه چیزهایی گفت که کاملاً بی ارتباط با کیفیت سنگ است. بنابراین معنای خاصیت اغلب با ویژگی های صدای فیزیکی متفاوت است. ظاهراً یک سؤال جالب برای منطق این است که آیا اصطلاحات عام می توانند در معنای خود جهانی شوند؟ چگونه «انسان» می تواند به همه مردم و به هر فرد اطلاق شود؟ اگر کسی از رویکرد در صدا پیروی کند، پاسخ به سؤال به «انسانیت» جهانی اشاره خواهد کرد. آبلار کلیاتی از معنای صرفاً معنایی ارائه می دهد که کار اصلی آن با بازنمایی فکر و درک ("intellectulus") انجام می شود که یک کلمه در ذهن شنونده شکل می گیرد. Intellectus قادر است تقریباً جزئیات چیزهایی را که تصور می کند به خاطر بیاورد و بنابراین یک ایده کلی از آن چیزها داشته باشد. «انسان» در ارتباط با همه مردم جهان‌شمولی می‌یابد، عقل را تشکیل می‌دهد، جدا از جزئیات فردی، به شخص خاصی مربوط نمی‌شود و در عین حال به همه مربوط می‌شود. این گونه است که جهان شمول بودن کلمه به وجود می آید.

در مرحله بعدی تحلیل منطقی، به فرآیند ادغام کلمات در قضاوت ها توجه می شود. نکته اصلی در این فرآیند عملکرد فعل است. آبلار به پیروی از ارسطو، فعل را نشانه چیزی است که توسط چیز دیگری گفته شده است. بنابراین، بدون اینکه بخشی از کلمات یا عبارات سازنده آن باشد، کل قضاوت را کامل می کند. آبلار این نکته را با تمایز بین کارکرد و محتوای یک قضاوت توسعه می دهد. همین معنی را می توان به صورت تأییدی («سقراط در حال اجراست»)، به صورت استفهامی («سقراط می دود؟») و به صورت امری («من فرمان می دهم که سقراط اجرا شود») و غیره، بسته به پیکربندی خاص فعل. در اینجا همان محتوا در معرض تفاسیر متفاوتی است و آبلارد آن را به عنوان یک جزء معنایی مجزا از قضاوت جدا می‌کند. او آن را دیکتوم می نامد.

مفهوم دیکته می کند کار در حال پیشرفت باقی می ماند. آبلار به اهمیت وجود آن پی می برد، اما هرگز تعریف دقیقی از آن ارائه نمی دهد. او آن را به عنوان چیزی که intellesctus در ارتباط با یک حکم نیست، و چیزی که چیزی نیست که توسط شرایط یک حکم تعیین شده است، تعریف می کند. آبلار دقیقا فقط بیان می کند که حکم اصلاً یک چیز نیست. او دیکتوم را علت اصلی ترین ویژگی های معنایی یک حکم می داند: صدق و کذب، امکان و ضرورت و مخالفت آن با سایر احکام. حکم چیزی است که یک گزاره اثباتی را تأیید می کند، و اگر آن گزاره صادق باشد، حکم آن چیزی است که آن را صادق می کند. چیزی که آبلار در ذهن دارد، شاید به مفاهیم مدرنی مانند «واقعیت» یا «وضعیت امور»، به ویژه مفاهیمی که به‌عنوان چیزی مشتق علّی و غیروجود تلقی می‌شوند، از نظر معنایی نزدیک می‌شود. چنین تحلیلی از محتوای احکام، درک بیشتر را بیدار می کند.

(الف) آبلار مجبور است در دستور زبان عبارات غیرشخصی مانند "ممکن است که ..."، "درست است که ..." و "خوب است که ..." تجدید نظر کند، جایی که فضای خالی است. پر شده از مولفه ای که بیان کننده حکمی است ("که سقراط در حال اجراست"). در نگاه اول به نظر می رسد که بخش حکمی در اینجا موضوع است، در حالی که «شاید»، «درست» و «خوب» محمول هستند. اما ما قبلاً می دانیم که یک حکم یک چیز نیست و جزء یک جمله نمی تواند عملکرد آن را نشان دهد. بنابراین، آبلار در تلاش است تا روش جدیدی برای تحلیل عبارت غیرشخصی بیابد که اصطلاحات مناسب را قبل از موضوع و محمول ایجاد کند.

(ب) درک این موضوع که نفی به حکم به خودی خود مربوط می شود و نه فقط محمول، با تحلیل محتوای حکمی که کارکرد اثباتی با آن مطابقت دارد تسهیل می شود. در این مورد، رد مربوط به کارکرد تأییدی تلقی می شود، نه به یکی از بخش های محتوا. بنابراین آبلار بین «اینطور نیست که S P است» و «S P نیست» تمایز قائل می شود. او به درستی گزینه اول را شکل مناسب نفی می داند.

ج) عبارات وجهی را می توان به صورت عبارات غیرشخصی بیان کرد ("ممکن است که ..." و "لازم است که ...". در این شکل آنها مشکل ساز هستند و نیاز به فرمول مجدد دارند. "احتمال دارد که S P باشد. می‌توان به راحتی در «S احتمالاً P است» دوباره فرمول‌بندی کرد، این دو شکل به ترتیب نشان‌دهنده مدالیته‌های «de sensu» (یا «de dicto» - پشت آنچه گفته می‌شود) و «de re» (در واقع). این رویکرد به عبارات غیرشخصی باعث می شود آبلارد از اهمیت تمایز آنها به طور کلی انتقاد کند، و این انتقاد، کل رویکرد او را به نظریه مدال روشن می کند.

آخرین مرحله تحلیل منطقی شامل بررسی خود الگوهای استنتاج می شود. اگر برخورد آبیلیاروف با منطق قیاسی، بینش و تازگی در فرمول‌بندی را نشان می‌دهد، در توسعه عبارات شرطی او ("اگر... پس...") نوآوری‌های قابل توجهی می‌یابیم. او بحث می کند که نتیجه منطقی در شرطی ها به همان اندازه آشکار است که در قیاس های استاندارد. در قیاس ها، نتیجه منطقی نتیجه گیری از مقدمات از این واقعیت ناشی می شود که محتوای نتیجه از قبل در مقدمات موجود است. به همین ترتیب، در عبارات شرطی، سازگاری منطقی نتیجه با مقدم از این واقعیت ناشی می شود که محتوای نتیجه قبلاً در مقدم وجود دارد. در قیاس، این زیر با اشاره به ویژگی های صوری احکام به این صورت نشان داده می شود. در عبارات شرطی - به رابطه بین شروط مقدم و نتیجه به عنوان این نوع رابطه، پیامدها را زمینه می کند. مثلاً: «اگر انسان است، حیوان است». این که مقدم متضمن نتیجه است، در رابطه انسان و حیوان، که نسبت نوع است، مشهود است، زیرا انسان از گونه های حیوانی است. کشف این رابطه برای نشان دادن پیامدها کافی است. آبلارد سعی می کند انواع دیگری از روابط بین اصطلاحات («موضوعات») بیابد که به طور مشابه دلالت در عبارات شرطی را نشان می دهد. تلاش او برای طبقه بندی این موضوعات در یک نظریه سیستماتیک یکی از دشوارترین وظایف فلسفی او بود.

2.2. متافیزیک

آموزه های آبلارد در مورد متافیزیک هم تحت تأثیر مقوله های ارسطو و هم از تعمیق خود او در آموزه مسیحیت بود. با این حال، شهود متافیزیکی مشخصه او از این منابع ناشی نمی شود. این شهود به تأکید بر فردیت چیزهایی که وجود دارند، و مخالفت با هر رویکرد نظری که معنایی مضاعف برای نیازهای فردیت ارائه می دهد، تمایل دارد.

این جهت نظری علیرغم غلبه موضع مخالف، که اکنون «رئالیسم مادی- ذاتی» نامیده می شود، به وجود می آید. طرفداران این موضع، روایت ارسطو را از منطق «در صدا» نپذیرفتند، بلکه در عوض اصطلاحات کلی در «هر انسان یک حیوان است» را به عنوان «انسانیت» و «حیوانیت» جهانی تفسیر کردند. بوئتیوس از این کلیات صحبت می کند، آنها به عنوان یک کل در چیزهای منفرد حضور دارند، و در هر یک به گونه ای که آن را همان چیزی که هست می کنند. همچنین در بسیاری از حیوانات حیوانیت وجود دارد و تنها در تصادفات مختلف با یکدیگر تفاوت دارند. حملات مداوم به این نظریه در حرفه آبلارد نقش اساسی داشت. حیوانات منفرد را نمی توان به درستی از یکدیگر متمایز کرد اگر همه آنها اساساً یک حیوان باشند، که اگر از بوئتیوس پیروی کنیم دقیقاً همان چیزی است که می شود. و اگر حوادث واقعاً مواد را از یکدیگر متمایز می‌کنند، از نظر متافیزیکی باید یک آخرین مقدماتی باشند، و با توجه به درک ثابت شده از رابطه تصادفات با مواد، این معنا نخواهد داشت. بنابراین رئالیسم مادی-ماهوی کاملاً رد شد.

ما قبلاً می دانیم که اصطلاحات مشترکی برای آبلارد وجود دارد. آنها فقط کلمات هستند. و ما می دانیم که آنها چگونه کار می کنند. آنها کلاس ها را نشان می دهند زیرا می توانند با هوش انتزاعی برای همه عناصر کلاس اعمال شوند. نیازی به ارجاع به یک فرم واحد مشترک برای همه عناصر نیست. برای حیوانات، چیزی که رایج است، حیوانیت نیست، یک امر جهانی، بلکه فقط حیوان بودن است که آبلارد آن را «وضعیت» می نامد - حالتی که ماده در آن قرار دارد. کلید این مفهوم این است که چیزها را نمی توان بدون جستجوی یک شکل مشترک با هم مقایسه کرد و چنین مقایسه ای اجازه می دهد تا همان هوش انتزاعی را در مورد چند چیز به کار برد.

آبلارد اشیاء مادی را ترکیبی از ماده و صورت توصیف می‌کند، اما اشکال هیچ جسمی با اشکال دیگر اشیاء مشترک نیست. شکل هر شی فردی است: یک حیوان برای یک حیوان، دیگری برای حیوان دیگر. در واقع این اشکال فقط بهبود ماده در یک شی هستند. باید مبنای کاملا مادی داشته باشند. چگونگی توزیع ماده در بین اشیاء یک مشکل متافیزیکی مهم برای آبلارد است. او پاسخ را در تبیین رابطه ی جزئی با کل، که اصول اساسی صرف شناسی است، می یابد. اهداف تقسیم ناپذیر حالت نهایی برای اشیاء فیزیکی منفرد هستند. اهداف تقسیم پذیر تا حدودی پیچیده تر هستند. برخی از آنها صرفاً چندگانگی هستند که اجزای آنها در فضا پراکنده شده اند. برخی قطعاتی دارند که به هم نزدیک هستند، اما سفارشی نیستند. برخی دیگر قطعاتی دارند که در نزدیکی و سفارشی قرار دارند. وظیفه اصلی آبلار تعیین تفاوت بین اجزای نوع اخیر بود؛ او استدلال می کند که قرار گرفتن این اجزا در بهبود، وجود را برای کل به ارمغان می آورد.

آموزه آبلارد همچنین دارای ویژگی های دیگری از جهان مادی است که بیشتر آنها پاسخی به مقوله های ارسطو است. این ماهیت روابط، زمان، مکان، تغییر و غیره است. اما علایق الهیاتی آبلارد توجه او را بر موجودات غیر مادی مانند روح و خدا متمرکز می کند. روح حیوانات مادی است و با بدن می میرند. روح افراد مانند صورت آنها مادی نیست، زیرا احمقانه است که بگوییم هر شکلی می تواند جنون، خشم یا علم داشته باشد، اگرچه این امر برای روح کاملاً قابل قبول است. البته اگر روح در ترکیب صورت و ماده، صورت بود، مانند سایر اشکال در آن ترکیب بود و باید مبنای مادی محض داشته باشد. اما روح انسان از نظر متافیزیکی با نظم مادی جهان متفاوت است و بنابراین می تواند نظری مستقل از بدن حفظ کند. بنابراین مفهوم الهیاتی مردم در کنار مفهوم مادی جهان وجود دارد.

دیدگاه‌های الهیاتی آبلارد صرفاً جبرگرایانه است: خدا فقط می‌تواند کاری را که انجام می‌دهد، و تنها در راه و زمانی که آن را انجام می‌دهد، انجام دهد. او همچنین در کارهایی که انجام نمی دهد محدود است. این به عنوان یک پیامد خیرخواهی الهی ارائه می شود. افعال و عدم فعل الهي همواره در ميان ساير بديل هاي فعل و غير عمل، بهترين هستند، كه هيچ كدام نمي توانند بهتر و حتي به خوبي باشند. در واقع، خدا هرگز مجبور نبود بین دو گزینه مساوی یکی را انتخاب کند، زیرا برای او هیچ کدام وجود نداشت. دلیل این امر احتمالاً این است که همه خوبی های او هرگز به او اجازه نداده است که از تصادم جایگزین های مساوی بگذرد؛ هیچ چنگال اخلاقی در مسیر او وجود ندارد، اینجا هر خیری بهترین است و با جایگزین های دیگر مخالف است. این بدان معناست که برای هر کاری که خداوند انجام می دهد یا نمی کند علتی وجود دارد و جهان محصول افعال و غیر افعال تماماً ناشی از آن است و بنابراین جبرگرا است. البته در این دنیا جواز آزادی انسان وجود دارد، زیرا روح انسان از مادیات جدا شده است. مردم می توانند آزاد باشند حتی اگر خدا نباشد. اما این کرامت الهی را زیر سوال نمی برد؟ آبلارد می گوید نه. آزاد بودن به این معناست که چگونه غذا بخوریم، راه برویم و گناه کنیم، صفاتی نیستند که از خدا انتظار داریم، و قطعاً صفاتی نیستند که الوهیت خدا را به خطر بیندازند.

2.3. اخلاق

آموزه های آبلارد در مورد اخلاق متأثر از اخلاق رواقی و الهیات مسیحی بود. ویژگی بارز آن برتری رضایت به عمل (یا قصد) بر خود عمل است. برای زندگی درونی یک مؤمن، خلوص افکار زیربنای اعمال او از اهمیت ویژه ای برخوردار است - این برای پاتریستیک ها معمول است. آبلارد از این نتیجه منطقی می گیرد که اگر رضایت گناه آلود عمل گناه را به دنبال داشته باشد، گناه افزایش نمی یابد و بیش از حد نخواهد بود. خود عمل فقط به این دلیل گناه دارد که رضایت به گناه را ایجاد می کند. اما چگونه بفهمیم که این رضایت گناه است؟ ما این را از رذیلت‌ها یا خواسته‌های قبلی نمی‌آموزیم تا زمانی که علی‌رغم رذیلت‌ها و خواسته‌هایمان به توافق دیگری و شایسته (قابل ستایش) برسیم.

برخی از مفسران بر این باور بودند که آبلارد هیچ دستورالعملی در تعریف رضایت گناهکار باقی نگذاشته است. با این حال، آنچه او واقعاً می کند این است: رضایت زمانی گناه است که بیانگر نگرش تحقیر آمیز ("حقیر") نسبت به خدا باشد. این زمانی اتفاق می افتد که توافق با بی توجهی به قوانین خدا شکل می گیرد. برای رضایت به این روش، شخص باید بداند که قوانین خدا چیست، اما این ضرورت ممکن است با توجه به اینکه در فرهنگ های بت پرست مردم مکاشفه مسیحی را نمی دانند، مشکوک به نظر برسد. اما در آبلارد مفهوم قوانین خدا کاملاً گسترده است. این شامل قانون قدیم عهد عتیق و قانون جدید عهد جدید و همچنین بسیاری از مقررات بدیهی حقوق طبیعی مانند ممنوعیت قتل، دروغ، زنا و غیره است. این مقررات به عنوان نکات در دسترس هستند از قوانین قدیم یا جدید، و مستقل در معنای مکاشفه مسیحی وجود دارد. متفکران بت پرست بدون شک به چنین نگرش هایی دسترسی داشتند که در نوشته های آنها تأیید شده است. تسلط بر آنها نیاز به تلاش فکری خاصی ندارد، برای این کار کافی است که آگاهی داشته باشیم. بدین ترتیب غریزه جمعی به حقایق بدیهی دسترسی پیدا می کند، اما نه تنها به حقایق قانون طبیعی. مردم به طور کلی این غریزه را دارند، به طوری که تحقیر آنها از بی توجهی به قوانین طبیعی، مصداق تحقیر خداوند است. بنابراین این تحقیر گناه است. افرادی که چیزهای مفیدی از مکاشفه آموخته‌اند و به آنچه آبلارد «قانون مثبت» می‌نامد دسترسی دارند - ابتدا قانون قدیم و اکنون قانون جدید - بسیار بهتر می‌توانند رضایت نسبت به چنین تحقیر را تشخیص دهند.

مفهوم اصلی نظام اخلاقی آبلار، مفهوم رحمت ("caritas") است که به معنای عشق به خدا به خاطر خیر خود، خیر دیگران و خیر خود خداست. اگر این مفهوم حالت کل روح را منعکس کند، فضیلت اصلی را تشکیل می دهد. اگر گناه، تحقیر خداوند است، پس عادت به انجام اعمال با عشق به خدا باید انسان را از گناه حفظ کند. آبلارد رویکردهای گذشته به نظریه فضیلت را تأیید می کند که در آن فرد ابتدا فضایل اصلی را می شناسد و سپس آنها را بر اساس عدالت می سازد. او همین کار را می کند و فقط فضیلت اصلی بت پرستی - عدالت - را با رحمت جایگزین می کند. این وسیله اساسی برای دستیابی به اجماع شایسته و مهمتر از همه، پایان مبارزه انسانی، بالاترین خیر برای مردم است. پاداشی آسمانی برای این رؤیت سعادت بهشتی. تشخیص پاداش بهشتی شایسته توافق که به آن منتهی می شود ممکن است یک کار شهودی به نظر برسد، با این حال، از نظر آبلارد، توافق و پاداش هر دو منجر به یک چیز می شود: عشق به خدا (همانطور که قراردادهای گناه آلود و جهنم منجر به نفرت از خدا می شود). به طور دقیق، بهشت ​​حتی یک پاداش هم نیست. با حفظ رحمت در زندگی درونی انسان به دست می آید.

3. ترجمه های اوکراینی

• Abelard P. داستان رنج من. - لووف: کرونیکل، 2004. - 136 ص.

پیتر آبلار

پیتر آبلارد (1079-1142) برجسته ترین شخصیت فلسفه قرون وسطی اروپای غربی است. او نه تنها به عنوان یک فیلسوف جالب است. زندگی او به خودی خود بسیار گویاست، که بیشتر آنها را در مقاله معروف «تاریخ بلایای من» («Historia calamitatum mearum»، بین 1132 و 1136) بیان کرد. این اثر تنها زندگی نامه یک فیلسوف قرون وسطی است.

ابلارد که پسر بزرگ یک شوالیه فرانسوی غربی بود (اموال او در نزدیکی نانت قرار داشت)، از حق ارث خود به نفع برادران کوچکتر خود چشم پوشی کرد، زیرا من از کودکی ولع مقاومت ناپذیری برای دانش و فلسفه داشتم. اولین معلم آبلارد بسیار جوان روسلین بود. سپس فیلسوف جوان به شارتر (حدود 1095) رسید، واقع در نزدیکی پاریس، شهری که در آن زمان مرکز علمی و فلسفی بیش از یک قرن در آن رونق داشت. برادران برنارد و تئودوریک (تیری) و شاگرد اولی، گیلبرت د لا پور، تمایل فیلسوف جوان را برای تسلط بر علوم تقویت کردند. آبلار از شارتر به پاریس نقل مکان کرد که در آن زمان در حال تبدیل شدن به مرکز فکری نه تنها فرانسه، بلکه کل اروپای غربی بود.

در اینجا او شاگرد مدرسه اسقفی شد که در آن زمان توسط گیوم شامپو اداره می شد که از شهرت زیادی برخوردار بود. اما خیلی زود شنونده شروع به به چالش کشیدن سخنران کرد و او را مجبور کرد که موضع فلسفی خود را در جهت واقع گرایی افراطی اصلاح کند. بحث و گفتگو بین آنها که اقتدار گیوم را در بین شاگردانش تضعیف می کرد، منجر به اخراج این دیالکتیک جوان از این مدرسه شد. اما آبلارد به سختی از آن پشیمان شد - او مدرسه خود را در ملن افتتاح کرد، جایی که حرفه تدریس او آغاز شد. پس از آن، مبارزه او با گیوم در پاریس ادامه یافت. آبلارد سپس مدرسه جدیدی را در سنت هیل افتتاح کرد. Genevieve در حومه پاریس (بعدها محله لاتین، مرکز دانشگاهی پاریس، در اینجا بوجود آمد). در سال 1113، آبلارد دوباره در مدرسه شهر لانا (که در آن سالها برای خودمختاری خود با ارباب فئودال محلی می جنگید) شاگرد شد. ریاست این مدرسه را آنسلم لانسکی متکلم معروف در آن سالها بر عهده داشت. به منظور تعمیق آموزش الهیات خود بود که آبلارد شاگرد مدرسه او شد. اما در اینجا نیز فیلسوف به سرعت سرخورده شد و با آنسلم وارد رابطه تنش شد.

دیالکتیک جوان که هنوز در همان مدرسه بود، پس از توقف حضور در سخنرانی‌های آنسلم، مهارت خود را به شنوندگان خود نشان داد - تفسیری نسبتاً انتقادی و عمیق از متون کتاب مقدس. آنسلم در مکان‌های تاریک و مکان‌های متعددی که در مورد محتوای آن‌ها شک و شبهه ایجاد می‌کرد، سکوت کرد و به مقامات، «پدران کلیسا» (در واقع، سایر الهی‌دانان نیز همین کار را کردند). آبلارد تلاش کرد تا تفسیر خود را ارائه دهد و مهمتر از همه، تناقضات و ناسازگاری های متعددی را که در مورد مسائل مختلف نه تنها در کتاب مقدس، بلکه در آثار "پدران کلیسا" رخ داده بود، پنهان نکرد.

به احتمال زیاد، در خلال اقامت خود در مدرسه الهیات لان بود که آبلارد ایده خلق اثر خود "بله و نه" ("Sie et Non") را در سر گرفت که بعدها گردآوری کرد و نشان دهنده تعداد زیادی از آثار است. نقل قول هایی از آثار مراجع مختلف مسیحی، که اغلب پاسخ های متضادی به سؤالات الهیاتی یکسان می دادند. آبلارد تطبیق چنین پاسخ‌هایی را ممکن نمی‌دانست و درباره محتوای آنها «تردید» ایجاد می‌کرد که در برخی موارد برای دکترین مسیحی اهمیت مرگباری پیدا می‌کرد.

آبلار به پاریس بازگشت و در آنجا به عنوان استاد هنرهای لیبرال به تدریس خود ادامه داد. شهرت او به عنوان یک دیالکتیک بسیار تیزبین و ماهر بسیار فراتر از مرزهای فرانسه گسترش یافت. شاگردان متعددی از نقاط مختلف اروپا به سوی او هجوم آوردند. آبلار در این سالها در اوج موفقیت خود در تدریس بود.

اما در اواخر این دوره (تا سال 1119) یک بدبختی بزرگ در زندگی شخصی آبلارد رخ داد. او با هلویز فولبرت، خواهرزاده یک کانون، شاگردش، دختری پیشرفته و تحصیل کرده آن دوران تاریک، رابطه نامشروع داشت. او همسر او شد و برای او پسری به نام اسطرلاب به دنیا آورد، اما در سن کمتر از بیست سالگی پس از ظلم وحشیانه و شرم آور علیه شوهر محبوبش (به رهبری عمویش) مجبور به ورود به صومعه شد. خود آبلار پس از این نیز به یک صومعه بازنشسته شد، اما حتی در اینجا سخنرانی های خود را در مورد فلسفه ادامه داد. موفقیت های جدید آنها نارضایتی و ترس زیادی را در رهبران مدارس دیگر برانگیخت که دانش آموزان آنها به آبلارد گریختند. بخصوص نفرت کلیساهای مبارز به رهبری دو دانشجو و پیرو آنسلم لنسکی، آلبریک اهل راین و لوتولف لومباردی، که آبلارد را متهم به ادامه سخنرانی در مورد فلسفه می‌کردند که با عنوان رهبانی او همخوانی نداشت، بسیار زیاد بود. به عنوان سخنرانی در مورد الهیات بدون اجازه مناسب از مقامات کلیسا. با حمایت Guillaume of Champeaux، آنها به تشکیل شورای کلیسا در Soissons در سال 1121 دست یافتند و نماینده پاپ را در اینجا به سمت خود جذب کردند. درگیری در کلیسای جامع آغاز شد که طی آن اسقف گودفروی شارتر و رئیس مدرسه چارتر، تیری، که سابقاً یکی از معلمان آبلار بود، از آبلارد دفاع کرد. مناقشات عمدتاً پیرامون رساله الهیات او "درباره وحدت و تثلیث الهی" شعله ور شد. سازمان دهندگان شورا با دیدن اینکه دعوای عمومی با آبلارد که بارها تیزبینی دیالکتیک خود را نشان داده بود چقدر خطرناک بود، تحت تأثیر تهمت آلبریک و لوتولف و مهمتر از همه از ترس افزایش روزافزون آبلارد. تأثیر، اساساً تصمیم خود را پشت سر او گرفتند. متهم فقط به شورا دعوت شد تا طبق حکم، کتاب خود را به آتش بیندازد و پس از آن به صومعه دیگری با شرایط بسیار سخت زندگی برود. فیلسوف تا پایان روزگارش به سختی محکومیت و سوزاندن کتابش را با دست خود تجربه می کرد.

دانش‌آموزان مدارس غیرکلیسا و استادان شهر که از شرایط محکومیت آبلارد در شورای Soissons مطلع شدند، شروع به حمله آشکار به مخالفان و شکنجه‌گران او کردند. کلیسای آبلارد توسط کلبه های شنوندگانش احاطه شده بود که زمین او را کشت می کردند و همه چیز لازم را به معلم می دادند. بخش قابل توجهی از آنها را به اصطلاح ولگردها و گولیاردها تشکیل می دادند - بازیگران سرگردان - شاعران و دانشجویانی که آهنگ های ضد روحانی می ساختند که در آن خود پاپ اغلب مورد تمسخر قرار می گرفت. همه اینها دوباره دشمنان سابق او را از حزب تئوکراتیک علیه آبلار بازگرداند و دشمنان جدیدی برای او ایجاد کرد.

آبلارد مجبور شد از صومعه بدبخت فرار کند. او دوباره به فکر بازگشت به تدریس در پاریس افتاد. در این زمان او زندگی نامه خود را نوشت که به وضوح برای بسیاری از خیرخواهان و شاگردانش در نظر گرفته شده بود. «تاریخ بلایای من» با روح رهبانی نفوذ نکرده است.

آموزه های آبلار به طور فزاینده ای گسترش یافت، به ویژه پس از آن که او دوباره (در سال 1136 و بعد از آن) در پاریس ظاهر شد، فعالیت های آموزشی خود را در اینجا از سر گرفت و با شنوندگان خود به موفقیت های عظیمی دست یافت. آبلارد «دیالکتیک»، «درآمدی بر الهیات» و اثر اخلاقی «خودت را بشناس» نوشت. هر دوی این آثار و به ویژه تدریس آبلار و محبوبیت روزافزون او، بر تعداد دشمنان او در میان روحانیون افزود.

مشکل ایمان و عقل یک مشکل اولیه و اساسی برای جهان بینی و فعالیت های آبلارد است؛ این راه حل آن بود که مبنای اصلی درگیری های او با کلیساهای ارتدکس و محکومیت او بود. راه حل آبلارد برای این مشکل از موقعیت او به عنوان حامی سرسخت و متقاعد دیالکتیک (یعنی منطق) جدایی ناپذیر است. تا آن زمان، فلسفه اروپای غربی در قرون وسطی هنوز معذرت خواهی بزرگتری از آبلارد برای دیالکتیک نمی شناخت. فلسفه یونان باستان، که هسته اصلی آن را آبلار در دیالکتیک می دید، بیش از الهیات مسیحی او را جذب می کرد. البته، آبلار به هیچ وجه برای جایگزینی آموزه مسیحی با فلسفه تلاش نکرد. او به عنوان متفکر عصر خود متقاعد شده بود که اولی هم گسترده تر و هم عمیق تر از دومی است. اما در عین حال، او متقاعد شده بود که فیلسوفان باستان، حتی قبل از ظهور مسیحیت، به بسیاری از حقایق آن رسیده اند. آنها آموزه های واقعی را اعلام کردند، و هیچ تقصیری ندارند که هنوز تعمید نگرفته اند. خداوند آنها را در مسیری متفاوت به سوی حقیقت هدایت کرد که شایسته ترین مطالعه است. این گونه بود که آبلارد عذرخواهی خود را برای فلسفه باستانی «بت پرستان» انجام داد.

با ارزش ترین دارایی آن دیالکتیک است، زیرا «نخستین کلید خرد، پرسش مداوم و مکرر است» (مقدمه ای بر «بله و نه»). می توان درک آبلارد از دیالکتیک را به سه شرط اصلی تقلیل داد: اول، شک، که به مقامات مقدس تعمیم داده شده است (اما نه به خود کتاب مقدس). ثانیاً استقلال حداکثری فیلسوف محقق. ثالثاً نگرش آزادانه و انتقادی او به مسائل کلامی. به موجب این مفاد، عقل فلسفی قاضی عالی در باطنی ترین حوزه راز مقدس است. آبلار در درک ماهیت واهی تلاش هایش برای حذف تناقضات از دکترین مسیحی ناتوان بود. دقیقاً با حضور آنهاست که دین با فلسفه فرق می کند. یکی دانستن الهیات با فلسفه، که او در واقع برای آن تلاش کرد، یک کار عمدی آرمان‌شهری است.

به گفته آبلار، اگرچه دیالکتیک را نمی توان به مسئله کلیات تقلیل داد، اما این پرسش همیشه یکی از مهم ترین مسائل برای دیالکتیک بوده است. جهانی یک "چیز" کاملا واقعی است که به عنوان یک جوهر تغییر ناپذیر در همه چیزهای منفرد طبقه خود وجود دارد. تکینگی این چیزها با وجود اشکال بیرونی تصادفی خاصی در آنها توضیح داده می شود که ماده یکسان موجود در آنها را فردی می کند. جهانی فقط کلمه ای نیست که فقط صدای فیزیکی داشته باشد، بلکه کلمه ای است که معنای خاصی دارد. جهانی کلمه ای است که می تواند بسیاری از اشیاء را تعریف کند و در رابطه با آنها قابل پیش بینی باشد.

شایستگی تاریخی آبلارد در تاریخ فلسفه اروپای غربی در قرون وسطی در این واقعیت نهفته است که او حوزه معرفت حسی و ظهور کلیات را مشخص کرد، مفاهیم کلی که در کلماتی بیان شده اند که معنای خاصی دارند، یک معنی یا آن. در فرآیند شناخت اشیا، ذهن انسان از آن ویژگی ها منحرف می شود، نشانه هایی از یک چیز که آنقدر فردی هستند که نمی توان آنها را از یک چیز معین «دیده کرد». با دور زدن این ویژگی ها، او، همانطور که بود، آن دسته از خواصی را که این چیز را با چیزهای دیگر از همان "وضعیت" متحد می کند، "جمع آوری" می کند. این فرآیند انتزاع، انتزاع و شکل گیری کلیات است.

محتوای مقاله

آبلیار، پیتر(Abélard, Abailard) (حدود 1079–1142)، فیلسوف و الهیدان مکتبی فرانسوی. او در شهر Le Pallet (یا Palais، از Palatium لاتین) در نزدیکی نانت در بریتانی به دنیا آمد و تمام زندگی خود را از مدرسه و صومعه ای به صومعه ای دیگر نقل مکان کرد، به همین دلیل به او لقب مشاء پالاتین (peripateticus Palatinus) دادند. ). در ابتدا، آبلار عمدتاً به منطق و دیالکتیک علاقه داشت که نزد مشهورترین معلمان، به ویژه با روسلین (نماینده نام گرایی) در لوچ نزدیک وان و با گیوم از شامپو (نماینده رئالیسم)، که ریاست آن را بر عهده داشت، آنها را مطالعه کرد. مدرسه در کلیسای نوتردام پاریس. روش آبلارد که متعاقباً در ترکیب به کمال رسید بله و خیر(سیک و غیره) در منازعات امتیاز عظیمی به او بخشید، به طوری که از همان ابتدا به اندازه رقیب معلمان خود شاگرد معلمانش نبود و دومی ها نیز بدون حسادت نبودند که آبلارد ج. 1101 مدرسه خود را ابتدا در ملون و سپس در کوربیل افتتاح کرد.

یک حمله بیماری آبلارد را مجبور کرد به بریتانی بازگردد، اما او دوباره به گیوم شامپو پیوست. آبلارد مرد جوانی بسیار جاه طلب بود و آرزو داشت که جای معلمی را بگیرد و ریاست مدرسه کلیسای نوتردام را بر عهده بگیرد، اما در آن زمان این موضوع هنوز مطرح نبود و تقریباً. 1108 او به طور مستقل در نزدیکی نوتردام، در کوه سنت، شروع به تدریس کرد. Genevieve; مدرسه او پس از آن به عنوان هسته ای بود که دانشگاه پاریس حول آن شکل گرفت. آبلار به الهیات روی آورد که زیر نظر آنسلم لانسکی تحصیل کرد. اگرچه آبلار یک الهی‌دان فوق‌العاده ظریف و پیچیده بود، اما میل تأکید شده او برای تکیه بر عقل، تمایل او برای در نظر گرفتن هر دیدگاهی در یک اختلاف، غرور او و همچنین بی‌احتیاطی برخی از فرمول‌بندی‌هایش، محافل کلیسا را ​​علیه و او را در برابر اتهامات بدعت گذاری آسیب پذیر ساخت. در سال 1113، او با این وجود، ریاست مدرسه کلیسای نوتردام را بر عهده داشت، اگرچه مقام کشیش را نداشت.

آبلارد و هلویز

آبلارد در اوج دوران تحصیلی خود بود که توجه او توسط خواهرزاده جذاب کانن فولبرت، هلویز، جلب شد. آبلارد از عمویش اجازه گرفت تا به عنوان معلم در خانه آنها ساکن شود و پس از آن به راحتی احساسات او را به دست آورد. آبلارد هلویز را به ازدواج مخفیانه دعوت کرد تا خشم بستگانش را کاهش دهد. هلویز با این ازدواج مخالفت کرد - نه تنها به این دلیل که در حرفه آکادمیک آبلارد اختلال ایجاد می کرد، بلکه به این دلیل که او با اعتقاد به تئوفراستوس، سنکا، سیسرو و سنت. جروم، متقاعد شده بود (ظاهراً کاملاً صادقانه) که مطالعه فلسفه با ازدواج ناسازگار است. با این حال، آبلارد به تنهایی اصرار داشت. هلویز به بریتانی رفت و در خانه خواهر آبلارد پسرش اسطرلاب را به دنیا آورد. او سپس به پاریس بازگشت، جایی که فولبر بدون تبلیغات و تنها در حضور شاهدان لازم با آنها ازدواج کرد. در این زمان، آبلارد حدود چهل و هلویز هجده ساله بود. بستگان هلویز از این که این ازدواج مخفیانه منعقد شد ناراضی بودند و معتقد بودند که این امر بیشتر به خاطر حفظ شغل آبلارد بود تا شهرت هلویز. و هنگامی که آبلارد که می خواست از هلویز در برابر سرزنش ها و توهین های مداوم اعضای خانواده اش محافظت کند ، او را به آرژانتوی فرستاد ، جایی که در صومعه بندیکتین ردای صومعه را گرفت (اما هنوز تنبلی نکرده است) ، بستگانش با رشوه دادن به خدمتکار ، وارد خانه شدند. خانه آبلارد و او را در معرض انزجار خود قرار داد. داستان اتفاقات ناگواری که بر سر آبلار آمد در زندگی نامه او گفته شده است داستان بلاهای من(Historia calamitatum mearum).

آبلارد در راسته بندیکتین.

پس از این، آبلارد لباس بندیکتین به تن کرد و ظاهراً در صومعه سلطنتی سنت دنیس، جایی که به تدریس ادامه داد، عهد مقدس بست. با این حال، دشمنان او با ابراز تردید در مورد درست بودن آموزه های مندرج در رساله درباره وحدت و تثلیث الهی(De unitate et trinitate divina، به این نتیجه رسید که در شورای Soissons (1121) این رساله (اما نه خود آبلارد) محکوم شد. طبق حکم کلیسای جامع ، آبلارد مدتی را "در اصلاح" در ابی سنت سنت گذراند. مداردا، پس از آن به سن دنیس بازگشت. به زودی پس از این، او با محکوم کردن غفلت راهبان، و همچنین به سخره گرفتن این افسانه که بنیانگذار صومعه سنت سنت است، مورد نارضایتی رهبر ابی، آدم، قرار گرفت. دیونیسیوس آرئوپاگیت، طبق افسانه، توسط خود پولس رسول به مسیحیت گروید.

آبلار مجبور شد از سنت دنیس فرار کند و به صومعه کوچکی در شامپاین پناه برد و تا زمان مرگ ابوت آدام در آنجا زندگی آرامی داشت. راهب جدید، سوگر، به آبلارد اجازه داد تا به عنوان راهب در هر مکانی که انتخاب می کند زندگی کند. آبلارد به عنوان یک گوشه نشین در جنگل های نزدیک ترویس ساکن شد و در آنجا نمازخانه ای ساخت که به Paraclete (روح القدس - تسلی دهنده) اختصاص داده شده بود. در سال 1125 به طور غیرمنتظره ای از راهبان سنت گیلدز در بریتانی دعوت نامه ای برای ریاست صومعه دریافت کرد. زمانی که راهبه‌های آرژانتوی به عدم رعایت منشور متهم شدند و به درخواست رهبر مقدس سنت دنیس سوگر، که ادعاهای دیرینه صومعه خود را نسبت به زمین‌های این صومعه تجدید کرد، توسط مقر مقدس منحل شدند. آبلارد هلویز و خواهرانش را که از صومعه اخراج شده بودند دعوت کرد تا در Paraclete مستقر شوند. نامه هایی که معروف را سروده است مکاتبهتاریخ آبلارد و هلویز مربوط به دوره پس از سال 1130 است، زمانی که هلویز ابیایی صومعه جدیدی در پارکلیت شد. این نامه ها از بسیاری جهات یادآور مکاتبات St. ژروم با زنان پارسا که مربی معنوی آنها بود - سنت. جولیا، اوستوکیا، مارسلا، آزلا و پائولا - شهادت می‌دهند که آبلارد در حال افزایش است به تقدس و بی‌میلی سرسختانه هلویز برای دست کشیدن از خاطره عشق پرشور خود.

معلوم شد که آبلارد راهب اشتباهی بوده که مطابق با ذائقه راهبان سنت گیلدز باشد. در حدود سال 1136، آبلار در حال حاضر دوباره در پاریس تدریس می کرد، جایی که دانش آموزان امیدوار کننده ای مانند آرنولد برسیان و جان سالزبری داشت. با این حال، نگرش او نسبت به محافل محافظه کار کلیسا خصمانه باقی ماند، که برنارد کلروو را بر آن داشت تا با پیشنهاد ممنوعیت آموزه های آبلار به اسقف های فرانسوی روی آورد. در نتیجه، در شورای محلی سنس (1141)، تعدادی از تزهای آبلارد محکوم شدند. متکلم مستقیماً به Innocent II روی آورد تا خود پاپ به پرونده او رسیدگی کند. در راه رم، او در کلیسای کلونی توقف کرد و در آنجا متوجه شد که پاپ احکام شورای سنس را تایید کرده است. رهبر کلیسای کلونی، پیتر بزرگوار، صمیمانه از آبلارد پذیرایی کرد، او را با برنارد کلروو آشتی داد و اطمینان داد که پاپ اینوسنته نگرش او را نسبت به آبلارد ملایم تر می کند. آبلارد با پذیرفتن دعوت پیتر بزرگوار در کلونی ماند و دو سال بعد را به تدریس راهبان جوان در مدرسه ابی گذراند. آبلار در 11 آوریل 1142 در سن شصت و سه سالگی در صومعه سنت مارسل در نزدیکی شالونز درگذشت. آبلار ابتدا در سن مارسل به خاک سپرده شد، اما بعداً بقایای او به Paraclete منتقل شد. در حال حاضر، بقایای آبلار و هلویز در زیر سنگ قبر مشترک در گورستان پرلاشز در پاریس قرار دارد.

تدریس آبلارد

آثار منطقی آبلار - مانند او دیالکتیک، - در درجه اول به مسئله جهانی ها اختصاص دارد. آبلار متقاعد شده بود که باید فراتر از روسلین، که کلیات را به عنوان «واقعیت فیزیکی» درک می‌کرد، فراتر رفت و به مشکل «معانی» پرداخت. با این حال، او هرگز به تفسیر متافیزیکی از مسائل منطق نرسید و به این سؤال پاسخ نداد که چه چیزی در خود چیزها «مهم» است. در زمینه اخلاق، آبلار در درجه اول به توجیه اخلاق می پرداخت و با دلسوزی ذاتی خود نسبت به نوع بشر، اساس اعمال اخلاقی را در توافق شخص با وجدان و در صداقت نیات می دید. اختلاف اصلی بین برنارد کلروو و آبلار مربوط به مشکل لطف بود. اولی بر نقش انحصاری فیض الهی در رستگاری روح انسان اصرار داشت، دومی بر اهمیت تلاش فردی تأکید داشت.