Peter Abaelard – ein neuer Mann des Mittelalters. Abaelard Pierre. Biografie des mittelalterlichen französischen Philosophen, Dichters und Musikers Pierre Abaelard
PIERRE ABELARD (auch PETER ABELARD) (1079-1142) – berühmter französischer Philosoph und Christlicher Theologe, der zu Lebzeiten als brillanter Polemiker berühmt wurde. Er hatte viele Schüler und Anhänger. Auch bekannt für seine Romanze mit Eloise.
Biographie von Abaelard.
Abaelards Biografie ist dank des von ihm verfassten autobiografischen Buches „The History of My Disasters“ weithin bekannt. Er wurde in einer Ritterfamilie in der Bretagne südlich der Loire geboren. Er spendete sein Erbe und gab eine vielversprechende Militärkarriere auf, um Philosophie und Logik zu studieren. Abaelard entwickelte eine brillante Sprachphilosophie.
Abaelard war im Wesentlichen ein Wanderer, er zog von einem Ort zum anderen. 1113 oder 1114 ging er nach Nordfrankreich, um bei Anselm von Laon, dem führenden Bibelgelehrten seiner Zeit, Theologie zu studieren. Allerdings entwickelte er schnell eine Abneigung gegen Anselms Lehren und zog nach Paris. Dort verbreitete er offen seine Theorien.
ABELARD UND ELOISE
Während Abalard in Paris lebte, wurde er als Hauslehrer für die junge Heloise, die Nichte von Fulbert, einem der prominenten Geistlichen, engagiert. Es entstand eine Beziehung zwischen Abaelard und Heloise. Fulbert verhinderte diese Beziehung, also transportierte Abaelard seine Geliebte heimlich in die Bretagne. Dort gebar Eloise einen Sohn, den sie Astrolabe nannten. Nach der Geburt ihres Sohnes heirateten Abaelard und Heloise heimlich. Fulbert befahl, Abaelard zu kastrieren, damit er kein hohes kirchliches Amt bekleiden könne. Danach nahm Abaelard aus Scham das Klosterleben in der königlichen Abtei Saint-Denis in der Nähe von Paris an. Héloïse wurde Nonne in Argenteuil.
In Saint-Denis glänzte Abaelard mit seinen theologischen Kenntnissen und kritisierte gleichzeitig unermüdlich den Lebensstil seiner Mitmönche. Durch die tägliche Lektüre der Bibel und der Werke der Kirchenväter konnte er eine Sammlung von Zitaten erstellen, die den Lehren der christlichen Kirche widersprechen. Seine Beobachtungen und Schlussfolgerungen sammelte er in der Sammlung „Ja und Nein“. Der Sammlung lag das Vorwort des Autors bei, in dem Pierre Abaelard als Logiker und Sprachexperte die Grundregeln für den Ausgleich von Bedeutungs- und Gefühlswidersprüchen formulierte.
In Saint-Denis wurde auch ein Buch mit dem Titel „Theologie“ geschrieben, das offiziell als ketzerisch verurteilt wurde. Das Manuskript wurde 1121 in Soissons verbrannt. Abaelards dialektische Analyse von Gott und der Dreifaltigkeit erwies sich als fehlerhaft und er selbst wurde in der Abtei Saint-Médard unter Hausarrest gestellt. Bald kehrte Pierre Abaelard nach Saint-Denis zurück, doch um einem Prozess zu entgehen, verließ er das Land und flüchtete nach Nogent-sur-Seine. Dort führte er das Leben eines Einsiedlers, wurde aber überall von Studenten verfolgt, die darauf bestanden, dass er seine philosophischen Forschungen fortsetzte.
1135 ging Abaelard nach Mont Sainte-Geneviève. Dort begann er wieder zu unterrichten und schrieb viel. Hier verfasste er eine Einführung in die Theologie, in der er die Quellen des Glaubens an die Dreieinigkeit analysierte und die heidnischen Philosophen der Antike für ihre Tugenden und dafür lobte, dass sie durch Vernunft viele der grundlegenden Aspekte der christlichen Offenbarung entdeckt hatten. Er schrieb auch ein Buch mit dem Titel „Erkenne dich selbst“, ein kurzes Meisterwerk, in dem Abaelard das Konzept der Sünde analysierte und zu dem Schluss kam, dass menschliche Handlungen einen Menschen in den Augen Gottes nicht besser oder schlechter machen, denn Handlungen an sich seien weder gut noch schlecht. Das Wichtigste im Geschäftsleben ist die Essenz der Absicht.
Am Mont Sainte-Geneviève zog Abaelard Scharen von Studenten an, darunter viele zukünftige berühmte Philosophen, zum Beispiel der englische Humanist John Salisbury.
Abaelard erregte jedoch tiefe Feindseligkeit unter den Anhängern der traditionellen christlichen Theologie. So erregten die Aktivitäten von Pierre Abaelard die Aufmerksamkeit von Bernhard von Clairvaux, der damals vielleicht einflussreichsten Persönlichkeit der westlichen Christenheit. Abaelard wurde von Bernhard verurteilt, der von Papst Innozenz II. unterstützt wurde. Er wurde im Kloster Cluny in Burgund inhaftiert. Dort schloss er mit der geschickten Vermittlung von Abt Peter dem Ehrwürdigen Frieden mit Bernhard und blieb Mönch in Cluny.
Nach seinem Tod wurden zahlreiche Grabinschriften verfasst, die darauf hinweisen, dass Abaelard viele seiner Zeitgenossen als einen der größten Denker und Lehrer seiner Zeit beeindruckte.
Werke von Pierre Abaelard.
Abaelards Hauptwerke:
- Einführung in die Theologie,
- Dialektik,
- Ja und nein,
- Kenn dich selbst,
- Die Geschichte meiner Katastrophen.
Das beliebteste Werk ist „The History of My Disasters“. Dies ist die einzige mittelalterliche Autobiographie eines Berufsphilosophen, die bis heute erhalten ist.
Philosophie von Abaelard.
Pierre Abaelard rationalisierte die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Für ihn war Verstehen eine Voraussetzung für den Glauben – „Ich verstehe, um zu glauben.“
Pierre Abaelard kritisierte die Autoritäten der Kirche und stellte die absolute Wahrheit ihrer Werke in Frage. Für bedingungslos hielt er nur die Unfehlbarkeit und Wahrheit der Heiligen Schrift. Er stellte die theologischen Erfindungen der Kirchenväter radikal in Frage.
Pierre Abaelard glaubte daran zwei Wahrheiten. Eine davon ist die Wahrheit über unsichtbare Dinge, die außerhalb der realen Welt und des menschlichen Verständnisses liegen. Um es zu verstehen, muss man die Bibel studieren.
Allerdings kann Wahrheit, so Abaelard, auch durch Dialektik oder Logik erreicht werden. Peter Abaelard betonte, dass Logik mit sprachlichen Konzepten arbeitet und bei der wahren Aussage und nicht bei den wahren Dingen helfen kann. Somit können wir die Philosophie von Pierre Abaelard definieren als Kritische Sprachanalyse. Man kann auch mit Sicherheit sagen, dass Pierre Abaelard Probleme aus der Sicht löst Konzeptualismus.
Universalien existieren laut Pierre Abaelard nicht in der Realität als solche, sie existieren nur im göttlichen Geist, erlangen jedoch den Status eines Seins im Bereich des intellektuellen Wissens und bilden „ Vorstellungswelt.“
Im Erkenntnisprozess berücksichtigt der Mensch verschiedene Aspekte und schafft durch Abstraktion ein Bild, das in Worten ausgedrückt werden kann. Laut Pierre Abaelard hat ein Wort einen bestimmten Klang und eine oder mehrere Bedeutungen. Darin sieht Abaelard mögliche kontextuelle Mehrdeutigkeit und interne Widersprüche in christlichen Texten. Widersprüchliche und zweifelhafte Passagen in theologischen Texten bedürfen einer dialektischen Analyse. In Fällen, in denen Inkonsistenzen nicht beseitigt werden können, schlug Abaelard vor, sich auf der Suche nach der Wahrheit direkt an die Heilige Schrift zu wenden.
Pierre Abaelard betrachtete die Logik als ein wesentliches Element der christlichen Theologie. Unterstützung für seinen Standpunkt findet er in :
„Am Anfang war das Wort (Logos).“
Peter Abaelard stellte die Dialektik der Sophistik gegenüber, die die Wahrheit nicht enthüllt, sondern hinter einer Verflechtung von Wörtern verbirgt.
Die Methode von Pierre Abaelard besteht darin, Widersprüche in theologischen Texten zu identifizieren, sie zu klassifizieren und logisch zu analysieren. Pierre Abaelard schätzte vor allem die Möglichkeit, unabhängig von Autoritäten unabhängige Urteile zu fällen. Es sollte keine andere Autorität als die Heilige Schrift geben.
Pierre Abaelard fand oft Widersprüche in theologischen Texten und gab seine eigene Interpretation ab, die sich deutlich von der allgemein akzeptierten unterschied. Dies zog natürlich den Zorn der Orthodoxen nach sich.
Pierre Abaelard verkündete das Prinzip der religiösen Toleranz und erklärte die Unterschiede in den religiösen Lehren damit, dass Gott Heiden auf unterschiedliche Weise zur Wahrheit führt, sodass in jeder Lehre ein Element der Wahrheit enthalten sein kann. Die ethischen Ansichten von Pierre Abaelard sind geprägt von dem Wunsch, religiöse Gebote aufzugeben. Er definiert das Wesen der Sünde als die bewusste Absicht einer Person, Böses zu begehen oder das göttliche Gesetz zu brechen.
Das Mittelalter ging als anerkannter Lehrer und Mentor in die Geschichte ein, der seine eigenen Ansichten zur Philosophie hatte, die sich grundlegend von den anderen unterschieden.
Sein Leben war nicht nur wegen der Diskrepanz zwischen seinen Meinungen und allgemein anerkannten Dogmen schwierig; Die gegenseitige, aufrichtige Liebe brachte Pierre großes körperliches Unglück. Sein schwieriges Leben beschrieb der Philosoph in lebendiger Sprache und verständlichen Worten in seinem autobiografischen Werk „Die Geschichte meiner Katastrophen“.
Der Beginn einer schwierigen Reise
Pierre verspürte schon in jungen Jahren ein unwiderstehliches Wissensdurst, lehnte das Erbe zugunsten seiner Verwandten ab, ließ sich nicht von einer vielversprechenden Militärkarriere verführen und widmete sich ganz der Ausbildung.
Nach seinem Studium ließ sich Abaelard Pierre in Paris nieder, wo er auf dem Gebiet der Theologie und Philosophie zu lehren begann, was ihm in der Folge allgemeine Anerkennung und Ruhm als erfahrener Dialektiker einbrachte. Seine in klarer, eleganter Sprache gehaltenen Vorträge zogen Menschen aus ganz Europa an.
Abaelard war ein sehr gebildeter und belesener Mensch, der mit den Werken von Aristoteles, Platon und Cicero vertraut war.
Nachdem er die Ansichten seiner Lehrer – Anhänger verschiedener Konzeptsysteme – aufgenommen hatte, entwickelte Pierre sein eigenes System – den Konzeptualismus (etwas, das zwischen den Ansichten von Champeau, dem französischen mystischen Philosophen, lag und sich grundlegend von diesen unterschied. Abaelards Einwände gegen Champeau waren so überzeugend, dass letzterer änderte sogar seine Konzepte, und wenig später begann er Pierre um seinen Ruhm zu beneiden und wurde zu seinem Erzfeind – einer von vielen.
Pierre Abaelard: Lehre
Pierre begründete in seinen Schriften die Beziehung zwischen Glauben und Vernunft und gab letzterer den Vorzug. Laut dem Philosophen sollte ein Mensch nicht blind glauben, nur weil dies in der Gesellschaft so akzeptiert ist. Die Lehre von Pierre Abaelard besagt, dass der Glaube rational gerechtfertigt sein muss und eine Person – ein rationales Wesen – sich darin nur verbessern kann, indem er vorhandenes Wissen durch Dialektik verfeinert. Glaube ist nur eine Annahme über Dinge, die für menschliche Gefühle unzugänglich sind.
In der Arbeit „Ja und Nein“ analysiert Pierre Abaelard, indem er kurz Bibelzitate mit Auszügen aus den Schriften von Priestern vergleicht, deren Ansichten und stellt Inkonsistenzen in den Aussagen fest, die sie machen. Und das lässt uns an einigen kirchlichen Dogmen und christlichen Lehren zweifeln. Dennoch zweifelte Abaelard Pierre nicht an den Grundprinzipien des Christentums; er schlug nur ihre bewusste Assimilation vor. Denn Missverständnis gepaart mit blindem Glauben ist vergleichbar mit dem Verhalten eines Esels, der nicht das Geringste von Musik versteht, aber fleißig versucht, dem Instrument eine schöne Melodie zu entlocken.
Abaelards Philosophie in den Herzen vieler Menschen
Pierre Abaelard, dessen Philosophie einen Platz in den Herzen vieler Menschen fand, litt nicht unter übermäßiger Bescheidenheit und bezeichnete sich offen als den einzigen Philosophen, der auf Erden etwas wert war. Für seine Zeit war er ein großartiger Mann: Frauen liebten ihn, Männer bewunderten ihn. Abaelard genoss den daraus resultierenden Ruhm in vollen Zügen.
Die Hauptwerke des französischen Philosophen sind „Ja und Nein“, „Dialog zwischen einem jüdischen und christlichen Philosophen“, „Erkenne dich selbst“ und „Christliche Theologie“.
Pierre und Heloise
Es waren jedoch nicht die Vorträge, die Pierre Abaelard großen Ruhm verschafften, sondern die romantische Geschichte, die die Liebe seines Lebens bestimmte und zur Ursache des späteren Unglücks wurde. Unerwartet für ihn war die schöne Eloise, die 20 Jahre jünger als Pierre war, die Auserwählte des Philosophen. Das siebzehnjährige Mädchen war eine Waise und wuchs im Haus ihres Onkels, Canon Fulbert, auf, der in sie verliebt war.
In so jungen Jahren war Eloise über ihre Jahre hinaus gebildet und konnte mehrere Sprachen sprechen (Latein, Griechisch, Hebräisch). Pierre, der von Fulbert eingeladen wurde, Héloïse zu unterrichten, verliebte sich auf den ersten Blick in sie. Und seine Schülerin bewunderte den großen Denker und Wissenschaftler, ihren Auserwählten, und war bereit, für diesen weisen und charmanten Mann alles zu tun.
Pierre Abaelard: Biographie der traurigen Liebe
In dieser romantischen Zeit zeigte sich der brillante Philosoph auch als Dichter und Komponist und schrieb wunderschöne Liebeslieder für die junge Dame, die sofort populär wurden.
Jeder wusste von der Verbindung zwischen den Liebenden, aber Eloise, die sich offen als Pierres Geliebte bezeichnete, war überhaupt nicht verlegen; im Gegenteil, sie war stolz auf die Rolle, die sie erhalten hatte, denn sie, eine Waise, war es, die Abaelard den schönen und edlen Frauen, die ihn umgaben, vorzog. Der Liebhaber brachte Eloise in die Bretagne, wo sie einen Sohn zur Welt brachte, den das Paar zurücklassen musste, um von Fremden großgezogen zu werden. Sie haben ihr Kind nie wieder gesehen.
Pierre Abaelard und Héloïse heirateten später heimlich; Wäre die Ehe öffentlich gemacht worden, wäre Pierre nicht in der Lage gewesen, ein spiritueller Würdenträger zu sein und eine Karriere als Philosoph aufzubauen. Eloise, die der spirituellen Entwicklung ihres Mannes und seiner beruflichen Weiterentwicklung den Vorzug gab (anstelle eines belastenden Lebens mit Babywindeln und ewigen Töpfen), verheimlichte ihre Ehe und sagte, als sie in das Haus ihres Onkels zurückkehrte, dass sie Pierres Geliebte sei.
Der wütende Fulbert konnte sich mit dem moralischen Verfall seiner Nichte nicht abfinden und betrat eines Nachts zusammen mit seinen Assistenten Abaelards Haus, wo er schlafend gefesselt und kastriert wurde. Nach dieser brutalen körperlichen Misshandlung zog sich Pierre in die Abtei Saint-Denis zurück und Heloise wurde Nonne im Kloster Argenteuil. Es scheint, dass die irdische Liebe, kurz und körperlich, die zwei Jahre gedauert hat, vorbei ist. In Wirklichkeit entwickelte sich daraus einfach eine andere Stufe – spirituelle Intimität, unverständlich und für viele Menschen unzugänglich.
Einer gegen Theologen
Nachdem er einige Zeit in Abgeschiedenheit gelebt hatte, nahm Abaelard Pierre seine Vorlesungen wieder auf und gab zahlreichen Anfragen von Studenten nach. Doch in dieser Zeit gingen orthodoxe Theologen gegen ihn vor und entdeckten in der Abhandlung „Einführung in die Theologie“ eine Erklärung des Trinitätsdogmas, die der kirchlichen Lehre widersprach. Dies wurde zum Anlass, den Philosophen der Ketzerei zu bezichtigen; seine Abhandlung wurde verbrannt und Abaelard selbst wurde im Kloster St. Medard eingesperrt. Ein solch hartes Urteil löste enorme Unzufriedenheit unter den französischen Geistlichen aus, von denen viele Würdenträger Abaelards Schüler waren. Deshalb erhielt Pierre anschließend die Erlaubnis, in die Abtei Saint-Denis zurückzukehren. Aber auch dort zeigte er seine Individualität und vertrat seinen eigenen Standpunkt, was den Zorn der Mönche auf sich zog. Der Kern ihrer Unzufriedenheit war die Entdeckung der Wahrheit über den wahren Gründer der Abtei. Laut Pierre Abaelard war er nicht Dionysius der Areopagite, ein Schüler des Apostels Paulus, sondern ein anderer Heiliger, der in einer viel späteren Zeit lebte. Der Philosoph musste vor den verbitterten Mönchen fliehen; Er fand Zuflucht in einem verlassenen Gebiet an der Seine in der Nähe von Nogent, wo sich ihm Hunderte von Jüngern anschlossen, der Tröster, der ihn zur Wahrheit führte.
Gegen Pierre Abaelard begannen neue Verfolgungen, weshalb er Frankreich verlassen wollte. In dieser Zeit wurde er jedoch zum Abt des Klosters Saint-Gild gewählt, wo er zehn Jahre verbrachte. Er schenkte Eloise das Parakleti-Kloster; Sie ließ sich bei ihren Nonnen nieder und Pierre unterstützte sie bei der Verwaltung ihrer Angelegenheiten.
Vorwurf der Ketzerei
Im Jahr 1136 kehrte Pierre nach Paris zurück, wo er erneut als Dozent an der Schule St. Genevieve. Die Lehren von Pierre Abaelard und sein allgemein anerkannter Erfolg ließen seinen Feinden, insbesondere Bernhard von Clairvaux, keine Ruhe. Der Philosoph wurde erneut verfolgt. Aus Pierres Schriften wurden Zitate ausgewählt, deren Gedanken grundsätzlich im Widerspruch zur öffentlichen Meinung standen, was Anlass zu erneuten Ketzereivorwürfen gab. Beim versammelten Konzil in Sens fungierte Bernhard als Ankläger, und obwohl seine Argumente eher schwach waren, spielte sein Einfluss eine große Rolle, auch auf den Papst; Der Rat erklärte Abaelard zum Ketzer.
Abaelard und Heloise: zusammen im Himmel
Der verfolgte Abaelard wurde von Peter dem Ehrwürdigen, dem Abt von Cluis, zunächst in seiner Abtei, dann im Kloster St. Marcellus untergebracht. Dort vollendete der unter der Gedankenfreiheit leidende Mensch sein schweres Leben; er starb 1142 im Alter von 63 Jahren.
Seine Heloise starb 1164; sie war ebenfalls 63 Jahre alt. Das Paar wurde gemeinsam in der Abtei Paraclete beigesetzt. Nach der Zerstörung wurde die Asche von Pierre Abaelard und Heloise nach Paris zum Friedhof Père Lachaise überführt. Bis heute wird der Grabstein der Liebenden regelmäßig mit Kränzen geschmückt.
In seiner Jugend studierte er bei zwei der größten Intellektuellen seiner Zeit: John Roscelin und Guillaume de Champeau. Nach dem Konflikt mit ihm und bevor er die Schule an der Kathedrale Notre-Dame leitete, unterrichtete er an den Pariser Schulen in Meluny, Corbely und Saint-Genevievie. 1117 musste er aufgrund des Skandals um seine Affäre mit Heloise die Domschule verlassen. Der Wechsel zu verschiedenen Klosterinstitutionen steigerte seine literarische Produktivität und richtete sein Interesse nach und nach auf Theologie und Ethik. Ein offener Konflikt mit der Kirchenhierarchie führte 1121 zur Verurteilung seiner Arbeit auf dem Konzil von Soissons. Im folgenden Jahr gründete er seine eigene Schule in Quincy und wurde 1127 Abt eines Klosters in der Bretagne. Nach mehreren turbulenten Jahren kehrte er 1132 nach Paris zurück, wo er seine Lehrtätigkeit fortsetzte. Doch 1141 wurde die Lehre auf dem Konzil von Sansk erneut verurteilt und Abaelard selbst aus der Kirche exkommuniziert. Dieses Urteil wurde 1142, kurz vor dem Tod des Philosophen, aufgehoben.
2. Unterrichten
Pierre Abaelard erlangte zu Lebzeiten Berühmtheit als brillanter Polemiker, der viele Schüler und Anhänger hatte. Hauptwerke: „Ja und Nein“, „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“, „Erkenne dich selbst“, „Die Geschichte meiner Leiden“ (die einzige mittelalterliche Autobiographie eines professionellen Philosophen).
Pierre Abaelard rationalisierte die Beziehung zwischen Glauben und Geist und betrachtete das Verstehen als eine Voraussetzung für den Glauben („Ich verstehe, um zu glauben?“). Ausgangspunkt von Pierre Abaelards Kritik an den kirchlichen Autoritäten waren Zweifel an der unbedingten Wahrheit der Glaubensbestimmungen und die These von der Notwendigkeit eines sinnvollen Umgangs mit heiligen Texten (so „lehren Theologen oft, was sie selbst nicht verstehen“) “). Abaelard unterzog alle Texte außer der unfehlbaren Heiligen Schrift einem radikalen Zweifel: Selbst die Apostel und Kirchenväter konnten sich irren.
Gemäß dem Konzept der „zwei Wahrheiten“ glaubte Pierre Abaelard, dass die Kompetenz des Glaubens Gedanken über unsichtbare Dinge umfasst, die dem menschlichen Sinn nicht zugänglich sind und daher außerhalb der realen Welt liegen. Die Unbedingtheit der Autorität der Heiligen Schrift bei der Lösung kontroverser Fragen schließt die Möglichkeit und sogar die Notwendigkeit der Existenz eines anderen Weges zur Wahrheitsfindung nicht aus, wie ihn Pierre Abaelard in der Dialektik oder Logik als Wissenschaft der Sprache sieht. Bei der Entwicklung seiner Methode betonte er, dass es in der Logik nur um Namen und sprachliche Konzepte geht; im Gegensatz zur Metaphysik geht es der Logik nicht um die Wahrheit der Dinge, sondern um die Wahrheit von Aussagen. In diesem Sinne ist die Philosophie von Pierre Abaelard in erster Linie eine kritische Sprachanalyse. Dieses Merkmal bestimmte Pierre Abaelards Lösung des Universalienproblems im Sinne des „Konzeptualismus“. Universalien, so Abaelard, existieren in der Realität nicht als individuelle Dinge, sondern sie erlangen den Seinsstatus im Bereich des intellektuellen Wissens und bilden eine Art dritte – „konzeptionelle“ – Welt. (Abelard lehnte die Existenz platonischer Ideen nicht ab: Seiner Meinung nach existierten sie nicht in der Realität, sondern existierten im göttlichen Geist als Muster der Schöpfung.) Im Prozess der Erkenntnis betrachtet eine Person verschiedene Aspekte von Individuen und durch Abstraktion Es entsteht ein gemischtes Bild, das durch den Namen ausgedrückt wird, ein Wort, das laut Abaelard nicht nur einen physischen Klang hat (Vox) sondern auch eine bestimmte sprachliche Bedeutung (Sermo). Universalien erfüllen in unseren Gedanken über einzelne Dinge (Individuen) die Funktion eines Prädikats (eines Prädikats, das viele Dinge definieren kann), und es ist die kontextuelle Gewissheit, die es uns ermöglicht, die universelle Bedeutung zu identifizieren, die im Namen steckt. Wörter können jedoch mehrere Bedeutungen haben, sodass kontextuelle Mehrdeutigkeiten möglich sind (Bestimmung), was auch den inneren Widerspruch christlicher Texte bestimmt. Kontroverse und zweifelhafte Passagen erfordern eine Analyse ihrer Sprache durch Dialektik. Im Falle einer irreduziblen Polysemie eines Wortes oder einer Aussage schlug Abaelard vor, sich auf der Suche nach der Wahrheit an die Heilige Schrift zu wenden. Pierre Abaelard betrachtete die Logik als ein notwendiges Element der christlichen Lehre und berief sich als Beweis auf das Johannesevangelium: „Im Anfang war das Wort (Logos)". Gleichzeitig stellte er die Dialektik der Sophistik gegenüber, die sich nur mit der „Kompliziertheit der Worte“ befasst und die Wahrheit eher verschleiert als enthüllt. Abaelards Methode besteht darin, Widersprüche zu identifizieren, sie in Themen zu klassifizieren und jeden von ihnen gründlich logisch zu analysieren. Der Dialektiker Abaelard schätzte vor allem die Unabhängigkeit der Meinung, eine freie und kritische Haltung gegenüber allen Autoritäten (außer der Heiligen Schrift). Indem er die Widersprüchlichkeit des christlichen Dogmatismus aufdeckte, gab Abaelard oft eine Interpretation ab, die von der allgemein akzeptierten abweicht, was bei katholischen Orthodoxen eine negative Reaktion hervorrief (Abaelards Lehre wurde von der Kirche zweimal auf den Konzilen von Soissons und Sens verurteilt). Abaelard verkündete das Prinzip der Toleranz und erklärte die Unterschiede in den Glaubensbekenntnissen damit, dass Gott die Heiden auf unterschiedliche Weise zur Wahrheit führte und daher jede Lehre ein Element der Wahrheit enthält.
Abaelards ethische Ansichten sind geprägt von dem Wunsch, moralische Fragen ohne religiöses Diktat zu lösen. Er definiert das Wesen der Sünde als die bewusste Zustimmung, Böses zu tun, das Gesetz Gottes zu brechen, da die Entscheidung darüber, was getan werden sollte und was nicht, das Ergebnis eines rationalen Verständnisses und einer moralischen Bewertung ist.
2.1. Logiken
Zweifellos war die wichtigste Quelle für Abaelards logische Theorie die Lehre des Aristoteles, die in den Werken „Über die Interpretation“ und in geringerem Maße in den „Kategorien“ sowie in Kommentaren dazu bei Boethius enthalten ist. Abaelard verwendet die sogenannte Interpretation dieser Roboter „in voce“, also sozusagen eine sprachliche Interpretation. Für ihn ist die Sprache selbst das berechtigte Subjekt der logischen Theorie und nicht das, was sie beschreibt. Wenn Aristoteles in der Aussage: „Jeder Mensch ist ein Tier“ über allgemeine Begriffe spricht, ist er nicht genau, ob es sich bei diesen Begriffen um Wörter („Mensch“, „Tier“) oder um allgemeine Begriffe (Universalien) handelt, denen diese Wörter entsprechen ( „Menschheit“, „Tier“). Dieser Punkt löst unter seinen Kommentatoren viele Diskussionen aus. Abaelard definiert seine Position, indem er, wo möglich, einen „in voce“-Ansatz verfolgt.
Ein Logiker untersucht Wörter nicht als leere Laute, sondern als Laute, in denen eine bestimmte semantische Bedeutung verankert ist. Das fragliche Wort wird von Abaelard mit der Bedeutung „sermo“ bezeichnet. Die Bedeutung beruht auf dem physischen Klang („Vox“), so wie eine Statue auf dem Stein ruht, aus dem sie geschnitzt wurde, können über eine Statue Dinge gesagt werden, die überhaupt nichts mit den Eigenschaften des Steins zu tun haben. Die Bedeutung der Eigenschaft unterscheidet sich daher oft von den Eigenschaften des physikalischen Klangs. Eine für die Logik interessante Frage ist offenbar, ob allgemeine Begriffe in ihrer Bedeutung Universalität erreichen können. Wie kann sich „Mensch“ auf alle Menschen und auf jeden einzelnen Menschen beziehen? Wenn man dem in voce-Ansatz folgt, wird sich die Antwort auf die Frage auf die universelle „Menschheit“ beziehen. Abaelard liefert Universalien mit rein semantischer Bedeutung, deren Hauptaufgabe in der Darstellung des Denkens und Verstehens („intellectulus“) besteht, das ein Wort im Kopf des Zuhörers bildet. Der Intellectus ist in der Lage, sich grob an die Details der Dinge zu erinnern, die er sich vorstellt, und daher eine allgemeine Vorstellung davon zu haben. „Der Mensch“ erreicht Universalität in Bezug auf alle Menschen, indem er einen Intellectus bildet, losgelöst von individualisierten Details, er betrifft keine bestimmte Person und betrifft gleichzeitig alle. So entsteht die Universalität des Wortes.
In der nächsten Stufe der logischen Analyse wird auf den Prozess der Verschmelzung von Wörtern zu Urteilen geachtet. Dabei kommt es vor allem auf die Funktion des Verbs an. In Anlehnung an Aristoteles definiert Abaelard ein Verb als ein Zeichen für etwas, das von etwas anderem gesagt wurde. Somit vervollständigt es das gesamte Urteil, ohne Teil seiner konstituierenden Wörter oder Phrasen zu sein. Abaelard entwickelt diesen Punkt weiter, indem er zwischen Funktion und Inhalt eines Urteils unterscheidet. Die gleiche Bedeutung kann bejahend („Sokrates rennt“), fragend („Lauft Sokrates?“) und imperativ („Ich befehle, dass Sokrates rennt“) usw. ausgedrückt werden, abhängig von der spezifischen Konfiguration des Verbs. Hier unterliegt derselbe Inhalt unterschiedlichen Interpretationen, und Abaelard hält es für sinnvoll, dies als separate semantische Komponente des Urteils zu isolieren. Er nennt es Diktum.
Das Konzept diktiert, bleibt in Arbeit. Abaelard erkennt die Bedeutung seiner Existenz an, gibt ihr jedoch nie eine genaue Definition. Er definiert es als etwas, das nicht intellesctus im Zusammenhang mit einem Urteil ist, und als etwas, das nicht die Sache ist, die durch die Begriffe eines Urteils bezeichnet wird. Abaelard stellt lediglich präzise fest, dass das Diktum überhaupt keine Sache ist. Er beschreibt das Diktum als Ursache der wichtigsten semantischen Merkmale eines Urteils: Wahrheit und Falschheit, Möglichkeit und Notwendigkeit und seinen Gegensatz zu anderen Urteilen. Ein Diktum ist das, was eine bejahende Aussage behauptet, und wenn diese Aussage wahr ist, dann ist es das Diktum, das sie wahr macht. Was Abaelard im Sinn hat, nähert sich möglicherweise in der Bedeutung modernen Konzepten wie „Tatsache“ oder „Stand der Dinge“ an, insbesondere solchen, die als etwas kausal Abgeleitetes und Nichtexistentes wahrgenommen werden. Eine solche inhaltliche Analyse von Urteilen weckt weiteres Verständnis.
(A) Abaelard ist gezwungen, die Grammatik unpersönlicher Phrasen wie „Es ist möglich, dass ...“, „Es ist wahr, dass ...“ und „Es ist gut, dass ...“ zu überdenken, wo der leere Raum ist gefüllt mit einer Komponente, die ein Diktum ausdrückt („dass Sokrates läuft“). Auf den ersten Blick scheint es, dass der Diktumteil hier das Subjekt ist, während „vielleicht“, „wahr“ und „gut“ Prädikate sind; aber wir wissen bereits, dass ein Diktum kein Ding ist und der Bestandteil eines Satzes seine Funktion nicht darstellen kann. Daher versucht Abaelard, einen neuen Weg zur Analyse der unpersönlichen Phrase zu finden, der die entsprechenden Begriffe vor dem Subjekt und dem Prädikat festlegt.
(B) Das Verständnis, dass die Verneinung das Urteil als solches und nicht nur das Prädikat betrifft, wird durch die Analyse des Inhalts des Urteils, dem die bejahende Funktion entspricht, erleichtert. In diesem Fall wird davon ausgegangen, dass sich die Ablehnung auf die positive Funktion bezieht und nicht auf einen der Teile des Inhalts. Daher unterscheidet Abaelard zwischen „Es ist nicht so, dass S P ist“ und „S ist nicht P“. Er betrachtet die erste Option zu Recht als die richtige Form der Verneinung.
(C) Modale Aussagen können als unpersönliche Phrasen ausgedrückt werden („Es ist möglich, dass ...“ und „Es ist notwendig, dass ...“. In dieser Form sind sie problematisch und erfordern eine Umformulierung. „Es ist möglich, dass S P ist.“ „kann leicht in „S ist möglicherweise P“ umformuliert werden, diese beiden Formen stellen jeweils die Modalitäten „de sensu“ (oder „de dicto“ – hinter dem Gesagten) und „de re“ (tatsächlich) dar. Dieser Ansatz zu Unpersönliche Phrasen machen Abaelard kritisch gegenüber der Wichtigkeit, sie im Allgemeinen zu unterscheiden, und diese Kritikalität wirft Licht auf seinen gesamten Ansatz zur Modaltheorie.
Die letzte Stufe der logischen Analyse besteht darin, die Muster der Schlussfolgerungen selbst zu untersuchen. Wenn Abelyarovs Behandlung der syllogischen Logik einige Einsichten und Neuheiten in der Formulierung offenbart, dann finden wir in seiner Entwicklung bedingter Ausdrücke („Wenn... dann...“) bemerkenswerte Neuerungen. Er bestreitet, dass die logische Konsequenz in Konditionalen ebenso offensichtlich ist wie in Standard-Syllogismen. Bei Syllogismen ergibt sich die logische Konsequenz des Schlusses aus den Prämissen daraus, dass der Inhalt des Schlusses bereits in den Prämissen enthalten ist; In ähnlicher Weise ergibt sich bei bedingten Ausdrücken die logische Konsistenz der Konsequenz mit dem Antezedens aus der Tatsache, dass der Inhalt der Konsequenz bereits im Antezedens enthalten ist. In Syllogismen wird diese Folgerung dadurch verdeutlicht, dass man sich auf die formalen Merkmale von Urteilen als solchen bezieht. In bedingten Ausdrücken – auf die Beziehung zwischen den Bedingungen des Antezedens und des Konsequenten, da diese Art von Beziehung die Konsequenzen begründet. Zum Beispiel: „Wenn es ein Mensch ist, dann ist es ein Tier.“ Die Tatsache, dass das Antezedens das Konsequente enthält, zeigt sich in der Beziehung zwischen Mensch und Tier, die eine Artbeziehung ist, da der Mensch eine Tierart ist. Die Entdeckung dieser Beziehung reicht aus, um die Auswirkungen aufzuzeigen. Abaelard versucht, andere Arten von Beziehungen zwischen Begriffen („Themen“) zu finden, die in ähnlicher Weise die Folgerung in bedingten Ausdrücken verdeutlichen. Sein Versuch, diese Themen in eine systematische Theorie einzuordnen, war eine der schwierigsten philosophischen Aufgaben, die er unternahm.
2.2. Metaphysik
Abaelards Lehren zur Metaphysik wurden sowohl von den Kategorien des Aristoteles als auch von seiner eigenen Vertiefung in die Lehre des Christentums beeinflusst. Seine charakteristische metaphysische Intuition entspringt jedoch nicht diesen Quellen. Diese Intuition neigt dazu, die Individualität der existierenden Dinge zu betonen und sich jedem theoretischen Ansatz zu widersetzen, der den Bedürfnissen der Individualität eine doppelte Bedeutung verleiht.
Diese theoretische Richtung entsteht trotz der Dominanz der Gegenposition, die heute als „materiell-wesentlicher Realismus“ bezeichnet wird. Befürworter dieser Position akzeptierten Aristoteles‘ Darstellung der Logik nicht „in voce“, sondern interpretierten stattdessen die allgemeinen Begriffe in „Jeder Mensch ist ein Tier“ als die universelle „Menschlichkeit“ und „Tierität“. Boethius spricht von diesen Universalien, sie sind als Ganzes in den einzelnen Dingen vorhanden und in jedem so, dass sie es zu dem machen, was es ist. Außerdem ist bei vielen Tieren etwas Animalisches vorhanden, und sie unterscheiden sich nur durch unterschiedliche Akzidenzen voneinander. Ständige Angriffe auf diese Theorie waren von zentraler Bedeutung für Abaelards Karriere. Einzelne Tiere können nicht richtig voneinander unterschieden werden, wenn sie alle im Grunde dasselbe Tier sind, was genau das wäre, wenn wir Boethius folgen würden. Und wenn Akzidenzen tatsächlich Substanzen voneinander unterscheiden würden, müssten sie metaphysisch gesehen ein vorläufiges Letztes sein, und dies würde angesichts des etablierten Verständnisses der Beziehung von Akzidenzen zu Substanzen keinen Sinn ergeben. Damit wurde der materiell-wesentliche Realismus völlig abgelehnt.
Wir wissen bereits, dass es für Abaelard gemeinsame Bezeichnungen gibt. Es sind nur Worte. Und wir wissen, wie sie funktionieren. Sie bezeichnen Klassen, weil sie durch abstrahierte Intelligenz auf alle Elemente der Klasse angewendet werden können. Es ist nicht erforderlich, auf eine einzige Form zu verweisen, die allen Elementen gemeinsam ist. Für Tiere ist das Gemeinsame nicht die Animalität, ein Universelles, sondern nur das Tiersein, das Abaelard „Status“ nennt – den Zustand, in dem sich die Materie befindet. Der Schlüssel zu diesem Konzept liegt darin, dass Dinge nicht verglichen werden können, ohne nach einer gemeinsamen Form zu suchen, und dass ein solcher Vergleich es ermöglicht, dieselbe abstrakte Intelligenz auf eine Vielzahl von Dingen anzuwenden.
Abaelard beschreibt materielle Objekte als eine Kombination aus Materie und Form, aber die Formen von Objekten sind nicht mit denen anderer Objekte identisch. Die Form jedes Objekts ist individuell: ein Tier für ein Tier, ein anderes für ein anderes. Tatsächlich sind diese Formen nur die Verbesserung der Materie in einem Objekt. Sie müssen eine völlig materielle Grundlage haben. Wie Materie auf Objekte verteilt ist, ist für Abaelard ein wichtiges metaphysisches Problem. Die Antwort findet er in seiner Erklärung der Beziehung des Besonderen zum Ganzen, die die Grundprinzipien der Mereologie darstellt. Unteilbare Ziele sind der ultimative Zustand für einzelne physische Objekte. Teilbare Ziele sind etwas komplizierter. Einige von ihnen sind einfach Vielheiten, deren Teile im Raum verstreut sind. Einige haben Teile, die nahe beieinander liegen, aber nicht geordnet sind. Andere haben Teile, die nahe beieinander liegen und geordnet sind. Die Hauptaufgabe für Abaelard bestand darin, den Unterschied zwischen den Teilen des letztgenannten Typs zu bestimmen; er argumentiert, dass die Platzierung dieser Teile in der Verbesserung dem Ganzen Existenz verleiht.
Abaelards Lehre enthält auch andere Merkmale der materiellen Welt, von denen die meisten eine Reaktion auf die Kategorien des Aristoteles sind. Das liegt in der Natur von Beziehungen, Zeit, Raum, Veränderung usw. Aber Abaelards theologische Interessen richten seine Aufmerksamkeit auf so immaterielle Wesenheiten wie die Seele und Gott. Tierseelen sind materiell und sterben mit dem Körper. Die Seelen der Menschen sind nicht materiell, genau wie ihre Formen, denn es wäre dumm zu sagen, dass jede Form Wahnsinn, Wut oder Wissen haben kann, obwohl dies für die Seele durchaus akzeptabel wäre. Wäre die Seele natürlich eine Form in der Kombination von Form und Materie, wäre sie wie andere Formen in dieser Kombination und müsste eine rein materielle Grundlage haben. Aber menschliche Seelen unterscheiden sich metaphysisch von der materiellen Weltordnung und können daher eine vom Körper unabhängige Meinung vertreten. So existiert der theologische Menschenbegriff neben dem materiellen Weltbegriff.
Abaelards theologische Ansichten sind rein deterministisch: Gott kann nur tun, was er tut, und nur auf die Art und Weise und wann er es tut. Er ist auch in den Dingen, die er nicht tut, eingeschränkt. Dies wird als Folge der göttlichen Allgnade dargestellt. Göttliche Handlungen und Nichthandlungen sind immer die besten unter anderen Alternativen von Handlung und Nichthandlung, von denen keine besser oder auch nur so gut sein kann. Tatsächlich musste sich Gott nie zwischen zwei gleichwertigen Optionen entscheiden, denn für ihn existierte keine. Der Grund dafür liegt wahrscheinlich darin, dass seine Allgüte es ihm nie erlaubte, die Kollision gleicher Alternativen zu ertragen; es gibt keine moralischen Weggabelungen auf seinem Weg, hier ist jedes Gute das Beste und steht im Gegensatz zu anderen Alternativen. Das bedeutet, dass es eine Ursache für alles gibt, was Gott tut oder nicht tut, und dass die Welt ein Produkt vollständig verursachter Handlungen und Nichthandlungen ist und daher deterministisch ist. Natürlich gibt es in dieser Welt die Erlaubnis zur menschlichen Freiheit, da die menschliche Seele vom Materiellen getrennt ist. Menschen können frei sein, auch wenn Gott es nicht ist. Aber das stellt die göttliche Würde nicht in Frage? Abaelard sagt nein. Frei zu sein, zu essen, zu gehen und zu sündigen, sind keine Eigenschaften, die wir vom Göttlichen erwarten, und schon gar nicht Eigenschaften, die die Göttlichkeit Gottes gefährden.
2.3. Ethik
Abaelards Ethiklehren wurden von der stoischen Ethik und der christlichen Theologie beeinflusst. Sein charakteristisches Merkmal ist die Vorrangigkeit der Zustimmung zur Handlung (oder Absicht) über die Handlung selbst. Von besonderer Bedeutung für das Seelenleben eines Gläubigen ist die Reinheit der Gedanken, die seinem Handeln zugrunde liegen – das ist typisch für die Patristik. Abaelard zieht daraus die logische Schlussfolgerung, dass die Sünde nicht und nicht zu sehr zunehmen wird, wenn auf die sündige Zustimmung sündiges Handeln folgt. Die Handlung selbst ist nur deshalb sündig, weil sie die Zustimmung zur Sünde hervorruft. Aber wie verstehen wir, dass diese Zustimmung sündhaft ist? Wir werden dies nicht aus früheren Lastern oder Wünschen lernen, bis wir trotz unserer Laster und Wünsche zu einer anderen, würdigen (lobenswerten) Vereinbarung kommen.
Einige Kommentatoren glaubten, dass Abaelard keine Richtlinien zur Definition der sündigen Einwilligung hinterlassen habe. Was er jedoch wirklich macht, ist Folgendes: Zustimmung ist sündhaft, wenn sie eine Haltung der Verachtung („contemptus“) gegenüber Gott zum Ausdruck bringt. Dies geschieht, wenn eine Vereinbarung unter Missachtung der Gesetze Gottes getroffen wird. Um auf diese Weise zuzustimmen, muss man die Gesetze Gottes kennen, aber diese Notwendigkeit mag fraglich erscheinen, da die Menschen in heidnischen Kulturen die christliche Offenbarung nicht kennen. Aber bei Abaelard ist der Begriff der Gesetze Gottes recht weit gefasst. Es umfasst sowohl das Alte Gesetz des Alten Testaments als auch das Neue Gesetz des Neuen Testaments sowie viele selbstverständliche Bestimmungen des Naturrechts, wie das Verbot von Mord, Lüge, Ehebruch usw. Diese Bestimmungen stehen als Punkte zur Verfügung des Alten oder Neuen Gesetzes und existieren unabhängig im Sinne der christlichen Offenbarung. Heidnische Denker hatten zweifellos Zugang zu solchen Einstellungen, wie aus ihren Schriften hervorgeht. Um sie zu meistern, bedarf es keiner besonderen intellektuellen Anstrengung; dafür reicht es aus, Bewusstsein zu haben. Auf diese Weise erhält der kollektive Instinkt Zugang zu offensichtlichen Wahrheiten, aber nicht nur zu den Wahrheiten des Naturgesetzes. Menschen im Allgemeinen haben diesen Instinkt, sodass ihre Verachtung für die Missachtung des Naturgesetzes ein Beispiel für die Verachtung Gottes ist. Deshalb ist diese Verachtung eine Sünde. Diejenigen Menschen, die etwas Nützliches aus der Offenbarung gelernt haben und Zugang zu dem haben, was Abaelard „positives Gesetz“ nennt – zuerst das Alte Gesetz und jetzt das Neue –, sind viel besser in der Lage, die Zustimmung zu einer solchen Missachtung zu erkennen.
Das Hauptkonzept von Abaelards ethischem System ist das Konzept der Barmherzigkeit („Caritas“), was Liebe zu Gott zum Wohle des eigenen Wohls, des Wohls anderer und des Wohls Gottes selbst bedeutet. Wenn dieses Konzept den Zustand der gesamten Seele widerspiegelt, dann stellt es die Haupttugend dar. Wenn Sünde Verachtung für Gott ist, dann sollte die Gewohnheit, Taten aus Liebe zu Gott zu vollbringen, einen Menschen vor Sünde schützen. Abaelard befürwortet frühere Ansätze der Tugendtheorie, bei denen man zunächst die Kardinaltugenden erkennt und sie dann auf der Grundlage der Gerechtigkeit aufbaut. Er tut dasselbe, ersetzt jedoch die heidnische Haupttugend – Gerechtigkeit – durch Barmherzigkeit. Es ist das grundlegende Mittel, um einen würdigen Konsens zu erreichen, und vor allem ist es das Ende des menschlichen Kampfes, das höchste Gut für die Menschen. Eine himmlische Belohnung für diese Vision himmlischer Glückseligkeit. Die Unterscheidung zwischen der zustimmungswürdigen himmlischen Belohnung, zu der sie führt, scheint eine intuitive Aufgabe zu sein, doch nach Abaelard führen sowohl Zustimmung als auch Belohnung zu demselben Ergebnis: Liebe zu Gott (so wie sündige Vereinbarungen und die Hölle zum Hass auf Gott führen). Streng genommen ist der Himmel nicht einmal eine Belohnung. Dies wird durch die Aufrechterhaltung der Barmherzigkeit im Innenleben einer Person erreicht.
3. Übersetzungen des Ukrainischen
- Abaelard P. Die Geschichte meines Leidens. - Lemberg: Chronik, 2004. - 136 S.
Peter Abelar
Peter Abaelard (1079-1142) ist die bedeutendste Persönlichkeit der westeuropäischen mittelalterlichen Philosophie. Er ist nicht nur als Philosoph interessant. Sein Leben selbst ist sehr bezeichnend, die meisten davon beschrieb er in dem berühmten Aufsatz „Die Geschichte meiner Katastrophen“ („Historia calamitatum mearum“, zwischen 1132 und 1136). Dieses Werk ist die einzige Autobiographie eines mittelalterlichen Philosophen.
Als ältester Sohn eines minderjährigen westfranzösischen Ritters (sein Besitz befand sich in der Nähe von Nantes) verzichtete Abaelard zugunsten seiner jüngeren Brüder auf seine Erbrechte, weil Schon in jungen Jahren verspürte ich ein unwiderstehliches Verlangen nach Wissen und Philosophie. Der erste Lehrer des sehr jungen Abaelard war Roscelin. Dann kam der junge Philosoph nach Chartres (um 1095), in der Nähe von Paris, einer Stadt, in der zu dieser Zeit seit mehr als einem Jahrhundert ein wissenschaftliches und philosophisches Zentrum florierte. Die Brüder Bernard und Theodoric (Thierry) und der Schüler des ersteren, Gilbert de la Porre, verstärkten den Wunsch des jungen Philosophen, die Naturwissenschaften zu meistern. Von Chartres aus zog Abaelard nach Paris, das zu dieser Zeit zum intellektuellen Zentrum nicht nur Frankreichs, sondern ganz Westeuropas wurde.
Hier wurde er Schüler der bischöflichen Schule, die damals von Guillaume von Champeaux geleitet wurde und großen Ruhm genoss. Doch sehr bald begann der Zuhörer, den Dozenten herauszufordern und zwang ihn, seine philosophische Position in Richtung extremen Realismus zu ändern. Diskussionen zwischen ihnen, die Guillaumes Autorität unter seinen Schülern untergruben, führten zum Ausschluss des jungen Dialektikers von dieser Schule. Aber Abaelard bereute es kaum – er eröffnete seine eigene Schule in Melen, wo seine Lehrerkarriere begann. Anschließend setzte sich sein Kampf mit Guillaume in Paris fort. Abaelard eröffnete daraufhin eine neue Schule auf St. Hill. Genevieve am Stadtrand von Paris (später entstand hier das Quartier Latin, das Universitätszentrum von Paris). Im Jahr 1113 wurde Abaelard erneut Schüler der Schule der Stadt Lana (die in diesen Jahren mit dem örtlichen Feudalherrn um ihre Selbstverwaltung kämpfte). Diese Schule wurde in diesen Jahren von dem bekannten Theologen Anselm Lansky geleitet. Um seine theologische Ausbildung zu vertiefen, wurde Abaelard Schüler seiner Schule. Doch auch hier wurde der Philosoph schnell desillusioniert und ging ein angespanntes Verhältnis zu Anselm ein.
Nachdem er Anselms Vorlesungen nicht mehr besucht hatte, zeigte der junge Dialektiker, der noch an derselben Schule war, seinen Zuhörern sein eigenes Können – eine eher kritische und tiefgründige Interpretation biblischer Texte. An zahlreichen dunklen Orten und an Orten, die Zweifel an ihrem Inhalt aufkommen ließen, schwieg Anselm und überließ das Wort den Autoritäten, den „Vätern der Kirche“ (tatsächlich taten es auch andere Theologen). Abaelard unternahm Versuche, seine eigene Interpretation zu geben, und verbarg vor allem nicht die zahlreichen Widersprüche und Inkonsistenzen, die zu verschiedenen Themen nicht nur in der Bibel, sondern auch in den Werken der „Kirchenväter“ auftraten.
Aller Wahrscheinlichkeit nach kam Abaelard während seines Aufenthalts an der Theologischen Schule der Lahn auf die Idee, sein Werk „Ja und Nein“ („Sie et Non“) zu schaffen, das er später zusammenstellte und das eine Vielzahl davon darstellt Zitate aus den Werken verschiedener christlicher Autoritäten, die oft gegensätzliche Antworten auf dieselben theologischen Fragen gaben. Abaelard hielt es nicht für möglich, solche Antworten in Einklang zu bringen und äußerte „Zweifel“ an ihrem Inhalt, die in einigen Fällen tödliche Bedeutung für die christliche Lehre erlangten.
Abaelard kehrte nach Paris zurück, wo er seine Lehrkarriere als Master of Liberal Arts fortsetzte. Sein Ruhm als sehr scharfsinniger und geschickter Dialektiker verbreitete sich weit über die Grenzen Frankreichs hinaus. Zahlreiche Studenten aus verschiedenen Teilen Europas strömten zu ihm. Abaelard befand sich in diesen Jahren auf dem Höhepunkt seines Lehrerfolgs.
Doch gegen Ende dieser Zeit (im Jahr 1119) ereignete sich in Abaelards Privatleben ein großes Unglück. Er hatte eine berühmte Affäre mit Heloise Fulbert, der Nichte eines Kanonikers, seiner Schülerin, einem fortgeschrittenen und gebildeten Mädchen dieser dunklen Ära. Sie wurde seine Frau und gebar ihm einen Sohn, Astrolabe, aber im Alter von unter zwanzig Jahren wurde sie gezwungen, in ein Kloster einzutreten, nachdem an ihrem geliebten Ehemann (unter der Führung ihres Onkels) ein grausames und schändliches Verbrechen begangen wurde. Abaelard selbst zog sich danach ebenfalls in ein Kloster zurück, setzte aber auch hier seine Vorlesungen über Philosophie fort. Ihre neuen Erfolge erregten große Unzufriedenheit und Angst bei den Leitern anderer Schulen, deren Schüler nach Abaelard flohen. Besonders groß war der Hass der militanten Kirchenmänner, angeführt von zwei Schülern und Anhängern Anselms von Lansky, Alberich von Rhein und Lotulf von der Lombardei, die Abaelard vorwarfen, weiterhin Vorlesungen über Philosophie zu halten, die auch nicht mit seinem Klostertitel vereinbar seien als Vorlesungen über Theologie ohne entsprechende Genehmigung der kirchlichen Behörden. Mit der Unterstützung von Guillaume von Champeaux erreichten sie 1121 die Einberufung eines Kirchenkonzils in Soissons und zogen den hier ansässigen päpstlichen Legaten auf ihre Seite. In der Kathedrale kam es zu einem Kampf, bei dem Abaelard von Bischof Godefroy von Chartres und dem Leiter der Chartres-Schule, Thierry, einem ehemaligen Lehrer Abaelards, verteidigt wurde. Die Kontroverse entbrannte vor allem um seine theologische Abhandlung „Über die göttliche Einheit und Dreifaltigkeit“. Als die Organisatoren des Konzils sahen, wie gefährlich ein öffentlicher Streit mit Abaelard war, der die Schärfe seiner Dialektik schon oft unter Beweis gestellt hatte, standen sie unter dem Einfluss der Verleumdungen von Alberic und Lotulf und vor allem aus Angst vor Abaelards immer größer werdender Einfluss, trafen ihre Entscheidung im Wesentlichen hinter seinem Rücken. Der Angeklagte wurde zum Rat eingeladen, nur um laut Urteil sein Buch ins Feuer zu werfen und anschließend in ein anderes Kloster mit sehr harten Lebensbedingungen zu gehen. Bis an sein Lebensende musste der Philosoph seine Verurteilung und die Verbrennung seines Buches mit eigener Hand miterleben.
Schüler nichtkirchlicher Schulen der Stadt und Lehrer, die von den Umständen der Verurteilung Abaelards im Rat von Soissons erfuhren, begannen, seine Gegner und Verfolger offen anzugreifen. Abaelards Kapelle war von den Hütten seiner Zuhörer umgeben, die sein Land bewirtschafteten und den Lehrer mit allem Notwendigen versorgten. Ein bedeutender Teil von ihnen waren die sogenannten Vaganten und Goliards – wandernde Schauspieler-Dichter und Studenten, die antiklerikale Lieder komponierten, in denen der Papst selbst oft lächerlich gemacht wurde. All dies stellte seine früheren Feinde aus der theokratischen Partei gegen Abaelard wieder her und schuf neue für ihn.
Abaelard musste aus dem unglücklichen Kloster fliehen. Er begann erneut darüber nachzudenken, wieder als Lehrer nach Paris zu gehen. Zu dieser Zeit schrieb er seine Autobiografie, die sich eindeutig an viele seiner Freunde und Schüler richtete. „Die Geschichte meiner Katastrophen“ ist nicht von klösterlichem Geist durchdrungen.
Abaelards Lehren fanden zunehmende Verbreitung, insbesondere nachdem er erneut (ab 1136) in Paris auftrat, hier seine Lehrtätigkeit wieder aufnahm und bei seinen Zuhörern enormen Erfolg hatte. Abaelard schrieb „Dialektik“, „Einführung in die Theologie“ und das ethische Werk „Erkenne dich selbst“. Beide Werke und insbesondere Abaelards Lehren und seine wachsende Popularität führten dazu, dass sich die Zahl seiner Feinde im Klerus vergrößerte.
Das Problem des Glaubens und der Vernunft ist ein primäres Problem, das für Abaelards Weltanschauung und Aktivitäten von grundlegender Bedeutung ist; seine Lösung diente als Hauptgrundlage für seine Konflikte mit orthodoxen Kirchenmännern und seine Verurteilung. Abaelards Lösung dieses Problems ist untrennbar mit seiner Position als glühender und überzeugter Anhänger der Dialektik (d. h. der Logik) verbunden. Bis dahin kannte die mittelalterliche westeuropäische Philosophie noch keinen größeren Apologeten der Dialektik als Abaelard. Die antike griechische Philosophie, deren Kern Abaelard in der Dialektik sah, zog ihn mehr an als die christliche Theologie. Natürlich strebte Abaelard keineswegs danach, die christliche Lehre durch Philosophie zu ersetzen. Als Denker seiner Zeit war er davon überzeugt, dass die erste sowohl umfassender als auch tiefer war als die zweite. Gleichzeitig war er jedoch davon überzeugt, dass antike Philosophen bereits vor dem Aufkommen des Christentums zu vielen seiner Wahrheiten gelangten. Sie verkündeten wahre Lehren, und es ist für sie kein Grund, sich noch nicht taufen zu lassen. Gott führte sie auf einem anderen Weg zur Wahrheit, der sorgfältigstes Studium verdient. Auf diese Weise entschuldigte sich Abaelard für die alte, „heidnische“ Philosophie.
Ihr wertvollstes Gut ist die Dialektik, denn „der erste Schlüssel zur Weisheit ist das ständige und häufige Fragen“ (Prolog zu „Ja und Nein“). Man kann Abaelards Verständnis der Dialektik auf drei Hauptbestimmungen reduzieren: erstens den Zweifel, der auf heilige Autoritäten ausgedehnt wird (aber immer noch nicht auf die Heilige Schrift selbst); zweitens maximale Unabhängigkeit des Philosophen-Forschers; drittens seine freie und kritische Einstellung zu theologischen Fragen. Aufgrund dieser Bestimmungen erweist sich die philosophische Vernunft als oberster Richter im innersten Bereich des heiligen Mysteriums. Abaelard konnte den illusorischen Charakter seiner Versuche, Widersprüche aus der christlichen Lehre zu beseitigen, nicht verstehen. Gerade durch ihre Präsenz unterscheidet sich die Religion von der Philosophie. Die von ihm eigentlich angestrebte Gleichsetzung der Theologie mit der Philosophie ist ein bewusst utopisches Unterfangen.
Obwohl sich die Dialektik laut Abaelard nicht auf die Frage der Universalien reduzieren lässt, war diese Frage schon immer eine der wichtigsten für die Dialektik. Ein Allgemeines ist ein absolut reales „Ding“, das als unveränderliches Wesen in allen Einzeldingen seiner Klasse vorhanden ist. Die Einzigartigkeit dieser Dinge erklärt sich durch das Vorhandensein bestimmter zufälliger äußerer Formen in ihnen, die die in ihnen enthaltene identische Substanz individualisieren. Ein Universal ist nicht nur ein Wort, das nur einen physischen Klang hat, sondern ein Wort, das eine bestimmte Bedeutung hat; „universal“ ist ein Wort, das viele Objekte definieren und in Bezug auf sie vorhersagbar sein kann.
Abaelards historischer Verdienst in der Geschichte der westeuropäischen Philosophie des Mittelalters liegt darin, dass er den Bereich des Sinneswissens und die Entstehung von Universalien hervorhob, allgemeinen Konzepten, die in Worten ausgedrückt werden und eine bestimmte Bedeutung haben, die eine oder andere Bedeutung. Im Prozess der Erkenntnis von Dingen wird der menschliche Geist von den Eigenschaften abgelenkt, von den Zeichen einer Sache, die so individuell sind, dass sie nicht von einer bestimmten Sache „abgerissen“ werden können. Unter Umgehung dieser Eigenschaften „sammelt“ er sozusagen jene Eigenschaften, die dieses Ding mit anderen Dingen gleichen „Status“ verbinden. Dies ist der Prozess der Abstraktion, Abstraktion und der Bildung von Universalien.
Der Inhalt des Artikels
Abelyar, Peter(Abélard, Abailard) (ca. 1079–1142), französischer Philosoph und scholastischer Theologe. Er wurde in der Stadt Le Pallet (oder Palais, vom lateinischen Palatium) in der Nähe von Nantes in der Bretagne geboren und verbrachte sein ganzes Leben damit, von einer Schule und einem Kloster zur anderen zu ziehen, weshalb er den Spitznamen „Peripateticus Palatinus“ (Peripateticus Palatinus) erhielt ). Zunächst interessierte sich Abaelard vor allem für Logik und Dialektik, die er bei den berühmtesten Lehrern studierte, insbesondere bei Roscelin (einem Vertreter des Nominalismus) in Loches bei Vannes und bei Guillaume von Champeaux (einem Vertreter des Realismus), der die Schule leitete Schule in der Kathedrale Notre Dame in Paris. Abaelards Methode, später kompositorisch zur Perfektion gebracht Ja und nein(Sic et non), verschaffte ihm in Streitigkeiten einen enormen Vorteil, so dass er von Anfang an weniger ein Schüler seiner Lehrer als vielmehr deren Rivale war, und diese waren nicht ohne Eifersucht, als Abaelard c. 1101 eröffnete er seine eigene Schule, zunächst in Melun und dann in Corbeil.
Ein Krankheitsanfall zwang Abaelard, in die Bretagne zurückzukehren, doch dann schloss er sich erneut Guillaume von Champeaux an. Abaelard war ein sehr ehrgeiziger junger Mann und träumte davon, die Stelle eines Lehrers zu übernehmen und die Kathedralenschule von Notre Dame zu leiten, aber das kam damals noch nicht in Frage, und ca. 1108 begann er, in der Nähe von Notre Dame, Mount St. selbständig zu lehren. Genevieve; Seine Schule diente später als Kern der Gründung der Universität Paris. Abaelard wandte sich der Theologie zu, die er unter der Leitung von Anselm Lansky studierte. Obwohl Abaelard ein außergewöhnlich subtiler und kultivierter Theologe war, brachten sein betonter Wunsch, sich in erster Linie auf die Vernunft zu verlassen, seine Bereitschaft, in einem Streit jeden Standpunkt zu berücksichtigen, seine Eitelkeit sowie die Unvorsichtigkeit einiger seiner Formulierungen, die kirchlichen Kreise gegen ihn auf ihn und machte ihn anfällig für Ketzereivorwürfe. Im Jahr 1113 leitete er dennoch die Kathedralschule von Notre Dame, obwohl er nicht den Priesterrang innehatte.
Abaelard und Heloise.
Abaelard befand sich auf dem Höhepunkt seiner akademischen Laufbahn, als seine Aufmerksamkeit auf die charmante Nichte von Canon Fulbert, Heloise, gelenkt wurde. Abaelard erhielt von ihrem Onkel die Erlaubnis, sich als Lehrer in ihrem Haus niederzulassen, woraufhin er leicht ihre Gefühle gewann. Abaelard lud Heloise zu einer geheimen Ehe ein, um den Zorn ihrer Verwandten zu mildern. Heloise lehnte diese Heirat ab – nicht nur, weil sie Abaelards akademische Karriere beeinträchtigen würde, sondern auch, weil sie Theophrastus, Seneca, Cicero und St. Jerome war (anscheinend ganz aufrichtig) davon überzeugt, dass ein Philosophiestudium mit der Ehe unvereinbar sei. Abaelard bestand jedoch auf sich selbst. Heloise ging in die Bretagne, wo sie im Haus von Abaelards Schwester seinen Sohn Astrolabe zur Welt brachte. Anschließend kehrte sie nach Paris zurück, wo Fulbert sie ohne öffentliche Bekanntmachung und nur im Beisein der notwendigen Zeugen heiratete. Zu diesem Zeitpunkt war Abaelard etwa vierzig und Heloise achtzehn Jahre alt. Heloises Verwandte waren unglücklich darüber, dass die Ehe im Geheimen geschlossen wurde, da sie glaubten, dass es dabei mehr um die Rettung von Abaelards Karriere als um Heloises Ruf ging. Und als Abaelard, der Heloise vor ständigen Vorwürfen und Beleidigungen seitens ihrer Familienangehörigen schützen wollte, sie nach Argenteuil schickte, wo sie im Benediktinerkloster das Klostergewand (aber noch nicht die Tonsur) annahm, brachen ihre Verwandten ein, indem sie einen Diener bestachen Abaelards Haus und unterwarf sie seiner Entmannung. Die Geschichte der Missgeschicke, die Abaelard widerfuhren, wurde in seiner Autobiografie erzählt Die Geschichte meiner Katastrophen(Historia calamitatum mearum).
Abaelard im Benediktinerorden.
Danach legte Abaelard benediktinische Gewänder an und legte offenbar in der königlichen Abtei von Saint-Denis, wo er weiterhin lehrte, heilige Gelübde ab. Seine Feinde äußerten jedoch Zweifel an der Orthodoxie der in der Abhandlung dargelegten Lehren Über göttliche Einheit und Dreifaltigkeit(De unitate et trinitate divina), erreichte, dass auf dem Konzil von Soissons (1121) diese Abhandlung (aber nicht Abaelard selbst) verurteilt wurde. Nach dem Urteil der Kathedrale verbrachte Abaelard einige Zeit „zur Korrektur“ in der Abtei St. Medarda, woraufhin er nach Saint-Denis zurückkehrte. Bald darauf zog er sich die Ungnade des Abtes der Abtei, Adam, zu, indem er die Nachlässigkeit der Mönche verurteilte und auch die Legende lächerlich machte, dass der Gründer der Abtei der heilige Paulus gewesen sei. Der Legende nach wurde Dionysius der Areopagite vom Apostel Paulus selbst zum Christentum konvertiert.
Abaelard musste aus Saint-Denis fliehen und flüchtete in ein kleines Kloster in der Champagne, wo er bis zum Tod von Abt Adam ein ruhiges Leben führte. Der neue Abt Suger erlaubte Abaelard, an jedem Ort seiner Wahl als Mönch zu leben. Abaelard ließ sich als Einsiedler in den Wäldern in der Nähe von Troyes nieder, wo er eine Kapelle baute, die dem Parakleten (dem Heiligen Geist – dem Tröster) gewidmet war. Im Jahr 1125 erhielt er unerwartet von den Mönchen von Saint-Gildes in der Bretagne eine Einladung, die Abtei zu leiten. Als den Nonnen von Argenteuil die Nichteinhaltung der Charta vorgeworfen wurde, wurden sie vom Heiligen Stuhl auf Antrag des Abtes von Saint-Denis Suger aufgelöst, der die langjährigen Ansprüche seiner Abtei auf die Ländereien dieses Klosters erneuerte , lud Abaelard Heloise und ihre aus dem Kloster vertriebenen Schwestern ein, sich im Paraklet niederzulassen. Briefe, die das Berühmte verfassten Korrespondenz Abaelard und Heloise stammen aus der Zeit nach 1130, als Heloise Äbtissin eines neuen Klosters am Paraclete wurde. Diese Briefe erinnern in vielerlei Hinsicht an die Korrespondenz des hl. Hieronymus mit frommen Frauen, deren spiritueller Mentor er war - St. Julia, Eustochia, Marcella, Azella und Paula – zeugen von Abaelards immer stärker werdendem Wunsch nach Heiligkeit und Heloises hartnäckigem Widerwillen, die Erinnerung an ihre leidenschaftliche Liebe aufzugeben.
Es stellte sich heraus, dass Abaelard der falsche Abt war, der dem Geschmack der Mönche von Saint-Gildes entsprach. Um 1136 lehrte Abaelard bereits wieder in Paris, wo er so vielversprechende Schüler wie Arnold von Brescian und John of Salisbury hatte. Seine Haltung gegenüber konservativen Kirchenkreisen blieb jedoch feindselig, was Bernhard von Clairvaux dazu veranlasste, sich an die französischen Bischöfe mit dem Vorschlag zu wenden, Abaelards Lehren zu verbieten. Infolgedessen wurden auf dem örtlichen Rat von Sens (1141) mehrere Thesen Abaelards verurteilt. Der Theologe wandte sich direkt an Innozenz II., damit der Papst selbst seinen Fall prüfte. Auf dem Weg nach Rom machte er Halt in der Abtei von Cluny, wo er erfuhr, dass der Papst die Beschlüsse des Konzils von Sens gebilligt hatte. Der Abt der Abtei von Cluny, Peter der Ehrwürdige, empfing Abaelard herzlich, versöhnte ihn mit Bernhard von Clairvaux und sorgte dafür, dass Papst Innozenz seine Haltung gegenüber Abaelard milderte. Abaelard folgte der Einladung von Peter dem Ehrwürdigen und blieb in Cluny, wo er die nächsten zwei Jahre damit verbrachte, junge Mönche an der Abteischule zu unterrichten. Abaelard starb am 11. April 1142 im Alter von dreiundsechzig Jahren im Kloster Saint-Marcel in der Nähe von Châlons. Abaelard wurde zunächst in Saint-Marcel beigesetzt, später wurden seine sterblichen Überreste jedoch dem Parakleten überführt. Derzeit ruhen die sterblichen Überreste von Abaelard und Heloise unter einem gemeinsamen Grabstein auf dem Friedhof Père Lachaise in Paris.
Abaelards Lehre.
Abaelards logische Werke – wie seine Dialektik, – widmen sich hauptsächlich dem Problem der Universalien. Abaelard war davon überzeugt, dass er über Roscelin hinausgehen musste, der Universalien als „physische Realität“ verstand, und sich mit dem Problem der „Bedeutungen“ befassen musste. Allerdings kam er nie zu einer metaphysischen Interpretation der Probleme der Logik und beantwortete nicht die Frage, was an den Dingen selbst „signifikant“ sei. Auf dem Gebiet der Ethik beschäftigte sich Abaelard vor allem mit der Rechtfertigung der Moral und sah mit seiner inhärenten Sympathie für die Menschheit die Grundlage moralischen Handelns in der Übereinstimmung eines Menschen mit seinem Gewissen und in der Aufrichtigkeit seiner Absichten. Die größte Meinungsverschiedenheit zwischen Bernhard von Clairvaux und Abaelard bezog sich auf das Problem der Gnade. Der erste betonte die ausschließliche Rolle der göttlichen Gnade bei der Erlösung der menschlichen Seele, der zweite betonte die Bedeutung individueller Bemühungen.