Peter Abelard - a középkor új embere. Abelard Pierre. Középkori francia filozófus, költő és zenész Pierre Abelard életrajza
PIERRE ABELARD (PÉTER ABELARD is) (1079-1142) - híres francia filozófus és keresztény teológus, aki életében zseniális polemizálóként szerzett hírnevet. Sok tanítványa és követője volt. Eloise-zal való románcáról is ismert.
Abelard életrajza.
Abelard életrajza jól ismert „Katasztrófaim története” című önéletrajzi könyvének köszönhetően. Lovagcsaládban született Bretagne-ban, a Loire folyótól délre. Örökségét adományozta, és felhagyott ígéretes katonai karrierjével, hogy filozófiát és logikát tanuljon. Abelard ragyogó nyelvfilozófiát dolgozott ki.
Abelard lényegében vándor volt, egyik helyről a másikra költözött. 1113-ban vagy 1114-ben Észak-Franciaországba ment, hogy teológiát tanuljon Anselm of Laonnál, a kor vezető bibliakutatójában. Gyorsan azonban nem szerette Anselm tanításait, ezért Párizsba költözött. Ott nyíltan terjesztette elméleteit.
ABELARD ÉS ELOISE
Amíg Abalard Párizsban élt, felvették tanítónak az ifjú Heloise-hoz, Fulbert, az egyik kiemelkedő klerikus unokahúgához. Abelard és Heloise között kapcsolat alakult ki. Fulbert megakadályozta ezt a kapcsolatot, ezért Abelard titokban Bretagne-ba szállította kedvesét. Ott Eloise fiat szült, akit Astrolabe-nek neveztek el. Fiuk születése után Abelard és Heloise titokban összeházasodtak. Fulbert elrendelte Abelard kasztrálását, hogy ne foglalhasson el magas egyházi pozíciót. Ezt követően Abelard szégyenéből szerzetesi életet fogadott a Párizs melletti Saint-Denis királyi apátságban. Héloïse apáca lett Argenteuilban.
Saint-Denis-ben Abelard teológiai tudásával ragyogott, miközben fáradhatatlanul kritizálta szerzetestársai által vezetett életmódot. A Biblia és az egyházatyák munkáinak napi olvasása lehetővé tette számára, hogy olyan idézeteket gyűjtsön össze, amelyek ellentmondanak a keresztény egyház tanításainak. Megfigyeléseit és következtetéseit az „Igen és nem” gyűjteményben gyűjtötte össze. A gyűjteményhez a szerzői előszó is társult, amelyben Pierre Abelard logikusként és nyelvszakértőként fogalmazta meg a jelentés- és érzésellentmondások összeegyeztetésének alapvető szabályait.
Saint-Denisben Teológia címmel könyvet is írtak, amelyet hivatalosan eretnekségnek ítéltek el. A kéziratot 1121-ben Soissonsban elégették. Abelard Istenről és a Szentháromságról szóló dialektikus elemzését hibásnak találták, és őt magát házi őrizetbe helyezték a Saint-Médard-i apátságban. Hamarosan Pierre Abelard visszatért Saint-Denis-be, de hogy elkerülje a tárgyalást, elment, és Nogent-sur-Seine-ben keresett menedéket. Ott élte a remete életét, de mindenhol követték a diákok, akik ragaszkodtak hozzá, hogy folytassa filozófiai kutatásait.
1135-ben Abelard Mont Sainte-Geneviève-be ment. Ott kezdett újra tanítani, és sokat írt. Itt elkészítette a Bevezetés a teológiába című könyvet, amelyben elemezte a Szentháromságba vetett hit forrásait, és dicsérte az ókor pogány filozófusait erényeikért, valamint azért, mert józanul felfedezték a keresztény kinyilatkoztatás számos alapvető vonatkozását. Írt egy könyvet is Ismerd meg magad címmel, egy rövid remekmű, amelyben Abelard a bűn fogalmát elemezte, és arra a következtetésre jutott, hogy az emberi cselekedetek nem tesznek jobbá vagy rosszabbá az embert Isten szemében, mert a tettek önmagukban sem nem jók, sem nem rosszak. Az üzleti életben a legfontosabb a szándék lényege.
A Mont Sainte-Geneviève-en Abelard hallgatók tömegeit vonzotta, köztük sok híres jövőbeli filozófus, például John Salisbury angol humanista.
Abelard azonban mély ellenségeskedést váltott ki a hagyományos keresztény teológia hívei között. Így Pierre Abelard tevékenysége felkeltette Clairvaux-i Bernard figyelmét, aki a nyugati kereszténység akkoriban talán legbefolyásosabb alakja volt. Abelardot elítélte Bernard, akit II. Innocent pápa támogatott. A burgundi clunyi kolostorban raboskodott. Ott Tiszteletreméltó Péter apát ügyes közvetítésével békét kötött Bernarddal és szerzetes maradt Clunyban.
Halála után rengeteg sírfeliratot írtak, jelezve, hogy Abelard korának egyik legnagyobb gondolkodójaként és tanáraként nyűgözte le sok kortársát.
Pierre Abelard művei.
Abelard fő művei:
- Bevezetés a teológiába,
- Dialektika,
- Igen és nem,
- Ismerd meg önmagad,
- Katasztrófaim története.
A legnépszerűbb mű a „Katasztrófaim története”. Ez az egyetlen hivatásos filozófus középkori önéletrajza, amely a mai napig fennmaradt.
Abelard filozófiája.
Pierre Abelard racionalizálta a hit és az értelem viszonyát. A megértést a hit előfeltételének tartotta – „Megértem, hogy higgyek”.
Pierre Abelard bírálta az egyház tekintélyeit, és megkérdőjelezte műveik abszolút igazságát. Csak a Szentírás tévedhetetlenségét és igazságát tartotta feltétlennek. Radikálisan megkérdőjelezte az egyházatyák teológiai kitalációit.
Pierre Abelard úgy gondolta, hogy létezik két igazság. Az egyik az igazság a láthatatlan dolgokról, amelyek túlmutatnak a valós világon és az emberi megértésen. Ennek megértése a Biblia tanulmányozásán keresztül jön létre.
Az igazság azonban Abelard szerint dialektikával vagy logikával is elérhető. Peter Abelard hangsúlyozta, hogy a logika a nyelvi fogalmakkal működik, és az igaz kijelentésben segíthet, és nem az igaz dolgokban. Így Pierre Abelard filozófiáját így határozhatjuk meg kritikai nyelvészeti elemzés. Azt is nyugodtan állíthatjuk, hogy Pierre Abelard a problémákat nézőpontból oldja meg konceptualizmus.
Az univerzálisok Pierre Abelard szerint a valóságban mint olyanok nem léteznek, csak az isteni elmében léteznek, azonban az intellektuális tudás szférájában szerzik meg a létezés státuszát, alkotva „ fogalmi világ."
A megismerési folyamat során az ember különféle szempontokat mérlegel, és az absztrakció révén szavakkal kifejezhető képet alkot. Pierre Abelard szerint egy szónak van egy bizonyos hangja és egy vagy több jelentése. Abelard ebben látja a lehetséges kontextuális többértelműséget és belső ellentmondást a keresztény szövegekben. A teológiai szövegek egymásnak ellentmondó és kétes részei dialektikus elemzést igényelnek. Azokban az esetekben, amikor az ellentmondást nem lehet kiküszöbölni, Abelard azt javasolta, hogy forduljanak közvetlenül a Szentíráshoz az igazság keresése érdekében.
Pierre Abelard a logikát a keresztény teológia lényeges elemének tekintette. Ebben talál támogatást álláspontjának :
"Kezdetben volt a szó (Logos)."
Peter Abelard a dialektikát a szofisztikával állította szembe, amely nem fedi fel az igazságot, hanem szavak összefonódása mögé rejti azt.
Pierre Abelard módszere magában foglalja a teológiai szövegek ellentmondásainak azonosítását, osztályozását és logikai elemzését. Pierre Abelard mindenekelőtt a független, tekintélytől mentes ítéletalkotás lehetőségét értékelte. A Szentíráson kívül nem lehet más tekintély.
Pierre Abelard gyakran talált ellentmondásokat a teológiai szövegekben, és saját, az általánosan elfogadotttól feltűnően eltérő értelmezést adott. Ez természetesen magával hozta az ortodoxok haragját.
Pierre Abelard a vallási tolerancia elvét hirdette, a vallási tanítások különbségeit azzal magyarázta, hogy Isten különböző módon irányítja a pogányokat az igazságra, így minden tanításban lehet igazságelem. Pierre Abelard etikai nézeteit a vallási diktátumok feladásának vágya jellemzi. A bűn lényegét úgy határozza meg, mint az ember tudatos szándékát, hogy rosszat kövessen el vagy megszegje az isteni törvényt.
A középkor - elismert tanárként és mentorként vonult be a történelembe, akinek saját filozófiai nézetei voltak, amelyek alapvetően különböztek a többitől.
Élete nem csak a véleménye és az általánosan elfogadott dogmái közötti eltérés miatt volt nehéz; A kölcsönös, őszinte szerelem Pierre-nek nagy testi szerencsétlenséget hozott. A filozófus „Katasztrófaim története” című önéletrajzi művében élő nyelven és érthető szavakkal írta le nehéz életét.
Egy nehéz utazás kezdete
Pierre már kiskorában ellenállhatatlan vágyat érzett a tudás iránt, rokonai javára megtagadta az örökséget, nem csábította el az ígéretes katonai karrier, és teljes mértékben az oktatásnak szentelte magát.
Tanulmányai után Abelard Pierre Párizsban telepedett le, ahol a teológia és a filozófia területén kezdett tanítani, ami később egyetemes elismerést és hírnevet hozott neki, mint szakképzett dialektikus. Világos, elegáns nyelvezetű előadásai Európa minden részéről vonzották az érdeklődőket.
Abelard nagyon írástudó és olvasott ember volt, ismerte Arisztotelész, Platón és Cicero műveit.
Tanárai – a különféle fogalomrendszerek támogatói – nézeteit magába szívva Pierre kialakította saját rendszerét – a konceptualizmust (valami Champeau – a francia misztikus filozófus – nézetei között átlagosan és attól alapvetően eltérő. Abelard Champeau-val szembeni kifogásai olyan meggyőzőek voltak, hogy az utóbbi még az elképzeléseit is módosította, és kicsit később irigyelni kezdte Pierre hírnevét, és esküdt ellensége lett – egy a sok közül.
Pierre Abelard: tanítás
Pierre írásaiban a hit és az értelem kapcsolatát támasztotta alá, az utóbbit részesítette előnyben. A filozófus szerint nem szabad vakon hinni az embernek, csak azért, mert ez így elfogadott a társadalomban. Pierre Abelard tanítása szerint a hitet racionálisan igazolni kell, és az ember - racionális lény - csak a meglévő tudás dialektikán keresztüli csiszolásával fejlődhet benne. A hit csak egy feltételezés olyan dolgokról, amelyek az emberi érzések számára hozzáférhetetlenek.
Az „Igen és nem” című művében Pierre Abelard, röviden összehasonlítva a bibliai idézeteket a papok írásaiból vett kivonatokkal, ez utóbbiak nézeteit elemzi, és következetlenséget talál az általuk adott kijelentésekben. Ez pedig kétségbe von bennünket egyes egyházi dogmák és keresztény tanok iránt. Ennek ellenére Abelard Pierre nem kételkedett a kereszténység alapvető tantételeiben; csak tudatos asszimilációjukat sugallta. Hiszen a vakhittel párosuló félreértés egy szamár viselkedéséhez hasonlítható, amely egy kicsit sem ért a zenéhez, de szorgalmasan próbál szép dallamot kicsikarni a hangszerből.
Abelard filozófiája sok ember szívében
Pierre Abelard, akinek filozófiája sok ember szívében helyet kapott, nem szenvedett a túlzott szerénységtől, és nyíltan az egyetlen filozófusnak nevezte magát a Földön. A maga idejében nagyszerű ember volt: a nők szerették, a férfiak csodálták. Abelard maximálisan élvezte az ebből fakadó hírnevet.
A francia filozófus fő művei: „Igen és nem”, „Párbeszéd egy zsidó és keresztény filozófus között”, „Ismerd meg önmagad”, „Keresztény teológia”.
Pierre és Heloise
Pierre Abelard számára azonban nem az előadások hoztak nagy hírnevet, hanem a romantikus történet, amely meghatározta élete szerelmét, és a későbbi szerencsétlenség okozója lett. Számára váratlanul a filozófus választottja a gyönyörű Eloise volt, aki 20 évvel volt fiatalabb Pierre-nél. A tizenhét éves lány árva volt, nagybátyja, Fulbert kanonok házában nevelkedett, aki rajongott érte.
Eloise ilyen fiatalon túl is volt írástudója, és több nyelven is tudott (latinul, görögül, héberül). Pierre, akit Fulbert hívott meg Héloïse tanítására, első látásra beleszeretett. Tanítványa pedig csodálta a nagy gondolkodót és tudóst, választottját, és mindenre kész volt e bölcs és bájos ember érdekében.
Pierre Abelard: A szomorú szerelem életrajza
Ebben a romantikus időszakban a briliáns filozófus költőként és zeneszerzőként is megmutatkozott, és gyönyörű szerelmes dalokat írt a fiatal hölgynek, amelyek azonnal népszerűvé váltak.
A környéken mindenki tudott a szerelmesek kapcsolatáról, de Eloise, aki nyíltan Pierre szeretőjének nevezte magát, egyáltalán nem jött zavarba; ellenkezőleg, büszke volt a kapott szerepre, mert Abelard őt, egy árvát szerette jobban, mint a körülötte lebegõ szép és nemes nõket. A szerető elvitte Eloise-t Bretagne-ba, ahol fiának adott életet, akit a párnak kénytelen volt elhagyni, hogy idegenek neveljék fel. Soha többé nem látták gyermeküket.
Pierre Abelard és Héloïse később titokban összeházasodtak; ha a házasságot nyilvánosságra hozzák, Pierre nem tudott volna spirituális méltóság lenni és filozófus karriert építeni. Eloise férje lelki fejlődését és karrierjének növekedését részesítette előnyben (a babapelenkákkal és örökkévaló cserepekkel való megterhelő élet helyett), eltitkolta házasságát, és amikor visszatért nagybátyja házába, azt mondta, hogy Pierre szeretője.
A feldühödött Fulbert nem tudott megbirkózni unokahúga erkölcsi hanyatlásával, és egy éjszaka asszisztenseivel együtt bement Abelard házába, ahol aludt, megkötözték és kasztrálták. E brutális fizikai bántalmazás után Pierre visszavonult a Saint-Denis apátságba, Heloise pedig apáca lett az argenteuili kolostorban. Úgy tűnik, a földi szerelem, rövid és fizikai, két évig tartó, véget ért. Valójában ez egyszerűen egy másik szakaszba nőtt - spirituális intimitásba, amely sok ember számára érthetetlen és elérhetetlen.
Egy a teológusok ellen
Miután egy ideig elzártságban élt, Abelard Pierre folytatta az előadásokat, engedve a hallgatók számos kérésének. Ebben az időszakban azonban ortodox teológusok fegyvert ragadtak ellene, és a „Bevezetés a teológiába” című értekezésben felfedezték a Szentháromság dogmájának az egyházi tanításnak ellentmondó magyarázatát. Ez lett az oka annak, hogy a filozófust eretnekséggel vádolják; értekezését elégették, magát Abelardot pedig a St. Medard kolostorba zárták. Egy ilyen kemény ítélet óriási elégedetlenséget váltott ki a francia papság körében, akiknek nagy része Abelard tanítványa volt. Ezért Pierre ezt követően engedélyt kapott, hogy visszatérjen a Saint-Denis apátságba. De már ott is megmutatta egyéniségét, kifejezte saját nézőpontját, ami kiváltotta a szerzetesek haragját. Elégedetlenségük lényege az volt, hogy felfedezték az igazságot az apátság igazi alapítójáról. Pierre Abelard szerint nem Dionysius Areopagita, Pál apostol tanítványa volt, hanem egy másik szent, aki sokkal későbbi időszakban élt. A filozófusnak menekülnie kellett a megkeseredett szerzetesek elől; a Szajna egy elhagyatott részén talált menedéket Nogent közelében, ahol több száz tanítvány csatlakozott hozzá, az igazsághoz vezető vigasztaló.
Új üldöztetések kezdődtek Pierre Abelard ellen, ami miatt el akarta hagyni Franciaországot. Ebben az időszakban azonban a Saint-Gild kolostor apátjának választották, ahol 10 évet töltött. A Parakleti kolostort Eloise-nak adta; leszámolt az apácáival, és Pierre segített neki az ügyek intézésében.
Eretnekség vádja
1136-ban Pierre visszatért Párizsba, ahol ismét tanítani kezdett a St. Genevieve. Pierre Abelard tanításai és általánosan elismert sikerei nem hagytak nyugodni ellenségeinek, különösen Clairvaux-i Bernardnak. A filozófust ismét üldözni kezdték. Pierre írásaiból olyan idézeteket válogattak össze, amelyekben a közvélekedéssel alapvetően ellentétes gondolatok fogalmazódtak meg, ami okul szolgált az eretnekséggel kapcsolatos újabb vádakhoz. A Sensben összegyűlt zsinaton Bernard vádlóként lépett fel, és bár érvei meglehetősen gyengék voltak, befolyása nagy szerepet játszott, többek között a pápára is; A Tanács eretneknek nyilvánította Abelardot.
Abelard és Heloise: együtt a mennyben
Az üldözött Abelardnak Tiszteletreméltó Péter, Cluis apátja adott menedéket először az apátságában, majd a Szent Marcellus kolostorban. A gondolatszabadság elszenvedője ott fejezte be nehéz életét: 1142-ben, 63 évesen halt meg.
Heloise-ja 1164-ben halt meg; ő is 63 éves volt. A házaspárt együtt temették el a Paraclete-apátságban. Amikor megsemmisült, Pierre Abelard és Heloise hamvait Párizsba szállították a Père Lachaise temetőbe. A szerelmesek sírkövét a mai napig rendszeresen díszítik koszorúkkal.
Fiatalkorában a kor két legnagyobb értelmiségije, John Roscelin és Guillaume de Champeau tanítványa volt. A vele való konfliktus után és a Notre Dame-i katedrális iskolavezetése előtt a párizsi Meluny, Corbely és Saint-Genevievie iskolákban tanított. 1117-ben el kellett hagynia a székesegyházi iskolát a Heloise-szal való viszonya körüli botrány miatt. A különböző szerzetesi intézményekbe költözés növelte irodalmi produktivitását, és érdeklődését fokozatosan a teológia és az etika felé irányította. Az egyházi hierarchiával való nyílt konfliktus 1121-ben a Soissons-i Zsinatban végzett munkájának elítéléséhez vezetett. A következő évben saját iskolát alapított Quincyben, majd 1127-ben egy bretagne-i kolostor apátja lett. Több viharos év után 1132-ben visszatért Párizsba, ahol folytatta tanári pályafutását. Ám 1141-ben a szanszki zsinaton a tanítást ismét elítélték, és magát Abelardot is kiközösítették az egyházból. Ezt az ítéletet 1142-ben, nem sokkal a filozófus halála előtt feloldották.
2. Tanítás
Pierre Abelard élete során szerzett hírnevet ragyogó polemizálóként, akinek sok tanítványa és követője volt. Főbb művek: „Igen és nem”, „Dialektika”, „Bevezetés a teológiába”, „Ismerd meg önmagad”, „Szenvedéseim története” (hivatásos filozófus egyetlen középkori önéletrajza).
Pierre Abelard racionalizálta a hit és az elme kapcsolatát, a megértést a hit előfeltételének tartotta (?Értem, hogy higgyek?). Pierre Abelard egyházi tekintélyekkel szembeni kritikájának kiinduló alapelvei a hittételek feltétlen igazságával kapcsolatos kétségek, valamint a szent szövegekhez való értelmes hozzáállás szükségességéről szóló tézis volt (így „a teológusok gyakran azt tanítják, amit maguk sem értenek. ”). Abelard a tévedhetetlen Szentíráson kívül minden más szöveget radikális kétségbe vetett: még az apostolok és egyházatyák is tévedhetnek.
A „két igazság” koncepciója szerint Pierre Abelard úgy vélte, hogy a hit kompetenciájába beletartoznak a láthatatlan dolgokról szóló gondolatok is, amelyek az emberi érzék számára nem hozzáférhetőek, és ezért kívül esnek a való világon. A Szentírás tekintélyének feltétlensége a vitás kérdések megoldásában nem zárja ki annak lehetőségét, sőt szükségességét sem, hogy létezzen egy másik út az igazság elérésére, ahogy Pierre Abelard a dialektikában vagy a logikában a nyelv tudományában látja. Módszerét kidolgozva hangsúlyozta, hogy a logika csak nevekkel és nyelvi fogalmakkal foglalkozik, a metafizikával ellentétben a logikát nem a dolgok, hanem az állítások igazsága érdekli. Ebben az értelemben Pierre Abelard filozófiája elsősorban kritikai nyelvészeti elemzés. Ez a sajátosság határozta meg Pierre Abelard megoldását az univerzálék problémájára a „konceptualizmus” szellemében. Az univerzálisok Abelard szerint a valóságban nem egyedi dolgokként léteznek, hanem az intellektuális tudás szférájában szerzik meg a lét státuszát, egyfajta harmadik - „fogalmi” - világot alkotva. (Abelard nem utasította el a platóni ideák létezését: véleménye szerint a valóságban nem létező, az isteni elmében léteznek, mint teremtési minták.) A megismerés folyamatában az ember az egyének különféle aspektusait veszi figyelembe, és az absztrakció révén vegyes képet hoz létre, amelyet a név fejez ki, egy szó, amelynek Abelard szerint nemcsak fizikai hangja van (hang) hanem egy bizonyos nyelvi jelentést is (szermo). Az univerzálisok predikátum (sok dolgot meghatározni képes predikátum) funkcióját töltik be az egyes dolgokról (egyedek) kapcsolatos gondolatainkban, és a kontextuális bizonyosság teszi lehetővé, hogy azonosítsuk a névben elhelyezett univerzális jelentést. A szavaknak azonban többféle jelentése is lehet, így lehetséges a kontextuális kétértelműség (determinatio), ami a keresztény szövegek belső ellentmondását is meghatározza. Az ellentmondásos és kétséges szövegrészek nyelvük dialektikán keresztüli elemzését teszik szükségessé. Egy szó vagy állítás redukálhatatlan poliszémiája esetén Abelard azt javasolta, hogy forduljanak a Szentíráshoz az igazság keresése érdekében. Pierre Abelard a logikát a keresztény doktrína szükséges elemének tekintette, János evangéliumára apellálva bizonyítékként: „Kezdetben volt a szó (logók)". Ugyanakkor szembeállította a dialektikát a szofisztikával, amely csak a „szavak bonyolultságával” foglalkozik, inkább elfedve, mint felfedve az igazságot. Abelard módszere magában foglalja az ellentmondások azonosítását, problémákba sorolását és mindegyik alapos logikai elemzését. Abelard, a dialektikus mindenekelőtt a véleményfüggetlenséget, a szabad és kritikus hozzáállást minden tekintélyhez (kivéve a Szentírást) értékelte. A keresztény dogmatizmus ellentmondását felfedve Abelard gyakran az általánosan elfogadotttól eltérő értelmezést adott, ami negatív reakciót váltott ki a katolikus ortodoxia részéről (Abelard tanítását kétszer is elítélte az egyház a soissonsi és a sensi zsinatokon). Abelard a tolerancia elvét hirdette, a hitvallásbeli különbségeket azzal magyarázta, hogy Isten más módon irányította a pogányokat az igazságra, ezért minden tanítás tartalmaz igazságelemet.
Abelard etikai nézeteit az a vágy jellemzi, hogy az erkölcsi kérdéseket vallási diktátum nélkül oldják meg. A bűn lényegét úgy határozza meg, mint a rossz cselekvésre, Isten törvényének megszegésére való tudatos beleegyezést, hiszen annak megválasztása, hogy mit kell és mit nem, racionális megértés és erkölcsi értékelés eredménye.
2.1. Logikák
Abelard logikai elméletének legfontosabb forrása kétségtelenül Arisztotelész tanítása volt, amelyet az „Ininterpretation” és kisebb mértékben a „Kategóriák” című munkák tartalmaztak, valamint Boethius megjegyzései. Abelard ezeknek a robotoknak az úgynevezett "in voce" értelmezését használja, ami, mondhatnánk, nyelvi értelmezés. Magát a nyelvet tartja a logikai elmélet indokolt tárgyának, és nem azt, amit leír. Amikor Arisztotelész általános kifejezésekről beszél a következő kijelentésben: "Minden ember egy állat", akkor nem tudja pontosan, hogy ezek a kifejezések szavak ("ember", "állat") vagy általános kifejezések (univerzális), amelyekre ezek a szavak vonatkoznak. "emberiség", "állatiság"). Ez a pont sok vitát vált ki a kommentátorok között. Abelard úgy határozza meg álláspontját, hogy lehetőség szerint „in voce” megközelítést alkalmaz.
A logikus nem üres hangként tanulmányozza a szavakat, hanem olyan hangokként, amelyekbe egy bizonyos szemantikai jelentés beágyazódik. A szóban forgó szót Abelard „sermo”-nak nevezi. A jelentés a fizikai hangon ("vokson") nyugszik, ahogy a szobor azon a kövön nyugszik, amelyből faragták, egy szoborról is lehet olyan dolgokat mondani, amelyek teljesen függetlenek a kő tulajdonságaitól. A tulajdonság jelentése ezért gyakran eltér a fizikai hang tulajdonságaitól. Látszólag érdekes kérdés a logika számára, hogy az általános kifejezések elérhetik-e jelentésük egyetemességét. Hogyan vonatkozhat az „ember” minden emberre és minden egyes személyre? Ha valaki az in voce megközelítést követi, a kérdésre adott válasz az egyetemes „emberiségre” fog vonatkozni. Abelard tisztán szemantikai jelentésű univerzálékkal szolgál, amelyek fő munkája a gondolat és a megértés ("intellectulus") reprezentációja, amelyet egy szó alkot a hallgató elméjében. Az Intellectus képes nagyjából megjegyezni az általa elképzelt dolgok részleteit, és ezért általános elképzelése van ezekről a dolgokról. Az „ember” minden emberre vonatkoztatva éri el az univerzalitást, egy intellektust alkot, elválik az individualizált részletektől, nem érint egyetlen személyt sem, ugyanakkor mindenkit érint. Így keletkezik a szó egyetemessége.
A logikai elemzés következő szakaszában figyelmet fordítanak a szavak ítéletekké való egyesítésének folyamatára. Ebben a folyamatban a fő dolog az ige funkciója. Arisztotelész nyomán Abelard az igét valaminek a jeleként határozza meg, amit valami más mondott. Így teljessé teszi az egész ítéletet anélkül, hogy része lenne annak alkotó szavainak vagy kifejezéseinek. Abelard ezt úgy fejti ki, hogy különbséget tesz az ítélet funkciója és tartalma között. Ugyanez a jelentés mondható igenlően ("Szókratész fut"), kérdőn ("Szókratész fut?") és felszólítóan ("Parancsolok, hogy Szókratész fusson") és így tovább, az ige konkrét konfigurációjától függően. Itt ugyanaz a tartalom különböző értelmezések tárgyát képezi, és Abelard hasznosnak találja ezt az ítélet külön szemantikai összetevőjeként elkülöníteni. Diktumnak nevezi.
A koncepció diktálja, továbbra is folyamatban van. Abelard felismeri létezésének fontosságát, de soha nem ad pontos definíciót. Úgy definiálja, mint valami, ami egy ítélet kapcsán nem intellectus, és olyasmi, ami nem az ítélet kifejezései által megjelölt dolog. Abelard pontosan kijelenti, hogy a diktátum egyáltalán nem dolog. A dictumot úgy írja le, mint az ítélet fő szemantikai jellemzőinek okait: az igazságot és a hamisságot, a lehetőséget és a szükségszerűséget, valamint más ítéletekkel való szembenállását. A dictum az, ami egy igenlő állítást állít, és ha ez az állítás igaz, akkor a diktum az, ami igazzá teszi. Amire Abelard gondol, talán olyan modern fogalmakat jelent, mint a „tény” vagy a „ügyek állása”, különösen azokat, amelyeket ok-okozatilag származtatottnak és nem létezőnek tekintenek. Az ítéletek tartalmának ilyen elemzése további megértést ébreszt.
(A) Abelard kénytelen újragondolni az olyan személytelen kifejezések nyelvtanát, mint a „Lehetséges, hogy...”, „Igaz, hogy...” és „Jó, hogy...”, ahol az üres hely van. tele van egy dictumot kifejező komponenssel ("hogy Szókratész fut"). Első pillantásra úgy tűnik, hogy itt a dictum rész az alany, míg a „talán”, „igaz” és „jó” predikátumok; de már tudjuk, hogy a diktum nem dolog, és a mondat alkotóeleme nem képviselheti a funkcióját. Ezért Abelard olyan új módot próbál találni a személytelen kifejezés elemzésére, amely az alany és az állítmány elé állítaná a megfelelő kifejezéseket.
(B) Annak megértését, hogy a tagadás az ítéletre, mint olyanra vonatkozik, és nem csak az állítmányra, megkönnyíti annak az ítéletnek a tartalmának elemzése, amelyhez az igenlő funkció tartozik. Ebben az esetben az elutasítás az igenlő funkcióra vonatkozik, nem pedig a tartalom valamelyik részére. Így Abelard különbséget tesz a „nem az a helyzet, hogy S P” és „S nem P” között. Helyesen az első lehetőséget tekinti a tagadás megfelelő formájának.
(C) A modális állítások személytelen frázisként is kifejezhetők ("Lehetséges, hogy ..." és "Szükséges, hogy ...". Ebben a formában problematikusak és újrafogalmazást igényelnek. "Lehetséges, hogy S a P " könnyen újrafogalmazható az "S esetleg P"-ben, ez a két forma a "de sensu" (vagy "de dicto" - az elmondottak mögött) és a "de re" (valójában) modalitást képviseli. A személytelen kifejezések kritikussá teszik Abelardot azok általános megkülönböztetésének fontosságával kapcsolatban, és ez a kritikusság rávilágít a modális elmélet egész megközelítésére.
A logikai elemzés utolsó szakasza magában foglalja a következtetési minták vizsgálatát. Ha Abeljarov szillogikus feldolgozása némi éleslátást és a megfogalmazás újszerűségét tárja elénk, akkor a feltételes kifejezések fejlesztésében ("Ha... akkor...") szembetűnő újításokat találunk. Vitatja, hogy a logikai következmény a feltételes szavakban ugyanolyan nyilvánvaló, mint a standard szillogizmusokban. A szillogizmusokban a premisszákból származó következtetés logikai következménye abból következik, hogy a konklúzió tartalma már benne van a premisszákban; hasonlóképpen a feltételes kifejezésekben a konzekvensnek az előzménnyel való logikai konzisztenciája következik abból, hogy a konzekvens tartalma már benne van az előzményben. A szillogizmusokban ezt mutatja meg az ítéletek formai sajátosságaira való hivatkozás. Feltételes kifejezésekben - az előzmény és a következmény fogalmai közötti kapcsolatra, mint ez a fajta kapcsolat, megalapozza a következményeket. Például: "Ha emberről van szó, akkor állatról van szó." Az, hogy az előzmény tartalmazza a következményt, nyilvánvaló az ember és állat viszonyában, amely fajok viszonya, hiszen az ember állatfaj. Ennek az összefüggésnek a felfedezése elegendő a következmények bemutatásához. Abelard másfajta kapcsolatokat próbál találni a kifejezések ("témák") között, amelyek hasonlóképpen mutatják a feltételes kifejezések összefüggéseit. Az a kísérlete, hogy ezeket a témákat szisztematikus elméletbe sorolja, az egyik legnehezebb filozófiai feladat volt.
2.2. Metafizika
Abelard metafizikai tanításait Arisztotelész kategóriái és saját elmélyülése a kereszténység tanában egyaránt befolyásolta. Jellegzetes metafizikai intuíciója azonban nem ezekből a forrásokból fakad. Ez az intuíció hajlamos a létező dolgok egyéniségét hangsúlyozni, és szembeállítani minden olyan elméleti megközelítést, amely kettős jelentést ad az individualitás szükségleteinek.
Ez az elméleti irány az ellentétes álláspont dominanciája ellenére jön létre, amelyet ma „anyag-lényegű realizmusnak” neveznek. Ennek az álláspontnak a hívei nem fogadták el Arisztotelész logikáról szóló leírását „in voce”, hanem a „Minden ember egy állat” általános kifejezéseit egyetemes „emberiségként” és „állatiságként” értelmezték. Boethius ezekről az univerzálisokról beszél, ezek egészként vannak jelen az egyes dolgokban, és mindegyikben úgy, hogy azzá váljanak, amilyen. Ezenkívül sok állatban van állatiság, és csak különböző balesetekben különböznek egymástól. Az elmélet elleni folyamatos támadások központi szerepet játszottak Abelard karrierjében. Az egyes állatokat nem lehet megfelelően megkülönböztetni egymástól, ha alapvetően ugyanaz az állat, ami pontosan az lenne, ha Boethiust követnénk. És ha a balesetek valóban megkülönböztették egymástól az anyagokat, akkor metafizikailag előzetes utolsónak kell lenniük, és ennek nem lenne értelme, tekintettel a balesetek és az anyagok viszonyának kialakult felfogására. Így az anyagi-lényegi realizmust teljesen elvetették.
Azt már tudjuk, hogy vannak általános kifejezések Abelardra. Ezek csak szavak. És tudjuk, hogyan működnek. Osztályokat jelölnek, mert az absztrahált intelligencia az osztály minden elemére alkalmazható. Nem kell egyetlen, minden elemre közös formára hivatkozni. Az állatoknál nem az állatiság a közös, hanem az univerzális, hanem csak az állat, amit Abelard „státusznak” nevez – az az állapot, amelyben az anyag található. Ennek a koncepciónak a kulcsa az, hogy a dolgokat nem lehet összehasonlítani anélkül, hogy közös formát keresnénk, és az ilyen összehasonlítás lehetővé teszi, hogy ugyanazt az absztrakt intelligenciát alkalmazzuk sok dologra.
Abelard az anyagi tárgyakat az anyag és a forma kombinációjaként írja le, de a tárgyak formái nem közösek más tárgyak formáival. Minden tárgy alakja egyedi: egyik állatiság az egyik állatnak, másik a másiknak. Valójában ezek a formák csak az anyag javítását jelentik egy tárgyban. Teljesen anyagi alappal kell rendelkezniük. Az anyag tárgyak közötti eloszlása fontos metafizikai probléma Abelard számára. A választ a partikulárisnak az egészhez való viszonyának magyarázatában találja meg, ami a mereológia alapelve. Az oszthatatlan célok jelentik az egyes fizikai tárgyak végső állapotát. Az osztható célok valamivel bonyolultabbak. Némelyikük egyszerűen multiplicitás, amelynek részei szétszórtak a térben. Vannak olyan alkatrészek, amelyek közel vannak egymáshoz, de nincsenek megrendelve. Másoknál vannak olyan alkatrészek, amelyek a közelben találhatók és meg vannak rendelve. Abelard fő feladata az volt, hogy meghatározza az utóbbi típus részei közötti különbséget, szerinte ezeknek a részeknek a fejlesztésben való elhelyezése létet ad az egésznek.
Abelard tanítása az anyagi világ egyéb jellemzőit is tartalmazza, amelyek többsége Arisztotelész kategóriáira adott válasz. Ez a kapcsolatok, az idő, a tér, a változás stb. természete. De Abelard teológiai érdeklődése olyan anyagtalan entitásokra összpontosítja figyelmét, mint a lélek és Isten. Az állati lelkek anyagiak, és a testtel együtt halnak meg. Az emberek lelke nem anyagi, csakúgy, mint a formáik, mert hülyeség lenne azt állítani, hogy bármilyen formában lehet őrültség, harag vagy tudás, pedig ez a lélek számára teljesen elfogadható lenne. Természetesen, ha a lélek egy forma a forma és az anyag kombinációjában, akkor olyan lenne, mint a többi forma ebben a kombinációban, és tisztán anyagi alapon kell lennie. De az emberi lelkek metafizikailag különböznek a világ anyagi rendjétől, ezért képesek fenntartani a testtől független véleményt. Így az ember teológiai fogalma a világ anyagi fogalmával párhuzamosan létezik.
Abelard teológiai nézetei tisztán determinisztikusak: Isten csak azt teheti, amit tesz, és csakis úgy és akkor, ahogyan megteszi. Korlátozott azokban a dolgokban is, amelyeket nem csinál. Ezt az isteni minden jótékonyság következményeként mutatják be. Az isteni tettek és nem cselekvések mindig a legjobbak a cselekvés és a nem cselekvés egyéb alternatívái között, amelyek közül egyik sem lehet jobb, vagy éppen olyan jó. Valójában Istennek soha nem kellett választania két egyenlő lehetőség közül, mert számára egyik sem létezett. Ennek valószínűleg az az oka, hogy minden jósága soha nem engedte, hogy egyenrangú alternatívák ütközésén menjen keresztül, nincsenek erkölcsi elágazások az útján, itt minden jó a legjobb, és szemben áll más alternatívákkal. Ez azt jelenti, hogy oka van mindennek, amit Isten tesz vagy nem tesz, és a világ teljes egészében okozta cselekedetek és nem-cselekvések terméke, ezért determinisztikus. Természetesen ebben a világban meg van engedve az emberi szabadság, hiszen az emberi lélek el van választva az anyagtól. Az emberek akkor is lehetnek szabadok, ha Isten nem az. De ez nem kérdőjelezi meg az isteni méltóságot? Abelard nemet mond. A szabadnak lenni azt jelenti, hogy hogyan kell enni, járni és vétkezni, nem olyan tulajdonságok, amelyeket az istenitől várunk, és semmiképpen sem olyan tulajdonságok, amelyek veszélyeztetik Isten istenségét.
2.3. Etika
Abelard etikai tanításait a sztoikus etika és a keresztény teológia befolyásolta. Jellemzője a cselekvéshez (vagy szándékhoz) való beleegyezés elsőbbsége a cselekvéssel szemben. A hívő ember belső élete szempontjából különösen fontos a cselekedetei mögött meghúzódó gondolatok tisztasága – ez jellemző a patrisztikara. Abelard ebből azt a logikus következtetést vonja le, hogy a bűn nem fog növekedni és nem is túlságosan, ha a bűnös beleegyezés után bűnös cselekedet következik. Maga a cselekvés csak azért bűnös, mert beleegyezést generál a bűnbe. De hogyan értsük meg, hogy ez a beleegyezés bűnös? Ezt addig nem tanuljuk meg a korábbi bűnökből vagy vágyakból, amíg bűneink és vágyaink ellenére egy másik, méltó (dicséretes) megegyezésre nem jutunk.
Egyes kommentátorok úgy vélték, hogy Abelard nem hagyott iránymutatást a bűnös beleegyezés meghatározásában. Valójában azonban ezt teszi: a beleegyezés akkor bűnös, ha az Istennel szembeni megvetés („contemptus”) magatartását fejezi ki. Ez akkor történik, amikor az egyetértés Isten törvényei figyelmen kívül hagyásával jön létre. Az ily módon történő beleegyezéshez az embernek ismernie kell Isten törvényeit, de ez a szükségesség megkérdőjelezhetőnek tűnhet, mivel a pogány kultúrákban az emberek nem ismerik a keresztény kinyilatkoztatást. De Abelardnál Isten törvényeinek fogalma meglehetősen tág. Tartalmazza mind az Ószövetség Ótörvényét, mind az Újszövetség Új Törvényét, valamint a természetjog számos magától értetődő rendelkezését, mint például a gyilkosság, a hazugság, a házasságtörés stb. tilalmát. Ezek a rendelkezések pontként érhetők el a régi vagy az új törvények, és a keresztény kinyilatkoztatás értelmében függetlenül léteznek. A pogány gondolkodók kétségtelenül hozzáfértek az ilyen attitűdökhöz, amint azt írásaik is megerősítik. Ezek elsajátítása nem igényel különösebb intellektuális erőfeszítést, ehhez elég a tudatosság. Ily módon a kollektív ösztön hozzáfér a nyilvánvaló igazságokhoz, de nem csak a természetjog igazságaihoz. Az emberek általában rendelkeznek ezzel az ösztönnel, így a természeti törvények figyelmen kívül hagyása iránti megvetésük Isten megvetésének példája. Ezért ez a megvetés bűn. Azok az emberek, akik valami hasznosat tanultak a Jelenések könyvéből, és hozzáférnek ahhoz, amit Abelard „pozitív törvénynek” nevez – először a Régi Törvényhez, most pedig az Újhoz –, sokkal jobban képesek felismerni az ilyen megvetéshez való beleegyezésüket.
Abelard etikai rendszerének fő fogalma az irgalmasság („caritas”) fogalma, amely Isten szeretetét jelenti a saját, mások és magának Isten javára. Ha ez a fogalom az egész lélek állapotát tükrözi, akkor ez jelenti a fő erényt. Ha a bűn Isten megvetése, akkor az Isten iránti szeretetben tett cselekedetek szokásának meg kell védenie az embert a bűntől. Abelard támogatja az erényelmélet múltbeli megközelítéseit, ahol az ember először felismeri a fő erényeket, majd az igazságosság alapján építi fel azokat. Ő is ezt teszi, csak a pogány főerényt - az igazságosságot - helyettesíti az irgalommal. Ez a méltó konszenzus elérésének alapvető eszköze, és ami a legfontosabb, ez az emberi küzdelem vége, a legmagasabb haszna az embereknek. Mennyei jutalom a mennyei boldogság látomásáért. A megállapodáshoz méltó mennyei jutalom megkülönböztetése, amelyhez ez vezet, intuitív feladatnak tűnhet, azonban Abelard szerint az egyetértés és a jutalom is ugyanahhoz vezet: Isten szeretetéhez (ahogy a bűnös megállapodások és a pokol Isten gyűlöletéhez). Szigorúan véve a mennyország nem is jutalom. Ezt az irgalmasság fenntartásával érik el az ember belső életében.
3. Ukrán fordítások
- Abelard P. Szenvedésem története. - Lvov: Krónika, 2004. - 136 p.
Péter Abelar
Peter Abelard (1079-1142) a nyugat-európai középkori filozófia legkiemelkedőbb alakja. Nemcsak filozófusként érdekes. Maga az élete is nagyon tájékoztató jellegű, melynek nagy részét a „Katasztrófaim története” című híres esszéjében vázolta („Historia calamitatum mearum”, 1132 és 1136 között). Ez a mű egy középkori filozófus egyetlen önéletrajza.
Egy kiskorú nyugat-francia lovag legidősebb fia (vagyona Nantes közelében volt), Abelard lemondott öröklési jogáról öccsei javára, mert Fiatal korom óta ellenállhatatlan vágyat éreztem a tudás és a filozófia iránt. A nagyon fiatal Abelard első tanára Roscelin volt. Ezután a fiatal filozófus megérkezett Chartres-be (1095 körül), Párizs mellett, egy olyan városba, ahol akkoriban több mint egy évszázadon át virágzott egy tudományos és filozófiai központ. Bernard és Theodoric (Thierry) testvérek, valamint előbbi tanítványa, Gilbert de la Porre megerősítették a fiatal filozófus vágyát a tudományok elsajátítására. Chartres-ból Abelard Párizsba költözött, amely akkoriban nemcsak Franciaország, hanem egész Nyugat-Európa szellemi központjává vált.
Itt a püspöki iskola növendéke lett, amelynek akkor a nagy hírnévnek örvendő Champeaux-i Guillaume állt az élén. A hallgató azonban hamarosan elkezdte kihívni az előadót, és arra kényszerítette, hogy filozófiai álláspontját a szélsőséges realizmus irányába változtassa. A köztük zajló viták, amelyek aláásták Guillaume tekintélyét a tanítványai között, oda vezettek, hogy a fiatal dialektikust kizárták ebből az iskolából. De Abelard aligha bánta meg – saját iskolát nyitott Melenben, ahol tanári pályafutása kezdődött. Ezt követően Párizsban folytatta harcát Guillaume-mal. Abelard ezután új iskolát nyitott a St. Hillen. Genevieve Párizs külvárosában (később itt keletkezett a Latin negyed, Párizs egyetemi központja). 1113-ban Abelard ismét Lana város iskolájának tanulója lett (amely ezekben az években a helyi hűbérúrral harcolt az önkormányzatáért). Az iskolát azokban az években az ismert teológus, Anselm Lansky vezette. Abelard teológiai képzettségének elmélyítése érdekében lett iskolája tanulója. De a filozófus itt is gyorsan kiábrándult, és feszült kapcsolatba került Anselmmel.
Miután abbahagyta Anselm előadásainak látogatását, a fiatal dialektikus, még ugyanabban az iskolában, megmutatta hallgatóinak saját képességeit – a bibliai szövegek meglehetősen kritikus és mélyreható értelmezését. Anselm számos sötét helyen és olyan helyen hallgatott, ahol kételyek merültek fel azok tartalmával kapcsolatban, és átadta a szót a hatóságoknak, az „egyházatyáknak” (sőt, más teológusok is ezt tették). Abelard kísérletet tett arra, hogy saját értelmezést adjon, és ami a legfontosabb, nem rejtette véka alá azt a számos ellentmondást és következetlenséget, amely nemcsak a Bibliában, hanem az „egyházatyák” műveiben is előfordult különböző kérdésekben.
Valószínűleg a lahni teológiai iskolában való tartózkodása alatt született meg Abelard „Igen és nem” („Sie et Non”) című művének megalkotásának ötlete, amelyet később állított össze, és amely számos vallást képvisel. idézetek különböző keresztény tekintélyek műveiből, akik gyakran ellentétes válaszokat adtak ugyanazokra a teológiai kérdésekre. Abelard nem tartotta lehetségesnek az ilyen válaszok összeegyeztetését, és „kétségeket” vetett fel tartalmukkal kapcsolatban, amelyek bizonyos esetekben halálos jelentőséggel bírtak a keresztény tanítás számára.
Abelard visszatért Párizsba, ahol a bölcsészettudomány mestereként folytatta tanári pályafutását. Nagyon éles és ügyes dialektikus híre messze túlterjedt Franciaország határain. Számos diák özönlött hozzá Európa különböző részeiről. Abelard ezekben az években volt tanítási sikereinek csúcsán.
De ennek az időszaknak a vége felé (1119-re) nagy szerencsétlenség történt Abelard személyes életében. Híres viszonya volt Heloise Fulberttel, egy kanonok unokahúgával, a tanítványával, annak a sötét korszaknak egy fejlett és tanult lánnyal. Felesége lett és fiút szült neki, Astrolabe-t, de húsz éven aluli korában kolostorba kényszerült, miután szeretett férje ellen (nagybátyja vezetése alatt) vad és szégyenletes felháborodást követtek el. Maga Abelard ezt követően szintén kolostorba vonult vissza, de még itt is folytatta filozófiai előadásait. Új sikereik nagy elégedetlenséget és félelmet váltottak ki más iskolák vezetőiben, akiknek diákjai Abelardba menekültek. Különösen nagy volt a harcos egyháziak gyűlölete, akiket Lansky Anselm, a rajnai Alberic és a lombardiai Lotulf két tanítványa és követője vezetett, akik azzal vádolták Abelardot, hogy továbbra is olyan filozófiai előadásokat tart, amelyek nincsenek összhangban szerzetesi címével. mint teológiai előadások az egyházi hatóságok megfelelő engedélye nélkül. Champeaux-i Guillaume támogatásával 1121-ben Soissonsban összehívták az egyháztanácsot, és maguk mellé vonták az itteni pápai legátust. Harc alakult ki a katedrálisnál, melynek során Abelardot Godefroy chartres-i püspök és a chartres-i iskola vezetője, Thierry, korábban Abelard egyik tanára védte. A vita főként az „Isteni egységről és háromságról” című teológiai értekezése körül robbant ki. Látva, milyen veszélyes nyilvános vita Abelarddal, aki sokszor bizonyította dialektikájának élességét, a tanács szervezői, Alberic és Lotulf rágalma hatása alatt, és ami a legfontosabb, attól tartva, hogy Abelard egyre erősödik. befolyását, lényegében a háta mögött hozták meg döntésüket. A vádlottat csak azért hívták meg a tanácsba, hogy az ítélet értelmében tűzbe dobja a könyvét, majd egy másik kolostorba menjen, ahol nagyon zord életkörülmények vannak. A filozófus napjai végéig nehezen élte meg elítélését és könyvének saját kezűleg való elégetését.
A városi nem egyházi iskolák diákjai és mesterei, akik értesültek Abelard elítélésének körülményeiről a Soissons Tanácsban, nyíltan támadni kezdték ellenfeleit és üldözőit. Abelard kápolnáját hallgatói kunyhói vették körül, akik művelték földjét, és ellátták a tanárt minden szükségességgel. Jelentős részük az úgynevezett vagantes és goliárd volt – vándorszínészek-költők és diákok, akik antiklerikális dalokat komponáltak, melyekben gyakran magát a pápát is kigúnyolták. Mindez ismét visszaállította korábbi ellenségeit az Abelard elleni teokratikus pártból, és újakat teremtett számára.
Abelardnak menekülnie kellett a szerencsétlenül járt kolostorból. Újra azon kezdett gondolkodni, hogy visszatérjen a párizsi tanári pályára. Ekkor írta önéletrajzát, amelyet egyértelműen sok jóakarójának és tanítványának szánt. A „Katasztrófaim története”-t nem hatja át a szerzetesi szellem.
Abelard tanításai egyre szélesebb körben terjedtek el, különösen azután, hogy ismét (1136-ban és később) megjelent Párizsban, itt folytatta oktatói tevékenységét, és óriási sikert aratott hallgatói körében. Abelard írta a „Dialektikát”, „Bevezetés a teológiába” és a „Ismerd meg önmagad” című etikai művet. Mindkét alkotás, különösen Abelard tanítása és növekvő népszerűsége növelte ellenségeinek számát a papság körében.
A hit és az értelem problémája elsődleges probléma, alapvető probléma Abelard világnézetében és tevékenységében, ennek megoldása szolgált fő alapjául az ortodox egyházakkal való konfliktusaihoz és elítéléséhez. Abelard megoldása erre a problémára elválaszthatatlan attól, hogy a dialektika (vagyis a logika) lelkes és meggyőződéses támogatója volt. A középkori nyugat-európai filozófia addig még nem ismert Abelardnál nagyobb apologétát a dialektikának. Az ókori görög filozófia, amelynek magját Abelard a dialektikában látta, jobban vonzotta, mint a keresztény teológia. Természetesen Abelard egyáltalán nem törekedett arra, hogy a keresztény tant filozófiával helyettesítse. Korának gondolkodójaként meg volt győződve arról, hogy az első egyszerre szélesebb és mélyebb, mint a második. De ugyanakkor meg volt győződve arról, hogy az ókori filozófusok már a kereszténység megjelenése előtt számos igazsághoz jutottak. Igaz tanokat hirdettek, és nincs hibájuk abban, hogy még nem keresztelkedtek meg. Isten más úton irányította őket az igazsághoz, ami a leggondosabb tanulmányozást érdemli. Abelard így végezte bocsánatkérését az ókori, „pogány” filozófia miatt.
Legértékesebb eszköze a dialektika, mivel „a bölcsesség első kulcsa az állandó és gyakori kérdezés” (Az „Igen és nem” prológusa). Három fő rendelkezésre redukálhatjuk Abelard dialektikáról alkotott felfogását: először is, a kételyre, kiterjesztve a szent tekintélyekre (de magára a Szentírásra továbbra sem); másodszor, a filozófus-kutató maximális függetlensége; harmadrészt szabad és kritikus hozzáállása a teológiai kérdésekhez. E rendelkezések értelmében a filozófiai értelem a legfőbb bíró a szent misztérium legbelső szférájában. Abelard tehetetlen volt, hogy megértse azon kísérleteinek illuzórikus természetét, hogy kiküszöbölje az ellentmondásokat a keresztény tanításból. Éppen jelenlétükkel különbözik a vallás a filozófiától. A teológia és a filozófia azonosítása, amelyre valójában törekedett, szándékosan utópisztikus vállalkozás.
Bár Abelard szerint a dialektika nem redukálható le az univerzálék kérdésére, ez a kérdés mindig is az egyik legfontosabb kérdés volt a dialektika számára. Az univerzális egy abszolút valóságos „dolog”, amely változatlan esszenciaként van jelen osztályába tartozó összes egyedi dologban. E dolgok szingularitása azzal magyarázható, hogy bizonyos véletlenszerű külső formák jelen vannak bennük, amelyek individualizálják a bennük lévő azonos anyagot. Az univerzális nem csupán egy szó, amelynek csak fizikai hangja van, hanem egy bizonyos jelentésű szó; Az univerzális egy olyan szó, amely számos tárgyat képes meghatározni, és velük kapcsolatban előre jelezhető.
Abelard történelmi érdeme a középkori nyugat-európai filozófia történetében abban rejlik, hogy kiemelte az érzékszervi tudás szféráját és az univerzálék, az általános fogalmak megjelenését, amelyek bizonyos jelentéssel, egy vagy másik jelentéssel bírnak. A dolgok megismerésének folyamatában az emberi elme elvonódik a dolog azon tulajdonságaitól, jeleitől, amelyek annyira egyéniek, hogy nem „leszakíthatók” egy adott dologról. Ezeket a tulajdonságokat megkerülve, mintegy „összegyűjti” azokat a tulajdonságokat, amelyek ezt a dolgot más, azonos „státuszú” dolgokkal egyesítik. Ez az absztrakció, az absztrakció és az univerzálék kialakulásának folyamata.
A cikk tartalma
ABELYAR, PÉTER(Abélard, Abailard) (kb. 1079–1142), francia filozófus és skolasztikus teológus. A bretagne-i Nantes melletti Le Pallet (vagy Palais, a latin Palatium szóból Palais) városában született, és egész életét egyik iskolából és kolostorból a másikba költözött, ezért kapta a „Peripatetikus nádor” (peripateticus Palatinus) becenevet. ). Abelardot eleinte főként a logika és a dialektika érdekelte, amelyeket a leghíresebb tanároknál tanult, különösen Roscelinnél (a nominalizmus képviselője) a Vannes melletti Loches-ben és Guillaume of Champeaux-nál (a realizmus képviselője), aki iskola a párizsi Notre Dame katedrálisban. Abelard módszere, amelyet ezt követően tökéletesítettek a kompozícióban igen és nem(Sic et non), óriási előnyhöz juttatta a vitákban, így kezdettől fogva nem annyira tanárainak, mint inkább riválisának volt a tanítványa, utóbbiak pedig nem voltak féltékenység nélkül, amikor Abelard c. 1101 megnyitotta saját iskoláját, először Melunban, majd Corbeilben.
Egy betegség rohama arra kényszerítette Abelardot, hogy visszatérjen Bretagne-ba, de aztán ismét csatlakozott Guillaume of Champeaux-hoz. Abelard nagyon ambiciózus fiatalember volt, és arról álmodozott, hogy tanári helyet foglal el, a Notre Dame székesegyházi iskoláját vezeti, de akkor még ez nem jöhetett szóba, és kb. 1108-ban önállóan kezdett tanítani a Notre Dame közelében, a Mount St. Genevieve; iskolája a későbbiekben a párizsi egyetem magjaként működött. Abelard a teológia felé fordult, amelyet Anselm Lansky irányítása alatt tanult. Bár Abelard kivételesen finom és kifinomult teológus volt, a hangsúlyos vágya, hogy elsősorban az értelemre támaszkodjon, hajlandósága bármilyen nézőpontot figyelembe venni egy vitában, hiúsága, valamint egyes megfogalmazásainak meggondolatlansága ellene fordította az egyházi köröket. és sebezhetővé tette az eretnekség vádjával szemben. 1113-ban ennek ellenére a Notre Dame székesegyházi iskoláját vezette, bár nem volt papi rangja.
Abelard és Heloise.
Abelard akadémiai karrierje csúcsán járt, amikor figyelmét Fulbert kanonok bájos unokahúga, Heloise felkeltette. Abelard engedélyt kapott a nagybátyjától, hogy tanárként letelepedjen a házukban, ami után könnyedén megnyerte az érzéseit. Abelard meghívta Heloise-t, hogy kössön titkos házasságot, hogy tompítsa rokonai haragját. Heloise kifogásolta ezt a házasságot – nemcsak azért, mert az megzavarná Abelard tudományos karrierjét, hanem azért is, mert hitt Theophrasztosznak, Senecának, Cicerónak és St. Jerome, meg volt győződve (látszólag egészen őszintén), hogy a filozófia tanulmányozása összeegyeztethetetlen a házassággal. Abelard azonban ragaszkodott a sajátjához. Heloise Bretagne-ba ment, ahol Abelard húgának házában megszülte fiát, Astrolabe-t. Ezután visszatért Párizsba, ahol Fulbert nyilvánosság nélkül, csak a szükséges tanúk jelenlétében feleségül vette őket. Ebben az időben Abelard körülbelül negyven, Heloise pedig tizennyolc éves volt. Heloise rokonai elégedetlenek voltak amiatt, hogy a házasságot titokban kötötték meg, mert úgy gondolták, hogy ez inkább Abelard karrierjének megmentéséről szól, mint Heloise hírnevéről. És amikor Abelard, aki meg akarta védeni Heloise-t a családtagjai állandó szemrehányásaitól és sértéseitől, Argenteuilba küldte, ahol a bencés kolostorban felvette a szerzetesi ruhát (de még nem tonzúrát), rokonai, megvesztegetve egy szolgálót, betörtek Abelard otthonába, és kiszolgáltatottá tette őt. Az Abelardot ért szerencsétlenségek történetét az önéletrajza mesélte el Katasztrófaim története(Historia calamitatum mearum).
Abelard a bencés rendben.
Ezt követően Abelard bencés ruhákat öltött, és nyilvánvalóan szent fogadalmat tett Saint-Denis királyi apátságában, ahol tovább tanított. Ellenségei azonban kétségeiket fejezték ki az értekezésben megfogalmazott tanítások ortodoxiájával kapcsolatban Az isteni egységről és hármasságról(De unitate et trinitate divina), elérte, hogy a Soissons-i zsinaton (1121) ezt a dolgozatot (de magát Abelardot nem) elítélték. A katedrális ítélete szerint Abelard egy kis időt „javításon” töltött a Szent István-apátságban. Medarda, ami után visszatért Saint-Denisbe. Nem sokkal ezután kivívta az apátság apátjának, Ádámnak a kegyét azzal, hogy elítélte a szerzetesek hanyagságát, és nevetségessé tette azt a legendát, hogy az apátság alapítója Szentpétervár volt. A legenda szerint az areopagita Dionysius, akit maga Pál apostol tért át a kereszténységre.
Abelardnak el kellett menekülnie Saint-Denis-ből, és egy kis champagne-i kolostorban menekült, ahol Ádám apát haláláig nyugodt életet élt. Az új apát, Suger megengedte Abelardnak, hogy tetszőleges helyen szerzetesként éljen. Abelard remeteként telepedett le a Troyes melletti erdőkben, ahol kápolnát épített a Paraclete (a Szentlélek - a Vigasztaló) tiszteletére. 1125-ben váratlanul meghívást kapott az apátság élére a bretagne-i Saint-Gildes szerzeteseitől. Amikor Argenteuil apácáit azzal vádolták, hogy nem tartják be az alapító okiratot, és a Szentszék feloszlatta őket Saint-Denis Suger apátjának kérésére, aki megújította apátságának régóta fennálló igényét a kolostor birtokára. , Abelard meghívta Heloise-t és a kolostorból kiutasított nővéreit, hogy telepedjenek le a Paraclete-ben. Levelek, amelyek a híres Levelezés Abelard és Heloise az 1130 utáni időszakból származnak, amikor Heloise egy új kolostor apátnője lett a Paraclete-ben. Ezek a levelek, sok tekintetben emlékeztetnek Szentpétervár levelezésére. Jeromos jámbor asszonyokkal, akiknek lelki mentora volt – St. Julia, Eustochia, Marcella, Azella és Paula – tanúskodnak Abelard egyre erősödő szentség iránti vágyáról és Heloise makacs vonakodásáról, hogy feladja szenvedélyes szerelme emlékét.
Kiderült, hogy Abelard nem a megfelelő apát a Saint-Gildes-i szerzetesek ízlésének megfelelően. 1136 körül Abelard már ismét Párizsban tanított, ahol olyan ígéretes tanítványai voltak, mint Brescian Arnold és John of Salisbury. A konzervatív egyházi körökhöz való hozzáállása azonban továbbra is ellenséges maradt, ami arra késztette Clairvaux-i Bernardot, hogy a francia püspökökhöz forduljon Abelard tanításainak betiltására vonatkozó javaslattal. Ennek eredményeként a helyi Sens Tanácson (1141) Abelard számos tézisét elítélték. A teológus közvetlenül II. Innocentushoz fordult, hogy maga a pápa is mérlegelje ügyét. Róma felé vezető úton megállt a Cluny-i apátságnál, ahol megtudta, hogy a pápa jóváhagyta a szensz zsinat rendeleteit. A cluny-i apátság apátja, Tiszteletreméltó Péter szívélyesen fogadta Abelardot, kibékítette Clairvaux-i Bernarddal, és gondoskodott arról, hogy Innocent pápa enyhítse Abelardhoz való hozzáállását. Tiszteletreméltó Péter meghívását elfogadva Abelard Clunyban maradt, ahol a következő két évet fiatal szerzetesek tanításával töltötte az apátsági iskolában. Abelard hatvanhárom évesen halt meg a Chalons melletti Saint-Marcel kolostorban, 1142. április 11-én. Abelardot eredetileg Saint-Marcelban temették el, de később földi maradványait a Paraclete-ba szállították. Jelenleg Abelard és Heloise maradványai egy közös sírkő alatt nyugszanak a párizsi Père Lachaise temetőben.
Abelard tanítása.
Abelard logikai művei – például az övé Dialektika, – elsősorban az univerzálék problémájának szentelték. Abelard meg volt győződve arról, hogy túl kell lépnie Roscelinon, aki az univerzálisokat „fizikai valóságként” értette, és foglalkoznia kell a „jelentések” problémájával. Azonban soha nem jutott el a logika problémáinak metafizikai értelmezéséhez, és nem válaszolt arra a kérdésre, hogy magukban a dolgokban mi a „jelentős”. Az etika területén Abelard elsősorban az erkölcs igazolásával foglalkozott, és az emberi faj iránti eredendő rokonszenvével az erkölcsi cselekedetek alapját az ember lelkiismeretével való egyetértésében és a szándékok őszinteségében látta. A fő nézeteltérés Clairvaux-i Bernard és Abelard között a kegyelem problémájával kapcsolatos. Az első az isteni kegyelem kizárólagos szerepéhez ragaszkodott az emberi lélek üdvösségében, a második az egyéni erőfeszítések fontosságát hangsúlyozta.