भारत में जाति व्यवस्था। भारत में अछूत जाति: विवरण, इतिहास और रोचक तथ्य प्राचीन भारत की जातियों में क्या था?

सिंधु घाटी को छोड़कर, भारतीय आर्यों ने गंगा के किनारे देश पर विजय प्राप्त की और यहां कई राज्यों की स्थापना की, जिनकी आबादी में दो वर्ग शामिल थे, जो कानूनी और भौतिक स्थिति में भिन्न थे।

भारत के वे मूल निवासी जो तलवार की शक्ति से वश में थे, बन्धुओं का भाग्य भोगा, वे केवल दास बन गए। जिन भारतीयों ने स्वेच्छा से आत्मसमर्पण किया, अपने पैतृक देवताओं को त्याग दिया, विजेताओं की भाषा, कानूनों और रीति-रिवाजों को अपनाया, व्यक्तिगत स्वतंत्रता बरकरार रखी, लेकिन सभी भूमि संपत्ति खो दी और आर्यों, नौकरों और कुलियों की संपत्ति पर श्रमिकों के रूप में रहना पड़ा। अमीर लोगों के घर। उन्हीं से जाति आई शूद्र. "शूद्र" संस्कृत का शब्द नहीं है। भारतीय जातियों में से एक का नाम बनने से पहले, यह शायद कुछ लोगों का नाम था। आर्यों ने शूद्र जाति के प्रतिनिधियों के साथ विवाह गठबंधन में प्रवेश करना अपनी गरिमा के नीचे माना। आर्यों में शूद्र महिलाएं केवल रखैल थीं।

प्राचीन भारत। नक्शा

समय के साथ, भारत के स्वयं आर्य विजेताओं के बीच भाग्य और व्यवसायों में तीव्र अंतर बन गया। लेकिन निचली जाति के संबंध में - काली चमड़ी वाली, अधीन देशी आबादी - वे सभी एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बने रहे। पवित्र पुस्तकों को पढ़ने का अधिकार केवल आर्यों को था; केवल वे एक गंभीर समारोह द्वारा पवित्र किए गए थे: आर्यन पर एक पवित्र रस्सी रखी गई थी, जिससे वह "पुनर्जन्म" (या "दो बार पैदा हुआ", द्विज) यह संस्कार शूद्र जाति के सभी आर्यों और जंगलों में तिरस्कृत देशी जनजातियों के प्रतीकात्मक भेद के रूप में कार्य करता था। अभिषेक एक रस्सी पर लेटकर किया गया था, जिसे दाहिने कंधे पर रखा जाता है और छाती के आर-पार उतरता है। ब्राह्मण जाति में 8 से 15 वर्ष की आयु के लड़के पर एक रस्सी लगाई जा सकती थी, और यह सूती धागे से बनी होती है; क्षत्रिय जाति में, जिन्होंने इसे 11वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया, यह कुशी (भारतीय कताई संयंत्र) से बनाया गया था, और वैश्य जाति के बीच, जिन्होंने इसे 12वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया था, यह ऊन से बना था।

समय के साथ "दो बार जन्मे" आर्यों को व्यवसाय और उत्पत्ति में अंतर के अनुसार तीन सम्पदाओं या जातियों में विभाजित किया गया, जिनमें मध्ययुगीन यूरोप के तीन सम्पदाओं के साथ कुछ समानताएं हैं: पादरी, कुलीन और मध्यम, शहरी वर्ग। आर्यों के बीच जाति संरचनाओं के भ्रूण उस समय भी मौजूद थे जब वे केवल सिंधु घाटी में रहते थे: वहां, कृषि और पशुचारण आबादी के द्रव्यमान से, जनजातियों के युद्ध जैसे राजकुमार, सैन्य मामलों में कुशल लोगों से घिरे हुए थे, साथ ही साथ यज्ञोपवीत संस्कार करने वाले पुजारी पहले से ही बाहर खड़े थे।

पर आर्य जनजातियों का भारत में और गहरा प्रवास, गंगा के देश में, निर्वासित मूल निवासियों के साथ खूनी युद्धों में, और फिर आर्य जनजातियों के बीच एक भयंकर संघर्ष में उग्रवादी ऊर्जा में वृद्धि हुई। जब तक विजय पूरी नहीं हुई, तब तक सभी लोग सैन्य मामलों में लगे हुए थे। केवल जब विजित देश का शांतिपूर्ण कब्जा शुरू हुआ, विभिन्न व्यवसायों को विकसित करना संभव हो गया, विभिन्न व्यवसायों के बीच चयन करना संभव हो गया, और जातियों की उत्पत्ति में एक नया चरण शुरू हुआ। भारतीय भूमि की उर्वरता ने आजीविका की शांतिपूर्ण खोज की इच्छा जगाई। इससे आर्यों में एक सहज प्रवृत्ति तेजी से विकसित हुई, जिसके अनुसार उनके लिए भारी सैन्य प्रयास करने की तुलना में चुपचाप काम करना और अपने श्रम का फल भोगना अधिक सुखद था। इसलिए, बसने वालों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा (" विची”) कृषि में बदल गया, जिसने प्रचुर मात्रा में फसल दी, दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई और जनजातियों के राजकुमारों और विजय की अवधि के दौरान गठित सैन्य कुलीनता के लिए देश की सुरक्षा को छोड़ दिया। यह संपत्ति, जो कृषि योग्य खेती और आंशिक रूप से चरवाहा में लगी हुई थी, जल्द ही इतनी बढ़ गई कि आर्यों के बीच, पश्चिमी यूरोप में, उन्होंने आबादी का विशाल बहुमत बनाया। क्योंकि शीर्षक वैश्य"आबादी", मूल रूप से नए क्षेत्रों में सभी आर्य निवासियों को नामित करते हुए, केवल तीसरे, कामकाजी भारतीय जाति और योद्धाओं के लोगों को नामित करना शुरू किया, क्षत्रियऔर पुजारी ब्राह्मणों("प्रार्थना"), जो समय के साथ विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बन गए, ने अपने व्यवसायों के नामों को दो उच्च जातियों के नाम बना दिया।

ऊपर सूचीबद्ध चार भारतीय सम्पदाएं पूरी तरह से बंद जातियां (वर्ण) बन गईं, जब ब्राह्मणवाद इंद्र और प्रकृति के अन्य देवताओं की प्राचीन सेवा से ऊपर उठ गया - ब्रह्मा का एक नया धार्मिक सिद्धांत, ब्रह्मांड की आत्मा, जीवन का स्रोत जिससे सभी प्राणी जिसकी उत्पत्ति हुई है और जिसमें सभी प्राणी लौट आएंगे। इस सुधारित पंथ ने भारतीय राष्ट्र को जातियों में और विशेष रूप से पुरोहित जाति के विभाजन को धार्मिक पवित्रता प्रदान की। इसने कहा कि पृथ्वी पर मौजूद सभी जीवों द्वारा पारित जीवन रूपों के चक्र में, ब्रह्म अस्तित्व का सर्वोच्च रूप है। पुनर्जन्म और आत्माओं के स्थानान्तरण की हठधर्मिता के अनुसार, मानव रूप में जन्म लेने वाले को बारी-बारी से चारों जातियों से गुजरना पड़ता है: शूद्र, वैश्य, क्षत्रिय और अंत में ब्राह्मण होने के लिए; अस्तित्व के इन रूपों से गुजरने के बाद, यह ब्रह्म के साथ फिर से जुड़ जाता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका एक व्यक्ति के लिए है, जो लगातार एक देवता के लिए प्रयास कर रहा है, ब्राह्मणों की आज्ञाओं को पूरी तरह से पूरा करने के लिए, उनका सम्मान करें, उन्हें उपहार और सम्मान के संकेत के साथ खुश करें। ब्राह्मणों के खिलाफ अपराध, पृथ्वी पर गंभीर रूप से दंडित, दुष्टों को नरक की सबसे भयानक पीड़ा और तुच्छ जानवरों के रूप में पुनर्जन्म के अधीन।

भविष्य के जीवन की वर्तमान पर निर्भरता में विश्वास भारतीय जाति विभाजन और पुजारियों के प्रभुत्व का मुख्य स्तंभ था। ब्राह्मण पादरियों ने जितनी दृढ़ता से सभी नैतिक शिक्षाओं के केंद्र में आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता रखी, उतनी ही सफलतापूर्वक उन्होंने लोगों की कल्पना को नारकीय पीड़ाओं के भयानक चित्रों से भर दिया, जितना अधिक सम्मान और प्रभाव उन्होंने प्राप्त किया। ब्राह्मणों की सर्वोच्च जाति के प्रतिनिधि देवताओं के करीब हैं; वे ब्रह्मा की ओर जाने वाले मार्ग को जानते हैं; उनकी प्रार्थना, बलिदान, उनके तप के पवित्र करतब देवताओं पर जादुई शक्ति रखते हैं, देवताओं को उनकी इच्छा पूरी करनी होती है; परलोक में सुख और दुख इन्हीं पर निर्भर करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीयों में धार्मिकता के विकास के साथ, ब्राह्मण जाति की शक्ति में वृद्धि हुई, उनकी पवित्र शिक्षाओं में अथक रूप से ब्राह्मणों के प्रति श्रद्धा और उदारता की प्रशंसा करते हुए, आनंद प्राप्त करने के सबसे निश्चित तरीकों के रूप में, राजाओं को सुझाव दिया कि शासक है अपने सलाहकारों और ब्राह्मणों के न्यायाधीश बनाने के लिए बाध्य, अमीरों को उनकी सेवा को पुरस्कृत करने के लिए बाध्य है सामग्री और पवित्र उपहार।

ताकि निचली भारतीय जातियां ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से ईर्ष्या न करें और इसका अतिक्रमण न करें, इस सिद्धांत पर काम किया गया और दृढ़ता से प्रचार किया गया कि सभी प्राणियों के लिए जीवन के रूप ब्रह्मा द्वारा पूर्व निर्धारित थे, और यह कि डिग्री के माध्यम से प्रगति मानव पुनर्जन्म केवल एक निश्चित स्थिति में शांत, शांतिपूर्ण जीवन, कर्तव्यों के सच्चे प्रदर्शन से होता है। तो, सबसे पुराने भागों में से एक में महाभारत:कहते हैं: "जब ब्रह्मा ने प्राणियों का निर्माण किया, तो उन्होंने उन्हें अपना व्यवसाय दिया, प्रत्येक जाति को एक विशेष गतिविधि: ब्राह्मणों के लिए - उच्च वेदों का अध्ययन, योद्धाओं के लिए - वीरता, वैश्य - श्रम की कला, शूद्र - विनम्रता से पहले अन्य रंग: इसलिए, अज्ञानी ब्राह्मण, गौरवशाली योद्धा नहीं, तिरस्कार के योग्य, अकुशल वैश्य और अवज्ञाकारी शूद्र हैं।

ब्रह्मा, ब्राह्मणवाद के मुख्य देवता - वह धर्म जो भारतीय जाति व्यवस्था को रेखांकित करता है

यह हठधर्मिता, जो हर जाति, हर पेशे, एक दैवीय उत्पत्ति को जिम्मेदार ठहराती है, अपमानित और तिरस्कृत को उनके अपमान और अभाव में सांत्वना देती है वास्तविक जीवनभविष्य के अस्तित्व में उनके भाग्य में सुधार की आशा करते हैं। उन्होंने भारतीय जाति पदानुक्रम को धार्मिक प्रतिष्ठा दी। लोगों का चार वर्गों में विभाजन, उनके अधिकारों में असमान, इस दृष्टिकोण से, एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय कानून था, जिसका उल्लंघन सबसे आपराधिक पाप है। लोगों को स्वयं भगवान द्वारा उनके बीच स्थापित जातिगत बाधाओं को उखाड़ फेंकने का कोई अधिकार नहीं है; वे धैर्यपूर्वक आज्ञाकारिता से ही अपनी स्थिति में सुधार प्राप्त कर सकते हैं। भारतीय जातियों के बीच पारस्परिक संबंध स्पष्ट रूप से शिक्षण द्वारा विशेषता थे; कि ब्रह्मा ने अपने मुंह से ब्राह्मणों (या पहले पुरुष पुरुष), अपने हाथों से क्षत्रिय, अपनी जांघों से वैश्य, मिट्टी के दाग वाले पैरों से शूद्रों का उत्पादन किया, इसलिए ब्राह्मणों के बीच प्रकृति का सार क्षत्रियों में "पवित्रता और ज्ञान" है। वैश्यों में "शक्ति और शक्ति" है - "धन और लाभ", शूद्रों में - "सेवा और विनम्रता"। उच्चतम सत्ता के विभिन्न हिस्सों से जातियों की उत्पत्ति के सिद्धांत को नवीनतम, सबसे हाल की पुस्तक के एक भजन में समझाया गया है। ऋग्वेद. ऋग्वेद के पुराने गीतों में जाति की कोई अवधारणा नहीं है। ब्राह्मण इस भजन को बहुत महत्व देते हैं, और हर सच्चा विश्वास करने वाला ब्राह्मण हर सुबह स्नान के बाद इसका पाठ करता है। यह स्तोत्र एक डिप्लोमा है जिसके द्वारा ब्राह्मणों ने अपने विशेषाधिकारों, अपने प्रभुत्व को वैध ठहराया।

इस प्रकार भारतीय लोग अपने इतिहास, उनके झुकाव और रीति-रिवाजों के नेतृत्व में जातियों के पदानुक्रम के जुए में पड़ गए, जिसने सम्पदा और व्यवसायों को एक-दूसरे के लिए विदेशी जनजातियों में बदल दिया,

शूद्र:

सिंधु से आए आर्य जनजातियों द्वारा गंगा घाटी की विजय के बाद, इसकी मूल (गैर-इंडो-यूरोपीय) आबादी का हिस्सा गुलाम बना दिया गया था, और बाकी ने अपनी जमीन खो दी, नौकरों और मजदूरों में बदल गई। इन मूल निवासियों से, आर्य आक्रमणकारियों के लिए विदेशी, शूद्र जाति का धीरे-धीरे गठन हुआ। "शूद्र" शब्द संस्कृत मूल से नहीं आया है। यह कुछ स्थानीय भारतीय आदिवासी पदनाम हो सकता है।

आर्यों ने शूद्रों के संबंध में एक उच्च वर्ग की भूमिका ग्रहण की। केवल आर्यों के ऊपर एक पवित्र धागा बिछाने का एक धार्मिक समारोह था, जिसने ब्राह्मणवाद की शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति को "दो बार जन्म दिया"। लेकिन खुद आर्यों में भी जल्द ही सामाजिक विभाजन दिखाई देने लगा। अपने जीवन और व्यवसायों की प्रकृति के अनुसार, वे तीन जातियों में विभाजित हो गए - ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य, मध्यकालीन पश्चिम के तीन मुख्य वर्गों की याद दिलाते हैं: पादरी, सैन्य अभिजात वर्ग और छोटे मालिकों का वर्ग। यह सामाजिक स्तरीकरण आर्यों के बीच सिंधु पर उनके जीवन काल के दौरान दिखाई देने लगा।

गंगा घाटी की विजय के बाद, आर्यों की अधिकांश आबादी ने नए उपजाऊ देश में कृषि और पशुपालन को अपनाया। इन लोगों ने बनाई जाति वैश्य("गाँव"), जो श्रम द्वारा अपनी आजीविका अर्जित करता था, लेकिन, शूद्रों के विपरीत, भूमि, पशुधन या औद्योगिक और वाणिज्यिक पूंजी के कानूनी रूप से पूर्ण मालिक शामिल थे। वैश्यों के ऊपर योद्धा खड़े थे ( क्षत्रिय), और पुजारी ( ब्राह्मण,"प्रार्थना")। क्षत्रिय और विशेष रूप से ब्राह्मणों को सर्वोच्च जाति माना जाता था।

वैश्य

प्राचीन भारत के वैश्य, किसान और चरवाहे, अपने व्यवसाय की प्रकृति से, उच्च वर्गों को साफ-सुथरा नहीं बना सकते थे और न ही इतने अच्छे कपड़े पहने थे। श्रम में दिन बिताने के लिए, उनके पास न तो ब्राह्मण शिक्षा प्राप्त करने के लिए, या क्षत्रियों के सैन्य बड़प्पन के बेकार व्यवसायों के लिए कोई अवकाश था। इसलिए, वैश्यों को जल्द ही पुजारियों और योद्धाओं, एक अलग जाति के लोगों के असमान अधिकारों के लोग माना जाने लगा। वैश्य आम लोगों के पास उनकी संपत्ति को खतरे में डालने के लिए कोई जंगी पड़ोसी नहीं था। वैश्यों को तलवार और बाण की आवश्यकता नहीं थी; वे अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ अपनी भूमि के टुकड़े पर चुपचाप रहते थे, सैन्य वर्ग को बाहरी शत्रुओं और आंतरिक अशांति से देश की रक्षा करने के लिए छोड़ देते थे। दुनिया के मामलों में, भारत के हाल के अधिकांश आर्य विजेताओं ने जल्द ही हथियारों और सैन्य कला की आदत खो दी।

जब संस्कृति के विकास के साथ, जीवन के रूप और जरूरतें और अधिक विविध हो गईं, जब कपड़े और भोजन, आवास और घरेलू सामान की देहाती सादगी बहुतों को संतुष्ट नहीं करने लगी, जब विदेशियों के साथ व्यापार धन और विलासिता लाने लगा, तो कई वैश्य शिल्प, उद्योग, व्यापार की ओर रुख किया, ब्याज में पैसा लौटाया। लेकिन इससे उनकी सामाजिक प्रतिष्ठा नहीं बढ़ी। जिस प्रकार सामंती यूरोप में नगरवासी उच्च वर्ग के नहीं थे, बल्कि आम लोगों के थे, उसी प्रकार भारत में शाही और राजसी महलों के पास जो आबादी वाले शहर पैदा हुए, उनमें अधिकांश आबादी वैश्य थी। लेकिन उनके पास स्वतंत्र विकास के लिए जगह नहीं थी: उच्च वर्गों की अवमानना ​​​​भारत में कारीगरों और व्यापारियों पर भारी पड़ी। वैश्यों ने बड़ी, भव्य, आलीशान राजधानियों में या व्यापारिक समुद्र तटीय शहरों में कितनी ही संपत्ति अर्जित की, उन्होंने न तो क्षत्रियों के सम्मान और महिमा में, न ही ब्राह्मण पुजारियों और वैज्ञानिकों की शिक्षा और अधिकार में कोई भागीदारी प्राप्त की। जीवन के सर्वोच्च नैतिक आशीर्वाद वैश्यों के लिए दुर्गम थे। उन्हें केवल शारीरिक और यांत्रिक गतिविधि का चक्र, सामग्री और दिनचर्या का चक्र दिया गया था; और यद्यपि उन्हें अनुमति दी गई थी, यहां तक ​​कि पढ़ने के लिए बाध्य भी किया गया था वेदऔर कानून की किताबें, वे राष्ट्र के सर्वोच्च मानसिक जीवन से बाहर रहे। वंशानुगत श्रृंखला ने वैश्य को पिता की भूमि या उद्योग के भूखंड में जकड़ लिया; सैन्य वर्ग या ब्राह्मण जाति तक पहुंच उसके लिए हमेशा के लिए वर्जित थी।

क्षत्रिय:

योद्धा जाति (क्षत्रिय) का स्थान अधिक सम्मानजनक था, विशेषकर लौह काल में। भारत की आर्य विजयऔर इस विजय के बाद की पहली पीढ़ी, जब सब कुछ तलवार और सैन्य शक्ति से तय किया गया था, जब राजा केवल एक सेनापति था, जब कानून और प्रथा केवल हथियारों की रखवाली करके रखी गई थी। एक समय था जब क्षत्रियों ने पूर्व-प्रतिष्ठित संपत्ति बनने की आकांक्षा की थी, और अंधेरे किंवदंतियों में अभी भी योद्धाओं और ब्राह्मणों के बीच महान युद्ध की यादें हैं, जब "अधर्मी हाथों" ने पवित्र, ईश्वर-स्थापित को छूने की हिम्मत की थी पादरियों की महानता। परंपराओं का कहना है कि ब्राह्मणों ने देवताओं और ब्राह्मणों के नायक की मदद से क्षत्रियों के साथ इस संघर्ष से विजय प्राप्त की, फ्रेम्सऔर दुष्टों को सबसे भयानक दण्ड दिया जाता था।

क्षत्रिय शिक्षा

विजय के समय के बाद शांति का समय आना था; तब क्षत्रियों की सेवाओं की आवश्यकता नहीं रह गई थी, और सैन्य वर्ग का महत्व कम हो गया था। ये समय ब्राह्मणों की प्रथम संपदा बनने की आकांक्षा के पक्षधर थे। लेकिन सैनिकों ने दूसरे सबसे सम्मानित वर्ग की डिग्री को मजबूत और अधिक दृढ़ता से धारण किया। अपने पूर्वजों की महिमा पर गर्व करते हुए, जिनके कारनामों की प्रशंसा प्राचीन काल से विरासत में मिले वीर गीतों में की गई, गरिमा और उनकी ताकत की चेतना से ओतप्रोत, जो सैन्य पेशा लोगों को देता है, क्षत्रियों ने खुद को वैश्यों से सख्त अलगाव में रखा, जिन्होंने उनके कुलीन पूर्वज नहीं थे, और उन्होंने अपने कामकाजी, नीरस जीवन को तिरस्कार की दृष्टि से देखा।

ब्राह्मणों ने क्षत्रियों पर अपनी प्रधानता को मजबूत करते हुए, अपने वर्ग अलगाव का समर्थन किया, इसे अपने लिए फायदेमंद पाया; और क्षत्रिय, भूमि और विशेषाधिकार, आदिवासी गौरव और सैन्य गौरव के साथ, अपने पुत्रों को और पादरियों के लिए सम्मान देते थे। ब्राह्मणों और वैश्यों दोनों से उनके पालन-पोषण, सैन्य अभ्यास और जीवन शैली से अलग, क्षत्रिय एक शिष्ट अभिजात वर्ग थे, जिन्होंने सामाजिक जीवन की नई परिस्थितियों में, पुरातनता के जुझारू रीति-रिवाजों को संरक्षित किया, अपने बच्चों में एक गर्वपूर्ण विश्वास पैदा किया। रक्त की शुद्धता और आदिवासी श्रेष्ठता। अधिकारों की आनुवंशिकता और विदेशी तत्वों के आक्रमण से वर्ग अलगाव से सुरक्षित, क्षत्रियों ने एक फालानक्स का गठन किया जो आम लोगों को अपने रैंक में नहीं आने देता।

राजा से एक उदार वेतन प्राप्त करके, उससे हथियारों और सैन्य मामलों के लिए आवश्यक हर चीज की आपूर्ति की, क्षत्रियों ने एक लापरवाह जीवन व्यतीत किया। सैन्य अभ्यास के अलावा, उनका कोई व्यवसाय नहीं था; इसलिए, शांति के समय में - और गंगा की शांत घाटी में ज्यादातर शांति से समय बीतता था - उनके पास मौज-मस्ती करने और दावत देने के लिए बहुत अवकाश था। इन कुलों के घेरे में, पूर्वजों के गौरवशाली कर्मों की स्मृति, पुरातनता के गर्म युद्धों की स्मृति संरक्षित थी; राजाओं और कुलीन परिवारों के गायकों ने क्षत्रियों के लिए बलिदान की छुट्टियों और अंतिम संस्कार के रात्रिभोज में पुराने गीत गाए, या अपने संरक्षकों की महिमा के लिए नए गीतों की रचना की। इन गीतों से धीरे-धीरे भारतीय महाकाव्यों का विकास हुआ - महाभारत:तथा रामायण.

उच्चतम और सबसे प्रभावशाली जाति के पुजारी थे, जिनका मूल नाम "पुरोहित", "घर के पुजारी" राजा के गंगा के देश में एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था - ब्राह्मणों. सिंधु पर भी ऐसे पुजारी थे, उदाहरण के लिए, वशिष्ठ:, विश्वामित्र- जिनके बारे में लोगों का मानना ​​था कि उनकी प्रार्थनाओं और उनके द्वारा किए गए बलिदानों में शक्ति थी, और इसलिए वे विशेष सम्मान का आनंद लेते थे। पूरे जनजाति के लाभ ने मांग की कि उनके पवित्र गीत, उनके अनुष्ठान करने के तरीके, उनकी शिक्षाओं को संरक्षित किया जाए। इसका सबसे पक्का उपाय यह था कि जनजाति के सबसे सम्मानित पुजारी अपने ज्ञान को अपने पुत्रों या शिष्यों तक पहुंचाएं। इस तरह ब्राह्मण परिवारों का उदय हुआ। स्कूलों या निगमों का गठन, उन्होंने मौखिक परंपरा द्वारा प्रार्थना, भजन, पवित्र ज्ञान को संरक्षित किया।

सबसे पहले, प्रत्येक आर्य जनजाति का अपना ब्राह्मण वंश था; उदाहरण के लिए, कोशलों में, वशिष्ठ का कुल, अंग में, गौतम का कुल। लेकिन जब कबीले, एक-दूसरे के साथ शांति से रहने के आदी हो गए, एक राज्य में एकजुट हो गए, तो उनके पुरोहित परिवारों ने एक-दूसरे के साथ साझेदारी में प्रवेश किया, एक-दूसरे से प्रार्थना और भजन उधार लिए। विभिन्न ब्राह्मण स्कूलों के पंथ और पवित्र गीत पूरे संघ की सामान्य संपत्ति बन गए। ये गीत और उपदेश, जो पहले केवल मौखिक परंपरा में मौजूद थे, लिखित संकेतों की शुरूआत के बाद, ब्राह्मणों द्वारा लिखे और एकत्र किए गए थे। तो उठी वेद, अर्थात्, "ज्ञान", पवित्र गीतों और देवताओं के आह्वान का संग्रह, कहा जाता है ऋग्वेदऔर बलि के सूत्रों, प्रार्थनाओं और पूजा संबंधी आदेशों के निम्नलिखित दो संग्रह, सामवेद:तथा यजुर्वेद:.

भारतीयों ने इस तथ्य को बहुत महत्व दिया कि बलिदान सही ढंग से किए गए थे, और देवताओं को संबोधित करने में कोई गलती नहीं की गई थी। यह एक विशेष ब्राह्मण निगम के उदय के लिए बहुत अनुकूल था। जब पूजा-पाठ और प्रार्थनाएँ लिखी गईं, तो निर्धारित नियमों और कानूनों का सटीक ज्ञान और पालन, जिसका अध्ययन केवल पुराने पुरोहित परिवारों के मार्गदर्शन में किया जा सकता था, बलिदानों और संस्कारों के लिए देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक शर्त बन गई। . इसने अनिवार्य रूप से ब्राह्मणों के अनन्य प्रबंधन के लिए बलिदान और पूजा का प्रदर्शन दिया, देवताओं के साथ सामान्य लोगों के सीधे संबंध को पूरी तरह से रोक दिया: केवल वे जो पुजारी-संरक्षक, ब्राह्मण के पुत्र या शिष्य द्वारा पढ़ाए जाते थे, अब कर सकते थे यज्ञ को उचित तरीके से करें, जिससे यह "देवताओं के लिए सुखद" बन जाए; केवल वह परमेश्वर की सहायता कर सकता था।

आधुनिक भारत में ब्राह्मण

उन पुराने गीतों का ज्ञान जिनके साथ पूर्वजों ने अपनी पूर्व मातृभूमि में प्रकृति के देवताओं का सम्मान किया, इन गीतों के साथ संस्कारों का ज्ञान, उन ब्राह्मणों की अनन्य संपत्ति बन गया, जिनके पूर्वजों ने इन गीतों की रचना की और जिनके वंश में वे थे विरासत में मिला। इसे समझने के लिए आवश्यक पूजा से जुड़ी परंपराएं भी पुजारियों की संपत्ति बनी रहीं। मातृभूमि से जो लाया गया था वह भारत में आर्यों के बसने वालों के दिमाग में एक रहस्यमय पवित्र अर्थ के साथ पहना गया था। इस प्रकार वंशानुगत गायक वंशानुगत पुजारी बन गए, जिनका महत्व बढ़ गया क्योंकि आर्यों के लोग अपनी पुरानी मातृभूमि (सिंधु घाटी) से दूर चले गए और सैन्य मामलों में व्यस्त होकर अपनी पुरानी संस्थाओं को भूल गए।

लोग ब्राह्मणों को लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ मानने लगे। जब गंगा के नए देश में शांतिपूर्ण समय शुरू हुआ, और धार्मिक कर्तव्यों के पालन की चिंता जीवन का सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय बन गया, तो लोगों के बीच पुजारियों के महत्व के बारे में जो अवधारणा स्थापित की गई थी, उसमें गर्व की भावना पैदा होनी चाहिए थी कि एक संपत्ति जो सबसे पवित्र कर्तव्यों का पालन करता है, देवताओं की सेवा में अपना जीवन व्यतीत करता है, उसे समाज और राज्य में प्रथम स्थान प्राप्त करने का अधिकार है। ब्राह्मण पादरी एक बंद निगम बन गए, अन्य वर्गों के लोगों के लिए इसकी पहुंच बंद थी। ब्राह्मणों को केवल अपनी कक्षा से पत्नियाँ लेनी चाहिए थीं। उन्होंने सभी लोगों को यह पहचानना सिखाया कि एक पुजारी के पुत्र, एक वैध विवाह में पैदा हुए, अपने मूल से ही पुजारी होने का अधिकार रखते हैं और देवताओं को प्रसन्न करने वाले बलिदान और प्रार्थना करने की क्षमता रखते हैं।

इस प्रकार एक पुरोहित, ब्राह्मण जाति का उदय हुआ, जो क्षत्रियों और वैश्यों से पूरी तरह से अलग था, जिसे उनके वर्ग गौरव और लोगों की धार्मिकता के बल पर सम्मान के उच्चतम स्तर पर रखा गया, विज्ञान, धर्म और सभी शिक्षा को अपने एकाधिकार में ले लिया। . जैसे-जैसे समय बीतता गया, ब्राह्मण यह सोचने के आदी हो गए कि वे बाकी आर्यों से भी उतने ही श्रेष्ठ हैं, जितने वे खुद को शूद्रों और जंगली देशी भारतीय जनजातियों के अवशेषों से श्रेष्ठ मानते हैं। सड़क पर, बाजार में, जाति के बीच अंतर पहले से ही कपड़े की सामग्री और रूप में, बेंत के आकार और आकार में दिखाई दे रहा था। एक ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य के विपरीत, अपने कंधे पर एक पवित्र धागा लिए हुए, एक बांस के बेंत, सफाई के लिए पानी का एक बर्तन के अलावा और कुछ नहीं लेकर घर से निकला।

ब्राह्मणों ने जाति के सिद्धांत को व्यवहार में लाने की पूरी कोशिश की। लेकिन वास्तविकता की स्थितियों ने उनके प्रयास में ऐसी बाधाओं का विरोध किया कि वे जातियों के बीच व्यवसायों के विभाजन के सिद्धांत को सख्ती से लागू नहीं कर सके। ब्राह्मणों के लिए अपने और अपने परिवार के लिए निर्वाह के साधन खोजना विशेष रूप से कठिन था, खुद को केवल उन व्यवसायों तक सीमित रखना जो विशेष रूप से उनकी जाति से संबंधित थे। ब्राह्मण भिक्षु नहीं थे जो केवल उतने ही लोगों को लेते हैं जितने की उन्हें अपनी कक्षा में आवश्यकता होती है। उन्होंने पारिवारिक जीवन व्यतीत किया और गुणा किया; इसलिए यह अपरिहार्य था कि कई ब्राह्मण परिवार दरिद्र हो गए; और ब्राह्मण जाति को राज्य से भरण-पोषण नहीं मिलता था। इसलिए, गरीब ब्राह्मण परिवार गरीबी में गिर गए। महाभारत कहता है कि इस कविता के दो प्रमुख पात्र हैं, द्रोणऔर उसका बेटा अश्वत्थामनब्राह्मण थे, लेकिन गरीबी के कारण उन्हें क्षत्रियों के सैन्य शिल्प को अपनाना पड़ा। बाद के सम्मिलन में उन्हें इसके लिए कड़ी फटकार लगाई जाती है।

सच है, कुछ ब्राह्मणों ने जंगल में, पहाड़ों में, पवित्र झीलों के पास एक तपस्वी और साधु जीवन व्यतीत किया। अन्य खगोलविद, कानूनी सलाहकार, प्रशासक, न्यायाधीश थे, और इन सम्माननीय व्यवसायों से अच्छी आजीविका प्राप्त करते थे। कई ब्राह्मण धार्मिक शिक्षक थे, पवित्र पुस्तकों के व्याख्याकार थे, और अपने कई छात्रों से समर्थन प्राप्त करते थे, पुजारी थे, मंदिरों के सेवक थे, बलिदान करने वालों से उपहार पर रहते थे और सामान्य तौर पर, पवित्र लोगों से। लेकिन इन कार्यों में अपनी आजीविका पाने वाले ब्राह्मणों की संख्या जो भी हो, हम देखते हैं मनु के नियमऔर अन्य प्राचीन भारतीय स्रोतों से पता चलता है कि कई पुजारी थे जो केवल भिक्षा से रहते थे या खुद को और अपने परिवार को अपनी जाति के लिए अशोभनीय व्यवसायों में खिलाते थे। इसलिए, मनु के नियम राजाओं और धनी लोगों में यह स्थापित करने के लिए लगन से चिंतित हैं कि ब्राह्मणों के प्रति उदार होना उनका पवित्र कर्तव्य है। मनु के नियम ब्राह्मणों को भीख मांगने की अनुमति देते हैं, वे उन्हें क्षत्रियों और वैश्यों के व्यवसायों से अपनी आजीविका कमाने की अनुमति देते हैं। एक ब्राह्मण कृषि और पशुपालन पर निर्वाह कर सकता है; "व्यापार की सच्चाई और झूठ" जी सकते हैं। लेकिन किसी भी हालत में उसे ब्याज पर पैसा उधार देकर या संगीत और गायन जैसी मोहक कलाओं से नहीं जीना चाहिए; श्रमिकों के रूप में काम पर नहीं रखा जाना चाहिए, मादक पेय, गाय का मक्खन, दूध, तिल, लिनन या ऊनी कपड़ों का व्यापार नहीं करना चाहिए। उन क्षत्रियों के लिए जो युद्ध की कला पर निर्वाह नहीं कर सकते, मनु का कानून भी उन्हें वैश्यों के मामलों में संलग्न होने की अनुमति देता है, और वे वैश्यों को शूद्रों की गतिविधियों पर निर्वाह करने की अनुमति देते हैं। लेकिन ये सब केवल आवश्यकता से मजबूर रियायतें थीं।

लोगों और उनकी जातियों के व्यवसायों के बीच विसंगति ने समय के साथ जातियों को छोटे-छोटे विभाजनों में विभाजित कर दिया। दरअसल, ये छोटे सामाजिक समूह हैं जो शब्द के उचित अर्थों में जातियां हैं, और हमने जिन चार मुख्य वर्गों को सूचीबद्ध किया है - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र - भारत में ही अक्सर कहलाते हैं वर्णों. उच्च जातियों को नीच के व्यवसायों पर निर्वाह करने की अनुमति देते हुए, मनु के कानूनों ने निचली जातियों को उच्च के पेशे को लेने के लिए सख्ती से मना किया: इस अपमान को संपत्ति की जब्ती और निर्वासन द्वारा दंडित किया जाना चाहिए था। केवल एक शूद्र जिसे अपने लिए रोजगार नहीं मिलता वह शिल्प का अभ्यास कर सकता है। लेकिन उसे धन अर्जित नहीं करना चाहिए, ऐसा न हो कि वह अन्य जातियों के लोगों के प्रति अभिमानी हो जाए, जिनके सामने वह खुद को विनम्र करने के लिए बाध्य है।

अछूत जाति - चांडाल

गंगा बेसिन से, गैर-आर्यन आबादी की जीवित जनजातियों के लिए इस अवमानना ​​​​को दक्कन में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां उन्हें गंगा पर चांडालों के समान स्थिति में रखा गया था। आवारा, जिसका नाम में नहीं मिलता है मनु के नियम, यूरोपीय लोगों के बीच आर्यों द्वारा तिरस्कृत, "अशुद्ध" लोगों के सभी वर्गों के नाम बन गए। परिया शब्द संस्कृत नहीं तमिल है। तमिल सबसे प्राचीन, पूर्व-द्रविड़ आबादी के वंशज और जातियों से बहिष्कृत भारतीयों दोनों को पारिया कहते हैं।

प्राचीन भारत में दासों की स्थिति भी अछूत जाति के जीवन से कम कठिन थी। महाकाव्य और नाटकीय कार्यभारतीय कविता से पता चलता है कि आर्यों ने दासों के साथ नम्रतापूर्वक व्यवहार किया, कि कई दासों को अपने स्वामी पर बहुत भरोसा था और प्रभावशाली पदों पर कब्जा कर लिया था। दास थे: शूद्र जाति के वे सदस्य, जिनके पूर्वज देश की विजय के दौरान गुलामी में गिरे थे; दुश्मन राज्यों से युद्ध के भारतीय कैदी; व्यापारियों से खरीदे गए लोग; न्यायाधीशों द्वारा लेनदारों के दास के रूप में दिए गए दोषपूर्ण देनदार। दासों और दासियों को बाजार में वस्तु के रूप में बेचा जाता था। लेकिन अपनी जाति से ऊंची जाति के व्यक्ति को दास के रूप में कोई नहीं रख सकता था।

प्राचीन काल में उत्पन्न, अछूत जाति आज तक भारत में मौजूद है।

लोगों को चार सम्पदाओं में विभाजित किया, जिन्हें वर्ण कहा जाता है। पहला वर्ण, ब्राह्मण, जो मानव जाति को प्रबुद्ध और शासन करने के लिए नियत था, उसने अपने सिर या मुंह से बनाया; दूसरा, क्षत्रिय (योद्धा), समाज के रक्षक, हाथ से; तीसरा, वैश्य, राज्य के पोषक, उदर से; चौथा, शूद्र, पैरों से, इसे शाश्वत भाग्य को समर्पित करना - उच्चतम वर्णों की सेवा करना। समय के साथ, वर्ण कई पॉडकास्ट और जातियों में विभाजित हो गए, जिन्हें भारत में जाति कहा जाता है। यूरोपीय नाम जाति है।

तो, भारत की चार प्राचीन जातियों, उनके अधिकारों और दायित्वों को मनु के प्राचीन कानून के अनुसार, सख्ती से लागू किया गया।

(* मनु के कानून - धार्मिक, नैतिक और सामाजिक कर्तव्य (धर्म) के नुस्खे का एक प्राचीन भारतीय संग्रह, जिसे आज "आर्यों का कानून" या "आर्यों के सम्मान की संहिता" भी कहा जाता है)।

ब्राह्मणों

ब्राह्मण "सूर्य का पुत्र, ब्रह्मा का वंशज, लोगों के बीच एक देवता" (इस संपत्ति के सामान्य खिताब), मेनू के कानून के अनुसार, सभी निर्मित प्राणियों का मुखिया है; सारा ब्रह्मांड उसके अधीन है; अन्य नश्वर अपने जीवन की रक्षा उसकी हिमायत और प्रार्थनाओं के कारण करते हैं; उसका सर्वशक्तिमान श्राप भयानक सरदारों को उनकी असंख्य भीड़, रथों और युद्ध हाथियों के साथ तुरंत नष्ट कर सकता है। ब्रह्म नई दुनिया बना सकता है; नए देवताओं को भी जन्म दे सकता है। एक ब्राह्मण को राजा से अधिक सम्मान दिया जाना चाहिए।

ब्राह्मण की हिंसा और उसके जीवन की रक्षा खूनी कानूनों द्वारा की जाती है। यदि कोई शूद्र किसी ब्राह्मण का मौखिक रूप से अपमान करने का साहस करता है, तो कानून उसके गले में दस इंच गहरे लाल-गर्म लोहे को चलाने का आदेश देता है; और यदि वह ब्राह्मण को कुछ उपदेश देने के लिए अपने सिर में ले लेता है, तो दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति उसके मुंह और कानों पर उबलता तेल डाल देता है। दूसरी ओर, किसी को झूठी शपथ लेने या अदालत के सामने झूठी गवाही देने की अनुमति है, अगर ये कार्य ब्राह्मण को निंदा से बचा सकते हैं।

एक ब्राह्मण को, किसी भी स्थिति में, शारीरिक या आर्थिक रूप से, निष्पादित या दंडित नहीं किया जा सकता है, हालांकि उसे सबसे अपमानजनक अपराधों के लिए दोषी ठहराया जाएगा: एकमात्र दंड जिसके अधीन वह है, वह है पितृभूमि से निष्कासन, या जाति से बहिष्कार।

ब्राह्मणों को आम आदमी और अध्यात्मवादियों में विभाजित किया गया है, और उन्हें उनके व्यवसायों के अनुसार विभिन्न वर्गों में विभाजित किया गया है। यह उल्लेखनीय है कि आध्यात्मिक ब्राह्मणों में, पुजारी निचले पायदान पर हैं, और उच्चतर वे हैं जिन्होंने केवल पवित्र पुस्तकों की व्याख्या के लिए खुद को समर्पित किया है। सांसारिक ब्राह्मण राजा के सलाहकार, न्यायाधीश और अन्य उच्च अधिकारी होते हैं।

केवल ब्राह्मणों को पवित्र पुस्तकों की व्याख्या करने, पूजा करने और भविष्य की भविष्यवाणी करने का अधिकार दिया गया है; लेकिन अगर वह अपनी भविष्यवाणियों में तीन बार गलती करता है तो वह इस अंतिम अधिकार को खो देता है। ब्राह्मण मुख्य रूप से चंगा कर सकता है, क्योंकि "बीमारी देवताओं की सजा है"; केवल एक ब्राह्मण ही न्यायाधीश हो सकता है, क्योंकि हिंदुओं के नागरिक और दंडात्मक कानून उनकी पवित्र पुस्तकों में शामिल हैं।

एक ब्राह्मण के जीवन का पूरा तरीका सख्त नियमों के एक पूरे सेट के पालन पर बनाया गया है। उदाहरण के लिए, सभी ब्राह्मणों को अयोग्य (निम्न जाति) व्यक्तियों से उपहार स्वीकार करने से मना किया जाता है। सभी ब्राह्मणों के लिए संगीत, नृत्य, शिकार और जुआ भी वर्जित हैं। लेकिन शराब और सभी प्रकार के नशीले पदार्थों का उपयोग, जैसे: प्याज, लहसुन, अंडे, मछली, कोई भी मांस, देवताओं के लिए बलि के रूप में मारे गए जानवरों को छोड़कर, केवल निचले ब्राह्मणों को मना किया जाता है।

एक ब्राह्मण राजा के साथ भी एक ही मेज पर बैठने पर खुद को अपवित्र करेगा, निचली जातियों के सदस्यों या अपनी पत्नियों का उल्लेख नहीं करने के लिए। वह कुछ घंटों में सूरज को देखने और बारिश के दौरान घर छोड़ने के लिए बाध्य नहीं है; वह उस रस्सी पर कदम नहीं रख सकता जिससे गाय बंधी है, और उसे इस पवित्र जानवर या मूर्ति के पास से गुजरना होगा, केवल उसे अपने दाहिनी ओर छोड़कर।

आवश्यकता के मामले में, एक ब्राह्मण को तीन उच्च जातियों के लोगों से भीख मांगने और व्यापार में संलग्न होने की अनुमति है; परन्तु वह किसी की सेवा नहीं कर सकता।

एक ब्राह्मण जो कानून के व्याख्याकार और सर्वोच्च गुरु की मानद उपाधि से सम्मानित होना चाहता है, विभिन्न कठिनाइयों के साथ इसके लिए तैयारी करता है। वह विवाह का त्याग करता है, 12 वर्षों तक किसी मठ में वेदों का गहन अध्ययन करता है, अंतिम 5 में भी बात करने से परहेज करता है और केवल संकेतों द्वारा खुद को समझाता है; इस प्रकार, वह अंततः वांछित लक्ष्य तक पहुँच जाता है, और एक आध्यात्मिक शिक्षक बन जाता है।

ब्राह्मण जाति की आर्थिक सहायता भी कानून द्वारा प्रदान की जाती है। ब्राह्मणों के प्रति उदारता सभी विश्वासियों के लिए एक धार्मिक गुण है, और शासकों का प्रत्यक्ष कर्तव्य है। जड़हीन ब्राह्मण की मृत्यु पर उसकी संपत्ति खजाने में नहीं, बल्कि जाति में बदल जाती है। ब्राह्मण कोई टैक्स नहीं देता। थंडर एक राजा को मार डालेगा जिसने ब्राह्मण के व्यक्ति या संपत्ति पर अतिक्रमण करने का साहस किया; एक गरीब ब्राह्मण को सार्वजनिक खर्चे पर रखा जाता है।

एक ब्राह्मण का जीवन 4 चरणों में बांटा गया है.

प्रथम चरणजन्म से पहले ही शुरू हो जाता है, जब विद्वान पुरुषों को बातचीत के लिए ब्राह्मण की गर्भवती पत्नी के पास भेजा जाता है, ताकि "इस प्रकार बच्चे को ज्ञान की धारणा के लिए तैयार किया जा सके।" 12 दिनों में, बच्चे को एक नाम दिया जाता है, तीन साल की उम्र में, उसका सिर मुंडा जाता है, केवल कुडुमी नामक बालों का एक टुकड़ा छोड़ दिया जाता है। कुछ साल बाद, बच्चे को एक आध्यात्मिक गुरु (गुरु) की बाहों में रखा जाता है। इस गुरु के साथ शिक्षा आमतौर पर 7-8 से 15 साल तक चलती है। शिक्षा की पूरी अवधि के दौरान, जिसमें मुख्य रूप से वेदों का अध्ययन होता है, छात्र को अपने गुरु और उसके परिवार के सभी सदस्यों का आँख बंद करके पालन करने के लिए बाध्य किया जाता है। उसे अक्सर सबसे काला घरेलू काम सौंपा जाता है, और उसे उन्हें निर्विवाद रूप से करना चाहिए। गुरु की इच्छा उसके कानून और विवेक को बदल देती है; उसकी मुस्कान सबसे अच्छा इनाम है। इस स्तर पर, बच्चे को एकल जन्म माना जाता है।

दूसरा चरणदीक्षा या पुनर्जन्म की रस्म के बाद शुरू होता है, जो युवा शिक्षा के अंत के बाद से गुजरता है। इस क्षण से, वह दो बार पैदा हुआ है। इस अवधि के दौरान, वह शादी करता है, अपने परिवार का पालन-पोषण करता है और एक ब्राह्मण के कर्तव्यों का पालन करता है।

ब्राह्मण के जीवन की तीसरी अवधि - वानप्रस्त्र:. 40 वर्ष की आयु तक पहुँचने के बाद, एक ब्राह्मण अपने जीवन के तीसरे काल में प्रवेश करता है, जिसे वानप्रस्त्र कहा जाता है। उसे रेगिस्तानी स्थानों पर जाकर संन्यास लेना चाहिए और एक साधु बनना चाहिए। यहां वह अपने नग्नता को पेड़ की छाल या काले मृग की खाल से ढकता है; नाखून या बाल नहीं काटते; पत्थर पर या जमीन पर सोता है; दिन और रात बितानी चाहिए "बिना घर के, बिना आग के, पूर्ण मौन में, और केवल जड़ और फल खाते हुए।" ब्राह्मण अपने दिन प्रार्थना और वैराग्य में व्यतीत करता है।

इस तरह से प्रार्थना और उपवास में 22 साल बिताने के बाद, ब्राह्मण जीवन के चौथे विभाग में प्रवेश करता है, जिसे कहा जाता है संन्यास. तभी वह सभी बाहरी संस्कारों से मुक्त होता है। बूढ़ा सन्यासी पूर्ण चिंतन की गहराई में चला जाता है। एक ब्राह्मण की आत्मा जो संन्यास की स्थिति में मर गई है, तुरंत देवता (निर्वाण) के साथ विलय हो जाती है; और उसके शरीर को बैठने की स्थिति में एक गड्ढे में उतारा जाता है और उसके चारों ओर नमक छिड़का जाता है।

ब्राह्मण के कपड़ों का रंग इस बात पर निर्भर करता था कि वे किस आध्यात्मिक क्रम में हैं। संन्यासी, संन्यासी जिन्होंने संसार को त्याग दिया, उन्होंने नारंगी रंग के कपड़े पहने, परिवार वाले - सफेद।

क्षत्रिय:

दूसरी जाति क्षत्रियों, योद्धाओं से बनी है। मेनू के कानून के अनुसार, इस जाति के सदस्य बलिदान कर सकते थे, और वेदों का अध्ययन राजकुमारों और नायकों के लिए एक विशेष कर्तव्य बना दिया गया था; लेकिन बाद में ब्राह्मणों ने वेदों का विश्लेषण या व्याख्या किए बिना उन्हें पढ़ने या सुनने की एक अनुमति छोड़ दी, और स्वयं को ग्रंथों की व्याख्या करने का अधिकार दिया।

क्षत्रियों को दान देना चाहिए, लेकिन उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए, पापों और कामुक सुखों से बचना चाहिए, "एक योद्धा के रूप में" सरलता से जीना चाहिए। कानून कहता है कि "पुरोहित जाति योद्धा जाति के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, और न ही पहले के बिना अंतिम हो सकता है, और पूरी दुनिया की शांति ज्ञान और तलवार दोनों की सहमति पर निर्भर करती है।"

कुछ अपवादों को छोड़कर, सभी राजा, राजकुमार, सेनापति और प्रथम शासक दूसरी जाति के हैं; न्यायिक भाग और शिक्षा का प्रबंधन प्राचीन काल से ब्राह्मणों (ब्राह्मणों) के हाथों में था। क्षत्रियों को गोमांस के अलावा किसी भी मांस का सेवन करने की अनुमति है। यह जाति पूर्व में तीन भागों में विभाजित थी: सभी शासक और गैर-अधिकारी राजकुमार (किरणें) और उनके बच्चे (रायनुत्र) उच्च वर्ग के थे।

क्षत्रिय लाल वस्त्र धारण करते थे।

वैश्य

तीसरी जाति वैश्य है। पहले, उन्होंने यज्ञ और वेदों को पढ़ने के अधिकार में भी भाग लिया, लेकिन बाद में, ब्राह्मणों के प्रयासों से, उन्होंने इन लाभों को खो दिया। हालाँकि वैश्य क्षत्रियों की तुलना में बहुत कम थे, फिर भी उनका समाज में एक सम्मानजनक स्थान था। वे व्यापार, कृषि योग्य खेती और पशु प्रजनन में लगे हुए थे। एक वैश्य के संपत्ति के अधिकारों का सम्मान किया जाता था और उसके खेतों को अहिंसक माना जाता था। उसे धर्म द्वारा प्रतिष्ठित, धन को विकास में लगाने का अधिकार था।

उच्चतम जातियाँ - ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य - तीनों स्कार्फ, सेनार, हर जाति - अपने-अपने, का इस्तेमाल करते थे, और एक बार जन्म लेने वाले - शूद्रों के विपरीत, द्विज कहलाते थे।

शूद्र:

एक शूद्र का कर्तव्य, मेनू संक्षेप में कहता है, तीन उच्च जातियों की सेवा करना है। एक शूद्र के लिए ब्राह्मण, उसके लिए क्षत्रिय और अंत में वैश्य की सेवा करना सबसे अच्छा है। ऐसे एकल मामले में, यदि उसे सेवा में प्रवेश करने का अवसर नहीं मिलता है, तो उसे एक उपयोगी शिल्प में संलग्न होने की अनुमति है। एक शूद्र की आत्मा, जिसने जीवन भर जोश और ईमानदारी के साथ एक ब्राह्मण की सेवा की है, पुनर्वास पर उच्चतम जाति के व्यक्ति में पुनर्जन्म होता है।

एक शूद्र को वेदों को देखने की भी मनाही है। एक ब्राह्मण को न केवल एक शूद्र को वेदों की व्याख्या करने का अधिकार नहीं है, बल्कि बाद वाले की उपस्थिति में उन्हें चुपचाप पढ़ने के लिए भी बाध्य है। एक ब्राह्मण जो खुद को एक शूद्र को कानून की व्याख्या करने की अनुमति देता है, या उसे पश्चाताप के तरीके समझाता है, उसे नरक असामाराइट में दंडित किया जाएगा।

एक शूद्र को अपने स्वामी के बचे हुए भोजन को खाना चाहिए और उनके लत्ता पहनना चाहिए। उसे कुछ भी हासिल करने से मना किया जाता है, "ताकि वह पवित्र ब्राह्मणों के प्रलोभन पर गर्व करने के लिए इसे अपने सिर में न ले।" यदि कोई शूद्र मौखिक रूप से किसी वैश्य या क्षत्रिय का अपमान करता है, तो उसकी जीभ काट दी जाती है; यदि वह ब्राह्मण के पास बैठने या उसकी जगह लेने की हिम्मत करता है, तो शरीर के अधिक दोषी हिस्से पर एक लाल-गर्म लोहा लगाया जाता है। एक शूद्र का नाम, मेन्यू का नियम कहता है, एक शपथ शब्द है, और उसे मारने का दंड उस राशि से अधिक नहीं है जो एक महत्वहीन घरेलू जानवर, जैसे कि कुत्ते या बिल्ली की मृत्यु के लिए भुगतान किया जाता है। गाय को मारना बहुत अधिक निंदनीय कार्य माना जाता है: शूद्र को मारना एक दुष्कर्म है; गाय को मारना पाप है!

बंधन एक शूद्र की स्वाभाविक स्थिति है, और गुरु उसे छुट्टी देकर उसे मुक्त नहीं कर सकता; "क्योंकि, कानून कहता है: मृत्यु के अलावा कौन शूद्र को प्रकृति की स्थिति से मुक्त कर सकता है?"

हम यूरोपीय लोगों के लिए इस तरह की एक विदेशी दुनिया को समझना मुश्किल है, और हम अनजाने में सब कुछ अपनी अवधारणाओं के तहत लाना चाहते हैं, और यही हमें गुमराह करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हिंदुओं की अवधारणाओं के अनुसार, शूद्र लोगों के एक वर्ग का गठन करते हैं, जिन्हें प्रकृति द्वारा सामान्य रूप से सेवा के लिए नामित किया गया है, लेकिन साथ ही उन्हें दास नहीं माना जाता है, वे निजी व्यक्तियों की संपत्ति का गठन नहीं करते हैं।

शूद्रों के प्रति स्वामी का रवैया, धार्मिक दृष्टिकोण से, उनके अमानवीय दृष्टिकोण के दिए गए उदाहरणों के बावजूद, नागरिक कानून द्वारा निर्धारित किया गया था, विशेष रूप से दंड की माप और विधि, जो कि पितृसत्तात्मक दंड के साथ मेल खाती थी। पिता से पुत्र या बड़े भाई से कनिष्ठ, पति से पत्नी और गुरु से शिष्य के संबंध में लोक प्रथा द्वारा।

अपवित्र जातियां

जैसा कि लगभग हर जगह एक महिला को भेदभाव और सभी प्रकार के प्रतिबंधों के अधीन किया गया था, उसी तरह भारत में जातियों के अलगाव की गंभीरता एक पुरुष की तुलना में एक महिला पर अधिक होती है। एक पुरुष, दूसरी शादी में प्रवेश करने पर, शूद्र को छोड़कर, निचली जाति से पत्नी चुनने की अनुमति देता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण दूसरी और तीसरी जाति की महिला से भी शादी कर सकता है; इस मिश्रित विवाह के बच्चे पिता और माता की जातियों के बीच एक मध्यवर्ती डिग्री प्राप्त करेंगे। एक स्त्री नीची जाति के पुरुष से विवाह करके अपराध करती है: वह अपने आप को और अपनी सारी संतानों को अपवित्र करती है। शूद्र आपस में ही विवाह कर सकते हैं।

किसी भी जाति के शूद्रों के साथ मिल जाने से अशुद्ध जातियाँ उत्पन्न होती हैं, जिनमें से सबसे घृणित वह है जो शूद्रों को ब्राह्मण के साथ मिलाने से आती है। इस जाति के सदस्यों को चांडाल कहा जाता है, और उन्हें जल्लाद या हत्यारा होना चाहिए; चांडाल के स्पर्श से जाति से निष्कासन होता है।

अछूतों

अपवित्र जातियों के नीचे अभी भी एक दयनीय किस्म के परिये हैं। चांडालों के साथ मिलकर वे निम्नतम कार्यों में संलग्न हैं। पर्याह लोग सड़े हुए की खाल निकालते हैं, उसे तराशते हैं, और मांस खाते हैं; लेकिन वे गाय के मांस से परहेज करते हैं। उनका स्पर्श न केवल एक व्यक्ति, बल्कि वस्तुओं को भी अशुद्ध करता है। उनके अपने विशेष कुएं हैं; शहरों के पास उन्हें एक विशेष क्वार्टर सौंपा गया है, जो एक खाई और गुलेल से घिरा हुआ है। गांवों में भी उन्हें खुद को दिखाने का अधिकार नहीं है, लेकिन उन्हें जंगलों, गुफाओं और दलदलों में छिपना होगा।

एक ब्राह्मण, एक परिया की छाया से दूषित, गंगा के पवित्र जल में स्नान करना चाहिए, क्योंकि केवल वे ही इस तरह के शर्म के दाग को धोने में सक्षम हैं।

परिया से भी कम पुलई हैं, जो मालाबार तट पर रहते हैं। नायरों के दास, उन्हें नम काल कोठरी में शरण लेने के लिए मजबूर किया जाता है, और महान हिंदू के लिए अपनी आँखें उठाने की हिम्मत नहीं होती है। एक ब्राह्मण या नायर को दूर से देखकर, पुलियों ने स्वामी को उनकी निकटता के बारे में चेतावनी देने के लिए जोर से गर्जना की, और जब "स्वामी" सड़क पर इंतजार कर रहे हों, तो उन्हें एक गुफा में, जंगल के घने में छिप जाना चाहिए, या चढ़ाई करनी चाहिए एक लंबा पेड़। जिनके पास छिपने का समय नहीं था, नायरों ने एक अशुद्ध सरीसृप की तरह काट दिया। पुलायी भयानक नारेबाजी में रहते हैं, गाय को छोड़कर मांस और मांस खाते हैं।

लेकिन पुलई भी उस सामान्य अवमानना ​​​​से एक पल के लिए आराम कर सकता है जो उसे अभिभूत करती है; उससे भी अधिक दयनीय मनुष्य हैं, उससे भी नीचे हैं, पराये हैं, नीच हैं, क्योंकि पुलई के अपमान में सहभागी होकर वे स्वयं को गोमांस भी खाने देते हैं!मुसलमान, जो मोटी भारतीय गायों की अखंडता का सम्मान नहीं करते हैं और उन्हें उनकी रसोई के स्थान से परिचित कराएं, वे सभी, उनकी राय में, नैतिक रूप से, पूरी तरह से अवमानना ​​​​परिवार के साथ मेल खाते हैं।

हाल ही में मैं "भारत की मानसिकता" विषय पर नृविज्ञान पर एक निबंध तैयार कर रहा था। निर्माण प्रक्रिया बहुत रोमांचक थी, क्योंकि देश ही अपनी परंपराओं और विशेषताओं से प्रभावित करता है। रुचि रखने वालों के लिए, कृपया पढ़ें।

मैं विशेष रूप से प्रभावित था: भारत में महिलाओं का भाग्य, यह वाक्यांश कि "पति एक सांसारिक भगवान है", अछूतों का बहुत कठिन जीवन (भारत में अंतिम संपत्ति), और गायों और बैलों का खुशहाल अस्तित्व।

पहले भाग की सामग्री:
1. सामान्य जानकारी
2. जातियां

1 . भारत के बारे में सामान्य जानकारी

भारत का क्षेत्र उत्तर में यह अक्षांशीय दिशा में 2930 किमी तक, मध्याह्न दिशा में - 3220 किमी तक फैली हुई है। भारत पश्चिम में अरब सागर, दक्षिण में हिंद महासागर और पूर्व में बंगाल की खाड़ी के पानी से धोया जाता है। इसके पड़ोसी देश उत्तर पश्चिम में पाकिस्तान, उत्तर में चीन, नेपाल और भूटान, पूर्व में बांग्लादेश और म्यांमार हैं। इसके अलावा, भारत की दक्षिण-पश्चिम में मालदीव के साथ, दक्षिण में श्रीलंका के साथ और दक्षिण-पूर्व में इंडोनेशिया के साथ समुद्री सीमाएँ हैं। जम्मू और कश्मीर राज्य का विवादित क्षेत्र अफगानिस्तान के साथ सीमा साझा करता है।

क्षेत्रफल की दृष्टि से भारत का विश्व में सातवां स्थान है, दूसरी सबसे बड़ी जनसंख्या (चीन के बाद) , वर्तमान में इसमें रहता है 1.2 अरब लोग। भारत हजारों वर्षों से दुनिया में सबसे अधिक जनसंख्या घनत्व वाला देश रहा है।

हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म और जैन धर्म जैसे धर्म भारत में उत्पन्न हुए। पहली सहस्राब्दी ईस्वी में, पारसी धर्म, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम भी भारतीय उपमहाद्वीप में आए, जिसका इस क्षेत्र की विविध संस्कृति के गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा।

900 मिलियन से अधिक भारतीय (जनसंख्या का 80.5%) हिंदू धर्म का पालन करते हैं। महत्वपूर्ण निम्नलिखित धर्मों में इस्लाम (13.4%), ईसाई धर्म (2.3%), सिख धर्म (1.9%), बौद्ध धर्म (0.8%) और जैन धर्म (0.4%) हैं। यहूदी धर्म, पारसी धर्म, बहाई और अन्य जैसे धर्मों का भी भारत में प्रतिनिधित्व किया जाता है। आदिवासी आबादी में, जो 8.1% है, जीववाद आम है।

लगभग 70% भारतीय ग्रामीण क्षेत्रों में रहते हैं, हालांकि हाल के दशकों में बड़े शहरों में प्रवास के कारण शहरी आबादी में तेज वृद्धि हुई है। भारत के सबसे बड़े शहर मुंबई (पूर्व में बॉम्बे), दिल्ली, कोलकाता (पूर्व में कोलकाता), चेन्नई (पूर्व में मद्रास), बैंगलोर, हैदराबाद और अहमदाबाद हैं। सांस्कृतिक, भाषाई और आनुवंशिक विविधता के मामले में, भारत अफ्रीकी महाद्वीप के बाद दुनिया में दूसरे स्थान पर है। जनसंख्या की लिंग संरचना महिलाओं की संख्या से अधिक पुरुषों की संख्या की विशेषता है। पुरुष जनसंख्या 51.5% है, और महिला जनसंख्या 48.5% है। प्रति हजार पुरुषों पर 929 महिलाएं हैं, यह अनुपात इस सदी की शुरुआत से देखा गया है।

भारत भारत-आर्य भाषा समूह (जनसंख्या का 74%) और द्रविड़ भाषा परिवार (जनसंख्या का 24%) का घर है। भारत में बोली जाने वाली अन्य भाषाएँ ऑस्ट्रोएशियाटिक और तिब्बती-बर्मी भाषाई परिवार से निकली हैं। हिंदी, भारत में सबसे अधिक बोली जाने वाली भाषा, भारत सरकार की आधिकारिक भाषा है। अंग्रेजी, जिसका व्यापक रूप से व्यवसाय और प्रशासन में उपयोग किया जाता है, को "सहायक आधिकारिक भाषा" का दर्जा प्राप्त है, यह शिक्षा में भी एक बड़ी भूमिका निभाता है, विशेष रूप से माध्यमिक और उच्च शिक्षा में। भारत का संविधान 21 आधिकारिक भाषाओं को परिभाषित करता है जो आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से द्वारा बोली जाती हैं या जिन्हें शास्त्रीय दर्जा प्राप्त है। भारत में 1652 बोलियाँ हैं।

जलवायु नम और गर्म, उत्तर में ज्यादातर उष्णकटिबंधीय, उष्णकटिबंधीय मानसून। भारत, उष्णकटिबंधीय और उप-भूमध्यरेखीय अक्षांशों में स्थित है, जो महाद्वीपीय आर्कटिक वायु द्रव्यमान के प्रभाव से हिमालय की दीवार से घिरा हुआ है, एक विशिष्ट मानसूनी जलवायु के साथ दुनिया के सबसे गर्म देशों में से एक है। वर्षा की मानसूनी लय घरेलू काम की लय और जीवन के पूरे तरीके को निर्धारित करती है। वार्षिक वर्षा का 70-80% वर्षा ऋतु के चार महीनों (जून-सितंबर) के दौरान गिरता है, जब दक्षिण-पश्चिम मानसून आता है और लगभग लगातार बारिश होती है। यह मुख्य क्षेत्र मौसम "खरीफ" का समय है। अक्टूबर-नवंबर मानसून के बाद की अवधि है जब बारिश ज्यादातर रुक जाती है। सर्दी का मौसम (दिसंबर-फरवरी) शुष्क और ठंडा होता है, जब गुलाब और कई अन्य फूल खिलते हैं, कई पेड़ खिलते हैं - यह भारत घूमने का सबसे सुखद समय है। मार्च-मई सबसे गर्म, सबसे शुष्क मौसम होता है, जिसमें तापमान अक्सर 35 डिग्री सेल्सियस से अधिक होता है, जो अक्सर 40 डिग्री सेल्सियस से ऊपर होता है। यह भीषण गर्मी का समय है, जब घास जल जाती है, पेड़ों से पत्ते गिर जाते हैं, अमीर घरों में एयर कंडीशनर पूरी क्षमता से चलते हैं।

राष्ट्रीय पशु - बाघ।

राष्ट्रीय पक्षी - मोर।

राष्ट्रीय फूल - कमल फूल।

राष्ट्रीय फल - आम।

राष्ट्रीय मुद्रा भारतीय रुपया है।

भारत को मानव सभ्यता का पालना कहा जा सकता है। भारतीय दुनिया में सबसे पहले चावल, कपास, गन्ना उगाना सीखते थे, और वे मुर्गी पालन करने वाले पहले व्यक्ति थे। भारत ने विश्व को शतरंज और दशमलव प्रणाली दी।
देश में औसत साक्षरता दर 52% है, जिसमें पुरुषों के लिए 64% और महिलाओं के लिए 39% है।

2. भारत में जातियाँ

कई शताब्दियों तक जाति मुख्य रूप से पेशे से निर्धारित होती थी। पेशा, जो पिता से पुत्र तक जाता था, अक्सर दर्जनों पीढ़ियों के दौरान नहीं बदला।

हर जाति अपने हिसाब से जीती है धर्म - पारंपरिक धार्मिक नुस्खों और निषेधों के उस सेट के साथ, जिसके निर्माण का श्रेय देवताओं को दिया जाता है, दिव्य रहस्योद्घाटन। धर्म प्रत्येक जाति के सदस्यों के लिए व्यवहार के मानदंड निर्धारित करता है, उनके कार्यों और यहां तक ​​कि भावनाओं को भी नियंत्रित करता है। धर्म वह मायावी, लेकिन अपरिवर्तनीय है, जो बच्चे को उसके पहले बड़बड़ाने के दिनों में ही बताया जाता है। सभी को अपने धर्म के अनुसार कार्य करना चाहिए, धर्म से विचलन अधर्म है - बच्चों को घर और स्कूल में ऐसे ही पढ़ाया जाता है, इसी तरह ब्राह्मण, गुरु और आध्यात्मिक नेता दोहराते हैं। और एक व्यक्ति धर्म के नियमों की पूर्ण हिंसा, उनकी अपरिवर्तनीयता की चेतना में बढ़ता है।

वर्तमान में, जाति व्यवस्था पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया है, और जाति के आधार पर शिल्प या व्यवसायों के सख्त विभाजन को धीरे-धीरे समाप्त किया जा रहा है, साथ ही साथ सदियों से उत्पीड़ित लोगों को पुरस्कृत करने के लिए एक राज्य नीति का अनुसरण किया जा रहा है। अन्य जातियों के प्रतिनिधियों का खर्च। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि आधुनिक भारतीय राज्य में जातियाँ अपना पूर्व महत्व खो रही हैं। हालांकि, घटनाक्रम से पता चला है कि यह मामले से बहुत दूर है।

वास्तव में, जाति व्यवस्था स्वयं दूर नहीं हुई है: जब कोई छात्र किसी स्कूल में प्रवेश करता है, तो वे उसका धर्म पूछते हैं, और यदि वह हिंदू धर्म, जाति को मानता है, तो यह जानने के लिए कि क्या इस स्कूल में इस जाति के प्रतिनिधियों के लिए जगह है। राज्य मानकों के अनुसार। कॉलेज या विश्वविद्यालय में प्रवेश करते समय, थ्रेशोल्ड स्कोर का सही आकलन करने के लिए जाति महत्वपूर्ण है (जाति जितनी कम होगी, पासिंग स्कोर के लिए स्कोर उतना ही कम होगा)। नौकरी के लिए आवेदन करते समय, संतुलन बनाए रखने के लिए जाति फिर से महत्वपूर्ण है।यद्यपि जातियों को नहीं भुलाया जाता है जब वे अपने बच्चों के भविष्य की व्यवस्था करते हैं, शादी की घोषणाओं के साथ साप्ताहिक पूरक प्रमुख भारतीय समाचार पत्रों को जारी किए जाते हैं, जिसमें कॉलम विभाजित होते हैं धर्मों में, और सबसे बड़ा स्तंभ हिंदू धर्म के प्रतिनिधियों के साथ है - जातियों पर। अक्सर, ऐसे विज्ञापनों के तहत, दूल्हे (या दुल्हन) दोनों के मापदंडों और संभावित आवेदकों (या आवेदकों) के लिए आवश्यकताओं का वर्णन करते हुए, मानक वाक्यांश "कास्ट नो बार" रखा जाता है, जिसका अर्थ है "जाति कोई फर्क नहीं पड़ता" अनुवाद में, लेकिन, सच कहूं तो, मुझे थोड़ा संदेह है कि ब्राह्मण जाति की दुल्हन को उसके माता-पिता गंभीरता से क्षत्रियों से नीचे की जाति के दूल्हे के लिए विचार करेंगे। हां, अंतर-जातीय विवाह भी हमेशा स्वीकृत नहीं होते हैं, लेकिन वे तब होते हैं, उदाहरण के लिए, दुल्हन के माता-पिता की तुलना में दूल्हे का समाज में उच्च स्थान होता है (लेकिन यह अनिवार्य आवश्यकता नहीं है - मामले अलग हैं)। ऐसे विवाहों में बच्चों की जाति पिता द्वारा निर्धारित की जाती है। अतः यदि ब्राह्मण परिवार की कोई लड़की क्षत्रिय लड़के से विवाह करती है, तो उनके बच्चे क्षत्रिय जाति के होंगे। यदि कोई क्षत्रिय लड़का किसी वैश्य लड़की से शादी करता है, तो उसके बच्चे भी क्षत्रिय माने जाएंगे।

जाति व्यवस्था के महत्व को कम आंकने की आधिकारिक प्रवृत्ति ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि संबंधित स्तंभ एक दशक में जनसंख्या की जनगणना से गायब हो गया है। पिछली बार 1931 (3000 जातियों) में जातियों की संख्या की जानकारी प्रकाशित हुई थी। लेकिन इस आंकड़े में सभी स्थानीय पॉडकास्ट शामिल नहीं हैं जो अपने आप में सामाजिक समूहों के रूप में कार्य करते हैं। 2011 में, भारत एक सामान्य जनगणना करने की योजना बना रहा है, जो इस देश के निवासियों की जाति को ध्यान में रखेगा।

भारतीय जाति की मुख्य विशेषताएं:
. एंडोगैमी (विशेष रूप से एक जाति के सदस्यों के बीच विवाह);
. वंशानुगत सदस्यता (दूसरी जाति में जाने की व्यावहारिक असंभवता के साथ);
. अन्य जातियों के प्रतिनिधियों के साथ भोजन साझा करने के साथ-साथ उनके साथ शारीरिक संपर्क पर प्रतिबंध;
. समग्र रूप से समाज के पदानुक्रमित ढांचे में प्रत्येक जाति के लिए एक निश्चित स्थान की मान्यता;
. पेशा चुनने पर प्रतिबंध;

भारतीयों का मानना ​​है कि मनु पहले व्यक्ति हैं जिनसे हम सब उतरे हैं। एक बार की बात है, भगवान विष्णु ने उन्हें उस बाढ़ से बचाया जिसने बाकी मानवता को नष्ट कर दिया, जिसके बाद मनु ने नियमों के साथ आया कि लोगों को अब निर्देशित किया जाना चाहिए। हिंदुओं का मानना ​​है कि यह 30 हजार साल पहले था (इतिहासकार पहली-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मनु के कानूनों को हठपूर्वक बताते हैं और आमतौर पर दावा करते हैं कि निर्देशों का यह संग्रह विभिन्न लेखकों के कार्यों का संकलन है)। अधिकांश अन्य धार्मिक नुस्खों की तरह, मनु के नियम असाधारण सावधानी और मानव जीवन के सबसे महत्वहीन विवरणों पर ध्यान देने से प्रतिष्ठित हैं - बच्चों को स्वैडलिंग करने से लेकर खाना पकाने के व्यंजनों तक। लेकिन और भी बहुत सी मूलभूत बातें हैं। मनु के नियमों के अनुसार सभी भारतीयों को विभाजित किया गया है चार सम्पदा - वर्ण।

बहुत बार वे वर्णों को भ्रमित करते हैं, जिनमें से केवल चार हैं, जातियों के साथ, जिनमें से बहुत सारे हैं। जाति पेशे, राष्ट्रीयता और निवास स्थान से एकजुट लोगों का एक छोटा समुदाय है। और वर्ण श्रमिकों, उद्यमियों, कर्मचारियों और बुद्धिजीवियों जैसी श्रेणियों को अधिक पसंद करते हैं।

चार मुख्य वर्ण हैं: ब्राह्मण (अधिकारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी) और शूद्र (किसान, कार्यकर्ता, नौकर)। बाकी "अछूत" हैं।

ब्राह्मण भारत में सबसे ऊंची जाति हैं।

एक विशिष्ट ग्रामीण क्षेत्र में, जाति पदानुक्रम का उच्चतम स्तर एक या एक से अधिक ब्राह्मण जातियों के सदस्यों द्वारा बनता है, जो जनसंख्या का 5 से 10% है। इन ब्राह्मणों में कई ज़मींदार, कुछ गाँव के क्लर्क और लेखाकार या लेखाकार, पादरी का एक छोटा समूह है जो स्थानीय मंदिरों और मंदिरों में अनुष्ठान कार्य करते हैं। प्रत्येक ब्राह्मण जाति के सदस्य अपने सर्कल के भीतर ही विवाह करते हैं, हालांकि पड़ोसी क्षेत्र के समान उपजाति के परिवार से दुल्हन से शादी करना संभव है। ब्राह्मणों को हल चलाने या कुछ प्रकार के शारीरिक कार्य नहीं करने चाहिए; उनके बीच की स्त्रियां घर में सेवा कर सकती हैं, और जमींदार भूमि पर खेती कर सकते हैं, लेकिन हल नहीं। ब्राह्मणों को भी रसोइया या घरेलू नौकर के रूप में काम करने की अनुमति है।

एक ब्राह्मण अपनी जाति के बाहर तैयार भोजन खाने का हकदार नहीं है, लेकिन अन्य सभी जातियों के सदस्य ब्राह्मणों के हाथों से खा सकते हैं। भोजन के चुनाव में ब्राह्मण अनेक निषेधों का पालन करता है। वैष्णव जाति के सदस्य (जो भगवान विष्णु की पूजा करते हैं) चौथी शताब्दी से शाकाहारी हैं, जब यह व्यापक हो गया; शिव-पूजक ब्राह्मणों (शैव ब्राह्मण) की कुछ अन्य जातियाँ सिद्धांत रूप से मांस से परहेज नहीं करती हैं, लेकिन निचली जातियों के आहार में शामिल जानवरों के मांस से परहेज करती हैं।

ब्राह्मण अधिकांश उच्च या मध्यम दर्जे की जातियों के परिवारों में आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में काम करते हैं, सिवाय उन लोगों के जिन्हें "अशुद्ध" माना जाता है। ब्राह्मण पुजारी, साथ ही कई धार्मिक आदेशों के सदस्य, अक्सर "जाति के संकेतों" से पहचाने जाते हैं - सफेद, पीले या लाल रंग के साथ माथे पर चित्रित पैटर्न। लेकिन ऐसे निशान केवल मुख्य संप्रदाय से संबंधित होने का संकेत देते हैं और इस व्यक्ति को पूजा के रूप में चित्रित करते हैं, उदाहरण के लिए, विष्णु या शिव, न कि एक निश्चित जाति या उप-जाति के विषय के रूप में।
ब्राह्मण, दूसरों की तुलना में अधिक हद तक, उन व्यवसायों और व्यवसायों का पालन करते हैं जो उनके वर्ण द्वारा प्रदान किए गए थे। कई शताब्दियों तक, शास्त्री, शास्त्री, पादरी, वैज्ञानिक, शिक्षक और अधिकारी उनके बीच से निकलते रहे। 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में वापस। कुछ क्षेत्रों में, ब्राह्मणों ने कमोबेश सभी महत्वपूर्ण सरकारी पदों पर 75% तक कब्जा कर लिया।

शेष आबादी के साथ व्यवहार में, ब्राह्मण पारस्परिकता की अनुमति नहीं देते हैं; इस प्रकार, वे अन्य जातियों के सदस्यों से धन या उपहार स्वीकार करते हैं, लेकिन वे स्वयं कभी भी किसी अनुष्ठान या औपचारिक प्रकृति के उपहार नहीं बनाते हैं। ब्राह्मण जातियों में पूर्ण समानता नहीं है, लेकिन उनमें से निम्नतम भी शेष उच्च जातियों से ऊपर है।

ब्राह्मण जाति के सदस्य का मिशन सीखना, पढ़ाना, उपहार प्राप्त करना और उपहार देना है। वैसे तो सभी भारतीय प्रोग्रामर ब्राह्मण हैं।

क्षत्रिय:

ब्राह्मणों के बाद, सबसे प्रमुख पदानुक्रमित स्थान पर क्षत्रिय जातियों का कब्जा है। ग्रामीण क्षेत्रों में, उदाहरण के लिए, वे जमींदार शामिल हैं, जो संभवतः पूर्व शासक घरों (जैसे उत्तरी भारत में राजपूत राजकुमारों) से जुड़े हैं। ऐसी जातियों में पारंपरिक व्यवसाय विभिन्न प्रशासनिक पदों और सेना में सम्पदा और सेवा पर प्रबंधकों का काम है, लेकिन अब ये जातियाँ अपनी पूर्व शक्ति और अधिकार का आनंद नहीं लेती हैं। अनुष्ठान के संदर्भ में, क्षत्रिय ब्राह्मणों के ठीक पीछे हैं और सख्त जाति सजातीय विवाह का पालन भी करते हैं, हालांकि वे निचली पॉडकास्ट (हाइपरगैमी नामक एक संघ) की लड़की के साथ विवाह की अनुमति देते हैं, लेकिन किसी भी स्थिति में कोई महिला अपने नीचे के पॉडकास्ट के पुरुष से शादी नहीं कर सकती है। अपना। अधिकांश क्षत्रिय मांस खाते हैं; उन्हें ब्राह्मणों से भोजन लेने का अधिकार है, लेकिन किसी अन्य जाति के प्रतिनिधियों से नहीं।

वैश्य

तीसरी श्रेणी में व्यापारी, दुकानदार और साहूकार शामिल हैं। ये जातियां ब्राह्मणों की श्रेष्ठता को पहचानती हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि क्षत्रिय जातियों के प्रति ऐसा रवैया दिखाएं; एक नियम के रूप में, वैश्य भोजन के संबंध में नियमों के बारे में अधिक सख्त हैं, और अनुष्ठान प्रदूषण से बचने के लिए और भी अधिक सावधान हैं। वैश्यों का पारंपरिक व्यवसाय व्यापार और बैंकिंग है, वे शारीरिक श्रम से दूर रहते हैं, लेकिन कभी-कभी वे जमींदारों और ग्राम उद्यमियों के खेतों के प्रबंधन में शामिल होते हैं, भूमि की खेती में सीधे भाग नहीं लेते हैं।

शूद्र:

वे अपनी संख्या और स्थानीय भूमि के एक महत्वपूर्ण हिस्से के स्वामित्व के कारण कुछ क्षेत्रों के सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों को सुलझाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। शूद्र मांस खाते हैं, विधवाओं और तलाकशुदा महिलाओं के विवाह की अनुमति है। निचले शूद्र कई पॉडकास्ट हैं जिनका पेशा अत्यधिक विशिष्ट प्रकृति का है। ये कुम्हार, लोहार, बढ़ई, जुड़ने वाले, बुनकर, मक्खन बनाने वाले, डिस्टिलर, राजमिस्त्री, नाई, संगीतकार, चर्मकार (जो तैयार चमड़े से उत्पादों की सिलाई करते हैं), कसाई, मैला ढोने वाले और कई अन्य की जातियाँ हैं। इन जातियों के सदस्यों को अपने वंशानुगत पेशे या शिल्प का अभ्यास करना चाहिए; हालाँकि, यदि शूद्र भूमि अधिग्रहण करने में सक्षम है, तो उनमें से कोई भी कृषि कर सकता है। कई कारीगरों और अन्य पेशेवर जातियों के सदस्यों का उच्च जातियों के साथ एक पारंपरिक संबंध है, जिसमें सेवाओं का प्रावधान शामिल है, जिसके लिए कोई मौद्रिक भत्ता नहीं दिया जाता है, बल्कि एक वार्षिक पारिश्रमिक का भुगतान किया जाता है। यह भुगतान गांव के प्रत्येक घर द्वारा किया जाता है, जिसके अनुरोध को पेशेवर जाति के इस प्रतिनिधि द्वारा संतुष्ट किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक लोहार के पास ग्राहकों का अपना मंडल होता है, जिसके लिए वह पूरे साल इन्वेंट्री और अन्य धातु उत्पादों का निर्माण और मरम्मत करता है, जिसके लिए उसे एक निश्चित मात्रा में अनाज दिया जाता है।

अछूतों

कमाना या जानवरों की हत्या जैसी गतिविधियों को स्पष्ट रूप से अशुद्ध के रूप में देखा जाता है, और जबकि ये काम समुदाय के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं, जो उन्हें करते हैं उन्हें अछूत माना जाता है। वे सड़कों और खेतों से मरे हुए जानवरों की सफाई, शौचालय, खाल ड्रेसिंग, सीवर की सफाई में लगे हुए हैं। वे मैला ढोने वाले, चर्मकार, ठेला लगाने वाले, कुम्हार, वेश्या, धोबी, जूता बनाने वाले के रूप में काम करते हैं, और खानों, निर्माण स्थलों आदि में सबसे कठिन काम के लिए काम पर रखा जाता है। यानी हर कोई जो मनु के नियमों में बताई गई तीन गंदी चीजों में से एक के संपर्क में आता है - सीवेज, लाशें और मिट्टी - या सड़क पर भटकता हुआ जीवन व्यतीत करता है।

कई मायनों में वे हिंदू समाज से बाहर हैं, उन्हें "बहिष्कृत", "निम्न", "पंजीकृत" जातियां कहा जाता था, और गांधी ने व्यंजना "हरिजनस" ("भगवान के बच्चे") का प्रस्ताव रखा, जो व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। लेकिन वे खुद को "दलित" - "टूटा हुआ" कहना पसंद करते हैं। इन जातियों के सदस्यों को सार्वजनिक कुओं और पंपों का उपयोग करने से मना किया जाता है। आप फुटपाथ पर नहीं चल सकते हैं, ताकि अनजाने में उच्चतम जाति के प्रतिनिधि के संपर्क में न आएं, क्योंकि मंदिर में इस तरह के संपर्क के बाद उन्हें साफ करना होगा। शहरों और गांवों के कुछ क्षेत्रों में, उन्हें आम तौर पर प्रकट होने से मना किया जाता है। दलितों और मंदिरों में जाने पर प्रतिबंध के तहत, उन्हें साल में केवल कुछ बार अभयारण्यों की दहलीज पार करने की अनुमति दी जाती है, जिसके बाद मंदिर की पूरी तरह से सफाई की जाती है। यदि कोई दलित दुकान में कुछ खरीदना चाहता है, तो उसे प्रवेश द्वार पर पैसा लगाना चाहिए और गली से चिल्लाना चाहिए कि उसे क्या चाहिए - खरीद कर दरवाजे पर छोड़ दिया जाएगा। दलित को उच्च जाति के प्रतिनिधि के साथ फोन पर बात करने के लिए बातचीत शुरू करने की मनाही है।

दलितों को खाना खिलाने से मना करने पर कैंटीन मालिकों को दंडित करने के लिए भारत के कुछ राज्यों में कानून पारित होने के बाद, अधिकांश खानपान प्रतिष्ठानों ने उनके लिए बर्तनों के साथ विशेष अलमारी स्थापित की। सच है, अगर भोजन कक्ष में दलितों के लिए अलग कमरा नहीं है, तो उन्हें बाहर भोजन करना पड़ता है।

कुछ समय पहले तक, अधिकांश हिंदू मंदिर अछूतों के लिए बंद थे, यहां तक ​​कि ऊंची जातियों के लोगों के पास कदमों की निर्धारित संख्या के करीब आने पर भी प्रतिबंध था। जाति की बाधाओं की प्रकृति ऐसी है कि यह माना जाता है कि हरिजन "शुद्ध" जातियों के सदस्यों को अपवित्र करना जारी रखते हैं, भले ही वे लंबे समय से अपने जातिगत व्यवसाय को त्याग चुके हों और कृषि जैसे अनुष्ठानिक तटस्थ गतिविधियों में लगे हों। यद्यपि अन्य सामाजिक स्थितियों और स्थितियों में, जैसे कि एक औद्योगिक शहर में या ट्रेन में, एक अछूत उच्च जातियों के सदस्यों के साथ शारीरिक संपर्क कर सकता है और उन्हें अपवित्र नहीं कर सकता है, अपने पैतृक गांव में, अस्पृश्यता उससे अविभाज्य है, चाहे कुछ भी हो वह करता है।

जब भारतीय मूल की एक ब्रिटिश पत्रकार रमिता नवाई ने एक क्रांतिकारी फिल्म बनाने का फैसला किया, जो दुनिया को अछूतों (दलितों) के जीवन के बारे में भयानक सच्चाई बताएगी, तो उन्होंने बहुत कुछ सहा। चूहे को भूनते और खाते हुए दलित किशोरों को हिम्मत से देखा। छोटे बच्चे गटर में छींटे मार रहे हैं और मरे हुए कुत्ते के अंगों से खेल रहे हैं। एक गृहिणी के लिए एक सुअर के सड़े हुए शव को नट के टुकड़ों में उकेरना। लेकिन जब अच्छी तरह से तैयार पत्रकार को अपने साथ जाति की महिलाओं द्वारा काम की शिफ्ट में ले जाया गया, जो परंपरागत रूप से हाथ से शौचालय साफ करती है, तो बेचारी ने कैमरे के सामने उल्टी कर दी। "ये लोग ऐसे क्यों रहते हैं ?! - पत्रकार ने "दलित मतलब टूटा हुआ" डाक्यूमेंट्री के आखिरी सेकेंड में हमसे पूछा। हां, क्योंकि ब्राह्मणों के बच्चे ने सुबह और शाम के घंटे प्रार्थना में बिताए, और एक क्षत्रिय के बेटे को तीन साल की उम्र में घोड़े पर बिठाया और कृपाण को झुलाना सिखाया। एक दलित के लिए कीचड़ में जीने की क्षमता उसका पराक्रम, उसका कौशल है। दलित किसी से भी बेहतर जानते हैं: जो गंदगी से डरते हैं वे दूसरों की तुलना में तेजी से मरेंगे।

सैकड़ों अछूत जातियां हैं।
हर पाँचवाँ भारतीय दलित है - यह कम से कम 20 करोड़ लोग हैं।

हिंदू पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं और मानते हैं कि जो अपनी जाति के नियमों का पालन करता है वह भविष्य में जन्म से ऊंची जाति में उठेगा, जबकि जो इन नियमों का उल्लंघन करता है वह यह नहीं समझ पाएगा कि वह अपने अगले जन्म में कौन बनेगा।

वर्णों के पहले तीन उच्च सम्पदाओं को एक दीक्षा समारोह से गुजरने का आदेश दिया गया था, जिसके बाद उन्हें द्विज कहा जाता था। उच्च जातियों के सदस्य, विशेष रूप से ब्राह्मण, फिर अपने कंधों पर "पवित्र धागा" डालते हैं। द्विजों को वेदों का अध्ययन करने की अनुमति है, लेकिन केवल ब्राह्मण ही उनका प्रचार कर सकते थे। शूद्रों को न केवल अध्ययन करने के लिए, बल्कि वैदिक शिक्षाओं के शब्दों को सुनने के लिए भी सख्त मना किया गया था।

कपड़े, अपनी सभी एकरूपता के बावजूद, विभिन्न जातियों के लिए अलग-अलग होते हैं और उच्च जाति के सदस्य को निम्न जाति के सदस्य से अलग करते हैं। कुछ जाँघों को टखनों तक गिरने वाले कपड़े की चौड़ी पट्टी से लपेटते हैं, जबकि अन्य को घुटनों को नहीं ढकना चाहिए, कुछ जातियों की महिलाओं को अपने शरीर को कम से कम सात या नौ मीटर के कपड़े की पट्टी में लपेटना चाहिए, जबकि अन्य महिलाओं को चाहिए साड़ी पर चार या पांच से अधिक लंबे कपड़े का उपयोग न करें मीटर, कुछ को एक निश्चित प्रकार के गहने पहनने का आदेश दिया गया था, दूसरों को मना किया गया था, कुछ छतरी का उपयोग कर सकते थे, दूसरों को ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं था, आदि। आदि। आवास का प्रकार, भोजन, यहां तक ​​कि इसकी तैयारी के लिए बर्तन - सब कुछ निर्धारित है, सब कुछ निर्धारित है, प्रत्येक जाति के सदस्य द्वारा बचपन से सब कुछ अध्ययन किया जाता है।

इसलिए भारत में किसी भी अन्य जाति के सदस्य का रूप धारण करना बहुत कठिन है - इस तरह के धोखे का तुरंत पर्दाफाश हो जाएगा। यह वही कर सकता है जिसने कई वर्षों तक एक विदेशी जाति के धर्म का अध्ययन किया है और उसे अभ्यास करने का अवसर मिला है। और फिर भी वह अपने मोहल्ले से इतनी दूर ही सफल हो सकता है, जहां उसे उसके गांव या शहर के बारे में कुछ भी पता नहीं है। और इसीलिए सबसे भयानक सजा हमेशा जाति से बहिष्कार, किसी के सामाजिक चेहरे की हानि, सभी औद्योगिक संबंधों के विच्छेद की रही है।

अछूत भी, जिन्होंने सदी से सदी तक सबसे गंदा काम किया, उच्च जातियों के सदस्यों द्वारा बेरहमी से दमन और शोषण किया गया, वे अछूत जिन्हें कुछ अशुद्ध के रूप में अपमानित और तिरस्कार किया गया, उन्हें अभी भी जाति समाज के सदस्य माना जाता था। उनका अपना धर्म था, वे अपने नियमों के पालन पर गर्व कर सकते थे और अपने लंबे समय से स्थापित औद्योगिक संबंधों को बनाए रख सकते थे। इस बहुस्तरीय छत्ते की सबसे निचली परतों में यद्यपि उनका अपना सुपरिभाषित जाति चेहरा और अपना सुपरिभाषित स्थान था।

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भारतीय समाज सम्पदा में बँटा हुआ है जिसे जाति कहा जाता है। ऐसा विभाजन हजारों साल पहले हुआ था और आज तक कायम है। हिंदुओं का मानना ​​है कि अपनी जाति में स्थापित नियमों का पालन करते हुए अगले जन्म में आप थोड़ी ऊंची और अधिक पूजनीय जाति के प्रतिनिधि के रूप में जन्म ले सकते हैं, समाज में बेहतर स्थान प्राप्त कर सकते हैं।

जाति व्यवस्था की उत्पत्ति का इतिहास

भारतीय वेद हमें बताते हैं कि हमारे युग से लगभग डेढ़ हजार साल पहले आधुनिक भारत के क्षेत्र में रहने वाले प्राचीन आर्य लोगों के पास पहले से ही सम्पदाओं में विभाजित समाज था।

बहुत बाद में, इन सामाजिक स्तरों को कहा जाने लगा वर्णों(संस्कृत में "रंग" शब्द से - पहने जाने वाले कपड़ों के रंग के अनुसार)। वर्णों के नाम का एक अन्य रूप जाति है, जो पहले से ही लैटिन शब्द से आया है।

प्रारंभ में, प्राचीन भारत में 4 जातियाँ (वर्ण) थीं:

• ब्राह्मण - पुजारी;
• क्षत्रिय—योद्धा;
• वैश्य - कार्यकर्ता;
• शूद्र मजदूर और नौकर हैं।

भलाई के विभिन्न स्तरों के कारण जातियों में एक समान विभाजन दिखाई दिया: अमीर केवल अपनी तरह से घिरे रहना चाहते थे।, समृद्ध लोग और गरीब और अशिक्षित के साथ संवाद करने के लिए तिरस्कार।

महात्मा गांधी ने जाति असमानता के खिलाफ लड़ाई का उपदेश दिया। उनकी जीवनी के साथ, यह वास्तव में एक महान आत्मा वाला व्यक्ति है!

आधुनिक भारत में जातियां

आज, भारतीय जातियाँ और भी अधिक संरचित हो गई हैं, उनके पास बहुत कुछ है विभिन्न उप-समूह जिन्हें जाति कहा जाता है.

विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों की पिछली जनगणना के दौरान 3 हजार से अधिक जातियां थीं। सच है, यह जनगणना 80 साल से भी पहले हुई थी।

कई विदेशी जाति व्यवस्था को अतीत का अवशेष मानते हैं और मानते हैं कि जाति व्यवस्था अब आधुनिक भारत में काम नहीं करती है। वास्तव में, सब कुछ पूरी तरह से अलग है। यहां तक ​​कि भारत सरकार भी समाज के ऐसे स्तरीकरण के संबंध में एकमत नहीं बन सकी।राजनेता सक्रिय रूप से चुनाव के दौरान समाज को परतों में विभाजित करने पर काम कर रहे हैं, अपने चुनाव में एक विशेष जाति के अधिकारों की सुरक्षा के वादे जोड़ते हैं।

आधुनिक भारत में 20 प्रतिशत से अधिक जनसंख्या अछूत जाति की है: उन्हें अपनी अलग यहूदी बस्ती में या बस्ती के बाहर रहना पड़ता है। ऐसे लोगों को दुकानों, सरकारी और चिकित्सा संस्थानों में नहीं जाना चाहिए और यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन का उपयोग भी नहीं करना चाहिए।

अछूत जाति में एक पूरी तरह से अद्वितीय उपसमूह है: इसके प्रति समाज का रवैया बल्कि विरोधाभासी है। इसमे शामिल है समलैंगिक, ट्रांसवेस्टाइट्स और हिजड़ेजो वेश्यावृत्ति और पर्यटकों से सिक्के मांगकर जीविकोपार्जन करते हैं। लेकिन क्या विरोधाभास है: छुट्टी पर ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति बहुत अच्छा संकेत माना जाता है।

एक और अद्भुत अछूत पॉडकास्ट - ख़ारिज. ये वे लोग हैं जिन्हें समाज से पूरी तरह से निकाल दिया गया है - हाशिए पर। पहले तो ऐसे व्यक्ति को छूने से भी अपाहिज बनना संभव था, लेकिन अब स्थिति थोड़ी बदल गई है: एक पारिया या तो अंतर्जातीय विवाह से पैदा होता है या पारिया माता-पिता से।

निष्कर्ष

जाति व्यवस्था की उत्पत्ति सहस्राब्दी पहले हुई थी, लेकिन अभी भी भारतीय समाज में जीवित और विकसित हो रही है।

वर्णों (जातियों) को पॉडकास्ट में बांटा गया है - जाति. 4 वर्ण और कई जातियां हैं।

भारत में ऐसे लोगों का समाज है जो किसी जाति से संबंध नहीं रखते हैं। यह - निर्वासित लोग.

जाति व्यवस्था लोगों को अपनी तरह के साथ रहने का अवसर देती है, साथियों के लिए समर्थन प्रदान करती है और जीवन और व्यवहार के लिए स्पष्ट नियम प्रदान करती है। यह समाज का प्राकृतिक नियमन है, जो भारत के कानूनों के समानांतर विद्यमान है।

भारतीय जातियों पर वीडियो

जीवन के सहस्राब्दियों से प्राचीन भारतीय समाज की चार मुख्य सम्पदाओं ने व्यावहारिक रूप से अपने जीवन के नियमों और नैतिक सिद्धांतों को नहीं बदला है, जिससे वर्णों के बीच अलगाव का एक बड़ा अंतर बना हुआ है: जनसंख्या का सामाजिक स्तर। वर्ण क्या होते हैं और इनका किसी व्यक्ति पर क्या प्रभाव पड़ता है? क्या किसी का स्थान जानना भारतीय राष्ट्र का रहस्य है? आखिरकार, यह ज्ञात है कि भारत सबसे शांतिपूर्ण देश है जिसने कभी अन्य राष्ट्रीयताओं पर हमला नहीं किया है।

वर्ण क्या हैं?

प्राचीन भारत में यह अवधारणा दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में बनाई गई थी, जब हिंदू धर्म के अनुसार मानव जाति के पूर्वज मनु का मूल कानून तैयार किया गया था। कानून की इस संहिता में 2685 श्लोक, यानी दोहे थे, जिसमें सामाजिक (जाति कानून), कानूनी और कानूनी कानून का सार बताया गया था।

एक समाज की संपत्ति, लोगों के एक निश्चित समूह को समायोजित करती है, जनसंख्या का सामाजिक स्तर (प्राचीन भारत में वर्ण), जन्म से निर्धारित होता था, इसे खरीदा या दान नहीं किया जा सकता था। विभिन्न वर्णों के बीच विवाह की स्पष्ट मनाही थी, जिसका पालन ईमानदारी से किया जाता था। इसके अलावा, अगर किसी व्यक्ति ने वर्ग विभाजन का उल्लंघन किया और एक असमान विवाह बनाया, तो उसे एक पापी घोषित किया गया जिसने सदियों पुरानी नींव का उल्लंघन किया: उसके बच्चों ने इस पाप को "विरासत में" प्राप्त किया और समाज द्वारा सताया गया।

चार मुख्य वर्ण हैं: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, लेकिन अछूतों की एक अनिर्दिष्ट जाति भी थी। बाद में, शब्द "वर्ण", जिसका अर्थ "रंग" (त्वचा?) कुछ स्रोतों के अनुसार, यह माना जाता है कि वर्ण और जाति अभी भी अलग-अलग अवधारणाएं हैं: वर्ण जन्म से एक संपत्ति है, और जाति गतिविधि के प्रकार से है।

यदि पहले तीन सम्पदाएँ काम के स्तर, गृह व्यवस्था या अन्य सामाजिक मुद्दों पर बातचीत कर सकती थीं, तो शूद्रों के साथ संपर्क बेहद अवांछनीय था। प्रत्येक वर्ण के लिए, व्यवहार और नैतिकता का एक विशेष चार्टर तैयार किया गया था, जिसका उल्लंघन करने की मनाही थी:

• ब्राह्मणों ने 8 साल की उम्र से वेदों का अध्ययन किया, और 16 साल की उम्र में आए।
• क्षत्रियों ने 11 वर्ष की आयु से शास्त्रों का अध्ययन किया, 22 वर्ष की आयु में वयस्कता तक पहुँचे।
• वैश्यों ने 12 वर्ष की आयु से वैदिक ज्ञान का अध्ययन किया, और 24 वर्ष की आयु से आयु प्राप्त की।
• शूद्रों को प्राचीन वैदिक ग्रंथों का अध्ययन करने से मना किया गया था।

वर्णों के उदय की कहानी

"वेद" - ज्ञान की प्राचीन भारतीय पुस्तकें, भारतीय संस्कृति की मुख्य संपत्ति के रूप में कई शताब्दियों तक प्रसारित। वेदों के अनुसार, भौतिक जगत के सर्वोच्च निर्माता ब्रह्मा ने अपने मुख से ब्राह्मणों के वर्ण को जन्म दिया, उन्हें पवित्रता, सर्वोच्च आध्यात्मिक ज्ञान और सत्य का ज्ञान प्रदान किया, अपने हाथों से उन्होंने क्षत्रियों के वर्ण का निर्माण किया, इसलिए उन्हें शक्ति, शक्ति और गतिविधि की विशेषता है। अपने कूल्हों से उन्होंने वैश्यों का निर्माण किया - बाजार की मानसिकता वाले लोग जो धन या कम से कम एक गैर-गरीब अस्तित्व को कुछ भी नहीं बना सकते थे। अंतिम वर्ण - शूद्र - ब्रह्मा के चरणों से बनाया गया था, इसलिए उनके लिए बाकी सभी उच्च लोगों का पालन करना और उनकी सेवा करना नियत था।

इसके अलावा, वर्ण चेतना के स्तर, व्यवहार के उद्देश्यों और आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया के अनुसार वर्गों में एक विभाजन हैं, जो पर्यावरण द्वारा और मुख्य रूप से माता-पिता द्वारा निर्धारित किया जाता है। इसलिए, जन्म से, बच्चे को अन्य सम्पदाओं के साथ संचार से ईर्ष्यापूर्वक संरक्षित किया जाता है, ताकि उसके मन की एक-बिंदु को विकृत न किया जा सके।

विचार का सार - एक शब्द में

कुछ शिक्षकों के पास एक शब्द में वर्ण को कैसे निर्दिष्ट किया जाए, इसकी एक सरल व्याख्या है:

• शूद्र - "मुझे डर लग रहा है।" निम्न वर्ग, निरंतर आधार में रहने से डरता है: भूख, ठंड, लोगों और तत्वों से असुरक्षा।
• वैश्य - मैं पूछता हूँ। इस वर्ण के लोगों के लिए पूछना आसान है, वे अक्सर अपनी रुचि को बढ़ावा देने के लिए "मोटी त्वचा" के माध्यम से सब कुछ हासिल करते हैं।
• क्षत्रिय - "मुझे विश्वास है।" दृढ़ विश्वास के लोग, अक्सर किसी ठोस तथ्य पर आधारित नहीं होते हैं।
• ब्राह्मण - मुझे पता है। एक संपत्ति जिसका जीवन सच्चे ज्ञान पर आधारित है।

सबसे ऊंची जाति: ब्राह्मण

पुजारी और विद्वान, विचारक, आध्यात्मिक गुरु जो पवित्र "वेदों" और धार्मिक शख्सियतों, शिक्षकों को अच्छी तरह से जानते हैं - वे सभी ब्राह्मणों के वर्ण से संबंधित हैं, जो शहर के भाग्य में भाग लेने वाले सम्पदाओं में सर्वोच्च और श्रद्धेय हैं (प्रबंधन, अदालतें), वैज्ञानिक गतिविधियों में लगे हुए हैं। वे तपस्वी और संतुलित, दयालु और अत्यधिक आध्यात्मिक हैं।

यहां तक ​​कि अगर कोई ब्राह्मण अपनी वंशावली के लिए अयोग्य गतिविधियों में लगा हुआ था - कृषि या बुनाई, यह इस तथ्य के कारण था कि वह इस क्रिया की प्रकृति को समझता है, अर्थात वह दार्शनिक अवलोकन और प्रतिबिंब करता है। ऐसा माना जाता था कि सफेद रंग विशेष रूप से ब्राह्मणों के लिए होता है।

केवल विशेष रूप से गंभीर मामलों में अनुमत कानून का उल्लंघन है (जो अत्यंत दुर्लभ है और बहुत शर्मनाक माना जाता है)। एक ब्राह्मण को नुकसान पहुंचाना एक बहुत भारी कर्म है जो सदियों पुरानी परंपराओं को तोड़ने का साहस करने वाले को वर्षों तक परेशान करता है।

औसत मानव स्तर

उन्हें क्षत्रिय कहा जाता है: योद्धा, शासक, सैन्य नेता, सार्वजनिक और प्रशासनिक व्यक्ति। प्राचीन काल में, वे आर्यों के वंशज, जन्म से कुलीन और विशेष योद्धा माने जाते थे जिन्होंने अपने कारनामों से यह मुकाम हासिल किया: वे वीरता और धैर्य, धैर्य और उदारता से भरे हुए हैं।

शहर या क्षेत्र की राजनीतिक शक्ति उनके हाथों में केंद्रित थी, अक्सर उनके पास विशाल सम्पदा और भूमि होती थी, इसलिए, वास्तव में, उनकी दोहरी आय होती थी: भूमि से और सैन्य अभियानों के लिए राज्य से वेतन (यदि कोई हो)। क्षत्रियों को न्याय और सम्मान की सुरक्षा के नाम पर उन लोगों की हत्या करने की भी अनुमति थी जो अपने लिए खड़े नहीं हो सकते थे - महिलाएं, बच्चे। लाल रंग क्षत्रियों से संबंधित है।

व्यापारी वर्ग

जो लोग पैसे के साथ निकटता से व्यवहार करते हैं वे व्यापारी, किसान और कारीगर हैं - वैश्य (वैश्य)। उनकी मानसिकता ब्राह्मण या दलित से बिल्कुल अलग थी: एक उद्यमी की नस खून में थी, और बचपन से ही इस वर्ण के प्रतिनिधियों को पता था कि जीविकोपार्जन कैसे किया जाता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसा व्यक्ति आवश्यक रूप से समृद्धि में रहता था, एक सट्टेबाज या सूदखोर होने के नाते, नहीं, लेकिन वैश्य के पास निश्चित रूप से एक योग्य शिल्प था जो उस समय के लिए पर्याप्त होने के स्तर का समर्थन करता था। इस सब के साथ, वैश्य पीले रंग के थे, एक सामान्य माने जाते थे और समाज में उनकी महत्वपूर्ण आवाज नहीं थी, लेकिन उन्हें शूद्र की तरह सताया नहीं गया था।

निचला स्तर: शूद्र

काम पर रखने वाले कर्मचारी, नौकर और सामान्य तौर पर गरीबी रेखा से नीचे रहने वाली पूरी आबादी, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों, शूद्र कहलाती है। आजीवन लज्जा के कगार पर, ऊँची जातियों के साथ संचार को अयोग्य माना जाता था।

सभी वर्णों में से, यह शूद्र थे जिन्हें राज्य से सबसे गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा: उन्होंने एक बड़ा कर चुकाया, उन्हें कदाचार के लिए विशेष रूप से गंभीर रूप से आंका गया और उन्हें धार्मिक संस्कार करने की अनुमति नहीं थी, जिसे एक महत्वपूर्ण संकेत माना जाता है। एक शूद्र को खरीदा और बेचा जा सकता था, सजा के डर के बिना उसकी संपत्ति उससे छीनी जा सकती थी: केवल एक ही स्पष्टीकरण था - वह सेवा करने के लिए पैदा हुआ था, जिसका अर्थ है कि वह इस तथ्य के बारे में शिकायत नहीं कर सकता। शूद्र का रंग प्राकृतिक रूप से काला होता है।

दलित (अछूत) या पारिया

भारत की कुल आबादी का बीस प्रतिशत दलित हैं जिनके पास कोई सामाजिक और कानूनी अधिकार नहीं है: उनके साथ संवाद करने की मनाही है, उन्हें किसी अन्य वर्ण या जाति के व्यक्ति को मंदिर या आंगन में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है, और यदि वे एक सामान्य कुएँ से पानी लेने की हिम्मत करते हैं, जो भारत के क्षेत्र में भरा हुआ है, फिर वे बस एक नाराज भीड़ द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाते हैं।

इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि यह वर्ण प्राचीन भारत में आर्यों द्वारा जीती गई स्थानीय आबादी से उत्पन्न हुआ, जिन्होंने अपने क्षेत्र में अपनी बस्तियों को बसाया और सबसे गंदे और कड़ी मेहनत के लिए मूल निवासियों को दास के रूप में इस्तेमाल किया। वर्तमान समय में, कुछ भी नहीं बदला है: अछूत शौचालयों को साफ करते हैं, भोजन के लिए जानवरों को मारते हैं और त्वचा को कपड़े पहनाते हैं, सड़कों से मृत जानवरों और कचरे को हटाते हैं, कपड़े धोते हैं (धोबी लॉन्ड्रेस)। एक ऐसा वर्ण जो अपनी तरह का कलंक हमेशा के लिए है: चूंकि वर्ण के प्रति रवैया विरासत में मिला है, इसलिए दलितों के पास इस दुष्चक्र को तोड़ने का कोई मौका नहीं है, जब तक कि सरकार कानूनों की प्राचीन संहिता को नहीं बदलती और मानव अधिकारों का उल्लंघन करने वाली पुरानी व्यवस्था को समाप्त नहीं करती है, जिसके लिए लंबे समय तक महात्मा गांधी से लड़ाई लड़ी।

स्लाव संस्कृति में एनालॉग्स

यह समझने के लिए कि वर्ण क्या हैं, आइए स्लाव लोगों की परंपरा की ओर मुड़ें, जिनके अपने सामान्य अंतर भी थे:

• मागी, या जादूगर, हिंदू धर्म में ब्राह्मण हैं, प्राचीन रूस में वे आध्यात्मिक ज्ञान के रखवाले भी थे, जो उन्हें सदियों से ले जा रहे थे।
• शूरवीर - क्षत्रिय, योद्धा और पितृभूमि के रक्षक, साथ ही शासक: राजकुमार, राजा और राज्यपाल।
• वेसी - वैश्य, व्यापारी, किसान और कारीगर किसी भी देश में समाज के मुख्य तबके होते हैं।
• Smerdas - शूद्र, अन्य तीन सम्पदाओं की सेवा करने के लिए भी मौजूद हैं, क्योंकि उनके पास मानसिक या दार्शनिक गतिविधि के लिए कोई रुचि नहीं है, और आध्यात्मिकता का निम्न स्तर भी है। उनके लिए खाना और सोना, मैथुन करना पर्याप्त है - उच्च वर्गों के विपरीत, उनकी चेतना को अधिक की आवश्यकता नहीं होती है।