Peter Abélard - un nouvel homme du Moyen Âge. Abélard Pierre. Philosophe, poète et musicien français médiéval Biographie de Pierre Abélard

PIERRE ABELARD (également PETER ABELARD) (1079-1142) - célèbre philosophe français et Théologien chrétien, qui, de son vivant, s'est fait connaître comme un brillant polémiste. Il avait de nombreux étudiants et adeptes. Également connu pour sa romance avec Éloïse.

Biographie d'Abélard.

La biographie d’Abélard est bien connue grâce au livre autobiographique qu’il a écrit, « L’histoire de mes désastres ». Il est né dans une famille de chevaliers en Bretagne, au sud de la Loire. Il fait don de son héritage et abandonne une carrière militaire prometteuse pour étudier la philosophie et la logique. Abélard a développé une brillante philosophie du langage.

Abélard était essentiellement un vagabond, il se déplaçait d'un endroit à un autre. En 1113 ou 1114, il se rendit dans le nord de la France pour étudier la théologie auprès d'Anselme de Laon, le principal bibliste de l'époque. Cependant, il développa rapidement une aversion pour les enseignements d'Anselme et s'installa donc à Paris. Là, il a ouvertement diffusé ses théories.

ABÉLARD ET ÉLOISE

Alors qu'Abalard vivait à Paris, il fut engagé comme précepteur de la jeune Héloïse, nièce de Fulbert, l'un des éminents clercs. Une relation naît entre Abélard et Héloïse. Fulbert a empêché cette relation, alors Abélard a secrètement transporté sa bien-aimée en Bretagne. Là, Éloïse donna naissance à un fils qu'ils nommèrent Astrolabe. Après la naissance de leur fils, Abélard et Héloïse se marient secrètement. Fulbert a ordonné qu'Abélard soit castré afin qu'il ne puisse pas occuper une position élevée dans l'Église. Après cela, Abélard, par honte, accepta la vie monastique à l'abbaye royale de Saint-Denis près de Paris. Héloïse devient religieuse à Argenteuil.

À Saint-Denis, Abélard brille par ses connaissances théologiques, tout en critiquant inlassablement le mode de vie mené par ses confrères moines. La lecture quotidienne de la Bible et des œuvres des Pères de l'Église lui a permis de constituer un recueil de citations qui contredisent les enseignements de l'Église chrétienne. Il a rassemblé ses observations et conclusions dans le recueil « Oui et Non ». Le recueil était accompagné de la préface de l'auteur, dans laquelle Pierre Abélard, en logicien et en expert du langage, formulait les règles de base pour concilier les contradictions de sens et de sentiments.

Un livre intitulé Théologie fut également écrit à Saint-Denis, qui fut officiellement condamné comme hérétique. Le manuscrit fut brûlé à Soissons en 1121. L'analyse dialectique d'Abélard sur Dieu et la Trinité se révéla erronée et lui-même fut assigné à résidence à l'abbaye de Saint-Médard. Bientôt Pierre Abélard revient à Saint-Denis, mais pour éviter le procès, il part et se réfugie à Nogent-sur-Seine. Il y mena une vie d'ermite, mais fut poursuivi partout par des étudiants qui insistèrent pour qu'il poursuive ses recherches philosophiques.

En 1135 Abélard se rend au Mont Sainte-Geneviève. Là, il recommence à enseigner et écrit beaucoup. Il y réalise une Introduction à la théologie, dans laquelle il analyse les sources de la croyance en la Trinité et loue les philosophes païens de l'Antiquité pour leurs vertus et pour avoir découvert par la raison de nombreux aspects fondamentaux de la révélation chrétienne. Il a également écrit un livre intitulé Connais-toi toi-même, un court chef-d'œuvre dans lequel Abélard analyse le concept de péché et conclut que les actions humaines ne rendent pas une personne meilleure ou pire aux yeux de Dieu, car les actions en elles-mêmes ne sont ni bonnes ni mauvaises. L’essentiel en affaires est l’essence de l’intention.

Au mont Sainte-Geneviève, Abélard attire des foules d'étudiants, parmi lesquelles se trouvent de nombreux futurs philosophes célèbres, par exemple l'humaniste anglais John Salisbury.

Abélard, cependant, suscita une profonde hostilité parmi les adeptes de la théologie chrétienne traditionnelle. Ainsi, les activités de Pierre Abélard attirèrent l'attention de Bernard de Clairvaux, peut-être la figure la plus influente de la chrétienté occidentale à cette époque. Abélard a été condamné par Bernard, soutenu par le pape Innocent II. Il fut incarcéré au monastère de Cluny en Bourgogne. Là, grâce à l'habile médiation de l'abbé Pierre le Vénérable, il fit la paix avec Bernard et resta moine à Cluny.

Après sa mort, un grand nombre d'épitaphes ont été écrites, indiquant qu'Abélard a impressionné nombre de ses contemporains comme l'un des plus grands penseurs et enseignants de son temps.

Oeuvres de Pierre Abélard.

Les principales œuvres d'Abélard :

• Introduction à la théologie,
• Dialectique,
• Oui et non,
• Se connaitre,
• L'histoire de mes désastres.

L’ouvrage le plus populaire est « L’histoire de mes désastres ». Il s'agit de la seule autobiographie médiévale d'un philosophe professionnel qui ait survécu jusqu'à nos jours.

Philosophie d'Abélard.

Pierre Abélard a rationalisé la relation entre foi et raison. Il considérait la compréhension comme une condition préalable à la foi : « Je comprends pour croire ».

Pierre Abélard critique les autorités de l'Église et met en doute la véracité absolue de leurs œuvres. Il considérait comme inconditionnelles seules l'infaillibilité et la vérité des Saintes Écritures. Il remettait radicalement en question les fabrications théologiques des Pères de l’Église.

Pierre Abélard croyait qu'il y avait deux vérités. L’un d’eux est la vérité sur les choses invisibles qui dépassent le monde réel et la compréhension humaine. Le comprendre passe par l’étude de la Bible.

Cependant, selon Abélard, la vérité peut aussi être obtenue par la dialectique ou la logique. Peter Abélard a souligné que la logique fonctionne avec des concepts linguistiques et peut aider avec l'énoncé vrai, et non avec les choses vraies. On peut ainsi définir la philosophie de Pierre Abélard comme analyse linguistique critique. On peut également affirmer que Pierre Abélard résout les problèmes du point de vue conceptualisme.

Les universaux, selon Pierre Abélard, n'existent pas dans la réalité en tant que tels, ils n'existent que dans l'esprit divin, cependant, ils acquièrent le statut d'être dans la sphère de la connaissance intellectuelle, formant « monde conceptuel."

Dans le processus de cognition, une personne considère divers aspects et, grâce à l'abstraction, crée une image qui peut être exprimée par des mots. Selon Pierre Abélard, un mot a une certaine sonorité et un ou plusieurs sens. C’est en cela qu’Abélard voit une possible ambiguïté contextuelle et une contradiction interne dans les textes chrétiens. Les passages contradictoires et douteux des textes théologiques nécessitent une analyse dialectique. Dans les cas où l'incohérence ne peut être éliminée, Abélard propose de se tourner directement vers les Saintes Écritures à la recherche de la vérité.

Pierre Abélard considérait la logique comme un élément essentiel de la théologie chrétienne. Il trouve un soutien à son point de vue dans :

« Au commencement était le mot (Logos). »

Pierre Abélard oppose la dialectique au sophisme, qui ne révèle pas la vérité, mais la cache derrière un entrelacs de mots.

La méthode de Pierre Abélard consiste à identifier les contradictions dans les textes théologiques, leur classification et leur analyse logique. Pierre Abélard appréciait avant tout la possibilité de former des jugements indépendants, libres de toute autorité. Il ne devrait y avoir aucune autorité autre que les Saintes Écritures.

Souvent, trouvant des contradictions dans les textes théologiques, Pierre Abélard a donné sa propre interprétation, remarquablement différente de celle généralement acceptée. Bien sûr, cela a suscité la colère des orthodoxes.

Pierre Abélard a proclamé le principe de tolérance religieuse, expliquant les différences entre les enseignements religieux par le fait que Dieu dirige les païens vers la vérité de différentes manières, de sorte qu'il peut y avoir un élément de vérité dans tout enseignement. Les vues éthiques de Pierre Abélard se caractérisent par le désir d'abandonner les diktats religieux. Il définit l’essence du péché comme l’intention consciente d’une personne de commettre le mal ou d’enfreindre la loi divine.

Le Moyen Âge - est entré dans l'histoire comme un enseignant et un mentor reconnu, qui avait ses propres opinions sur la philosophie, fondamentalement différentes des autres.

Sa vie était difficile non seulement à cause de la divergence entre ses opinions et les dogmes généralement acceptés ; L'amour mutuel et sincère a causé à Pierre un grand malheur physique. Le philosophe a décrit sa vie difficile dans un langage vivant et des mots compréhensibles dans son ouvrage autobiographique « L'histoire de mes désastres ».

Le début d'un voyage difficile

Éprouvant dès son plus jeune âge une irrésistible soif de connaissances, Pierre refuse l'héritage au profit de ses proches, ne se laisse pas séduire par une carrière militaire prometteuse et se consacre entièrement à l'éducation.

Après ses études, Abélard Pierre s'installe à Paris, où il commence à enseigner dans le domaine de la théologie et de la philosophie, ce qui lui vaudra par la suite une reconnaissance universelle et une renommée en tant que dialecticien habile. Ses conférences, présentées dans un langage clair et élégant, attiraient des personnes de toute l'Europe.

Abélard était une personne très instruite et instruite, familière avec les œuvres d'Aristote, Platon et Cicéron.

Après avoir absorbé les points de vue de ses professeurs - partisans de divers systèmes de concepts - Pierre a développé son propre système - le conceptualisme (quelque chose de moyen et fondamentalement différent des vues de Champeau - le philosophe mystique français. Les objections d'Abélard à Champeau étaient si convaincantes que ce dernier a même modifié ses concepts, et un peu plus tard, il a commencé à envier la renommée de Pierre et est devenu son ennemi juré - l'un des nombreux.

Pierre Abélard : enseignement

Pierre dans ses écrits a justifié la relation entre la foi et la raison, privilégiant cette dernière. Selon le philosophe, une personne ne devrait pas croire aveuglément, simplement parce que cela est tellement accepté dans la société. L'enseignement de Pierre Abélard est que la foi doit être rationnellement justifiée et qu'une personne - un être rationnel - ne peut s'y améliorer qu'en perfectionnant les connaissances existantes par la dialectique. La foi n’est qu’une hypothèse sur des choses inaccessibles aux sentiments humains.

Dans l'ouvrage « Oui et Non », Pierre Abélard, comparant brièvement des citations bibliques avec des extraits d'écrits de prêtres, analyse les points de vue de ces derniers et trouve des incohérences dans les déclarations qu'ils donnent. Et cela nous fait douter de certains dogmes de l'Église et de la doctrine chrétienne. Néanmoins, Abélard Pierre ne doutait pas des principes fondamentaux du christianisme ; il a seulement suggéré leur assimilation consciente. Après tout, l'incompréhension combinée à une foi aveugle est comparable au comportement d'un âne, qui ne comprend pas du tout la musique, mais essaie avec diligence d'extraire une belle mélodie de l'instrument.

La philosophie d'Abélard dans le cœur de nombreuses personnes

Pierre Abélard, dont la philosophie a trouvé sa place dans le cœur de nombreuses personnes, n'a pas souffert d'une modestie excessive et s'est ouvertement qualifié de seul philosophe digne de ce nom sur Terre. Pour son époque, c'était un grand homme : les femmes l'aimaient, les hommes l'admiraient. Abélard se délectait pleinement de la renommée qui en résultait.

Les principaux ouvrages du philosophe français sont « Oui et non », « Dialogue entre un philosophe juif et chrétien », « Connais-toi toi-même », « Théologie chrétienne ».

Pierre et Héloïse

Cependant, ce ne sont pas les conférences qui ont apporté une grande renommée à Pierre Abélard, mais l'histoire romantique qui a déterminé l'amour de sa vie et est devenue la cause du malheur qui a suivi. De manière inattendue pour lui, l’élue du philosophe était la belle Éloïse, qui avait 20 ans de moins que Pierre. La jeune fille de dix-sept ans était orpheline et était élevée dans la maison de son oncle, le chanoine Fulbert, qui l'adorait.

À un si jeune âge, Eloïse était alphabétisée au-delà de son âge et pouvait parler plusieurs langues (latin, grec, hébreu). Pierre, invité par Fulbert pour enseigner à Héloïse, tombe amoureux d'elle au premier regard. Et son élève admirait le grand penseur et scientifique, son élu, et était prête à tout pour le bien de cet homme sage et charmant.

Pierre Abélard : biographie d'un amour triste

Durant cette période romantique, le brillant philosophe s'est également montré poète et compositeur et a écrit de belles chansons d'amour pour la jeune femme, qui sont immédiatement devenues populaires.

Tout le monde était au courant de la relation entre les amoureux, mais Éloïse, qui se disait ouvertement la maîtresse de Pierre, n'était pas du tout gênée ; au contraire, elle était fière du rôle qu'elle avait reçu, car c'était elle, orpheline, qu'Abélard préférait aux belles et nobles femmes qui tournaient autour de lui. L'amant emmène Éloïse en Bretagne, où elle donne naissance à un fils, que le couple est contraint de quitter pour être élevé par des inconnus. Ils n'ont jamais revu leur enfant.

Pierre Abélard et Héloïse se marièrent plus tard en secret ; si le mariage avait été rendu public, Pierre n'aurait pas pu être un dignitaire spirituel et bâtir une carrière de philosophe. Éloïse, privilégiant le développement spirituel de son mari et l'évolution de sa carrière (au lieu d'une vie fastidieuse avec des couches pour bébés et des pots éternels), a caché son mariage et, de retour chez son oncle, a déclaré qu'elle était la maîtresse de Pierre.

Fulbert enragé ne pouvait pas accepter le déclin moral de sa nièce et une nuit, avec ses assistants, il entra dans la maison d'Abélard, où lui, endormi, fut ligoté et castré. Après ces brutales violences physiques, Pierre se retire à l'abbaye de Saint-Denis et Héloïse devient religieuse au monastère d'Argenteuil. Il semblerait que l’amour terrestre, court et physique, d’une durée de deux ans, soit terminé. En réalité, cela s'est simplement développé vers une étape différente : l'intimité spirituelle, incompréhensible et inaccessible à de nombreuses personnes.

Un contre les théologiens

Après avoir vécu quelque temps en retrait, Abélard Pierre reprend ses cours, cédant aux nombreuses demandes des étudiants. Cependant, durant cette période, les théologiens orthodoxes prirent les armes contre lui, découvrant dans le traité « Introduction à la théologie » une explication du dogme de la Trinité qui contredisait l'enseignement de l'Église. C'est devenu la raison pour accuser le philosophe d'hérésie ; son traité fut brûlé et Abélard lui-même fut emprisonné au monastère de Saint-Médard. Une sentence aussi sévère provoqua un énorme mécontentement au sein du clergé français, dont beaucoup de dignitaires étaient des étudiants d'Abélard. Pierre fut donc par la suite autorisé à retourner à l'abbaye de Saint-Denis. Mais même là, il montra son individualité, exprimant son propre point de vue, ce qui suscita la colère des moines. L'essentiel de leur mécontentement était la découverte de la vérité sur le véritable fondateur de l'abbaye. Selon Pierre Abélard, il ne s'agissait pas de Denys l'Aréopagite, disciple de l'apôtre Paul, mais d'un autre saint ayant vécu beaucoup plus tard. Le philosophe dut fuir les moines aigris ; il trouva refuge dans une zone déserte de la Seine près de Nogent, où le rejoignirent des centaines de disciples, le consolateur le conduisant à la vérité.

De nouvelles persécutions commencèrent contre Pierre Abélard, à cause desquelles il envisagea de quitter la France. Cependant, durant cette période, il fut choisi comme abbé du monastère de Saint-Gild, où il passa 10 ans. Il donna le monastère de Parakleti à Éloïse ; elle s'installe avec ses religieuses et Pierre l'assiste dans la gestion des affaires.

Accusation d'hérésie

En 1136, Pierre revient à Paris, où il reprend ses cours à l'école Saint-Pierre. Geneviève. Les enseignements de Pierre Abélard et son succès généralement reconnu ne laissent pas de repos à ses ennemis, notamment Bernard de Clairvaux. Le philosophe a recommencé à être persécuté. Des citations ont été sélectionnées parmi les écrits de Pierre avec des pensées exprimées fondamentalement contraires à l'opinion publique, ce qui a servi de motif à de nouvelles accusations d'hérésie. Lors du Concile réuni à Sens, Bernard se comporte en accusateur, et bien que ses arguments soient plutôt faibles, son influence joue un grand rôle, y compris sur le pape ; Le Concile déclara Abélard hérétique.

Abélard et Héloïse : ensemble au paradis

Abélard persécuté fut hébergé par Pierre le Vénérable, abbé de Cluis, d'abord dans son abbaye, puis au monastère de Saint-Marcel. C'est là que le souffrant de la liberté de pensée termina sa vie difficile ; il mourut en 1142 à l'âge de 63 ans.

Son Héloïse mourut en 1164 ; elle avait également 63 ans. Le couple a été enterré ensemble à l'abbaye du Paraclet. Lors de sa destruction, les cendres de Pierre Abélard et d'Héloïse furent transportées à Paris au cimetière du Père Lachaise. À ce jour, la pierre tombale des amoureux est régulièrement décorée de couronnes.

Dans sa jeunesse, il étudie auprès de deux des plus grands intellectuels de l'époque : John Roscelin et Guillaume de Champeau. Après le conflit avec lui et avant de diriger l'école de la cathédrale Notre-Dame, il enseigne dans les écoles parisiennes de Meluny, Corbely et Sainte-Genevievie. En 1117, il dut quitter l'école cathédrale en raison du scandale entourant sa liaison avec Héloïse. Son passage dans différentes institutions monastiques a augmenté sa productivité littéraire et a progressivement orienté ses intérêts vers la théologie et l'éthique. Un conflit ouvert avec la hiérarchie ecclésiale conduit à la condamnation de son œuvre au concile de Soissons en 1121. L'année suivante, il fonde sa propre école à Quincy et, en 1127, il devient abbé d'un monastère en Bretagne. Après plusieurs années mouvementées, il revient à Paris en 1132, où il poursuit sa carrière d'enseignant. Mais en 1141, au concile de Sansk, l'enseignement fut de nouveau condamné et Abélard lui-même fut excommunié de l'Église. Cette sentence fut levée en 1142, peu avant la mort du philosophe.

2. Enseignement

Pierre Abélard s'est fait connaître de son vivant comme un brillant polémiste qui eut de nombreux étudiants et disciples. Oeuvres principales : « Oui et non », « Dialectique », « Introduction à la théologie », « Connais-toi toi-même », « L'histoire de mes souffrances » (la seule autobiographie médiévale d'un philosophe professionnel).

Pierre Abélard a rationalisé la relation entre la foi et l'esprit, considérant la compréhension comme une condition préalable à la foi (« Je comprends pour croire ? »). Les principes de départ de la critique de Pierre Abélard à l'égard des autorités de l'Église étaient les doutes sur la vérité inconditionnelle des dispositions de la foi et la thèse sur la nécessité d'une attitude significative à l'égard des textes sacrés (ainsi, « les théologiens enseignent souvent ce qu'ils ne comprennent pas eux-mêmes »). Abélard soumettait à un doute radical tous les textes autres que l'infaillible Sainte Écriture : même les apôtres et les pères de l'Église pouvaient se tromper.

Selon le concept des « deux vérités », Pierre Abélard croyait que la compétence de la foi inclut des pensées sur des choses invisibles qui ne sont pas accessibles aux sens humains et sont donc extérieures au monde réel. L'inconditionnalité de l'autorité de l'Écriture Sainte pour résoudre les questions controversées n'exclut pas la possibilité et même la nécessité de l'existence d'une autre voie d'accès à la vérité, comme le voit Pierre Abélard dans la dialectique ou la logique comme science du langage. En développant sa méthode, il a souligné que la logique ne s'occupe que des noms et des concepts linguistiques ; contrairement à la métaphysique, la logique ne s'intéresse pas à la vérité des choses, mais à la vérité des énoncés. En ce sens, la philosophie de Pierre Abélard est avant tout une analyse linguistique critique. Cette caractéristique a déterminé la solution de Pierre Abélard au problème des universaux dans l'esprit du « conceptualisme ». Les universaux, selon Abélard, n'existent pas en réalité en tant que choses individuelles, mais ils acquièrent le statut d'être dans la sphère de la connaissance intellectuelle, formant une sorte de tiers-monde - « conceptuel » -. (Abélard n'a pas rejeté l'existence des idées platoniciennes : à son avis, n'existant pas dans la réalité, elles existent dans l'esprit divin en tant que modèles de création.) Dans le processus de cognition, une personne considère divers aspects des individus et, par abstraction, crée une image mixte, qui s'exprime par le nom, un mot qui, selon Abélard, n'a pas seulement un son physique (voix) mais aussi une certaine signification linguistique (sermo). Les universaux remplissent la fonction d'un prédicat (un prédicat capable de définir beaucoup de choses) dans nos pensées sur des choses individuelles (individus), et c'est la certitude contextuelle qui nous permet d'identifier le sens universel placé dans le nom. Cependant, les mots peuvent avoir plusieurs significations, ce qui rend possible une ambiguïté contextuelle. (détermination), ce qui détermine aussi la contradiction interne des textes chrétiens. Les passages controversés et douteux nécessitent une analyse de leur langage à travers la dialectique. En cas de polysémie irréductible d'un mot ou d'une affirmation, Abélard propose de se tourner vers les Saintes Écritures à la recherche de la vérité. Pierre Abélard considérait la logique comme un élément nécessaire de la doctrine chrétienne, faisant appel à la preuve de l'Évangile de Jean : « Au commencement était la parole (Logos)". En même temps, il oppose la dialectique au sophisme, qui ne s’occupe que de « la complexité des mots », obscurcissant plutôt que révélant la vérité. La méthode d'Abélard consiste à identifier les contradictions, à les classer en problèmes et à une analyse logique approfondie de chacun d'eux. Abélard le dialecticien valorise avant tout l'indépendance d'opinion, une attitude libre et critique envers toute autorité (à l'exception des Saintes Écritures). Révélant la contradiction du dogmatisme chrétien, Abélard a souvent donné une interprétation différente de celle généralement acceptée, ce qui a suscité une réaction négative de la part des orthodoxies catholiques (l'enseignement d'Abélard a été condamné à deux reprises par l'Église aux conciles de Soissons et de Sens). Abélard a proclamé le principe de tolérance, expliquant les différences de croyance par le fait que Dieu a dirigé les païens vers la vérité d'une manière différente, donc tout enseignement contient un élément de vérité.

Les vues éthiques d'Abélard se caractérisent par un désir de résoudre les problèmes moraux sans diktat religieux. Il définit l'essence du péché comme un consentement conscient à faire le mal, à enfreindre la loi de Dieu, puisque le choix de ce qui devrait et ne devrait pas être le résultat d'une compréhension rationnelle et d'une évaluation morale.

2.1. Logiques

Sans aucun doute, la source la plus importante de la théorie logique d’Abélard était l’enseignement d’Aristote, contenu dans les ouvrages « De l’interprétation » et, dans une moindre mesure, dans les « Catégories », ainsi que dans les commentaires de Boèce. Abélard utilise ce qu'on appelle l'interprétation de ces robots « in voce », qui est, pourrait-on dire, une interprétation linguistique. Il considère le langage lui-même comme le sujet justifié de la théorie logique, et non comme ce qu'il décrit. Lorsqu'Aristote parle de termes généraux dans l'énoncé : « Tout homme est un animal », il ne précise pas si ces termes sont des mots (« homme », « animal ») ou des termes généraux (universels) auxquels correspondent ces mots ( "humanité", "animalité"). Ce point suscite de nombreuses discussions parmi ses commentateurs. Abélard définit sa position en adoptant, lorsque cela est possible, une approche « in voce ».

Un logicien étudie les mots non pas comme des sons vides, mais comme des sons dans lesquels une certaine signification sémantique est ancrée. Le mot en question est appelé par Abélard pour signifier « sermo ». Le sens repose sur le son physique (« vox »), tout comme une statue repose sur la pierre dans laquelle elle a été taillée, on peut dire d'une statue des choses qui n'ont aucun rapport avec les qualités de la pierre. La signification de la propriété est donc souvent différente des propriétés du son physique. Apparemment, une question intéressante pour la logique est de savoir si les termes généraux peuvent atteindre l’universalité dans leur sens. Comment le terme « homme » peut-il désigner tous les hommes et chaque individu ? Si l'on suit l'approche in voce, la réponse à la question fera référence à « l'humanité » universelle. Abélard fournit des universaux de signification purement sémantique, dont le travail principal est effectué par la représentation de la pensée et de la compréhension (« intellectulus ») qu'un mot forme dans l'esprit de l'auditeur. Intellectus est capable de se souvenir approximativement des détails des choses qu'il imagine, et donc d'avoir une idée générale de ces choses. « L'homme » atteint l'universalité par rapport à tous les hommes, formant un intellectus, séparé des détails individualisés, il ne concerne aucune personne en particulier, mais concerne en même temps tout le monde. C'est ainsi que naît l'universalité du mot.

À l'étape suivante de l'analyse logique, l'attention est portée au processus de fusion des mots en jugements. L'essentiel dans ce processus est la fonction du verbe. À la suite d'Aristote, Abélard définit un verbe comme le signe de quelque chose qui a été dit par autre chose. Ainsi, il donne l'exhaustivité à l'ensemble du jugement sans faire partie des mots ou expressions qui le constituent. Abélard développe ce point en distinguant la fonction et le contenu d'un jugement. Le même sens peut être dit de manière affirmative (« Socrate court »), de manière interrogative (« Socrate court-il ? ») et impérativement (« J'ordonne que Socrate court ») et ainsi de suite, selon la configuration spécifique du verbe. Ici, le même contenu est sujet à des interprétations différentes, et Abélard trouve utile de l'isoler comme une composante sémantique distincte du jugement. Il appelle cela un dicton.

Le concept reste un travail en cours. Abélard reconnaît l'importance de son existence, mais ne lui donne jamais de définition précise. Il le définit comme quelque chose qui n'est pas un intelsctus en relation avec un jugement, et quelque chose qui n'est pas la chose désignée par les termes d'un jugement. Abélard précise seulement que le dicton n'est pas une chose du tout. Il décrit le dicton comme la cause des principales caractéristiques sémantiques d'un jugement : la vérité et la fausseté, la possibilité et la nécessité, et son opposition aux autres jugements. Un dicton est ce qui affirme une proposition affirmative, et si cette proposition est vraie, alors le dicton est ce qui la rend vraie. Ce qu'Abélard a en tête se rapproche peut-être du sens de concepts modernes tels que « fait » ou « état de choses », en particulier ceux qui sont perçus comme quelque chose de causalement dérivé et inexistant. Une telle analyse du contenu des jugements permet de mieux comprendre.

(A) Abélard est obligé de repenser la grammaire de phrases aussi impersonnelles que « Il est possible que… », « Il est vrai que… » et « Il est bien que… », où l'espace vide est rempli d'un composant exprimant un dicton (« que Socrate dirige »). À première vue, il semble que la partie dictum ici soit le sujet, tandis que « peut-être », « vrai » et « bon » sont des prédicats ; mais nous savons déjà qu'un dicton n'est pas une chose et que les constituants d'une phrase ne peuvent pas représenter sa fonction. Abélard essaie donc de trouver une nouvelle façon d’analyser la phrase impersonnelle, qui établirait les termes appropriés devant le sujet et le prédicat.

(B) Comprendre que la négation concerne le jugement en tant que tel, et pas seulement le prédicat, est facilité par l'analyse du contenu du jugement auquel correspond la fonction affirmative. Dans ce cas, le rejet est vu comme portant sur la fonction affirmative, et non sur une des parties du contenu. Ainsi Abélard fait une distinction entre « Il n’est pas vrai que S soit P » et « S n’est pas P ». Il considère à juste titre la première option comme la forme appropriée de négation.

(C) Les déclarations modales peuvent être exprimées sous forme de phrases impersonnelles (« Il est possible que… » et « Il est nécessaire que… ». Sous cette forme, elles posent problème et nécessitent une reformulation. « Il est possible que S soit P. " peut facilement reformulé en "S est éventuellement P", ces deux formes représentent respectivement les modalités "de sensu" (ou "de dicto" - derrière ce qui est dit) et "de re" (en fait). Les phrases impersonnelles amènent Abélard à critiquer l’importance de les distinguer en général, et cette criticité met en lumière toute son approche de la théorie modale.

La dernière étape de l’analyse logique consiste à examiner les modèles d’inférences eux-mêmes. Si le traitement par Abelyarov de la logique syllogique révèle une certaine perspicacité et une nouveauté dans la formulation, alors dans son développement d'expressions conditionnelles (« Si... alors... ») nous trouvons des innovations notables. Il conteste que la conséquence logique des conditionnels soit aussi évidente que celle des syllogismes standards. Dans les syllogismes, la conséquence logique de la conclusion à partir des prémisses découle du fait que le contenu de la conclusion est déjà contenu dans les prémisses ; de même, dans les expressions conditionnelles, la cohérence logique du conséquent avec l'antécédent découle du fait que le contenu du conséquent est déjà contenu dans l'antécédent. Dans les syllogismes, ce qui suit est démontré en se référant aux caractéristiques formelles des jugements en tant que tels. Dans les expressions conditionnelles - à la relation entre les termes de l'antécédent et du conséquent, car ce type de relation fonde les conséquences. Par exemple : « Si c'est une personne, alors c'est un animal. Le fait que l'antécédent contient le conséquent est évident dans la relation entre l'homme et l'animal, qui est une relation d'espèce, puisque l'homme est une espèce animale. La découverte de cette relation suffit à en démontrer les implications. Abélard essaie de trouver d'autres types de relations entre les termes (« sujets ») qui démontrent de la même manière l'implication dans les expressions conditionnelles. Sa tentative de classer ces sujets dans une théorie systématique fut l’une des tâches philosophiques les plus difficiles qu’il entreprit.

2.2. Métaphysique

Les enseignements d'Abélard sur la métaphysique ont été influencés à la fois par les Catégories d'Aristote et par son propre approfondissement de la doctrine du christianisme. Cependant, son intuition métaphysique caractéristique ne découle pas de ces sources. Cette intuition tend à mettre l’accent sur l’individualité des choses qui existent, et à s’opposer à toute approche théorique qui donnerait un double sens aux besoins de l’individualité.

Cette direction théorique apparaît malgré la prédominance de la position opposée, désormais appelée « réalisme matériel essentiel ». Les partisans de cette position n'ont pas accepté le récit d'Aristote sur la logique « in voce », mais ont plutôt interprété les termes généraux de « Chaque homme est un animal » comme « l'humanité » et « l'animalité » universelles. Boèce parle de ces universaux, ils sont présents dans leur ensemble dans les choses individuelles, et dans chacune de manière à en faire ce qu'elle est. En outre, il existe une animalité chez de nombreux animaux, et ils ne diffèrent les uns des autres que par des accidents différents. Les attaques constantes contre cette théorie ont été au cœur de la carrière d'Abélard. Les animaux individuels ne peuvent pas être correctement distingués les uns des autres s’ils sont tous fondamentalement le même animal, ce qui est exactement ce qu’ils seraient si nous suivions Boèce. Et si les accidents distinguent réellement les substances les unes des autres, métaphysiquement ils doivent être des derniers préliminaires, ce qui n'aurait aucun sens, étant donné la compréhension établie de la relation entre les accidents et les substances. Ainsi, le réalisme matériel essentiel a été complètement rejeté.

Nous savons déjà qu'il existe des termes communs pour Abélard. Ce ne sont que des mots. Et nous savons comment ils fonctionnent. Ils indiquent des classes car ils peuvent être appliqués par une intelligence abstraite à tous les éléments de la classe. Il n’est pas nécessaire de se référer à une forme unique commune à tous les éléments. Pour les animaux, ce qui est commun, ce n'est pas l'animalité, un universel, mais seulement le fait d'être un animal, ce qu'Abélard appelle « statut », l'état dans lequel se trouve la matière. La clé de ce concept est que les choses ne peuvent être comparées sans rechercher une forme commune, et une telle comparaison permet d’appliquer la même intelligence abstraite à une pluralité de choses.

Abélard décrit les objets matériels comme une combinaison de matière et de forme, mais les formes de tous les objets ne sont pas communes aux formes des autres objets. La forme de chaque objet est individuelle : une animalité pour un animal, une autre pour un autre. En fait, ces formes ne sont que l’amélioration de la matière dans un objet. Ils doivent avoir une base tout à fait matérielle. La manière dont la matière est répartie entre les objets est un problème métaphysique important pour Abélard. Il trouve la réponse dans son explication de la relation entre le particulier et le tout, qui constitue le principe de base de la méréologie. Les buts indivisibles constituent l’état ultime des objets physiques individuels. Les objectifs divisibles sont un peu plus compliqués. Certaines d'entre elles sont simplement des multiplicités dont les parties sont dispersées dans l'espace. Certains comportent des pièces proches les unes des autres, mais ne sont pas ordonnées. D'autres ont des pièces proches et ordonnées. La tâche principale d'Abélard était de déterminer la différence entre les parties de ce dernier type ; il soutient que le placement de ces parties dans l'amélioration donne l'existence à l'ensemble.

L'enseignement d'Abélard contient également d'autres caractéristiques du monde matériel, dont la plupart sont une réponse aux Catégories d'Aristote. C'est la nature des relations, du temps, de l'espace, du changement, etc. Mais les intérêts théologiques d'Abélard concentrent son attention sur des entités immatérielles telles que l'âme et Dieu. Les âmes animales sont matérielles et meurent avec le corps. Les âmes des gens ne sont pas matérielles, tout comme leurs formes, car il serait stupide de dire que n'importe quelle forme peut avoir de la folie, de la colère ou de la connaissance, même si cela serait tout à fait acceptable pour l'âme. Bien sûr, si l’âme était une forme dans la combinaison de la forme et de la matière, elle serait comme les autres formes dans cette combinaison et devrait avoir une base purement matérielle. Mais les âmes humaines sont métaphysiquement différentes de l’ordre matériel du monde et peuvent donc entretenir une opinion indépendante du corps. Ainsi, la conception théologique du peuple coexiste avec la conception matérielle du monde.

Les vues théologiques d'Abélard sont purement déterministes : Dieu ne peut faire que ce qu'il fait, et seulement de la manière et au moment où il le fait. Il est également limité dans les choses qu'il ne fait pas. Ceci est présenté comme une conséquence de l’omnibienveillance divine. Les actions et non-actions divines sont toujours les meilleures parmi les autres alternatives d'action et de non-action, dont aucune ne peut être meilleure, ni même aussi bonne. En fait, Dieu n’a jamais eu à choisir entre deux options égales, car pour lui, aucune n’existait. La raison en est probablement que sa bonté ne lui a jamais permis de se heurter à des alternatives égales ; il n'y a pas de bifurcation morale sur son chemin, ici tout bien est le meilleur et s'oppose aux autres alternatives. Cela signifie qu’il y a une cause pour tout ce que Dieu fait ou ne fait pas, et que le monde est un produit d’actions et de non-actions entièrement causées, et est donc déterministe. Bien sûr, dans ce monde, la liberté humaine est autorisée, puisque l’âme humaine est séparée du matériel. Les gens peuvent être libres même si Dieu ne l’est pas. Mais cela ne remet pas en cause la dignité divine ? Abélard dit non. Être libre, c'est manger, marcher et pécher ne sont pas des qualités que nous attendons du divin, et certainement pas des qualités qui compromettent la divinité de Dieu.

2.3. Éthique

Les enseignements d'Abélard sur l'éthique ont été influencés par l'éthique stoïcienne et la théologie chrétienne. Son trait caractéristique est la suprématie du consentement à l'action (ou de l'intention) sur l'action elle-même. La pureté des pensées qui sous-tendent ses actions est particulièrement importante pour la vie intérieure d'un croyant - c'est typique de la patristique. Abélard en tire une conclusion logique : le péché n’augmentera pas, ni trop, si le consentement pécheur est suivi d’une action pécheresse. L’action elle-même est un péché uniquement parce qu’elle génère le consentement au péché. Mais comment comprendre que ce consentement est un péché ? Nous n'apprendrons pas cela des vices ou désirs antérieurs jusqu'à ce que, malgré nos vices et nos désirs, nous parvenions à un autre accord digne (louable).

Certains commentateurs pensaient qu'Abélard n'avait laissé aucune ligne directrice pour définir le consentement coupable. Cependant, ce qu'il dit en réalité est ceci : le consentement est un péché lorsqu'il exprime une attitude de mépris (« mépristus ») envers Dieu. Cela se produit lorsqu'un accord est conclu au mépris des lois de Dieu. Pour consentir de cette manière, une personne doit connaître quelles sont les lois de Dieu, mais cette nécessité peut sembler discutable étant donné que dans les cultures païennes, les gens ne connaissent pas la Révélation chrétienne. Mais chez Abélard, la notion de lois divines est assez large. Il comprend à la fois l'Ancienne Loi de l'Ancien Testament et la Nouvelle Loi du Nouveau Testament, ainsi que de nombreuses dispositions évidentes du droit naturel, telles que l'interdiction du meurtre, du mensonge, de l'adultère, etc. Ces dispositions sont disponibles sous forme de points. des Lois Anciennes ou Nouvelles, et existent indépendamment au sens de la Révélation Chrétienne. Les penseurs païens ont sans doute eu accès à de telles attitudes, comme le confirment leurs écrits. Les maîtriser ne nécessite pas d'effort intellectuel particulier, pour cela il suffit d'en avoir conscience. L'instinct collectif accède ainsi à des vérités évidentes, mais pas seulement aux vérités du droit naturel. Les gens en général ont cet instinct, de sorte que leur mépris pour le mépris des lois naturelles est un exemple de mépris pour Dieu. Ce mépris est donc un péché. Les gens qui ont appris quelque chose d'utile de l'Apocalypse et qui ont accès à ce qu'Abélard appelle la « loi positive » - d'abord l'Ancienne Loi, maintenant la Nouvelle - sont bien plus à même de reconnaître le consentement à un tel mépris.

Le concept principal du système éthique d'Abélard est le concept de miséricorde (« caritas »), qui signifie l'amour de Dieu pour son propre bien, le bien des autres et le bien de Dieu lui-même. Si ce concept reflète l’état de l’âme tout entière, alors il constitue la vertu principale. Si le péché est un mépris de Dieu, alors l'habitude d'agir avec amour pour Dieu devrait protéger une personne du péché. Abélard approuve les approches passées de la théorie de la vertu où l'on reconnaît d'abord les vertus cardinales puis les construit sur la base de la justice. Il fait de même, remplaçant seulement la vertu principale païenne - la justice - par la miséricorde. C’est le moyen fondamental de parvenir à un consensus valable et, plus important encore, c’est la fin de la lutte humaine, le plus grand bien des peuples. Une récompense céleste pour cette vision de bonheur céleste. Distinguer la récompense céleste digne d'un accord à laquelle elle mène peut sembler une tâche intuitive, cependant, selon Abélard, l'accord et la récompense mènent tous deux à la même chose : l'amour de Dieu (tout comme les accords pécheurs et l'enfer conduisent à la haine de Dieu). À proprement parler, le paradis n’est même pas une récompense. Cela s'obtient en maintenant la miséricorde dans la vie intérieure d'une personne.

3. Traductions de l’ukrainien

• Abélard P. L'histoire de ma souffrance. - Lvov : Chronique, 2004. - 136 p.

Peter Abélar

Pierre Abélard (1079-1142) est la figure la plus marquante de la philosophie médiévale d’Europe occidentale. Il n'est pas seulement intéressant en tant que philosophe. Sa vie elle-même est très révélatrice, dont il a décrit la plupart dans le célèbre essai « L'histoire de mes désastres » (« Historia calamitatum mearum », entre 1132 et 1136). Cet ouvrage est la seule autobiographie d'un philosophe médiéval.

Fils aîné d'un chevalier mineur de l'Ouest français (ses possessions étaient situées près de Nantes), Abélard renonça à ses droits de succession au profit de ses jeunes frères, car Dès mon plus jeune âge, j'ai ressenti une soif irrésistible de connaissance et de philosophie. Le premier professeur du très jeune Abélard fut Roscelin. Puis le jeune philosophe arrive à Chartres (vers 1095), située près de Paris, ville dans laquelle florissait alors depuis plus d'un siècle un centre scientifique et philosophique. Les frères Bernard et Théodoric (Thierry) et l’élève du premier, Gilbert de la Porre, renforcent l’envie du jeune philosophe de maîtriser les sciences. De Chartres, Abélard s'installe à Paris, qui devient alors le centre intellectuel non seulement de la France, mais de toute l'Europe occidentale.

Il y devient élève de l'école épiscopale, alors dirigée par Guillaume de Champeaux, qui jouit d'une grande renommée. Mais très vite, l'auditeur commença à interpeller le conférencier, l'obligeant à modifier sa position philosophique dans le sens d'un réalisme extrême. Des discussions entre eux, qui minent l'autorité de Guillaume auprès de ses élèves, conduisent à l'expulsion du jeune dialecticien de cette école. Mais Abélard ne le regretta guère : il ouvrit sa propre école à Melen, où commença sa carrière d'enseignant. Par la suite, sa lutte avec Guillaume se poursuit à Paris. Abélard ouvre alors une nouvelle école à St. Hill. Geneviève à la périphérie de Paris (plus tard le Quartier Latin, le centre universitaire de Paris, est né ici). En 1113, Abélard redevint élève à l'école de la ville de Lana (qui, à cette époque, se battait pour son autonomie gouvernementale avec le seigneur féodal local). Cette école était dirigée à l'époque par le célèbre théologien Anselm Lansky. C'est pour approfondir sa formation théologique qu'Abélard devient élève de son école. Mais là aussi, le philosophe déchante rapidement et entre dans une relation tendue avec Anselme.

Ayant cessé d'assister aux cours d'Anselme, le jeune dialecticien, toujours dans la même école, montra à ses auditeurs son propre talent : une interprétation plutôt critique et approfondie des textes bibliques. Dans de nombreux lieux obscurs et qui suscitaient des doutes sur leur contenu, Anselme restait silencieux, donnant la parole aux autorités, aux « pères de l’Église » (en fait, d’autres théologiens faisaient de même). Abélard a tenté de donner sa propre interprétation et, surtout, n'a pas caché les nombreuses contradictions et incohérences qui ont eu lieu sur diverses questions non seulement dans la Bible, mais aussi dans les œuvres des « pères de l'Église ».

Selon toute vraisemblance, c'est lors de son séjour à l'école théologique de Lahn qu'Abélard eut l'idée de créer son ouvrage « Oui et Non » (« Sie et Non »), qu'il compila plus tard et qui représente un grand nombre d'œuvres. des citations des œuvres de diverses autorités chrétiennes, qui donnaient souvent des réponses opposées aux mêmes questions théologiques. Abélard n'a pas jugé possible de concilier de telles réponses et a soulevé des « doutes » sur leur contenu, qui dans certains cas ont acquis une signification mortelle pour la doctrine chrétienne.

Abélard retourne à Paris, où il poursuit sa carrière d'enseignant en tant que maître d'arts libéraux. Sa renommée de dialecticien très pointu et habile s'étend bien au-delà des frontières de la France. De nombreux étudiants affluaient vers lui de diverses régions d'Europe. Abélard était au cours de ces années au sommet de sa réussite pédagogique.

Mais vers la fin de cette période (vers 1119), un grand malheur survint dans la vie personnelle d'Abélard. Il eut une liaison célèbre avec Héloïse Fulbert, la nièce d'un chanoine, son élève, une jeune fille avancée et instruite de cette sombre époque. Elle devint sa femme et lui donna un fils, Astrolabe, mais à l'âge de moins de vingt ans, elle fut contrainte d'entrer dans un monastère après qu'un outrage sauvage et honteux fut commis contre son mari bien-aimé (sous la direction de son oncle). Après cela, Abélard lui-même se retira également dans un monastère, mais même ici, il continua ses conférences de philosophie. Leurs nouveaux succès suscitèrent un grand mécontentement et une grande peur de la part des dirigeants des autres écoles, dont les élèves s'enfuirent à Abélard. La haine des militants ecclésiastiques, dirigés par deux étudiants et disciples d'Anselme de Lansky, Albéric de Rhin et Lotulf de Lombardie, qui accusaient Abélard de continuer à donner des cours de philosophie qui n'étaient pas conformes à son titre monastique, était particulièrement grande. comme des conférences sur la théologie sans l'autorisation appropriée des autorités ecclésiastiques. Avec le soutien de Guillaume de Champeaux, ils obtinrent la convocation d'un concile ecclésiastique à Soissons en 1121 et attirèrent ici à leurs côtés le légat papal. Une lutte s'ensuit à la cathédrale, au cours de laquelle Abélard est défendu par Mgr Godefroy de Chartres et le directeur de l'école de Chartres, Thierry, ancien professeur d'Abélard. La controverse a éclaté principalement autour de son traité théologique « De l’unité divine et de la Trinité ». Voyant combien était dangereuse une dispute publique avec Abélard, qui avait maintes fois démontré l'acuité de sa dialectique, les organisateurs du concile, sous l'influence des calomnies d'Albéric et de Lotulf, et surtout, par crainte de la montée toujours croissante d'Abélard influence, ont essentiellement pris leur décision dans son dos. L'accusé a été invité au conseil uniquement pour jeter son livre au feu conformément au verdict et ensuite se rendre dans un autre monastère aux conditions de vie très dures. Jusqu’à la fin de ses jours, le philosophe a eu du mal à vivre sa condamnation et l’incendie de son livre de sa propre main.

Les étudiants des écoles non ecclésiastiques de la ville et les maîtres, qui apprirent les circonstances de la condamnation d'Abélard au Concile de Soissons, commencèrent à attaquer ouvertement ses opposants et ses persécuteurs. La chapelle d'Abélard était entourée des cabanes de ses auditeurs, qui cultivaient ses terres et fournissaient au professeur tout le nécessaire. Une partie importante d'entre eux étaient les soi-disant vagantes et goliards - des acteurs-poètes et étudiants errants qui composaient des chansons anticléricales dans lesquelles le Pape lui-même était souvent ridiculisé. Tout cela rétablit à nouveau ses anciens ennemis du parti théocratique contre Abélard et en créa de nouveaux pour lui.

Abélard dut fuir le monastère malheureux. Il recommence à réfléchir à la possibilité de retourner enseigner à Paris. A cette époque, il écrit son autobiographie, clairement destinée à nombre de ses sympathisants et étudiants. « L’Histoire de mes désastres » n’est pas imprégnée d’un esprit monastique.

Les enseignements d'Abélard se répandirent de plus en plus, surtout après qu'il apparut de nouveau (en 1136 et plus tard) à Paris, y reprit ses activités d'enseignement et connut un énorme succès auprès de ses auditeurs. Abélard a écrit « Dialectique », « Introduction à la théologie » et l'ouvrage éthique « Connais-toi toi-même ». Ces deux œuvres, et surtout l’enseignement d’Abélard et sa popularité croissante, augmentèrent le nombre de ses ennemis parmi le clergé.

Le problème de la foi et de la raison est un problème primordial, fondamental pour la vision du monde et les activités d’Abélard ; c’est sa solution qui a servi de base principale à ses conflits avec les ecclésiastiques orthodoxes et à sa condamnation. La solution d'Abélard à ce problème est indissociable de sa position de partisan ardent et convaincu de la dialectique (c'est-à-dire de la logique). Jusqu’alors, la philosophie médiévale de l’Europe occidentale n’avait pas encore connu de plus grand défenseur de la dialectique qu’Abélard. La philosophie grecque antique, dont Abélard voyait le noyau dans la dialectique, l'attirait plus que la théologie chrétienne. Bien entendu, Abélard ne cherchait pas du tout à remplacer la doctrine chrétienne par la philosophie. En tant que penseur de son époque, il était convaincu que la première était à la fois plus large et plus profonde que la seconde. Mais en même temps, il était convaincu que les philosophes anciens, avant même l'avènement du christianisme, étaient parvenus à bon nombre de ses vérités. Ils ont proclamé de vraies doctrines, et ils n’ont aucune faute s’ils n’ont pas encore été baptisés. Dieu les a dirigés vers la vérité par un chemin différent, qui mérite l’étude la plus minutieuse. C’est ainsi qu’Abélard fit l’apologie de la philosophie ancienne, « païenne ».

Son atout le plus précieux est la dialectique, car « la première clé de la sagesse est le questionnement constant et fréquent » (Prologue de « Oui et Non »). On peut réduire la compréhension abélardienne de la dialectique à trois dispositions principales : premièrement, le doute, étendu aux autorités sacrées (mais toujours pas à l’Écriture elle-même) ; deuxièmement, une indépendance maximale du philosophe-chercheur ; troisièmement, son attitude libre et critique à l'égard des questions théologiques. En vertu de ces dispositions, la raison philosophique s'avère être le juge suprême dans la sphère la plus intime du mystère sacré. Abélard était impuissant à comprendre le caractère illusoire de ses tentatives pour éliminer les contradictions de la doctrine chrétienne. C'est précisément par leur présence que la religion diffère de la philosophie. L’identification de la théologie à la philosophie, à laquelle il s’efforçait en réalité, est une entreprise délibérément utopique.

Bien que la dialectique ne puisse, selon Abélard, se réduire à la question des universaux, cette question a toujours été l’une des plus importantes pour la dialectique. Un universel est une « chose » absolument réelle qui est présente comme une essence immuable dans toutes les choses individuelles de sa classe. La singularité de ces choses s'explique par la présence en elles de certaines formes extérieures aléatoires qui individualisent la substance identique qu'elles contiennent. Un universel n’est pas seulement un mot qui a seulement un son physique, mais un mot qui a une certaine signification ; universel est un mot capable de définir de nombreux objets et d'être prévisible par rapport à eux.

Le mérite historique d'Abélard dans l'histoire de la philosophie de l'Europe occidentale du Moyen Âge réside dans le fait qu'il a distingué le domaine de la connaissance sensorielle et l'émergence des universaux, des concepts généraux exprimés dans des mots qui ont un certain sens, un sens ou un autre. Dans le processus de connaissance des choses, l'esprit humain est distrait de ces propriétés, signes d'une chose si individuelles qu'ils ne peuvent pas être « arrachés » d'une chose donnée. En contournant ces propriétés, il « collecte » pour ainsi dire les propriétés qui unissent cette chose à d'autres choses du même « statut ». C'est le processus d'abstraction, d'abstraction et de formation d'universels.

Le contenu de l'article

ABELYAR, PIERRE(Abélard, Abailard) (c. 1079-1142), philosophe et théologien scolastique français. Il est né dans la ville du Pallet (ou Palais, du latin Palatium) près de Nantes en Bretagne et a passé toute sa vie à passer d'une école et d'un monastère à l'autre, d'où son surnom de « Péripatéticien Palatin » (peripateticus Palatinus). ). Au début, Abélard s'intéresse principalement à la logique et à la dialectique, qu'il étudie auprès des professeurs les plus célèbres, notamment auprès de Roscelin (représentant du nominalisme) à Loches près de Vannes et auprès de Guillaume de Champeaux (représentant du réalisme), qui dirigea le école de la Cathédrale Notre-Dame de Paris. La méthode d'Abélard, ensuite perfectionnée dans la composition Oui et non(Sic et non), lui donna un énorme avantage dans les disputes, de sorte que dès le début il ne fut pas tant l'élève de ses professeurs que leur rival, et ces derniers ne furent pas sans jalousie quand Abélard c. 1101 ouvre sa propre école, d'abord à Melun puis à Corbeil.

Une maladie oblige Abélard à retourner en Bretagne, mais il rejoint ensuite Guillaume de Champeaux. Abélard était un jeune homme très ambitieux et rêvait de prendre la place d'un enseignant à la tête de l'école cathédrale de Notre-Dame, mais à cette époque, c'était encore hors de question, et env. En 1108, il commença à enseigner de façon indépendante près de Notre Dame, Mount St. Geneviève ; son école servit par la suite de noyau autour duquel s'est formée l'Université de Paris. Abélard se tourne vers la théologie, qu'il étudie sous la direction d'Anselm Lansky. Bien qu'Abélard fût un théologien exceptionnellement subtil et sophistiqué, son désir insistant de s'appuyer principalement sur la raison, sa volonté de considérer n'importe quel point de vue dans un différend, sa vanité, ainsi que l'imprudence de certaines de ses formulations, ont retourné les cercles ecclésiaux contre et l'a rendu vulnérable aux accusations d'hérésie. En 1113, il dirige néanmoins l'école cathédrale de Notre-Dame, bien qu'il n'ait pas le rang sacerdotal.

Abélard et Héloïse.

Abélard était au sommet de sa carrière universitaire lorsque son attention fut attirée par la charmante nièce du chanoine Fulbert, Héloïse. Abélard a obtenu de son oncle la permission de s'installer dans leur maison en tant qu'enseignant, après quoi il a facilement gagné ses sentiments. Abélard invite Héloïse à se marier secrètement afin d'apaiser la colère de ses proches. Héloïse s'est opposée à ce mariage - non seulement parce qu'il interférerait avec la carrière universitaire d'Abélard, mais aussi parce qu'elle, ayant cru Théophraste, Sénèque, Cicéron et Saint-Pierre. Jérôme, était convaincu (apparemment très sincèrement) que les études de philosophie étaient incompatibles avec le mariage. Mais Abélard insiste de son côté. Héloïse se rend en Bretagne, où, chez la sœur d'Abélard, elle donne naissance à son fils, Astrolabe. Elle rentre ensuite à Paris, où Fulbert les épouse sans publicité en présence des seuls témoins nécessaires. A cette époque, Abélard avait environ quarante ans et Héloïse dix-huit ans. Les proches d'Héloïse étaient mécontents que le mariage ait été conclu en secret, estimant qu'il s'agissait davantage de sauver la carrière d'Abélard que la réputation d'Héloïse. Et quand Abélard, voulant protéger Héloïse des reproches et insultes constants des membres de sa famille, l'envoya à Argenteuil, où dans le monastère bénédictin elle prit la robe monastique (mais pas encore tonsurée), ses proches, soudoyant un serviteur, firent irruption dans Abélard et la soumet à son émasculation. L'histoire des mésaventures d'Abélard a été racontée dans son autobiographie L'histoire de mes désastres(Historia calamitatum mearum).

Abélard dans l'Ordre Bénédictin.

Après cela, Abélard revêtit les vêtements bénédictins et prononça apparemment ses vœux sacrés à l'abbaye royale de Saint-Denis, où il continua à enseigner. Cependant, ses ennemis, ayant exprimé des doutes sur l'orthodoxie des enseignements énoncés dans le traité Sur l'unité divine et la trinité(De unitate et trinitate divina), réussit à ce qu'au concile de Soissons (1121) ce traité (mais pas Abélard lui-même) soit condamné. Selon le verdict de la cathédrale, Abélard a passé quelque temps « en correction » à l'abbaye de Saint-Pierre. Medarda, après quoi il rentre à Saint-Denis. Peu de temps après, il s'attira la défaveur de l'abbé de l'abbaye, Adam, en condamnant la négligence des moines et en ridiculisant également la légende selon laquelle le fondateur de l'abbaye était saint. Denys l'Aréopagite, selon la légende, s'est converti au christianisme par l'apôtre Paul lui-même.

Abélard dut fuir Saint-Denis et se réfugia dans un petit monastère de Champagne, où il mena une vie tranquille jusqu'à la mort de l'abbé Adam. Le nouvel abbé, Suger, permit à Abélard de vivre comme moine dans le lieu de son choix. Abélard s'installe en ermite dans les forêts près de Troyes, où il construit une chapelle dédiée au Paraclet (le Saint-Esprit - le Consolateur). En 1125, il reçut inopinément une invitation à diriger l'abbaye de la part des moines de Saint-Gildes en Bretagne. Lorsque les religieuses d'Argenteuil furent accusées de non-respect de la charte et qu'elles furent dissoutes par le Saint-Siège à la demande de l'abbé de Saint-Denis Suger, qui renouvela les prétentions anciennes de son abbaye sur les terres de ce monastère , Abélard invite Héloïse et ses sœurs expulsées du monastère à s'installer au Paraclet. Lettres qui composent le célèbre Correspondance Abélard et Héloïse datent de la période postérieure à 1130, lorsque Héloïse devint abbesse d'un nouveau couvent au Paraclet. Ces lettres, qui rappellent à bien des égards la correspondance de St. Jérôme avec des femmes pieuses, dont il était le mentor spirituel - St. Julia, Eustochia, Marcella, Azella et Paula - témoignent du désir toujours croissant de sainteté d'Abélard et de la réticence obstinée d'Héloïse à abandonner le souvenir de son amour passionné.

Abélard s'est avéré n'être pas le bon abbé pour convenir aux goûts des moines de Saint-Gildes. Vers 1136, Abélard enseignait déjà à nouveau à Paris, où il avait des étudiants aussi prometteurs qu'Arnold de Brescian et Jean de Salisbury. Cependant, son attitude envers les cercles ecclésiastiques conservateurs resta hostile, ce qui poussa Bernard de Clairvaux à se tourner vers les évêques français avec une proposition visant à interdire les enseignements d'Abélard. Ainsi, au concile local de Sens (1141), plusieurs thèses d’Abélard furent condamnées. Le théologien s'adressa directement à Innocent II pour que le pape lui-même examine son cas. Sur le chemin de Rome, il s'arrête à l'abbaye de Cluny, où il apprend que le pape a approuvé les décrets du concile de Sens. L'abbé de l'abbaye de Cluny, Pierre le Vénérable, reçut cordialement Abélard, le réconcilia avec Bernard de Clairvaux et fit en sorte que le pape Innocent adoucisse son attitude envers Abélard. Acceptant l'invitation de Pierre le Vénérable, Abélard resta à Cluny, où il passa les deux années suivantes à enseigner aux jeunes moines de l'école abbatiale. Abélard mourut à l'âge de soixante-trois ans au monastère de Saint-Marcel près de Châlons le 11 avril 1142. Abélard fut d'abord enterré à Saint-Marcel, mais plus tard sa dépouille fut transférée au Paraclet. Actuellement, les restes d'Abélard et d'Héloïse reposent sous une pierre tombale commune au cimetière du Père Lachaise à Paris.

L'enseignement d'Abélard.

Les œuvres logiques d'Abélard - comme la sienne Dialectique, – sont consacrés principalement au problème des universaux. Abélard était convaincu qu’il devait aller au-delà de Roscelin, qui considérait les universaux comme une « réalité physique », et aborder le problème des « significations ». Cependant, il n'est jamais parvenu à une interprétation métaphysique des problèmes de logique et n'a pas répondu à la question de savoir ce qu'il y a de « significatif » dans les choses elles-mêmes. Dans le domaine de l’éthique, Abélard se préoccupait principalement de la justification de la moralité et, avec sa sympathie inhérente pour la race humaine, voyait le fondement des actions morales dans l’accord d’une personne avec sa conscience et dans la sincérité de ses intentions. Le principal désaccord entre Bernard de Clairvaux et Abélard était lié au problème de la grâce. Le premier insistait sur le rôle exclusif de la grâce divine dans le salut de l’âme humaine, le second soulignait l’importance des efforts individuels.