سیستم کاست در هند کاست دست نخورده در هند: شرح، تاریخ و حقایق جالب کاست های هند باستان چه داشتند

آریایی های هندی با خروج از دره سند، کشور را در امتداد رود گنگ فتح کردند و ایالت های بسیاری را در اینجا تأسیس کردند که جمعیت آنها از دو طبقه تشکیل شده بود که از نظر وضعیت حقوقی و مادی متفاوت بودند.

آن ساکنان اصلی هند که تحت تسلط شمشیر قرار گرفتند، به سرنوشت اسیران دچار شدند، فقط برده شدند. سرخپوستان که داوطلبانه تسلیم شدند، خدایان پدری خود را کنار گذاشتند، زبان، قوانین و آداب و رسوم فاتحان را پذیرفتند، آزادی شخصی را حفظ کردند، اما تمام دارایی های زمین را از دست دادند و مجبور شدند به عنوان کارگر در املاک آریایی ها، خدمتکاران و باربرها زندگی کنند. خانه های افراد ثروتمند از آنها کاست آمدند سودرا. "Sudra" یک کلمه سانسکریت نیست. قبل از تبدیل شدن به نام یکی از کاست های هندی، احتمالاً نام برخی از افراد بوده است. آریایی ها ازدواج با نمایندگان کاست شدرا را پایین تر از شأن خود می دانستند. زنان شدرا در میان آریایی ها فقط صیغه بودند.

هند باستان نقشه

با گذشت زمان، اختلافات شدید در ثروت و حرفه بین خود فاتحان آریایی هند شکل گرفت. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی تیره پوست و مطیع - همه آنها یک طبقه ممتاز باقی ماندند. فقط آریایی ها حق خواندن کتب مقدس را داشتند. فقط آنها توسط یک مراسم رسمی تقدیس شدند: یک بند مقدس بر روی آریایی گذاشته شد و او را "دوباره متولد شد" (یا "دو بار متولد شد") dvija). این آیین به عنوان تمایز نمادین همه آریایی ها از کاست شدرا و قبایل بومی مطرود رانده شده به جنگل ها عمل می کرد. تقدیس با گذاشتن روی بند ناف انجام می شد که روی شانه راست گذاشته می شد و به صورت مایل از روی سینه پایین می آمد. در میان کاست برهمن، بند ناف را می توان روی پسر 8 تا 15 ساله گذاشت و از نخ پنبه ای ساخته شده است. در میان کاست کشاتریا، که آن را زودتر از سال یازدهم دریافت نکردند، از کوشی (گیاه ریسندگی هندی) ساخته شده بود، و در میان کاست وایشیا، که آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نکردند، از پشم ساخته شده بود.

آریایی‌های «دوباره» در طول زمان بر اساس تفاوت‌های شغل و منشأ به سه طبقه یا کاست تقسیم شدند که شباهت‌هایی با سه املاک اروپای قرون وسطی دارند: روحانیون، اشراف و طبقه متوسط ​​شهری. جنین‌های سیستم‌های کاست در میان آریایی‌ها حتی در آن زمان‌ها وجود داشت که آنها فقط در حوضه سند زندگی می‌کردند: در آنجا، از انبوه جمعیت کشاورزی و دامداری، شاهزادگان جنگ‌جو قبایل، که توسط افراد ماهر در امور نظامی احاطه شده بودند، وجود داشت. به عنوان کاهنانی که مراسم قربانی را انجام می دادند، قبلاً برجسته بودند.

در مهاجرت قبایل آریایی به اعماق هند، به کشور گنگ، انرژی مبارزاتی در جنگ های خونین با بومیان نابود شده و سپس در مبارزه شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا پایان فتوحات، همه مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها زمانی که تصرف مسالمت آمیز کشور فتح شده آغاز شد، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد، امکان انتخاب بین حرفه های مختلف فراهم شد و مرحله جدیدی در پیدایش کاست ها آغاز شد. حاصلخیزی سرزمین هند میل به دستیابی مسالمت آمیز وسایل امرار معاش را برانگیخت. از این رو به سرعت یک گرایش ذاتی در میان آریایی ها شکل گرفت که بر اساس آن برای آنها کار بی سر و صدا و لذت بردن از ثمره کارشان خوشایندتر از تلاش های سنگین نظامی بود. بنابراین، بخش قابل توجهی از مهاجران (" ویشی”) به کشاورزی روی آورد که محصول فراوانی داشت و مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبایل و اشراف نظامی تشکیل شده در دوره فتوحات واگذار کرد. این املاک که به کشاورزی زراعی و بخشی از آن به شبانی مشغول بود، به زودی چنان رشد کرد که در میان آریایی‌ها، مانند اروپای غربی، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت را تشکیل دادند. چون عنوان وایشیا"ساکن" که در ابتدا همه ساکنان آریایی را در مناطق جدید تعیین می کرد، شروع به تعیین فقط افراد طبقه سوم هندی کارگر و جنگجو کرد. کشتریاسو کشیش ها برهمن ها(«نماز») که به مرور زمان به طبقات ممتاز تبدیل شدند، نام مشاغل خود را به نام دو طبقه بالا تبدیل کردند.

چهار ملک هندی ذکر شده در بالا تنها زمانی به کاست های کاملاً بسته (وارنا) تبدیل شدند که برهمنیسم از خدمات باستانی به ایندرا و دیگر خدایان طبیعت بالاتر رفت - یک آموزه مذهبی جدید برهما، روح جهان، منبع زندگی که همه موجودات از آن سرچشمه می گیرند. بوجود آمده و همه موجودات به آن باز خواهند گشت. این عقیده اصلاح شده به تقسیم ملت هند به کاست ها و به ویژه به کاست کشیش قداست دینی بخشید. می گفت که در چرخه اشکال زندگی که همه موجودات روی زمین می گذرند، برهمن بالاترین شکل وجود است. بر اساس دگم تولد دوباره و انتقال ارواح، موجودی که به شکل انسانی متولد می شود باید به نوبه خود از هر چهار طبقه عبور کند: سودرا، وایشیا، کشاتریا و در نهایت برهمین بودن. پس از عبور از این اشکال وجودی، دوباره با برهما متحد می شود. تنها راه رسیدن به این هدف این است که فردی که دائماً برای خدایی تلاش می کند ، دقیقاً همه آنچه را که برهمن ها دستور داده اند انجام دهد ، آنها را گرامی بدارد ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود کند. جنایات علیه برهمن ها که به شدت بر روی زمین مجازات می شوند، شریران را در معرض وحشتناک ترین عذاب های جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود قرار می دهند.

اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به حال، رکن اصلی تقسیم بندی کاست هندی و سلطه کشیشان بود. روحانیون برهمن هر چه با قاطعیت بیشتری عقاید انتقال ارواح را در مرکز همه آموزه های اخلاقی قرار می دادند، با موفقیت بیشتر تصورات مردم را با تصاویر وحشتناک عذاب های جهنمی پر می کردند، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می کردند. نمایندگان بالاترین طبقه برهمن به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به برهما را می دانند. دعاها، قربانی ها، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد، خدایان باید اراده آنها را برآورده کنند. سعادت و رنج در آخرت به آنها بستگی دارد. تعجب آور نیست که با توسعه دینداری در میان سرخپوستان، قدرت کاست برهمن افزایش یافت و در آموزه های مقدس خود به طور خستگی ناپذیر احترام و سخاوت را به برهمن ها به عنوان مطمئن ترین راه برای به دست آوردن سعادت ستودند و به پادشاهان پیشنهاد کردند که حاکم است. موظف است مشاوران خود را داشته باشد و برهمنان را قضاوت کند، موظف است به ثروتمندان پاداش خدمت کند.

برای اینکه کاست های هندی پایین به موقعیت ممتاز برهمن ها حسادت نکنند و به آن دست درازی نکنند، این دکترین تدوین شد و قویاً تبلیغ شد که شکل های زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت از طریق درجات تولد دوباره انسان تنها با یک زندگی آرام و مسالمت آمیز در موقعیت معین، انجام واقعی وظایف ایجاد می شود. بنابراین، در یکی از قدیمی ترین بخش ها مهابهاراتامی گوید: "هنگامی که برهما موجودات را خلق کرد، مشاغل آنها را به آنها داد، هر یک از طبقه ها فعالیت خاصی داشتند: برای برهمانا - مطالعه وداهای عالی، برای جنگجویان - قهرمانی، وایشیاها - هنر کار، شدراها - فروتنی قبل از آن. رنگهای دیگر: پس برهمنان جاهل، نه جنگجویان شکوهمند، سزاوار سرزنش هستند، ویسیاهای بی مهارت و سودراهای نافرمان.

برهما، خدای اصلی برهمنیسم - دینی که زیربنای سیستم کاست هندی است

این جزم اندیشی که به هر قشر و هر مسلکی منشأ الهی نسبت می داد، ذلیل و حقیر را در توهین و محرومیت از آنها تسلیت می داد. زندگی واقعیبه امید بهبود در سرنوشت خود در آینده. او به سلسله مراتب کاست هند تقدیس مذهبی داد. تقسیم مردم به چهار طبقه، نابرابر در حقوق، از این منظر قانونی ابدی و لایتغیر بود که نقض آن جنایتکارانه ترین گناه است. مردم حق ندارند موانع طبقاتی را که خود خدا بین آنها ایجاد کرده است، براندازند. آنها فقط با اطاعت صبورانه می توانند به بهبود وضعیت خود دست یابند. روابط متقابل بین کاست های هندی به وضوح با آموزش مشخص می شد. که برهما از دهان خود برهمن ها (یا اولین مرد پوروشا)، کشتریاها را از دستانش، وایشیاها را از ران هایش، شدراها را از پاهای گل آلود تولید کرد، بنابراین جوهر طبیعت در میان برهمن ها "قدوسیت و خرد" در میان کشتریاها است. این "قدرت و قدرت" است، در میان وایشیاها - "ثروت و سود"، در میان شدراها - "خدمت و فروتنی". آموزه پیدایش کاستها از بخشهای مختلف بالاترین موجودات در یکی از سرودهای جدیدترین و جدیدترین کتاب توضیح داده شده است. ریگودا. در آهنگ‌های قدیمی‌تر ریگ ودا هیچ مفهوم کاست وجود ندارد. برهمن ها برای این سرود اهمیت زیادی قائل هستند و هر برهمنی با ایمان واقعی هر روز صبح پس از غسل آن را می خواند. این سرود دیپلمی است که برهمن ها به وسیله آن امتیازات، سلطه خود را مشروعیت بخشیدند.

بنابراین مردم هند بر اساس تاریخ و تمایلات و آداب و رسوم خود به زیر یوغ سلسله مراتبی از کاست ها سوق داده شدند که املاک و مشاغل را به قبیله هایی بیگانه از یکدیگر تبدیل می کردند.

شدرا

پس از فتح دره گنگ توسط قبایل آریایی که از سند آمده بودند، بخشی از جمعیت اصلی آن (غیر هند و اروپایی) به بردگی گرفته شد و بقیه سرزمین های خود را از دست دادند و به خدمتکار و کارگر تبدیل شدند. از این بومیان، بیگانه با مهاجمان آریایی، کاست شدرا به تدریج شکل گرفت. کلمه "سودرا" از ریشه سانسکریت نیامده است. این ممکن است نام قبیله ای محلی هندی بوده باشد.

آریایی ها نقش یک طبقه بالاتر را در رابطه با شدراها بر عهده گرفتند. فقط بر سر آریایی ها مراسم مذهبی گذاشتن یک نخ مقدس بود که طبق آموزه های برهمنیسم، شخص را "دوبار" به دنیا می آورد. اما حتی در میان خود آریایی ها نیز به زودی شکاف اجتماعی ظاهر شد. با توجه به ماهیت زندگی و شغل خود، آنها به سه کاست تقسیم شدند - برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها، که یادآور سه طبقه اصلی غرب قرون وسطی است: روحانیون، اشراف نظامی و طبقه مالکان کوچک. این طبقه بندی اجتماعی در میان آریایی ها در طول زندگی خود در رود سند ظاهر شد.

پس از فتح دره گنگ، بیشتر جمعیت آریایی در کشور حاصلخیز جدید به کشاورزی و دامداری پرداختند. این افراد یک کاست تشکیل دادند وایشیا(«دهکده»)، که امرار معاش خود را از طریق نیروی کار تأمین می کرد، اما، برخلاف شدراها، از نظر قانونی شامل مالکان کامل زمین، دام یا سرمایه صنعتی و تجاری بود. جنگجویان بر فراز وایشیاها ایستادند ( کشتریاس)و کشیشان ( برهمن ها"نماز"). کشتریاها و به ویژه برهمن ها بالاترین کاست محسوب می شدند.

وایشیا

وایشیاها، کشاورزان و چوپانان هند باستان، به دلیل ماهیت شغلی که داشتند، نمی توانستند از نظر آراستگی با طبقات بالا برابری کنند و آنقدر خوب لباس نمی پوشیدند. آنها که روز خود را در کار سپری کردند، نه برای تحصیل آموزش برهمنی و نه برای مشاغل بیکار اشراف نظامی کشتریاها، فراغتی نداشتند. بنابراین، وایشیاها به زودی افرادی نابرابر با کشیشان و جنگجویان، افرادی از یک طبقه متفاوت در نظر گرفته شدند. مردم عادی وایسیا هیچ همسایه جنگجوی نداشتند که اموال آنها را تهدید کند. وایشیاها نیازی به شمشیر و تیر نداشتند. آنها با همسران و فرزندان خود بی سر و صدا در زمین خود زندگی می کردند و طبقه نظامی را ترک می کردند تا از کشور در برابر دشمنان خارجی و ناآرامی های داخلی محافظت کنند. در امور جهان، اکثر فاتحان آریایی اخیر هند به زودی عادت به سلاح و هنر نظامی را از دست دادند.

هنگامی که با توسعه فرهنگ، اشکال و نیازهای زندگی متنوع تر شد، زمانی که سادگی روستایی پوشاک و غذا، مسکن و وسایل خانه خیلی ها را راضی نمی کرد، وقتی تجارت با خارجی ها شروع به آوردن ثروت و تجملات کرد، بسیاری از وایشیاها شروع به کار کردند. تبدیل به صنایع دستی، صنعت، تجارت، بازگشت پول در بهره. اما حیثیت اجتماعی آنها از این بالا نیامد. همانطور که در اروپای فئودالی مردم شهر به طبقات بالا تعلق نداشتند، بلکه به مردم عادی تعلق داشتند، در شهرهای پرجمعیتی که در هند در نزدیکی کاخ های سلطنتی و شاهزادگان به وجود آمدند، اکثریت جمعیت وایشیا بودند. اما آنها جایی برای توسعه مستقل نداشتند: تحقیر طبقات بالا بر صنعتگران و بازرگانان در هند سنگینی می کرد. هر چقدر هم که وایشیاها در پایتختهای بزرگ، باشکوه و مجلل یا در شهرهای ساحلی تجاری به دست آوردند، هیچ گونه همدستی در افتخارات و شکوه کشتریاها و تحصیلات و اقتدار موبدان و دانشمندان برهمن نداشتند. وایشیاها به بالاترین برکات اخلاقی زندگی دست نیافتند. به آنها فقط دایره فعالیت فیزیکی و مکانیکی، دایره مواد و روتین داده شد. و اگر چه اجازه داشتند، حتی مجبور به خواندن شدند وداو کتب حقوقی، خارج از عالی ترین زندگی ذهنی ملت باقی ماندند. زنجیره ارثی وایشیا را به قطعه زمین یا صنعت پدرش زنجیر کرد. دسترسی به کلاس نظامی یا کاست برهمن برای او برای همیشه ممنوع بود.

کشتریاس

جایگاه طبقه جنگجو (کشاتریا) به ویژه در زمان آهن ارجمندتر بود. فتوحات آریایی ها بر هندو اولین نسل های پس از این فتح، زمانی که همه چیز با شمشیر و نیروی رزمی تعیین می شد، زمانی که پادشاه فقط یک فرمانده بود، زمانی که قانون و عرف فقط با سلاح های نگهبانی حفظ می شد. زمانی بود که کشتریاها در آرزوی تبدیل شدن به ملک برتر بودند، و در افسانه های تاریک هنوز آثاری از خاطرات جنگ بزرگ بین جنگجویان و برهمن ها وجود دارد، زمانی که "دست های نافرمان" جرأت کردند تا مقدسات خدا را لمس کنند. عظمت روحانیت روایات می گویند که برهمن ها از این مبارزه با کشتریاها با کمک خدایان و قهرمان برهمن ها پیروز بیرون آمدند. قاب هاو این که بدکاران در معرض وحشتناک ترین مجازات ها قرار گرفتند.

آموزش کشاتریا

زمان فتح باید با زمان صلح دنبال شود. پس از آن دیگر نیازی به خدمات کشتریا نبود و از اهمیت طبقه نظامی کاسته شد. این زمان ها آرزوی برهمن ها را برای تبدیل شدن به اولین املاک مورد حمایت قرار داد. اما هر چه سربازان قوی‌تر و مصمم‌تر درجه دوم را از نظر شرافتمندانه حفظ کردند. کشاتریاها با افتخار به شکوه نیاکان خود، که بهره‌برداری‌هایشان در آهنگ‌های قهرمانانه به ارث رسیده از دوران باستان، آغشته به حس وقار و آگاهی از قدرت خود، که حرفه نظامی به مردم می‌دهد، ستایش می‌شد، خود را در انزوای شدید از وایشیاها نگه داشتند. اجداد نجیب نداشتند و به زندگی کاری و یکنواخت آنها با تحقیر می نگریستند.

برهمن ها، که برتری خود را بر کشتریاها تثبیت کردند، از انزوای طبقاتی آنها حمایت کردند و آن را برای خود سودمند یافتند. و کشتریاها همراه با اراضی و امتیازات، غرور قبیله ای و شکوه نظامی به فرزندان خود و احترام به روحانیون منتقل شدند. کشتریاها که به واسطه تربیت، تمرینات نظامی و شیوه زندگی خود از برهمن ها و وایشیاها جدا شده بودند، اشراف شوالیه ای بودند که در شرایط جدید زندگی اجتماعی، آداب و رسوم ستیزه جویانه دوران باستان را حفظ کردند و در فرزندان خود ایمانی غرورآمیز را القا کردند. پاکی خون و در برتری قبیله ای. کشاتریاها که با وراثت حقوق و انزوای طبقاتی در برابر تهاجم عناصر بیگانه محافظت می شدند، فالانژی را تشکیل می دادند که به افراد عادی اجازه ورود به صفوف خود را نمی داد.

کشتریاها با دریافت دستمزد سخاوتمندانه از شاه، که از او اسلحه و هر آنچه برای امور نظامی لازم بود تهیه می کردند، زندگی بی دغدغه ای داشتند. به غیر از تمرینات نظامی، آنها کاری نداشتند. بنابراین، در زمان صلح - و در دره آرام گنگ، زمان عمدتاً آرام می گذشت - آنها اوقات فراغت زیادی برای شادی و ضیافت داشتند. در دایره این طوایف، خاطره اعمال باشکوه نیاکان، نبردهای داغ دوران باستان حفظ شد. خوانندگان پادشاهان و خانواده های اشرافی در اعیاد قربانی و شام ترحیم برای کشاتریا آهنگ های قدیمی می خواندند یا برای تجلیل از حامیان خود آهنگ های جدیدی می ساختند. از این آهنگ ها، اشعار حماسی هندی به تدریج رشد کرد - مهابهاراتاو رامایانا.

بالاترین و تأثیرگذارترین کاست کاهنان بودند که نام اصلی آنها "purohita" بود، "کاهنان خانه" پادشاه، در کشور گنگ با یک نفر جدید جایگزین شد - برهمن ها. حتی در رود سند نیز چنین کاهنانی وجود داشتند، برای مثال، واسیستا, ویشوامیترا- کسانی که مردم معتقد بودند که نماز و قربانی هایی که انجام می دادند قدرت دارد و به همین دلیل از احترام خاصی برخوردار بودند. منفعت کل قبیله ایجاب می کرد که آوازهای مقدس آنها، شیوه های انجام مراسم و آموزه های آنها حفظ شود. مطمئن ترین راه حل این بود که محترم ترین کشیش های قبیله دانش خود را به پسران یا شاگردان خود منتقل کنند. این گونه بود که خانواده های برهمن به وجود آمدند. آنها با تشکیل مدارس یا شرکت ها، دعاها، سرودها، دانش مقدس را با سنت شفاهی حفظ کردند.

در ابتدا، هر قبیله آریایی قبیله برهمن خود را داشت. برای مثال، در میان کوشالاس ها، طایفه واسیتا، در میان آنژها، طایفه گوتاما. اما هنگامی که قبایل که عادت داشتند در صلح با یکدیگر زندگی کنند، در یک دولت متحد شدند، خانواده های کشیش آنها با یکدیگر شراکت کردند، دعاها و سرودها را از یکدیگر قرض گرفتند. عقاید و سرودهای مقدس مکاتب مختلف برهمن به مالکیت مشترک کل جامعه تبدیل شد. این سرودها و آموزه‌ها که ابتدا فقط در سنت شفاهی وجود داشت، پس از معرفی نشانه‌های مکتوب، توسط برهمن‌ها نوشته و جمع‌آوری شد. بنابراین بوجود آمد ودایعنی «دانش» مجموعه ای از سرودهای مقدس و نیایش های خدایان به نام ریگوداو دو مجموعه زیر از فرمول های قربانی، دعاها و احکام مذهبی، سماوداو یاجورودا.

هندی ها اهمیت زیادی به این واقعیت می دادند که قربانی ها به درستی انجام می شد و هیچ اشتباهی در خطاب به خدایان صورت نمی گرفت. این برای ظهور یک شرکت ویژه برهمن بسیار مساعد بود. زمانی که مراسم عبادت و نیایش نوشته شد، آگاهی و رعایت دقیق قوانین و مقررات تعیین شده، که تنها با راهنمایی خانواده های کاهنان قدیمی قابل مطالعه بود، شرط رضایت خدایان شد. . این امر لزوماً انجام فداکاری و عبادت را به مدیریت انحصاری برهمن ها می داد و رابطه مستقیم افراد غیر روحانی را با خدایان کاملاً متوقف می کرد: فقط کسانی که توسط کشیش-مربی آموزش دیده بودند - پسر یا شاگرد یک برهمن - می توانستند. اکنون قربانی را به روش مناسب انجام دهید و آن را "خوشایند خدایان" کنید. فقط او می تواند کمک خدا را ارائه دهد.

برهمن در هند مدرن

آگاهی از آهنگ های قدیمی که اجداد در سرزمین سابق خود با آن به خدایان طبیعت احترام می گذاشتند، آگاهی از آداب و رسومی که این آهنگ ها را همراهی می کردند، بیش از پیش به مالکیت انحصاری برهمن ها تبدیل شد، که اجدادشان این آهنگ ها را می ساختند و در جنس آنها بودند. به ارث برده. سنت های مرتبط با عبادت، که برای درک آن ضروری است، نیز در مالکیت کاهنان باقی ماند. آنچه از وطن آورده شد، در ذهن ساکنان آریایی در هند، لباس مقدس اسرارآمیزی پوشیده بود. بدین ترتیب خوانندگان موروثی به کاهنان موروثی تبدیل شدند که با دور شدن مردم آریایی ها از سرزمین قدیمی خود (دره سند) و مشغول شدن به امور نظامی، مؤسسات قدیمی خود را فراموش کردند، اهمیت آنها افزایش یافت.

مردم شروع به در نظر گرفتن برهمن ها به عنوان واسطه بین مردم و خدایان کردند. هنگامی که دوران صلح در کشور جدید گنگ آغاز شد و نگرانی برای انجام وظایف دینی به مهمترین کار زندگی تبدیل شد، این مفهوم که در بین مردم در مورد اهمیت کشیشان ایجاد شد باید این فکر غرورآفرین را در آنها برانگیخت که یک ملک که مقدس ترین وظایف را انجام می دهد، عمر خود را در خدمت خدایان می گذراند، حق دارد در جامعه و دولت مقام اول را بگیرد. روحانیت برهمن به یک شرکت بسته تبدیل شد و دسترسی به آن برای افراد طبقات دیگر بسته شد. برهمن ها قرار بود فقط از طبقه خود زن بگیرند. آنها به همه مردم آموختند که بدانند پسران یک کشیش که در یک ازدواج قانونی به دنیا می آیند، در اصل دارای حق کشیش بودن و توانایی انجام قربانی ها و دعاهایی هستند که مورد رضایت خدایان است.

بدین ترتیب یک کاست کشیشی و برهمنی به وجود آمد که به شدت از کشتریاها و وایشیاها منزوی شده بود و با قدرت غرور طبقاتی و دینداری مردم در بالاترین سطح شرافت قرار گرفت و علم و دین و همه تحصیلات را در انحصار خود گرفت. . با گذشت زمان، برهمن ها عادت کردند که فکر کنند به همان اندازه که خود را از شدراها و بقایای قبایل بومی وحشی سرخپوستان برتر می دانند، از بقیه آریایی ها برتری دارند. در خیابان، در بازار، تفاوت بین کاست ها از قبل در جنس و فرم لباس، در اندازه و شکل عصا مشهود بود. یک برهمن، بر خلاف کشاتریا و وایشیا، با چیزی بیش از یک عصای بامبو، ظرفی از آب برای پاکسازی، با نخ مقدسی که روی شانه‌اش بود، خانه را ترک کرد.

برهمن ها تمام تلاش خود را به کار گرفتند تا نظریه کاست ها را عملی کنند. اما شرایط واقعیت با چنین موانعی در برابر تلاش آنها مخالف بود که نمی توانستند اصل تقسیم مشاغل بین کاست ها را به طور جدی اجرا کنند. برای برهمن‌ها به‌ویژه سخت بود که وسایل زندگی خود و خانواده‌شان را بیابند و خود را فقط به مشاغلی محدود کنند که به طور خاص به طبقه آنها تعلق دارد. برهمن ها راهبانی نبودند که فقط به تعداد افراد مورد نیاز خود را وارد طبقه خود کنند. آنها زندگی خانوادگی داشتند و زیاد شدند. بنابراین فقیر شدن بسیاری از خانواده های برهمن اجتناب ناپذیر بود. و کاست برهمن از دولت حمایت دریافت نکرد. از این رو خانواده های فقیر برهمن به فقر افتادند. مهابهاراتا می گوید که دو شخصیت برجسته در این شعر، پهپادو پسرش اشواتثمانبرهمنی ها بودند، اما به دلیل فقر مجبور به پیشه وری نظامی کشتریا شدند. در درج های بعدی به این دلیل به شدت مورد توبیخ قرار می گیرند.

درست است، برخی از برهمن ها زندگی زاهدانه و زاهدانه ای را در جنگل، در کوهستان، نزدیک دریاچه های مقدس داشتند. برخی دیگر منجم، مشاور حقوقی، مدیر، قاضی بودند و از این مشاغل شریف امرار معاش می کردند. بسیاری از برهمن ها معلمان دینی، مفسران کتب مقدس بودند و از شاگردان متعدد خود حمایت می شدند، کشیشان، خدمتگزاران معابد بودند، با هدایایی از جانب کسانی که قربانی می کردند و به طور کلی از افراد پرهیزگار زندگی می کردند. اما تعداد برهمن هایی که در این تعقیب ها امرار معاش می کردند هر چه باشد، ما از آن می بینیم قوانین مانوو از دیگر منابع هندی باستانی نشان می دهد که بسیاری از کشیشان وجود داشته اند که فقط از طریق صدقه زندگی می کرده اند یا خود و خانواده خود را در مشاغلی که نسبت به طبقه آنها ناشایست بوده تغذیه می کرده اند. بنابراین، قوانین مانو با جدیت به دنبال این هستند که به پادشاهان و افراد ثروتمند القا کنند که آنها وظیفه مقدسی دارند که نسبت به برهمن ها سخاوتمند باشند. قوانین مانو به برهمن‌ها اجازه گدایی می‌دهد، آنها به آنها اجازه می‌دهند با اشغال کشتریاها و وایشیاها امرار معاش کنند. یک برهمن می تواند از طریق کشاورزی و گله داری امرار معاش کند. می تواند "حقیقت و دروغ های تجارت" را زندگی کند. اما به هیچ وجه نباید با قرض دادن پول با بهره یا با هنرهای فریبنده مانند موسیقی و آواز زندگی کند. نباید به عنوان کارگر استخدام شوند، نباید نوشیدنی های مست کننده، کره گاو، شیر، دانه های کنجد، پارچه های کتانی یا پشمی را معامله کنند. قانون مانو همچنین به کشاتریایی‌هایی که نمی‌توانند از طریق هنر جنگ زندگی کنند، اجازه می‌دهد در امور وایسیاها شرکت کنند، و به وایسیا اجازه می‌دهد تا در مشاغل سودراها زندگی کنند. اما همه اینها فقط امتیازاتی بودند که به اجبار انجام می شد.

اختلاف بین مشاغل مردم و کاست های آنها به مرور زمان منجر به تجزیه کاست ها به بخش های کوچکتر شد. در واقع، این گروه های اجتماعی کوچک هستند که کاست به معنای واقعی کلمه هستند و چهار طبقه اصلی که ما فهرست کردیم - برهمن ها، کشتریاها، وایشیاها و شدراها - در خود هند اغلب نامیده می شوند. وارنا. قوانین مانو با تحقیرآمیز به کاست‌های بالاتر اجازه می‌دهد از حرفه‌های پایین‌تر تغذیه کنند، قوانین مانو اکیداً کاست‌های پایین‌تر را از تصدی شغل بالاتر منع می‌کند: این گستاخی قرار بود با مصادره اموال و تبعید مجازات شود. فقط سودا که شغلی برای خود پیدا نمی کند می تواند پیشه و صنعت را پیشه کند. ولى نبايد ثروتى به دست آورد، مبادا بر افرادى از طبقات ديگرى كه در برابر آنها موظف است فروتنى كند مغرور شود.

کاست دست نخورده - چاندالاس

از حوضه گنگ، این تحقیر نسبت به قبایل بازمانده از جمعیت غیر آریایی به دکن منتقل شد، جایی که آنها در همان موقعیت چاندلاها در گنگ قرار گرفتند. منحوس ها، که نام آن در یافت نمی شود قوانین مانو، در میان اروپاییان به نام همه طبقات مردم مورد تحقیر آریایی ها تبدیل شد ، مردم "نجس". کلمه pariya سانسکریت نیست، بلکه تامیل است. تامیل ها پاراها را هم نوادگان باستانی ترین جمعیت پیش از دراویدی و هم سرخپوستانی را که از کاست ها حذف شده اند می نامند.

حتی موقعیت بردگان در هند باستان دشوارتر از زندگی کاست دست نخورده بود. حماسه و آثار نمایشیاشعار هندی نشان می‌دهد که آریایی‌ها با بردگان رفتاری فروتنانه داشتند، که بسیاری از بردگان به اربابان خود اعتماد زیادی داشتند و مناصب تأثیرگذاری را اشغال کردند. بردگان عبارت بودند از: آن دسته از اعضای کاست شدرا که اجدادشان در جریان فتح کشور به بردگی افتادند. اسیران جنگی هند از کشورهای دشمن؛ مردم از بازرگانان خرید می کنند. بدهکاران مقصر که توسط قضات به عنوان برده به طلبکاران داده می شود. برده ها و برده ها به عنوان کالا در بازار فروخته می شدند. اما هیچ کس نمی تواند به عنوان برده فردی از طبقه ای بالاتر از خود داشته باشد.

این کاست دست نخورده که در دوران باستان سرچشمه می گیرد، تا به امروز در هند وجود دارد.

مردم را به چهار ملک تقسیم کرد که وارنا نام داشت. اولین وارنا، برهمن ها، که مقدر شده بود تا بر بشریت روشنگری و حکومت کنند، او از سر یا دهان خود آفرید. دوم، کشتریاها (جنگجویان)، محافظان جامعه، از دست. سوم، وایشیاها، تغذیه کننده های دولت، از شکم; چهارم، sudras، از پاها، وقف آن به سرنوشت ابدی - برای خدمت به بالاترین varnas. با گذشت زمان، وارناها به پادکست ها و کاست های زیادی تقسیم شدند که در هند جاتی نامیده می شدند. نام اروپایی کاست است.

بنابراین، چهار کاست باستانی هند، حقوق و تعهدات خود را طبق قانون باستانی مانو *، به شدت اجرا می کنند.

(* قوانین مانو - مجموعه هندی باستانی از نسخه های وظیفه دینی، اخلاقی و اجتماعی (دارما) که امروزه به آن "قانون آریایی ها" یا "رمز افتخار آریایی ها" نیز می گویند).

برهمن ها

برهمن «پسر خورشید، از نسل برهما، خدایی در میان مردم» (عناوین معمول این ملک)، طبق قانون منو، رئیس همه مخلوقات است. تمام هستی تابع اوست. سایر انسانها حفظ جان خود را مدیون شفاعت و دعای او هستند. نفرین قدرتمند او می تواند فوراً جنگ سالاران ترسناک را با انبوهی از ارابه ها، ارابه ها و فیل های جنگی خود نابود کند. برهمن می تواند دنیاهای جدیدی خلق کند. حتی ممکن است خدایان جدیدی به دنیا بیاورد. یک برهمن را باید بیشتر از یک پادشاه ارج نهاد.

نقض ناپذیری برهمن و زندگی او توسط قوانین خونین محافظت می شود. اگر سودرا جرأت کند به یک برهمانا توهین لفظی کند، آنگاه قانون دستور می‌دهد که یک آهن داغ به عمق ده اینچ در گلوی او فرو کنند. و اگر آن را در سرش برد تا به برهمن دستور دهد، بدبخت روغن جوش را بر دهان و گوش او می ریزد. از سوی دیگر، سوگند دروغ یا شهادت دروغ در دادگاه برای هرکس مجاز است، در صورتی که این اقدامات می تواند برهمن را از محکومیت نجات دهد.

یک برهمن را تحت هیچ شرایطی نمی توان اعدام یا مجازات کرد، چه از نظر بدنی و چه از نظر مالی، اگرچه او به ظالمانه ترین جنایات محکوم می شود: تنها مجازاتی که برای او وجود دارد اخراج از وطن یا اخراج از کاست است.

برهمن ها به دو دسته عامی و روحانی تقسیم می شوند و برحسب شغلشان به طبقات مختلف تقسیم می شوند. قابل ذکر است که در میان برهمنان روحانی، کاهنان طبقه پایین را اشغال می کنند و بالاتر کسانی هستند که تنها به تفسیر کتب مقدس پرداخته اند. برهمن های دنیوی مشاوران، قضات و سایر مقامات عالیه پادشاه هستند.

تنها برهمن است که حق تفسیر کتب مقدس، انجام عبادات و پیشگویی آینده را دارد. اما اگر سه بار در پیش‌بینی‌هایش اشتباه کند، این حق آخر را از دست می‌دهد. برهمن غالباً می تواند شفا دهد، زیرا "بیماری مجازات خدایان است". فقط یک برهمن می تواند قاضی باشد، زیرا قوانین مدنی و جزایی هندوها در کتب مقدس آنها گنجانده شده است.

کل شیوه زندگی یک برهمن بر اساس رعایت مجموعه ای از سختگیرانه ترین قوانین بنا شده است. به عنوان مثال، همه برهمن ها از پذیرفتن هدایا از افراد نالایق (کاست های پایین تر) منع می شوند. موسیقی، رقص، شکار و قمار نیز برای همه برهمن ها ممنوع است. اما استفاده از شراب و انواع مسکرات از قبیل: پیاز، سیر، تخم مرغ، ماهی، هر گونه گوشت، مگر از حیواناتی که به عنوان قربانی خدایان ذبح می شوند، فقط بر برهمنان سفلی حرام است.

یک برهمن اگر حتی با پادشاه سر یک میز بنشیند، خود را نجس می کند، چه از اعضای طبقات پایین تر یا زنان خود. موظف است در ساعات معینی به خورشید نگاه نکند و در هنگام بارندگی از خانه خارج شود; او نمی تواند از طنابی که گاو به آن بسته شده است پا بگذارد و باید از کنار این حیوان یا بت مقدس عبور کند و آن را تنها در سمت راست خود بگذارد.

در صورت نیاز، برهمن مجاز است از افراد سه طبقه بالاتر گدایی کند و به تجارت بپردازد. اما به هیچ وجه نمی تواند به کسی خدمت کند.

برهمنی که می خواهد عنوان افتخاری مفسر قوانین و مرشد عالی به او اعطا شود با سختی های مختلف برای این کار آماده می شود. او ازدواج را کنار می‌گذارد، به مدت 12 سال در برخی از صومعه‌ها به مطالعه کامل وداها می‌پردازد، در 5 سال گذشته حتی از صحبت کردن خودداری می‌کند و خود را فقط با نشانه‌ها توضیح می‌دهد. بنابراین سرانجام به هدف مورد نظر می رسد و معلم معنوی می شود.

حمایت مالی از کاست برهمن نیز طبق قانون پیش بینی شده است. سخاوت به برهمنان یک فضیلت دینی برای همه مؤمنان است و وظیفه مستقیم حاکمان است. با مرگ برهمنی بی ریشه، دارایی او نه به خزانه، بلکه به کاست تبدیل می شود. برهمن هیچ مالیاتی نمی پردازد. رعد پادشاهی را که جرأت تجاوز به شخص یا دارایی یک برهمن را داشت می کشد. یک برهمن فقیر با هزینه عمومی نگهداری می شود.

زندگی یک برهمن به 4 مرحله تقسیم می شود.

مرحله اولحتی قبل از تولد شروع می شود، زمانی که مردان دانشمند برای گفتگو نزد همسر باردار یک برهمن فرستاده می شوند تا "به این ترتیب کودک را برای درک خرد آماده کنند." در 12 روزگی، نامی به نوزاد داده می شود، در سه سالگی، سر او تراشیده می شود و تنها یک تکه مو به نام کودومی باقی می ماند. چند سال بعد، کودک در آغوش یک مربی معنوی (گورو) قرار می گیرد. تحصیل با این استاد معمولا بین 7-8 تا 15 سال طول می کشد. در تمام دوره آموزش که عمدتاً شامل مطالعه وداها می شود، دانش آموز موظف است کورکورانه از مربی خود و همه اعضای خانواده خود اطاعت کند. اغلب سیاه ترین کارهای خانگی به او سپرده می شود و باید آنها را بی چون و چرا انجام دهد. اراده مرشد جایگزین قانون و وجدان او می شود. لبخند او بهترین پاداش است. در این مرحله کودک به عنوان یک فرزند مجرد در نظر گرفته می شود.

فاز دومبعد از مراسم آغاز یا تولد دوباره شروع می شود که مرد جوان پس از پایان آموزش آن را طی می کند. از این لحظه به بعد دو بار به دنیا می آید. در این مدت ازدواج می کند، خانواده اش را تربیت می کند و وظایف برهمنی را انجام می دهد.

دوره سوم زندگی یک برهمن - واناپراسترا. پس از رسیدن به سن 40 سالگی، یک برهمن وارد سومین دوره زندگی خود به نام واناپراسترا می شود. او باید به مکان های بیابانی بازنشسته شود و گوشه نشین شود. در اینجا او برهنگی خود را با پوست درخت یا پوست بز سیاه می پوشاند. نه ناخن و نه مو را کوتاه می کند. روی سنگ یا روی زمین می خوابد. باید روزها و شبها را "بدون خانه، بدون آتش، در سکوت کامل و تنها خوردن ریشه و میوه بگذراند." برهمن روزهای خود را در دعا و تلافی می گذراند.

برهمن پس از گذراندن 22 سال در نماز و روزه در این راه، وارد بخش چهارم زندگی می شود. سانیاس. تنها در این صورت است که او از تمام مناسک بیرونی رها می شود. زاهد پیر به ژرف اندیشی کامل می رود. روح برهمنی که در حالت سانیا از دنیا رفته است بلافاصله با خدا (نیروانا) ادغام می شود. و بدن او را در حالت نشسته در گودالی فرو می‌برند و به اطراف نمک می‌پاشند.

رنگ لباس برهمن ها به این بستگی داشت که آنها در چه نظم معنوی باشند. سانیاسیس، راهبانی که دنیا را نفی می کردند، لباس های نارنجی می پوشیدند، لباس های خانوادگی - سفید.

کشتریاس

طبقه دوم از کشتریاها، جنگجویان تشکیل شده است. طبق قانون منو، اعضای این کاست می‌توانستند قربانی کنند و مطالعه وداها وظیفه خاصی برای شاهزادگان و قهرمانان بود. اما بعداً برهمن‌ها به آنها اجازه خواندن یا گوش دادن به وداها را بدون تجزیه و تحلیل یا تفسیر آنها دادند و حق توضیح متون را به خود اختصاص دادند.

کشتری ها باید صدقه بدهند، اما نپذیرند، از رذیلت ها و لذت های نفسانی بپرهیزند، ساده زندگی کنند، «آن گونه که شایسته یک جنگجو است». قانون می‌گوید که «کاستی کاهنی بدون کاست جنگجو نمی‌تواند وجود داشته باشد، و آخرین بدون کاست نمی‌تواند وجود داشته باشد، و آرامش کل جهان به رضایت هر دو بستگی دارد، به اتحاد دانش و شمشیر».

به جز چند استثنا، همه پادشاهان، شاهزادگان، ژنرال ها و فرمانروایان اول به طبقه دوم تعلق دارند. بخش قضایی و مدیریت آموزش از قدیم الایام در دست برهمن ها بود. کشتریاها مجاز به مصرف هر گونه گوشتی به جز گوشت گاو هستند. این کاست قبلاً به سه بخش تقسیم می شد: همه شاهزادگان حاکم و غیر مالک (اشعه ها) و فرزندان آنها (رایانوتراها) به طبقه بالا تعلق داشتند.

کشتریاها لباس قرمز می پوشیدند.

وایشیا

طبقه سوم وایشیاها هستند. قبلاً هم در ایثار و هم در حق قرائت وداها شرکت می کردند، اما بعداً با تلاش برهمین ها این امتیازات را از دست دادند. اگرچه وایشیاها بسیار پایین تر از کشتریا بودند، اما همچنان جایگاه شریفی در جامعه داشتند. آنها قرار بود به تجارت، کشاورزی و دامداری مشغول شوند. حقوق مالکیت یک وایشیا رعایت می شد و مزارع او مصون از تعرض تلقی می شد. او این حق را داشت که توسط دین تقدیس شده بود، پول را برای رشد سرمایه گذاری کند.

بالاترین کاست ها - برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها - از هر سه روسری، سنار، هر کاست - متعلق به خود استفاده می کردند و دو بار متولد می شدند، برخلاف یک بار متولد شده - شدراها.

شدرا

منو به اختصار می گوید وظیفه یک سودرا خدمت به سه کاست بالاتر است. بهتر است که سودرا به برهمن خدمت کند، به خاطر او کشاتریا و در نهایت وایشیا. در چنین حالتی، اگر فرصتی برای ورود به خدمت پیدا نکرد، مجاز به اشتغال به کار مفید است. روح یک شدرا که تمام عمر با غیرت و صداقت به یک برهمن خدمت کرده است، پس از اسکان مجدد به فردی از بالاترین طبقه تبدیل می شود.

سودرا حتی نگاه کردن به وداها ممنوع است. یک برهمن نه تنها حق ندارد وداها را به یک شدرا تفسیر کند، بلکه موظف است آنها را در سکوت در حضور او نیز بخواند. برهمنی که به خود اجازه می دهد قانون را به سودرا تفسیر کند یا راه های توبه را برای او توضیح دهد، در جهنم آساماری مجازات می شود.

یک سودرا باید پسماندهای اربابانش را بخورد و پارچه های آنها را بپوشد. او از به دست آوردن هر چیزی منع شده است، «تا در سرش نگیرد تا به وسوسه برهمنان مقدس مغرور شود». اگر سودرا به ویشیا یا کشاتریه لفظی توهین کند، زبانش بریده می شود. اگر جرأت کند کنار برهمن بنشیند، یا جای او را بگیرد، آنگاه یک آهن داغ به قسمت گناهکارتر بدن زده می شود. قانون Menou می گوید که نام سودرا یک کلمه فحش است و مجازات کشتن او از مبلغی که برای مرگ یک حیوان خانگی بی اهمیت مانند سگ یا گربه پرداخت می شود تجاوز نمی کند. کشتن گاو عمل بسیار مذموم تری تلقی می شود: کشتن سودرا یک جنایت است. کشتن گاو گناه است!

اسارت موقعیت طبیعی سودرا است و ارباب نمی تواند با دادن مرخصی او را رها کند. "زیرا، قانون می گوید: چه کسی جز مرگ می تواند سودرا را از وضعیت طبیعی رها کند؟"

درک چنین دنیای بیگانه ای برای ما اروپایی ها بسیار دشوار است و ما ناخواسته می خواهیم همه چیز را تحت مفاهیم خود قرار دهیم و این همان چیزی است که ما را گمراه می کند. بنابراین، برای مثال، بر اساس مفاهیم هندوها، شدراها طبقه ای از مردم را تشکیل می دهند که طبیعتاً برای خدمت به طور کلی تعیین شده اند، اما در عین حال آنها برده محسوب نمی شوند، آنها دارایی افراد خصوصی را تشکیل نمی دهند.

نگرش اربابان نسبت به شدراها، علیرغم نمونه های ذکر شده از نگاه غیرانسانی به آنها، از منظر دینی، توسط قانون مدنی تعیین می شد، به ویژه میزان و روش مجازات ها، که در همه موارد با مجازات های مجاز پدرسالار منطبق بود. بر اساس عرف عامیانه در رابطه پدر با پسر یا برادر بزرگتر با کوچکتر، زن با زن و مرشد با شاگرد.

کاست های ناپاک

همانطور که تقریباً در همه جا یک زن در معرض تبعیض و انواع محدودیت ها بود، در هند نیز شدت جدایی کاست ها بر زن بسیار بیشتر از مرد است. مرد پس از ازدواج دوم، مجاز است از طبقه پایین، به جز سودرا، همسری انتخاب کند. مثلاً یک برهمن می تواند با زن طبقه دوم و حتی سوم ازدواج کند. فرزندان این ازدواج مختلط درجه متوسطی را بین کاست پدر و مادر اشغال خواهند کرد. یک زن با ازدواج با مردی از طبقه پایین تر، مرتکب جنایت می شود: خود و تمام فرزندانش را آلوده می کند. شدراها فقط بین خودشان می توانند ازدواج کنند.

آمیختگی هر یک از کاستها با سودراها باعث پیدایش کاستهای ناپاک می شود که حقیرترین آنها کاستهایی است که از اختلاط سودراها با برهمین ها حاصل می شود. اعضای این کاست چاندالاس نامیده می شوند و باید جلاد یا فلایر باشند. لمس چاندالا مستلزم اخراج از کاست است.

دست نیافتنی ها

در زیر کاست های ناپاک هنوز هم نوع بدبختی از منکر وجود دارد. آنها همراه با چاندالا در پایین ترین کارها شرکت می کنند. افراد بدجنس لاشه را پوست می کنند، آن را درست می کنند و گوشت را می خورند. اما از گوشت گاو پرهیز می کنند. لمس آنها نه تنها شخص، بلکه اشیاء را نیز آلوده می کند. آنها چاه های مخصوص خود را دارند. در نزدیکی شهرها به آنها محله خاصی اختصاص داده شده است که توسط یک خندق و تیرکمان احاطه شده است. در روستاها نیز حق ندارند خود را نشان دهند، بلکه باید در جنگل ها، غارها و مرداب ها پنهان شوند.

برهمنی که زیر سایه ی یک مرد ناپاک آلوده شده است، باید در آب های مقدس گنگ غسل کند، زیرا تنها آنها قادر به شستن چنین لکه ای از شرم هستند.

حتی پایین تر از پاریا، پولایی ها هستند که در ساحل مالابار زندگی می کنند. برده‌های نایر، مجبورند به سیاه چال‌های مرطوب پناه ببرند و جرأت نمی‌کنند چشمان خود را به سوی هندوهای نجیب بلند کنند. با دیدن یک برهمن یا نیر از دور، پوله ها غرش بلندی را منتشر می کنند تا ارباب را از نزدیکی خود آگاه کنند و در حالی که "استادان" در جاده منتظر هستند، باید در غار، در انبوهی از جنگل پنهان شوند یا از آن بالا بروند. یک درخت بلند هر کس که وقت پنهان شدن نداشت، نایرها مانند خزنده ناپاک قطع کردند. پولایی در شلختگی وحشتناکی زندگی می کنند، مردار و هر گوشتی به جز گاو می خورند.

اما حتی پولایی هم می‌تواند برای لحظه‌ای از تحقیر عمومی که بر او چیره شده است استراحت کند. انسانهایی هستند حتی بدبخت تر، پایین تر از او: آنها آدم های بدبخت هستند، پایین تر، زیرا با شریک شدن در تمام تحقیر پولایی ها، به خود اجازه می دهند که گوشت گاو را هم بخورند! آنها را با مکان آشپزخانه خود آشنا کنید، همه آنها، به نظر او، از نظر اخلاقی، کاملاً با فرد حقیر مطابقت دارند.

اخیراً در حال تهیه مقاله ای در مورد مردم شناسی با موضوع "ذهنیت هند" بودم. روند ایجاد بسیار هیجان انگیز بود، زیرا خود کشور با سنت ها و ویژگی های خود تحت تأثیر قرار می گیرد. علاقه مندان لطفا مطالعه کنند.

به ویژه از سرنوشت زنان در هندوستان، این جمله که "شوهر خدای زمینی است"، زندگی بسیار دشوار افراد دست نخورده (آخرین دارایی در هند) و وجود خوشبختی گاوها و گاو نر، شگفت زده شدم.

مطالب بخش اول:
1. اطلاعات عمومی
2. کاست ها

1 . اطلاعات کلی در مورد هند

قلمرو هند در شمال در جهت عرضی به مدت 2930 کیلومتر، در جهت نصف النهار - برای 3220 کیلومتر گسترش می یابد. هند توسط آب های دریای عرب در غرب، اقیانوس هند در جنوب و خلیج بنگال در شرق شسته می شود. همسایگان آن پاکستان در شمال غربی، چین، نپال و بوتان در شمال، بنگلادش و میانمار در شرق هستند. علاوه بر این، هند دارای مرزهای دریایی با مالدیو در جنوب غربی، با سریلانکا در جنوب و با اندونزی در جنوب شرقی است. قلمرو مورد مناقشه ایالت جامو و کشمیر با افغانستان مرز مشترک دارد.

هند از نظر مساحت در رتبه هفتم جهان قرار دارد. دومین جمعیت بزرگ (پس از چین) ، در حال حاضر در آن زندگی می کند 1.2 میلیارد نفر هزاران سال است که هند یکی از بالاترین تراکم جمعیت را در جهان داشته است.

ادیانی مانند هندوئیسم، بودیسم، سیک و جینیسم در هند سرچشمه گرفتند. در هزاره اول بعد از میلاد زرتشت، یهودیت، مسیحیت و اسلام نیز به شبه قاره هند آمدند که تأثیر زیادی در شکل گیری فرهنگ متنوع این منطقه داشتند.

بیش از 900 میلیون هندی (80.5٪ از جمعیت) هندوئیسم هستند. سایر ادیان با پیروان قابل توجه عبارتند از: اسلام (13.4%)، مسیحیت (2.3%)، سیکیسم (1.9%)، بودیسم (0.8%) و جینیسم (0.4%). ادیانی مانند یهودیت، زرتشتی، بهایی و غیره نیز در هند نمایندگی دارند. در میان جمعیت بومی که 8.1 درصد است، جان گرایی رایج است.

تقریباً 70 درصد هندی ها در مناطق روستایی زندگی می کنند، اگرچه در دهه های اخیر مهاجرت به شهرهای بزرگ منجر به افزایش شدید جمعیت شهری شده است. بزرگترین شهرهای هند بمبئی (بمبئی سابق)، دهلی، کلکته (کلکته سابق)، چنای (مدراس سابق)، بنگلور، حیدرآباد و احمدآباد هستند. هند از نظر تنوع فرهنگی، زبانی و ژنتیکی پس از قاره آفریقا در رتبه دوم جهان قرار دارد. ترکیب جنسیتی جمعیت با فزونی تعداد مردان بر تعداد زنان مشخص می شود. جمعیت مرد 51.5 درصد و جمعیت زن 48.5 درصد است. به ازای هر هزار مرد 929 زن وجود دارد، نسبتی که از ابتدای قرن جاری مشاهده شده است.

هند محل زندگی گروه زبان های هندوآریایی (74 درصد جمعیت) و خانواده زبان های دراویدی (24 درصد از جمعیت) است. سایر زبان‌هایی که در هند صحبت می‌شود از خانواده زبان‌شناختی اتریش‌آسیایی و تبتی-برمه‌ای هستند. زبان هندی که بیشترین صحبت در هند است، زبان رسمی دولت هند است. زبان انگلیسی که به طور گسترده در تجارت و مدیریت استفاده می شود، دارای وضعیت "زبان رسمی کمکی" است، همچنین نقش زیادی در آموزش به ویژه در آموزش متوسطه و عالی دارد. قانون اساسی هند 21 زبان رسمی را تعریف می کند که توسط بخش قابل توجهی از مردم صحبت می شود یا دارای وضعیت کلاسیک هستند. 1652 گویش در هند وجود دارد.

اقلیم باران های موسمی استوایی مرطوب و گرم عمدتاً گرمسیری در شمال. هند، واقع در عرض های جغرافیایی استوایی و زیر استوایی، که توسط دیواره های هیمالیا از نفوذ توده های هوای قطب شمال محصور شده است، یکی از گرم ترین کشورهای جهان با آب و هوای معمولی موسمی است. ریتم موسمی بارندگی، ریتم کار خانگی و کل شیوه زندگی را تعیین می کند. 70 تا 80 درصد بارندگی سالانه در چهار ماه فصل بارندگی (ژوئن-سپتامبر)، زمانی که بادهای موسمی جنوب غربی فرا می رسد و تقریباً بی وقفه بارندگی می کند، رخ می دهد. این زمان فصل میدان اصلی «خریف» است. اکتبر-نوامبر دوره پس از باران های موسمی است که باران ها اغلب متوقف می شوند. فصل زمستان (دسامبر-فوریه) خشک و خنک است، زمانی که گل های رز و بسیاری از گل های دیگر شکوفا می شوند، درختان زیادی شکوفا می شوند - این بهترین زمان برای بازدید از هند است. مارس تا مه گرم ترین و خشک ترین فصل است و دمای آن اغلب از 35 درجه سانتی گراد و اغلب به بالای 40 درجه سانتی گراد می رسد. این زمان گرمای شدید است، زمانی که علف ها می سوزند، برگ ها از درختان می ریزند، تهویه مطبوع با ظرفیت کامل در خانه های ثروتمند کار می کند.

حیوان ملی - ببر

پرنده ملی - طاووس

گل ملی - نیلوفر آبی

میوه ملی - انبه

واحد پول ملی روپیه هند است.

هند را می توان مهد تمدن بشری نامید. هندی ها اولین کسانی در جهان بودند که کشت برنج، پنبه، نیشکر را آموختند و اولین کسانی بودند که طیور پرورش دادند. هند به جهان شطرنج و سیستم اعشاری داد.
میانگین باسوادی در کشور 52 درصد است که 64 درصد برای مردان و 39 درصد برای زنان است.

2. کاست ها در هند

کاست برای قرن ها عمدتاً توسط این حرفه تعیین می شد. حرفه ای که از پدر به پسر منتقل می شد، اغلب در طول ده ها نسل تغییر نمی کرد.

هر طبقه ای مطابق با خود زندگی می کند دارما - با آن مجموعه دستورات و نواهی سنتی مذهبی که آفرینش آن به خدایان، وحی الهی نسبت داده شده است. دارما هنجارهای رفتاری اعضای هر طبقه را تعیین می کند، اعمال و حتی احساسات آنها را تنظیم می کند. دارما آن گریزان، اما تغییر ناپذیری است که در همان روزهای اولین غرغر کردن به کودک اشاره می شود. هر کس باید مطابق دارما خود عمل کند، انحراف از دارما بی قانونی است - اینگونه به کودکان در خانه و مدرسه آموزش داده می شود، اینگونه است که برهمن، مربی و رهبر معنوی تکرار می کند. و شخص در آگاهی از نقض ناپذیری مطلق قوانین دارما، تغییر ناپذیری آنها رشد می کند.

در حال حاضر، سیستم کاست رسما ممنوع شده است و تقسیم بندی سخت پیشه ها یا مشاغل بسته به طبقه به تدریج در حال حذف شدن است، در حالی که در عین حال یک سیاست دولتی برای پاداش دادن به کسانی که قرن ها تحت ستم قرار گرفته اند دنبال می شود. هزینه نمایندگان سایر اقشار. باور عمومی بر این است که کاست ها در حال از دست دادن اهمیت سابق خود در ایالت مدرن هند هستند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است.

در واقع، خود سیستم کاست از بین نرفته است: وقتی دانش آموزی وارد مدرسه می شود، دین او را می پرسند و اگر او معتقد به هندوئیسم است، کاست را می پرسند تا بدانند آیا در این مدرسه جایی برای نمایندگان این کاست وجود دارد یا خیر. مطابق با استانداردهای دولتی هنگام ورود به کالج یا دانشگاه، کاست به منظور ارزیابی صحیح نمرات آستانه مهم است (هرچه کاست کمتر باشد، نمره کمتر برای نمره قبولی کافی است). هنگام درخواست شغل، کاست دوباره برای حفظ تعادل مهم است. اگرچه کاست ها هنگام تنظیم آینده فرزندان خود فراموش نمی شوند، مکمل های هفتگی با اعلامیه های ازدواج در روزنامه های بزرگ هند منتشر می شود که در آن ستون ها تقسیم می شوند. به ادیان، و حجیم ترین ستون با نمایندگان هندوئیسم - در کاست. اغلب، در زیر چنین تبلیغاتی، که پارامترهای داماد (یا عروس) و الزامات متقاضیان احتمالی (یا متقاضیان) را توصیف می کند، عبارت استاندارد "Cast no bar" قرار می گیرد که به معنای "کاست مهم نیست" در ترجمه است. اما، صادقانه بگویم، من کمی شک دارم که عروسی از کاست برهمن به طور جدی توسط والدینش به عنوان دامادی از طبقه پایین تر از کشتریاها در نظر گرفته شود. بله، ازدواج های بین قشر هم همیشه تایید نمی شود، اما اگر مثلاً داماد جایگاه بالاتری در جامعه نسبت به والدین عروس داشته باشد، اتفاق می افتد (اما این یک شرط اجباری نیست - موارد متفاوت است). در این گونه ازدواج ها، کاست فرزندان توسط پدر تعیین می شود. بنابراین، اگر دختری از یک خانواده برهمنی با یک پسر کشتریا ازدواج کند، فرزندان آنها از کاست کشتریا خواهند بود. اگر پسر کشتریا با دختر ویشیا ازدواج کند، فرزندان آنها نیز کشتریا محسوب می شوند.

تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست منجر به ناپدید شدن ستون مربوطه در سرشماری های یک دهه شده است. آخرین بار اطلاعاتی در مورد تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست های محلی نمی شود که به تنهایی به عنوان گروه های اجتماعی عمل می کنند. در سال 2011، هند در نظر دارد یک سرشماری عمومی انجام دهد که در آن کاست ساکنان این کشور در نظر گرفته شود.

ویژگی های اصلی کاست هندی:
. درون همسری (ازدواج منحصراً بین اعضای یک طبقه)؛
. عضویت ارثی (همراه با عدم امکان عملی انتقال به کاست دیگر)؛
. ممنوعیت به اشتراک گذاشتن یک وعده غذایی با نمایندگان سایر کاست ها و همچنین تماس فیزیکی با آنها؛
. به رسمیت شناختن یک مکان کاملاً ثابت برای هر طبقه در ساختار سلسله مراتبی جامعه به عنوان یک کل؛
. محدودیت در انتخاب حرفه؛

سرخپوستان بر این باورند که مانو اولین فردی است که همه ما از او نشات گرفته ایم. روزی روزگاری، خدای ویشنو او را از سیل نجات داد که بقیه بشریت را نابود کرد، پس از آن مانو قوانینی را ارائه کرد که اکنون مردم باید بر اساس آنها هدایت شوند. هندوها بر این باورند که 30 هزار سال پیش بوده است (مورخین سرسختانه قوانین مانو را به قرن 1-2 قبل از میلاد می دانند و به طور کلی ادعا می کنند که این مجموعه دستورالعمل ها تلفیقی از آثار نویسندگان مختلف است). مانند بسیاری از نسخه های مذهبی دیگر، قوانین مانو با دقت استثنایی و توجه به جزییات ناچیز زندگی انسان - از قنداق کردن نوزادان گرفته تا دستور العمل های پخت و پز متمایز می شود. اما موارد بسیار اساسی تری نیز وجود دارد. طبق قوانین مانو است که همه هندی ها به آن تقسیم می شوند چهار املاک - varnas.

اغلب آنها وارناها را که فقط چهار عدد از آنها وجود دارد، با کاستهایی که تعداد زیادی از آنها وجود دارد اشتباه می گیرند. کاست یک جامعه نسبتاً کوچک از مردم است که بر اساس حرفه، ملیت و محل زندگی متحد شده اند. و وارناها بیشتر شبیه به دسته هایی مانند کارگران، کارآفرینان، کارمندان و روشنفکران هستند.

چهار وارنا اصلی وجود دارد: برهمن ها (مقامات)، کشاتریا (جنگجویان)، وایشیاها (بازرگانان) و شدراها (دهقانان، کارگران، خدمتکاران). بقیه "غیرقابل لمس" هستند.

برهمن ها بالاترین طبقه در هند هستند.

در یک منطقه روستایی معمولی، بالاترین طبقه سلسله مراتب کاست را اعضای یک یا چند کاست برهمن تشکیل می دهند که از 5 تا 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. در میان این برهمن ها تعدادی صاحب زمین، چند منشی روستا و حسابدار یا حسابدار، گروه کوچکی از روحانیون وجود دارند که در زیارتگاه ها و معابد محلی به انجام اعمال آیینی می پردازند. اعضای هر طبقه برهمن فقط در دایره خود ازدواج می کنند، اگرچه امکان ازدواج با عروس خانواده ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه وجود دارد. برهمن ها قرار نیست شخم بزنند یا انواع خاصی از کارهای دستی را انجام دهند. زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما فقط شخم نمی زنند. برهمن ها همچنین اجازه دارند به عنوان آشپز یا خدمتکار خانگی کار کنند.

برهمن حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای تمام کاست های دیگر ممکن است از دست برهمن ها بخورند. یک برهمن در انتخاب غذا منع های زیادی را رعایت می کند. اعضای کاست وایشناوا (که خدای ویشنو را می پرستند) از قرن چهارم، زمانی که گسترش یافت، گیاهخوار بوده اند. برخی دیگر از کاست های برهمن های شیوا پرست (شیوا برهمن ها) اصولاً از گوشت پرهیز نمی کنند، اما از گوشت حیوانات موجود در رژیم غذایی طبقات پایین پرهیز می کنند.

برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های دارای موقعیت بالا یا متوسط ​​عمل می کنند، به استثنای آنهایی که "نجس" تلقی می شوند. کشیشان برهمن، و همچنین اعضای تعدادی از فرقه های مذهبی، اغلب با "نشانه های کاست" شناخته می شوند - الگوهایی که روی پیشانی با رنگ سفید، زرد یا قرمز نقاشی شده اند. اما چنین علائمی فقط نشان دهنده تعلق به فرقه اصلی است و این شخص را به عنوان پرستش ویشنو یا شیوا توصیف می کند و نه به عنوان موضوع یک طبقه یا طبقه فرعی خاص.
برهمن ها بیش از دیگران به مشاغل و حرفه هایی پایبند هستند که توسط وارنا آنها فراهم شده بود. قرون متمادی، کاتبان، کاتبان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات از میان آنها بیرون آمدند. در نیمه اول قرن بیستم. در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.

در برخورد با بقیه مردم، برهمن ها اجازه معامله متقابل را نمی دهند. بنابراین، آنها پول یا هدایایی را از اعضای گروه های دیگر می پذیرند، اما خودشان هرگز هدایایی با ماهیت آیینی یا تشریفاتی نمی دهند. در میان کاست‌های برهمن برابری کامل وجود ندارد، اما حتی پایین‌ترین آن‌ها بالاتر از بقیه بالاترین کاست‌ها قرار دارد.

ماموریت یکی از اعضای کاست برهمن یادگیری، آموزش، دریافت هدایا و هدیه دادن است. در ضمن، همه برنامه نویسان هندی برهمن هستند.

کشتریاس

پس از برهمن ها، برجسته ترین مکان سلسله مراتبی را کاست های کشاتریا اشغال کرده اند. برای مثال، در مناطق روستایی، آنها شامل صاحبخانه‌هایی می‌شوند که احتمالاً با خانه‌های حاکم سابق مرتبط هستند (مثلاً شاهزاده‌های راجپوت در شمال هند). مشاغل سنتی در این گونه کاست ها کار مدیران املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و ارتش است، اما اکنون این کاست ها دیگر از قدرت و اقتدار سابق خود برخوردار نیستند. از نظر آیینی، کشتریاها درست پشت سر برهمن ها قرار دارند و همچنین درون همسری کاست سختی را رعایت می کنند، اگرچه ازدواج با دختری از پادکست پایین تر (اتحادیه ای به نام هایپرهمسری) را مجاز می دانند، اما در هیچ موردی یک زن نمی تواند با مرد پادکست زیر خود ازدواج کند. خود را بیشتر کشتریاها گوشت می خورند. آنها حق دارند از برهمن ها غذا بگیرند، اما نه از نمایندگان سایر کاست ها.

وایشیا

دسته سوم شامل بازرگانان، دکانداران و وام دهندگان است. این کاست ها برتری برهمن ها را به رسمیت می شناسند، اما لزوماً چنین نگرشی را نسبت به کاست های کشتریا نشان نمی دهند. به عنوان یک قاعده، وایشیاها در مورد قوانین مربوط به غذا سختگیرتر هستند و حتی بیشتر مراقب هستند تا از آلودگی آیینی جلوگیری کنند. شغل سنتی وایشیاها تجارت و بانکداری است، آنها تمایل دارند از کار بدنی دوری کنند، اما گاهی اوقات آنها را در مدیریت مزارع زمینداران و کارآفرینان روستایی قرار می دهند و مستقیماً در کشت زمین مشارکت نمی کنند.

شدرا

آنها به دلیل تعدد و مالکیت بخش قابل توجهی از اراضی محلی، نقش مهمی در حل مسائل اجتماعی و سیاسی برخی مناطق دارند. شدراها گوشت می خورند، ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه مجاز است. سودراهای پایین پادکست های متعددی هستند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، کره ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موسیقیدان، دباغان (کسانی که محصولات را از چرم تمام شده می دوزند)، قصابان، لاشخورها و بسیاری دیگر هستند. اعضای این کاست ها قرار است به حرفه یا تجارت ارثی خود بپردازند. با این حال، اگر سودرا قادر به تصاحب زمین باشد، هر یک از آنها می توانند کشاورزی کنند. اعضای بسیاری از صنعتگران و سایر کاست های حرفه ای یک رابطه سنتی با کاست های بالاتر دارند، که شامل ارائه خدماتی است که برای آنها کمک هزینه ای پرداخت نمی شود، بلکه یک پاداش سالانه به صورت غیرمجاز است. این پرداخت توسط هر یک از خانوارهای روستا انجام می شود که درخواست های آنها توسط این نماینده کاست حرفه ای برآورده می شود. به عنوان مثال، آهنگر دایره مشتریان خود را دارد که در تمام طول سال موجودی و سایر محصولات فلزی را برای آنها تولید و تعمیر می کند که به نوبه خود مقدار مشخصی غلات به او داده می شود.

دست نیافتنی ها

فعالیت هایی مانند دباغی یا ذبح حیوانات به وضوح آلوده تلقی می شود، و اگرچه این فعالیت ها برای جامعه بسیار مهم است، افرادی که به آنها دست می زنند غیرقابل لمس تلقی می شوند. آنها مشغول تمیز کردن حیوانات مرده از خیابان ها و مزارع، توالت ها، پانسمان پوست، تمیز کردن فاضلاب هستند. آنها به عنوان لاشخور، دباغ، سفالگری، روسپی، لباسشویی، کفاشی کار می کنند و برای سخت ترین کارها در معادن، کارگاه های ساختمانی و غیره استخدام می شوند. یعنی هرکسی که با یکی از سه چیز کثیف مندرج در قوانین مانو - فاضلاب، اجساد و خاک رس - در تماس باشد یا زندگی سرگردانی در خیابان داشته باشد.

از بسیاری جهات آنها خارج از جامعه هندو هستند، آنها را کاستهای "رانده شده"، "کم"، "ثبت شده" می نامیدند، و گاندی تعبیر "هاریجانا" ("فرزندان خدا") را پیشنهاد کرد که به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. اما آنها خودشان ترجیح می دهند خود را "دالیت" - "شکسته" بنامند. اعضای این کاست ها از استفاده از چاه ها و پمپ های عمومی منع می شوند. شما نمی توانید در پیاده روها راه بروید تا به طور ناخواسته با نماینده بالاترین طبقه در تماس نباشید، زیرا آنها باید پس از چنین تماسی در معبد پاک شوند. در برخی مناطق شهرها و روستاها عموماً جلوه دادن آنها ممنوع است. تحت ممنوعیت دالیت ها و بازدید از معابد، تنها چند بار در سال به آنها اجازه داده می شود از آستانه مقدسات عبور کنند، پس از آن معبد تحت یک پاکسازی کامل آیینی قرار می گیرد. اگر یک دالیت بخواهد چیزی در فروشگاه بخرد، باید پولی را در ورودی بگذارد و از خیابان فریاد بزند که چه چیزی نیاز دارد - خرید خارج می شود و در آستانه در می ماند. دالیت از شروع مکالمه با نماینده یک طبقه بالاتر برای تماس تلفنی با او ممنوع است.

پس از تصویب قوانینی در برخی از ایالت های هند برای مجازات صاحبان غذاخوری به دلیل امتناع از غذا دادن به دالیت ها، اکثر موسسات پذیرایی کمدهای مخصوصی با ظروف برای آنها تعبیه کردند. درست است، اگر اتاق غذاخوری اتاق جداگانه ای برای دالیت ها نداشته باشد، آنها باید بیرون غذا بخورند.

تا همین اواخر، اکثر معابد هندو به روی افراد دست نخورده بسته بودند، حتی ممنوعیت نزدیک شدن به افراد طبقه های بالاتر از تعداد پله های تعیین شده وجود داشت. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که هریجان همچنان اعضای کاست‌های «پاک» را آلوده می‌کند، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده و به فعالیت‌های بی‌طرفی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در موقعیت‌ها و موقعیت‌های اجتماعی دیگر، مانند حضور در یک شهر صنعتی یا در قطار، فرد غیرقابل لمس ممکن است با اعضای کاست‌های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، اما در روستای زادگاهش، دست‌ناپذیری از او جدایی ناپذیر است. او انجام می دهد.

زمانی که رامیتا ناوای، روزنامه نگار انگلیسی هندی الاصل، تصمیم گرفت فیلمی انقلابی بسازد که حقیقت وحشتناک زندگی افراد دست نخورده (دالیت ها) را برای جهانیان فاش کند، تحمل زیادی کرد. شجاعانه به نوجوانان دالیت نگاه کرد که در حال سرخ کردن و خوردن موش بودند. بچه های کوچکی که در ناودان آب می پاشند و با قطعات سگ مرده بازی می کنند. به زنی خانه دار که لاشه گندیده خوک خود را به قطعات تمیزتر کنده است. اما وقتی خانم‌هایی از طبقه که به طور سنتی توالت‌ها را با دست تمیز می‌کنند، روزنامه‌نگار آراسته را با خود به شیفت کاری بردند، بیچاره درست جلوی دوربین استفراغ کرد. چرا این مردم اینطور زندگی می کنند؟! - خبرنگار در آخرین ثانیه های مستند «دالیت یعنی شکسته» از ما پرسید. آری، زیرا فرزند برهمنان ساعات صبح و عصر را به نماز می گذراند و پسر کشتریه را در سه سالگی سوار بر اسب کردند و تابیدن شمشیر را آموختند. برای یک دالیت، توانایی زندگی در گل، مهارت و مهارت اوست. دالیت ها بهتر از هرکسی می دانند: کسانی که از خاک می ترسند سریعتر از دیگران خواهند مرد.

صدها کاست دست نخورده وجود دارد.
هر پنجم هندی دالیت است - این حداقل 200 میلیون نفر است.

هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که قوانین طبقه خود را رعایت می کند با تولد در زندگی آینده به طبقه بالاتری می رسد، در حالی که کسی که این قوانین را زیر پا می گذارد نمی داند که در زندگی بعدی خود چه کسی خواهد شد.

به سه ملک مرتفع وارناس دستور داده شد تا مراسم آغازین را انجام دهند و پس از آن دو بار به دنیا آمدند. اعضای کاست‌های عالی، به‌ویژه برهمن‌ها، «نخ مقدس» را روی شانه‌های خود می‌بندند. دو بار متولد شده مجاز به مطالعه وداها هستند، اما فقط برهمن ها می توانند آنها را موعظه کنند. شدراها نه تنها از مطالعه، بلکه حتی گوش دادن به سخنان آموزه های ودایی به شدت ممنوع بودند.

لباس، علیرغم همه یکنواختی ظاهری آن، برای اقشار مختلف متفاوت است و اعضای یک طبقه بالا را از یک طبقه پایین به طرز محسوسی متمایز می کند. برخی ران‌ها را با نوار پارچه‌ای پهن می‌پیچند که تا قوزک پا می‌افتد، در حالی که برخی دیگر نباید زانوها را بپوشانند، زنان برخی از طبقات باید بدن خود را در نوار پارچه‌ای حداقل هفت یا نه متری بپوشانند، در حالی که زنان دیگر باید زانوها را بپوشانند. از پارچه های بیشتر از چهار پنج متر روی ساری استفاده نکنید، بعضی ها دستور استفاده از جواهرات را داشتند، بعضی ها ممنوع بودند، بعضی ها می توانستند از چتر استفاده کنند، برخی دیگر حق نداشتند و غیره. و غیره. نوع مسکن، غذا، حتی ظروف برای تهیه آن - همه چیز مشخص است، همه چیز تجویز می شود، همه چیز از دوران کودکی توسط یکی از اعضای هر کاست مطالعه می شود.

به همین دلیل است که در هند بسیار دشوار است که خود را به عنوان عضوی از یک کاست دیگر بگذرانیم - چنین خیانت فوراً آشکار می شود. فقط او می تواند این کار را انجام دهد که سال ها دارما یک کاست خارجی را مطالعه کرده باشد و فرصت تمرین آن را داشته باشد. و حتی پس از آن او تنها می تواند تا جایی که در محله خود، جایی که آنها چیزی در مورد روستا یا شهر او نمی دانند، موفق شود. و به همین دلیل است که وحشتناک ترین مجازات همیشه طرد از کاست، از دست دادن چهره اجتماعی، قطع همه پیوندهای صنعتی بوده است.

حتی افراد دست نخورده که از قرنی به قرن دیگر کثیف ترین کارها را انجام می دادند، وحشیانه توسط اعضای طبقات بالاتر سرکوب و مورد استثمار قرار می گرفتند، آن افراد دست نخورده ای که به عنوان چیزی ناپاک تحقیر و تحقیر می شدند، هنوز اعضای جامعه کاست به حساب می آمدند. آنها دارمای خود را داشتند، می توانستند به پایبندی خود به قوانین آن افتخار کنند و روابط صنعتی دیرینه خود را حفظ کنند. آنها چهره مشخص و مشخص خود را داشتند و مکان مشخص خود را داشتند، البته در پایین ترین لایه های این کندوی چند لایه.

کتابشناسی - فهرست کتب:
1. گوسوا ن.ر. - هند در آینه قرن ها. مسکو، VECHE، 2002
2. Snesarev A.E. - هند اتنوگرافیک مسکو، ناوکا، 1981
3. مطالب از ویکی پدیا - هند:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. دایره المعارف آنلاین در سراسر جهان - هند:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. با یک هندی ازدواج کنید: زندگی، سنت ها، ویژگی ها:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. مقالات جالب در مورد گردشگری. هندوستان زنان هندوستان
http://turistua.com/article/258.htm
7. مطالبی از ویکی پدیا - هندوئیسم:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - زیارت و سفر از طریق هند، پاکستان، نپال و تبت.
http://www.bharatiya.ru/index.html

جامعه هند به املاکی به نام کاست تقسیم می شود. چنین تقسیم بندی هزاران سال پیش رخ داده و تا به امروز باقی مانده است. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانین تعیین شده در کاست خود ، در زندگی بعدی می توانید نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر به دنیا بیایید ، موقعیت بسیار بهتری در جامعه بگیرید.

تاریخچه پیدایش نظام کاست

وداهای هندی به ما می گویند که حتی مردمان آریایی باستانی که حدود یک و نیم هزار سال قبل از عصر ما در قلمرو هند مدرن زندگی می کردند، جامعه ای داشتند که به املاک تقسیم شده بود.

خیلی بعد، این اقشار اجتماعی شروع به فراخوانی کردند وارنا(از کلمه "رنگ" در سانسکریت - با توجه به رنگ لباس پوشیده شده است). نوع دیگری از نام varnas کاست است که قبلاً از کلمه لاتین آمده است.

در ابتدا، در هند باستان 4 کاست (وارنا) وجود داشت:

• برهمن ها - کشیشان؛
• کساتریا - جنگجویان
• vaisya--کارگران;
• سودراها کارگر و خدمتکار هستند.

یک تقسیم مشابه به کاست ها به دلیل سطوح مختلف رفاه ظاهر شد: ثروتمندان می خواستند فقط توسط هم نوعان خود محاصره شوند.، مردم مرفه و بیزار از ارتباط با فقیرتر و بی سواد.

مهاتما گاندی مبارزه با نابرابری طبقاتی را موعظه کرد. با بیوگرافی خود، این واقعا یک مرد با روح بزرگ است!

کاست ها در هند مدرن

امروزه، کاست‌های هندی حتی ساختارمندتر شده‌اند، آنها دارای بسیاری از موارد هستند زیر گروه های مختلفی به نام جاتی.

در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند مدرن کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نتوانست در مورد چنین قشربندی جامعه به اجماع برسد.سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و به وعده های انتخاباتی خود حفاظت از حقوق یک طبقه خاص را اضافه می کنند.

در هند مدرن بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در محله های یهودی نشین جداگانه خود یا خارج از شهرک زندگی کنند. چنین افرادی نباید به مغازه ها، موسسات دولتی و پزشکی مراجعه کنند و حتی از وسایل نقلیه عمومی استفاده نکنند.

یک زیرگروه کاملاً منحصر به فرد در کاست دست نخورده وجود دارد: نگرش جامعه نسبت به آن نسبتاً متناقض است. این شامل همجنس گرایان، ترنسوستیت ها و خواجه هاکه از طریق تن فروشی و درخواست سکه از گردشگران امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.

یکی دیگر از پادکست های دست نخورده شگفت انگیز - منفور. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه طرد شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این، حتی با دست زدن به چنین شخصی ممکن بود که منحرف شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: یک فرد نافرمان یا از یک ازدواج بین قشر به دنیا می آید یا از والدین نافرمان.

نتیجه

سیستم کاست هزاره‌ها پیش پدید آمد، اما هنوز در جامعه هند به حیات و توسعه خود ادامه می‌دهد.

وارناها (کاست ها) به پادکست ها تقسیم می شوند - جاتی. 4 وارنا و جاتی زیاد وجود دارد.

در هند جوامعی از مردم وجود دارد که به هیچ طبقه ای تعلق ندارند. آی تی - افراد تبعیدی.

سیستم کاست به مردم این فرصت را می دهد که با هم نوعان خود باشند، حمایت از همنوعان و قوانین روشنی برای زندگی و رفتار فراهم می کند. این تنظیم طبیعی جامعه است که به موازات قوانین هند وجود دارد.

ویدئویی در مورد کاست های هندی

چهار دارایی اصلی جامعه هند باستان در طول هزاره های زندگی عملاً قوانین زندگی و اصول اخلاقی خود را تغییر نداده اند و شکاف بزرگی از بیگانگی را بین وارناها حفظ کرده اند: اقشار اجتماعی جمعیت. وارناها در چه موادی هستند و چه تاثیری روی انسان می گذارند؟ آیا شناخت جایگاه خود راز ملت هند است؟ پس از همه، معلوم است که هند صلح آمیز ترین کشوری است که هرگز به ملیت های دیگر حمله نکرده است.

وارنا چیست؟

این مفهوم در هند باستان در قرن دوم قبل از میلاد، زمانی که قانون اساسی مانو، مولد بشر بر اساس آیین هندو، تدوین شد، شکل گرفت. این قانون شامل 2685 اسلوکا، یعنی دوبیتی بود که در آن جوهر قوانین اجتماعی (قانون کاست)، حقوقی و حقوقی بیان شده بود.

دارایی یک جامعه که گروه خاصی از مردم را در خود جای می‌دهد، قشر اجتماعی جمعیت (وارنا در هند باستان)، با تولد تعیین می‌شد، نمی‌توان آن را خرید یا اهدا کرد. ازدواج بین وارناهای مختلف مطلقاً ممنوع بود که با جدیت پیگیری شد. علاوه بر این، اگر فردی شکاف طبقاتی را زیر پا می گذاشت و ازدواج نابرابر ایجاد می کرد، گناهکار شناخته می شد که پایه های قدیمی را زیر پا گذاشته بود: فرزندان او این گناه را «وارث» می کردند و توسط جامعه مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند.

چهار وارنا اصلی وجود دارد: برهمن ها، کشتریاها، وایشیاها و شدراها، اما یک کاست ناگفته از دست نخورده ها نیز وجود داشت. بعداً به پیشنهاد پرتغالی ها که برای اولین بار در قرن شانزدهم از هند دیدن کردند، کلمه "varna" به معنای "رنگ" (پوست؟) به "کاست" (از "جنس" پرتغالی) تغییر نام داد. بر اساس برخی منابع، اعتقاد بر این است که وارنا و کاست هنوز مفاهیم متفاوتی هستند: وارنا یک دارایی در تولد است و کاست براساس نوع فعالیت است.

اگر سه املاک اول می توانستند در سطح کار، خانه داری یا سایر مسائل اجتماعی تعامل داشته باشند، در این صورت تماس با شدراها بسیار نامطلوب بود. برای هر وارنا منشور رفتاری و اخلاقی خاصی تنظیم شد که نقض آن ممنوع بود:

• برهمن ها از 8 سالگی وداها را مطالعه کردند و در 16 سالگی به بلوغ رسیدند.
• کشتریاس از 11 سالگی به مطالعه کتاب مقدس پرداخت و در 22 سالگی به سن بلوغ رسید.
• وایشیاس از 12 سالگی حکمت ودایی را مطالعه کرد و از 24 سالگی به بلوغ رسید.
• شدراها از مطالعه متون باستانی ودایی منع شدند.

داستان پیدایش وارناها

"ودا" - کتاب های خرد هند باستانی است که برای قرن ها به عنوان سرمایه اصلی فرهنگ هند منتقل شده است. طبق وداها، برهما خالق جهان مادی از دهان خود وارنای برهمن ها را به دنیا آورد و به آنها قدوسیت، بالاترین دانش معنوی و حکمت حقیقت بخشید و از دستان خود وارنای کشتریاها را بازسازی کرد. بنابراین آنها با قدرت، قدرت و فعالیت مشخص می شوند. او از باسن خود وایشیاها را ایجاد کرد - افرادی با طرز فکر بازاری که می توانستند از هیچ ثروت یا حداقل موجودی غیر فقیر بیافرینند. آخرین وارنا - شدراها - از پای برهما ایجاد شد، بنابراین برای همنوعان او مقدر شد که از بقیه بالاترین اطاعت کنند و به آنها خدمت کنند.

علاوه بر این، وارناها بر اساس سطح آگاهی، انگیزه های رفتار و دنیای معنوی درونی، که توسط محیط، و در درجه اول توسط والدین تعیین می شود، به طبقات تقسیم می شوند. به همین دلیل است که از بدو تولد کودک با حسادت از ارتباط با سایر دارایی ها محافظت می شود تا ذهنیت یک طرفه او را تحریف نکند.

ماهیت ایده - در یک کلمه

برخی از معلمان توضیح نسبتاً ساده ای در مورد نحوه تعیین وارنا در یک کلمه دارند:

• سودرا - "من می ترسم." طبقه پایین، که در ترس های پست ثابت زندگی می کند: گرسنگی، سرما، ناامنی از مردم و عناصر.
• وایشیا - می پرسم. برای مردم این وارنا آسان است که بپرسند، آنها اغلب از طریق "پوست ضخیم" در ترویج علاقه خود به همه چیز می رسند.
• کشاتریا - "من معتقدم." افرادی با ایمان قوی، اغلب بر اساس هیچ واقعیت محکمی نیستند.
• برهمن - می دانم. ملکی که زندگی آن بر اساس دانش واقعی است.

بالاترین طبقه: برهمن ها

کشیشان و علما، متفکران، مربیان معنوی که به طور کامل "وداها" مقدس و شخصیت های مذهبی، معلمان را می شناسند - همه آنها متعلق به وارنای برهمن ها هستند، بالاترین و مورد احترام در میان املاکی که در سرنوشت شهر مشارکت دارند (مدیریت، دادگاه ها) به فعالیت های علمی می پردازند. آنها زاهد و متعادل، بخشنده و بسیار معنوی هستند.

حتی اگر یک برهمن به فعالیت هایی که برای شجره نامه خود بی ارزش است - کشاورزی یا بافندگی انجام می داد، این به این دلیل بود که او ماهیت این عمل را درک می کرد، یعنی مشاهدات و تأملات فلسفی انجام می داد. اعتقاد بر این بود که رنگ سفید منحصراً برای برهمن ها است.

تنها در موارد بسیار شدید، نقض قانون مجاز است (که بسیار نادر است و بسیار شرم آور تلقی می شود). آسیب رساندن به یک برهمانا کارمای بسیار سنگینی است که سال‌ها کسی را که جرأت کرده از سنت‌های چند صد ساله زیر پا بگذارد، آزار می‌دهد.

سطح انسانی متوسط

آنها را کشتریا می نامند: جنگجویان، حاکمان، رهبران نظامی، شخصیت های عمومی و اداری. در زمان های قدیم آنها را فرزندان آریایی ها، اشراف زادگان و جنگجویان ویژه ای می دانستند که با موفقیت های خود به این مقام دست یافتند: آنها سرشار از قهرمانی و صلابت، صبر و سخاوت هستند.

قدرت سیاسی شهر یا منطقه در دستان آنها متمرکز بود، اغلب آنها دارای املاک و زمین های وسیع بودند، بنابراین، در واقع، درآمد مضاعف داشتند: از زمین و حقوقی از دولت برای عملیات نظامی (در صورت وجود). کشتریاها حتی اجازه داشتند به نام عدالت و حفاظت از ناموس کسانی را که نمی توانستند از خود دفاع کنند - زنان و کودکان - بکشند. رنگ قرمز متعلق به کشتریاها است.

طبقه معامله گر

افرادی که از نزدیک با پول سروکار دارند، بازرگانان، کشاورزان و صنعتگران - وایشیاها (وایشیاس) هستند. ذهنیت آنها به طرز شگفت انگیزی با ذهنیت یک برهمن یا دالیت متفاوت بود: رگ یک کارآفرین در خون بود و نمایندگان این وارنا از اوایل کودکی می دانستند چگونه امرار معاش کنند.

این بدان معنا نیست که چنین شخصی لزوماً در رفاه زندگی می کرد، یک دلال یا رباخوار بود، نه، اما وایشیو قطعاً صاحب یک صنعت ارزشمند بود که از سطح کافی برای آن زمان پشتیبانی می کرد. با همه اینها، وایشیا به رنگ زرد تعلق داشت، یک عامی به حساب می آمد و صدای قابل توجهی در جامعه نداشت، اما مانند یک سودرا مورد آزار و اذیت قرار نمی گرفت.

سطح پایین: شدراس

کارگران اجیر شده، خدمتکاران و به طور کلی کل جمعیتی که زیر خط فقر زندگی می کنند، اعم از مادی و معنوی، سودرا نامیده می شوند. ارتباط با آنها از طبقات بالاتر، در آستانه شرم مادام العمر، ناشایست تلقی می شد.

از بین همه وارناها، این شدراها بودند که شدیدترین ظلم را از طرف دولت متحمل شدند: آنها مالیات زیادی می پرداختند، آنها به شدت به دلیل رفتار نادرست مورد قضاوت قرار می گرفتند و اجازه انجام مناسک مذهبی را نداشتند، که این نشانه نسبتاً قابل توجهی تلقی می شود. شدرا را می‌توان خرید و فروخت، اموالش را می‌توان بدون ترس از مجازات از او گرفت: فقط یک توضیح وجود داشت - او برای خدمت به دنیا آمد، به این معنی که او نمی‌تواند از این واقعیت شکایت کند. رنگ سودرا به طور طبیعی سیاه است.

دالیت ها (غیرقابل لمس) یا پاره ها

بیست درصد از کل جمعیت هند دقیقاً دالیت‌هایی هستند که هیچ گونه حقوق اجتماعی و قانونی ندارند: ارتباط با آنها ممنوع است، اجازه ورود به معبد یا حیاط به شخصی از وارنا یا کاست دیگری را ندارند و اگر آنها جرات می کنند از یک چاه معمولی که در قلمرو هند پر است آب بردارند، سپس به سادگی توسط یک جمعیت رنجیده تکه تکه می شوند.

مورخان بر این باورند که این وارنا در هند باستان از جمعیت محلی که توسط آریایی‌ها تسخیر شده بود، ایجاد شد، که سکونت‌گاه‌های خود را در قلمرو خود مستقر کردند و از بومیان به عنوان برده برای کثیف‌ترین و سخت‌ترین کارها استفاده کردند. در حال حاضر، هیچ چیز تغییر نکرده است: دست نخورده ها توالت ها را تمیز می کنند، حیوانات را برای غذا می کشند و پوست را می پوشانند، حیوانات مرده و زباله ها را از خیابان ها خارج می کنند، لباس ها را می شویید (لباسشویی های دوبی). چنین وارنای که ننگ در نوع خود برای همیشه باقی می ماند: از آنجایی که نگرش به وارنا موروثی است، دالیت ها هیچ شانسی برای شکستن این دور باطل ندارند، مگر اینکه دولت قوانین باستانی را تغییر دهد و سیستم منسوخ شده ای را که حقوق بشر را نقض می کند، لغو کند. که برای مدت طولانی با مهاتما گاندی مبارزه کرد.

آنالوگ در فرهنگ اسلاو

برای درک اینکه وارنا چیست، بیایید به سنت مردم اسلاو بپردازیم، که همچنین تفاوت های عمومی خاص خود را داشت:

• مغ ها یا جادوگران در هندوئیسم برهمن هستند، در روسیه باستان نیز حافظان دانش معنوی بودند و آنها را طی قرن ها نسل ها حمل می کردند.
• شوالیه ها - کشتریاها، جنگجویان و مدافعان میهن، و همچنین حاکمان: شاهزادگان، پادشاهان و فرمانداران.
• وسی - وایشیاها، بازرگانان، کشاورزان و صنعتگران قشر اصلی جامعه در هر کشوری هستند.
• Smerdas - Shudras، همچنین برای خدمت به سه ملک دیگر وجود دارد، زیرا آنها تمایلی به فعالیت ذهنی یا فلسفی ندارند و همچنین دارای سطح معنوی پایینی هستند. برای آنها کافی است که بخورند و بخوابند، جفت و جور کنند - بر خلاف طبقات بالاتر، آگاهی آنها بیشتر نیاز ندارد.