Camus-Geschichten. Albert Camus: Das Leben ist die Schöpfung der Seele. Film nach dem Buch von Olivier Todd "Albert Camus, life" - Video

Der französische Schriftsteller, Essayist und Dramatiker Albert Camus war ein literarischer Vertreter seiner Generation. Die Besessenheit von philosophischen Sinnproblemen und die Suche nach wahren Werten verschafften dem Schriftsteller Kultstatus bei den Lesern und brachten ihm mit 44 Jahren den Literaturnobelpreis ein.

Kindheit und Jugend

Albert Camus wurde am 7. November 1913 in Mondovi, Algerien, damals Teil Frankreichs, geboren. Sein französischer Vater wurde im Ersten Weltkrieg getötet, als Albert ein Jahr alt war. Die Mutter des Jungen, spanischer Herkunft, konnte in einer armen Gegend von Algier durch Hilfsarbeiter ein kleines Einkommen und eine Unterkunft schaffen.

Alberts Kindheit war arm und sonnig. Durch das Leben in Algerien fühlte sich Camus aufgrund des gemäßigten Klimas wohlhabend. Nach der Aussage von Camus zu urteilen, lebte er "in Armut, aber auch in sinnlicher Freude". Sein spanisches Erbe gab ihm ein Gefühl von Würde in Armut und eine Leidenschaft für Ehre. Camus begann schon früh mit dem Schreiben.

An der Universität von Algier studierte er brillant Philosophie - den Wert und Sinn des Lebens, wobei er den Vergleich von Hellenismus und Christentum betonte. Noch als Student gründete der Typ das Theater, führte gleichzeitig Regie und spielte in Performances. Im Alter von 17 Jahren erkrankte Albert an Tuberkulose, die ihn daran hinderte, sich sportlich, militärisch und unterrichtend zu betätigen. Camus arbeitete in verschiedenen Positionen, bevor er 1938 Journalist wurde.


Seine ersten veröffentlichten Werke waren Backside and Face (1937) und The Wedding Feast (1939), eine Sammlung von Essays über den Sinn des Lebens und seine Freuden sowie seine Sinnlosigkeit. Der Schreibstil von Albert Camus markiert einen Bruch mit dem traditionellen Bürgerroman. Er interessierte sich weniger für psychologische Analysen als für philosophische Probleme.

Camus entwickelte die Idee des Absurdismus, die einen Großteil seiner frühen Arbeiten thematisierte. Absurdität ist die Kluft zwischen dem Wunsch des Menschen nach Glück und einer Welt, die er rational verstehen kann, und der realen Welt, die verwirrend und irrational ist. Die zweite Stufe von Camus' Denken entstand aus der ersten: Der Mensch muss das absurde Universum nicht nur akzeptieren, sondern sich auch dagegen „auflehnen“. Dieser Aufstand ist nicht politisch, sondern im Namen traditioneller Werte.

Bücher

Camus' erster Roman The Outsider, erschienen 1942, beschäftigte sich mit der negativen Seite des Menschen. Das Buch handelt von einem jungen Angestellten namens Meursault, der der Erzähler und die Hauptfigur ist. Meursault ist allen erwarteten menschlichen Emotionen fremd, er ist ein "Wahnsinniger" im Leben. Die Krise des Romans entfaltet sich an einem Strand, als der unverschuldet in einen Streit verwickelte Held einen Araber erschießt.


Der zweite Teil des Romans widmet sich seinem Prozess wegen Mordes und der Todesstrafe, die er ähnlich versteht wie den Grund, warum er einen Araber getötet hat. Meursault ist absolut ehrlich in der Beschreibung seiner Gefühle, und es ist diese Ehrlichkeit, die ihn zu einem „Fremden“ in der Welt macht und einen Schuldspruch sichert. Die Gesamtsituation symbolisiert die Absurdität des Lebens, was durch den bewusst flachen und farblosen Stil des Buches verstärkt wird.

Camus kehrte 1941 nach Algerien zurück und vollendete sein nächstes Buch, The Myth of Sisyphus, das ebenfalls 1942 veröffentlicht wurde. Dies ist ein philosophischer Essay über die Natur der Sinnlosigkeit des Lebens. Die mythische Figur Sisyphos, zur Ewigkeit verurteilt, hebt einen schweren Stein bergauf, nur um ihn wieder herunterrollen zu lassen. Sisyphus wird zum Symbol der Menschlichkeit und erringt in seinen ständigen Bemühungen einen gewissen traurigen Sieg.

1942 kehrte Camus nach Frankreich zurück, trat der Widerstandsgruppe bei und war bis zur Befreiung 1944 im Untergrundjournalismus tätig, als er drei Jahre lang Herausgeber der Zeitung Boy wurde. Ebenfalls in dieser Zeit wurden seine ersten beiden Stücke aufgeführt: „Missverständnis“ 1944 und „Caligula“ 1945.

Die Hauptrolle im ersten Stück spielte die Schauspielerin Maria Cazares. Die Zusammenarbeit mit Camus wurde zu einer tieferen Beziehung, die 3 Jahre dauerte. Maria blieb Albert bis zu seinem Tod freundschaftlich verbunden. Hauptthema Stücke wurden zur Sinnlosigkeit des Lebens und zur Endgültigkeit des Todes. Am erfolgreichsten war Camus in der Dramaturgie.


1947 veröffentlichte Albert seinen zweiten Roman „Die Pest“. Diesmal konzentrierte sich Camus auf die positive Seite des Menschen. Er beschrieb einen fiktiven Beulenpest-Anfall in der algerischen Stadt Oran und griff das Thema des Absurden wieder auf, ausgedrückt durch das sinnlose und völlig unverdiente Leiden und Sterben, das durch die Pest verursacht wird.

Der Erzähler, Dr. Rieux, erklärte sein Ideal der „Ehrlichkeit“ – das eines Mannes, der seine Charakterstärke bewahrt und sein Bestes versucht, wenn auch erfolglos, gegen einen Ausbruch einer Krankheit anzukämpfen.


Auf einer Ebene kann der Roman als fiktive Darstellung der deutschen Besatzung in Frankreich gesehen werden. "Die Pest" war unter den Lesern vor allem als Symbol des Kampfes gegen das Böse und das Leiden bekannt - die wichtigsten moralischen Probleme der Menschheit.

Camus' nächstes wichtiges Buch war The Rebellious Man. Die Sammlung umfasst 3 wichtige philosophische Werke des Schriftstellers, ohne die es schwierig ist, sein Konzept des Existentialismus vollständig zu verstehen. In seiner Arbeit stellt er Fragen: Was ist Freiheit und Wahrheit, woraus besteht die Existenz eines wahrhaft freien Menschen. Das Leben nach Camus ist eine Rebellion. Und es lohnt sich, einen Aufstand zu organisieren, um wirklich zu leben.

Privatleben

Am 16. Juni 1934 heiratete Camus Simone Hee, die zuvor mit dem Freund des Schriftstellers Max-Paul Fouche verlobt war. Das glückliche Privatleben der Jungvermählten dauerte jedoch nicht lange - das Paar löste sich im Juli 1936 auf und die Scheidung wurde im September 1940 abgeschlossen.


Am 3. Dezember 1940 heiratete Camus Francine Faure, eine Pianistin und Mathematiklehrerin, die er 1937 kennenlernte. Obwohl Albert seine Frau liebte, glaubte er nicht an die Institution der Ehe. Trotzdem hatte das Paar die Zwillingstöchter Catherine und Jean, die am 5. September 1945 geboren wurden.

Tod

1957 erhielt Camus für seine Schriften den Nobelpreis für Literatur. Im selben Jahr begann Albert mit der Arbeit an einem vierten wichtigen Roman und stand kurz davor, Direktor eines großen Pariser Theaters zu werden.

Am 4. Januar 1960 starb er bei einem Autounfall in der Kleinstadt Vilblevin. Der Schriftsteller wurde 46 Jahre alt. Obwohl viele spekuliert haben, dass die Todesursache des Schriftstellers ein von der Sowjetunion gesponserter Unfall war, gibt es dafür keine Beweise. Camus wurde von seiner Frau und seinen Kindern überlebt.


Zwei seiner Werke wurden posthum veröffentlicht: „A Happy Death“, geschrieben in den späten 1930er Jahren und veröffentlicht 1971, und „The First Man“ (1994), das Camus zum Zeitpunkt seines Todes schrieb. Der Tod des Schriftstellers war ein tragischer Verlust für die Literatur, musste er doch in einem reiferen und bewussteren Alter Werke schreiben und seine schöpferische Biografie erweitern.

Nach dem Tod von Albert Camus griffen viele Weltregisseure die Werke des Franzosen auf, um sie zu verfilmen. Es gab bereits 6 Filme, die auf den Büchern des Philosophen basieren, und eine fiktive Biografie, die Originalzitate des Schriftstellers enthält und seine echten Fotos zeigt.

Zitate

"Es ist üblich, dass sich jede Generation berufen fühlt, die Welt neu zu gestalten"
"Ich will kein Genie sein, ich habe genug von den Problemen, denen ich gegenüberstehe, wenn ich versuche, nur ein Mann zu sein"
"Zu wissen, dass wir sterben werden, macht unser Leben zu einem Witz"
"Reisen als größte und ernsthafteste Wissenschaft hilft uns, uns selbst neu zu entdecken"

Literaturverzeichnis

  • 1937 - "Von innen nach außen und Gesicht"
  • 1942 - "Außenseiter"
  • 1942 - "Der Mythos Sisyphos"
  • 1947 - "Pest"
  • 1951 - "Rebellenmann"
  • 1956 - "Fall"
  • 1957 - "Gastfreundschaft"
  • 1971 - "Glücklicher Tod"
  • 1978 - "Reisetagebuch"
  • 1994 - "Erster Mann"

Albert Camus; Frankreich Paris; 07.11.1913 - 04.01.1960

Albert Camus ist einer der berühmtesten französischen Schriftsteller und Philosophen des 20. Jahrhunderts. 1957 erhielt er den Literaturnobelpreis, seine Werke wurden in viele Sprachen der Welt übersetzt und in der UdSSR erhielt er den Spitznamen "Gewissen des Westens". Obwohl er sich in der Reifezeit seiner Arbeit dem totalitären Regime der UdSSR auf jede erdenkliche Weise widersetzte.

Biographie von Albert Camus

Albert Camus wurde in der Stadt Drean im Nordosten Algeriens geboren. Mit Ausbruch des Ersten Weltkriegs wurde Alberts Vater zum Militär eingezogen und starb bald darauf. Zu diesem Zeitpunkt war der Junge noch nicht einmal ein Jahr alt. Die analphabetische und halbtaube Mutter Camus beschließt, in die Hafenstadt Bellecour zu ziehen, wo Alberts Großmutter lebte. Die Familie lebte ziemlich ärmlich, was sie jedoch nicht davon abhielt, Albert im Alter von fünf Jahren zur Schule zu schicken. Ein talentierter und vielversprechender Junge wurde fast sofort von einem der Lehrer - Louis Germain - bemerkt. Er war es, der 1923 nach dem Abitur auf Alberts Weiterbildung bestand und ihm ein Stipendium ausknockte.

Am Lyceum lernt Albert Camus die französische Literatur kennen und liebt Fußball. Aber als der Junge 17 Jahre alt war, wurde bei ihm Tuberkulose diagnostiziert. Er verbrachte zwei Monate in Sanatorien und wurde von der Krankheit geheilt, aber die Folgen der Krankheit erinnerten ihn für den Rest seines Lebens an sich selbst. 1932 trat der zukünftige Schriftsteller in die Universität von Algier ein. Hier studiert er Philosophie, lernt sie kennen, trifft seine erste Liebe - Simone Iye, von der er sich nach fünf Jahren scheiden ließ. Während seines Studiums musste er sich als Lehrer, Verkäufer und Assistent am Institut etwas dazuverdienen. Zur gleichen Zeit begann die Arbeit an Camus' erstem Buch A Happy Death.

Nach seinem Universitätsabschluss arbeitete Albert Camus als Redakteur in verschiedenen Publikationen, schrieb das Buch „Ehe“ und das Theaterstück „Caligula“. 1940 zusammen mit seinem zukünftige Ehefrau Francis Faure zieht nach Frankreich. Hier arbeitet er als technischer Redakteur bei Pari-Suar und spricht auch die linke Untergrundorganisation Komba an. Während des Zweiten Weltkriegs wurde er für dienstunfähig erklärt und konzentrierte sich auf seine schriftstellerische Arbeit. Aber die meisten Bücher von Albert Camus, die damals geschrieben wurden, kamen erst nach Kriegsende heraus. So wurde 1947 eines der berühmtesten Werke von Camus, The Plague, veröffentlicht. Gleichzeitig begann eine Abkehr von linken Ideen, die schließlich in dem 1951 erschienenen Buch „Rebel Man“ ihren Niederschlag fand. Etwa zur gleichen Zeit interessierte sich Albert immer mehr für das Theater und schrieb eine Reihe von Theaterstücken.

1957 erhielt Albert Camus den Nobelpreis für Literatur. Er widmet es seinem Schullehrer Louis Germain, der vor vielen Jahren darauf bestand, die Ausbildung des Jungen fortzusetzen. Albert Camus starb im Januar 1960 an den Folgen eines Autounfalls. Er reiste zusammen mit einem Freund und seiner Familie von der Provence nach Paris. Durch einen Unfall kamen sie von der Fahrbahn ab und prallten gegen eine Platane. Albert Camus starb auf der Stelle.

Bücher von Albert Camus bei Top Books

Bücher von Albert Camus werden auch heute noch gerne gelesen. Grund dafür ist vor allem die Präsenz seiner Werke im Lehrplan. Aber auch ohne dies sind die Werke von Camus sehr beliebt und werden höchstwahrscheinlich mehr als einmal in unsere Bewertung fallen. Gleichzeitig können mehrere Romane des Autors gleichzeitig in der Bewertung präsentiert werden.

Albert Camus Bücherliste

  1. Hochzeitsfest
  2. Rebellischer Mann
  3. Wind in Jemil
  4. Kehre zu Tipasa zurück
  5. Aufstand in Asturien
  6. Exil und Königreich
  7. Rückseite und Gesicht
  8. Caligula
  9. Missverständnis
  10. Belagerungszustand
  11. Der Herbst
  12. Erster Mann

Camus' Rhetorik ist ein separates Thema, das wahrscheinlich bis zu seinem Lebensende in der geschlossenen Tischplatte der Geschichte schwelgen wird. Camus ist im Rahmen des Historismus vorhersehbar, ebenso wie sein Werdegang vom primär nihilistischen zum finalen moralistischen Humanismus auf der Ebene des Autodidakten de La Nausée, nur das Oxymoron des humanistischen Denkens tritt ein, wenn der Humanist den Mund aufmacht, das gleiche passierte mit Camus.

„Der Inhalt der Pest ist der Kampf der Europäischen Befreiungsbewegung gegen den Faschismus“, so Camus, aber sobald diese Idee aufgedeckt wird, verwandelt sich die Pest von Camus scharf in einen Tumor von Camus selbst, eine bösartige Formation angesichts dessen eine braune Infektion, die unter der Bedrohung durch die Besatzungsbehörden zu den Waffen griff und gegen ihre eigenen Länder, den Kontinent und über die Sowjetunion hinausging, verlor Camus die Vorstellung, dass die Kollaboration florierte und Befreiungsbewegungen nur in Jugoslawien, Albanien, wirklich aktiv waren und Griechenland, man muss sich nur die Zahlen der Widerstandsverluste ansehen, und es wird klar, dass selbst das gepriesene Polen keinen Beitrag zum wirklichen Kampf gegen die Besatzungsbehörden geleistet hat, sondern im Gegenteil Russophobie und Antisemitismus unterstützt hat, sie war nur froh, dass die Ivanovs ihr Land verlassen hatten. Aber man muss sich nur die ausländischen Freiwilligenverbände der Wehrmacht und der SS ansehen, und die Situation wird sofort klar, denn der kollektive Widerstand erwies sich in Wirklichkeit als nur eine Plage – rot, mit Hilfe einer anderen.

Camus, ein ehemaliger Eurokommunist von 35 und ein Anhänger der Ideen des Sozialismus, der Weltrevolution und der Lustrationen nach Marx, des Todes des Individuums und des Lobes toter Führer, einst ein Mensch, der angeblich den individuellen Sinn des Lebens eines Menschen leugnet wird ein eingefleischter Humanist und einfach ein wunderbarer Mensch, der Sartre dafür kritisiert, ein Kommunist zu sein und Freiheit durch Revolution zu unterstützen, obwohl er selbst vor zwei Tagen derselbe war, aber vielleicht hat er Marx nicht gelesen, deshalb weiß er nichts über die Revolution als natürlicher Prozess, oh, diese französischen Kommi-Mods. Und er vollendet seine Metamorphosen zum fortschrittlichen Menschen mit seiner Pest.

Die Idealisierung und Romantisierung des Camus-Widerstands steht in direktem Zusammenhang mit seiner Teilnahme an einem solchen während des Zweiten Weltkriegs. Es ist nur schade, dass diese Organisationen bis zu 43 Jahren nur das taten, was sie gegeneinander bekämpften, keine Stellung beziehen wollten und im Gegensatz dazu Zeitungen druckten Jugoslawe, dessen Widerstand Volksbefreiungskrieg Jugoslawiens genannt wurde, in dessen Verlauf 400.000 Partisanen getötet wurden, aber laut Camus offenbar 20.000 tote Franzosen aus dem Widerstand, sind vor diesem Hintergrund stärker, wenn er nur daran erinnert würde, dass 8.000 mehr Die Franzosen starben im Kampf für Hitler, ebenso wie die Mehrheit der Europäer, die nicht nur keinen Widerstand leisten wollten, sondern mehr noch, zu den Waffen griffen und bereitwillig mit den Deutschen für die Befreiung Europas und Russlands in den Kampf zogen. Und dann verrät Camus, dass es in dem Roman nicht nur um Faschismus und Totalitarismus geht, sondern um das ganze Wesen als Ganzes, na dann, okay, dachte der Idiot, es ist ein Philosoph geworden. Jedes Argument eines Humanisten ist eine aufgeblähte kindische Meinung, die aus der Realität verallgemeinert wird, was dem Humanisten selbst ziemlich vernünftig und freundlich erscheint, bis zu dem Punkt, diesen Gedanken zu äußern und diese Rhetorik des Gesprächspartners nicht zu akzeptieren oder zu ignorieren.

Solche Charaktere wie Rie sind karikierte und idealisierte Pavlik Morozovs, die, wenn sie im Leben existierten, von denselben romantischen Humanisten der Nachkriegszeit wie Camus so eifrig verehrt wurden, keine wirklichen Menschen des Widerstands, weil die Hauptaufgabe des Widerstands die Befreiung ist Unterdrückung um jeden Preis, Leben kosten sie nichts, aber für Camus ist es ein ganzes Manifest eines Partisanen und Rebellen, die Hoffnung einer leeren Seele eines europäischen Mannes. Das Pathos, mit dem er all dies mitbringt als ein Mensch, der während der Besatzungszeit in aller Ruhe durch Europa reiste, während andere kämpften, und dann, unter dem Vorwand einer imaginären Schlacht, saßen und gelegentlich Makulatur druckten, um später am Ende des Krieges dieses Manifest eines moralistischen Anhängers einer humanistischen Überzeugung herausgeben. Bravo, Albert Ein echter Soldat Camus.

(1913 - 1960) in den 50er Jahren. war einer der "Herrscher der Gedanken" der Weltintelligenz. Die ersten Veröffentlichungen, die die erste Schaffensperiode eröffneten, zwei kleine Bücher mit kurzen lyrischen Essays „Inside and Face“ (1937) und „Marriages“ (1939) wurden in Algerien veröffentlicht. 1938 schrieb Camus das Theaterstück „Caligula“.

Zu dieser Zeit war er aktiver Widerstandskämpfer. In jenen Jahren veröffentlichte er den Essay „Der Mythos von Sisyphos“ und die Erzählung „Der Außenseiter“ (1942), womit die erste Schaffensperiode beendet wurde.

Erschienen 1943 - 1944. „Briefe an einen deutschen Freund“ eröffnen die zweite Schaffensperiode, die bis zu seinem Lebensende andauerte. Die bedeutendsten Werke dieser Zeit sind: der Roman Die Pest (1947); Theaterkrimi "State of Siege" (1948); das Theaterstück The Righteous (1949); der Aufsatz "Rebellious Man" (1951); die Geschichte "The Fall" (1956); eine Sammlung von Kurzgeschichten "Exile and Kingdom" (1957) usw. Camus veröffentlichte in dieser Zeit (1950, 1953, 1958) auch drei Bücher mit "Topical Notes". 1957 erhielt Albert Camus den Nobelpreis. Sein Roman Happy Death and Notebooks wurde posthum veröffentlicht.

Es ist nicht einfach, sich ein Bild von der Philosophie von Albert Camus zu machen, da die Ansichten, die in seiner literarischen und philosophische Werke, „bieten Gelegenheit für eine Vielzahl von Interpretationen.“ Trotz alledem haben die Natur dieser Philosophie, ihre Probleme und ihre Ausrichtung es Philosophiehistorikern erlaubt, sie einstimmig als eine Art Existentialismus zu bewerten. Das Weltbild von A. Camus und sein Werk spiegelten die Merkmale der Entwicklung der europäischen philosophischen Tradition wider.

Camus zweifelte nicht an der Realität der Welt, er war sich der Bedeutung der Bewegung darin bewusst. Die Welt ist seiner Meinung nach nicht rational geordnet. Sie ist menschenfeindlich, und diese Feindseligkeit geht durch die Jahrtausende auf uns zurück. Alles, was wir über ihn wissen, ist unzuverlässig. Die Welt entzieht sich uns ständig. Der Philosoph ging in seiner Seinsauffassung davon aus, dass „Sein sich nur im Werden offenbaren kann, während das Werden nichts ohne Sein ist“. Die Existenz spiegelt sich im Bewusstsein wider, aber „solange der Geist in der bewegungslosen Welt seiner Hoffnungen schweigt, hallt alles wider und ist in der Einheit geordnet, die er so begehrt. Doch schon beim ersten Satz bricht diese ganze Welt zusammen und bricht zusammen: unendlich viele schimmernde Fragmente bieten sich der Erkenntnis an. Camus betrachtet Wissen als eine Quelle der Transformation der Welt, aber er warnt vor dem unvernünftigen Gebrauch von Wissen.

Philosoph stimmte zu, dass die Wissenschaft unser Wissen über die Welt und den Menschen vertieft, aber er wies darauf hin, dass dieses Wissen noch unvollkommen ist. Seiner Meinung nach gibt die Wissenschaft noch immer keine Antwort auf die drängendste Frage – die Frage nach dem Sinn des Daseins und dem Sinn alles Existierenden. Menschen werden in diese Welt geworfen, in diese Geschichte. Sie sind sterblich, und das Leben erscheint ihnen als Absurdität in einer absurden Welt. Was soll ein Mensch in einer solchen Welt tun? Camus schlägt in dem Essay „Der Mythos des Sisyphos“ vor, sich zu konzentrieren und mit größtmöglicher Klarheit des Geistes das gefallene Schicksal zu erkennen und mutig die Last des Lebens zu tragen, sich nicht mit Schwierigkeiten abzufinden und gegen sie zu rebellieren. Gleichzeitig gewinnt die Frage nach dem Sinn des Lebens eine besondere Bedeutung, der Denker nennt sie die dringendste. Der Mensch muss sich von Anfang an „entscheiden, ob das Leben lebenswert ist oder nicht“. Dieses „ “ zu beantworten bedeutet, ein ernstes philosophisches Problem zu lösen. Laut Camus „alles andere …. zweitrangig." Der Wunsch zu leben, glaubt der Philosoph, wird von der Bindung eines Menschen an die Welt bestimmt, in der "etwas mehr ist: stärker als alle Probleme der Welt". Diese Anhaftung befähigt eine Person, die Zwietracht zwischen sich und dem Leben zu überwinden. Das Gefühl dieser Zwietracht lässt ein Gefühl für die Absurdität der Welt entstehen. Der vernünftige Mensch strebt danach, die Welt zu rationalisieren, „in Übereinstimmung mit seinen Vorstellungen von Gut und Böse umzuwandeln. Das Absurde verbindet den Menschen mit der Welt.“

Er glaubte, dass Leben bedeutet, das Absurde zu erforschen, dagegen zu rebellieren. „Ich entnehme dem Absurden“, schrieb der Philosoph, „drei Konsequenzen – meine Rebellion, meine Freiheit und meine Leidenschaft. Allein durch die Arbeit des Geistes mache ich das, was eine Einladung zum Tod war, zu einer Lebensregel - und lehne den Selbstmord ab.

Laut A. Camus hat der Mensch die Wahl: Entweder er lebt in seiner Zeit, passt sich ihr an oder versucht, sich darüber zu erheben, aber man kann auch einen Deal damit machen: „Lebe in deiner Zeit und glaube an das Ewige. ” Letzteres beeindruckt den Denker nicht. Er glaubt, dass man sich vor dem Absurden verstecken kann, indem man in das Ewige eintaucht, sich in die Illusion des Alltags flüchtet oder einer Idee folgt. Mit anderen Worten, Sie können den Druck des Absurden mit Hilfe des Denkens reduzieren.

Menschen, die versuchen, sich über das Absurde zu erheben, nennt Camus die Eroberer. Camus fand klassische Beispiele für die Eroberung von Menschen in den Werken des französischen Schriftstellers A. Malraux. Laut Camus ist der Eroberer gottähnlich, „er kennt seine Sklaverei und verbirgt sie nicht“, Wissen erhellt seinen Weg in die Freiheit. Der Eroberer ist die ideale Person für Camus, aber einer zu sein, ist seiner Meinung nach das Los der Wenigen.

In einer absurden Welt ist auch Kreativität absurd. Laut Camus ist „Kreativität die effektivste Schule der Geduld und Klarheit. Es ist auch ein beeindruckendes Zeugnis für die einzige Würde des Menschen: hartnäckige Rebellion gegen sein Schicksal, Beharrlichkeit in fruchtlosen Bemühungen. Kreativität erfordert alltägliche Anstrengungen, Selbstbeherrschung, eine genaue Einschätzung der Grenzen der Wahrheit, sie erfordert Maß und Kraft. Kreativität ist eine Art Askese (d.h. Loslösung von der Welt, von ihren Freuden und Segnungen - S.N.). Und all dies ist „umsonst“ ... Aber es kann wichtig sein, nicht das große Kunstwerk selbst, sondern die Prüfung, die es von einer Person verlangt.“ Der Schöpfer ähnelt der Figur der antiken griechischen Mythologie, Sisyphos, der von den Göttern dafür bestraft wurde, dass er einem riesigen Stein, der einen hohen Berg hinaufrollt, nicht gehorchte und der jedes Mal von der Spitze bis zum Fuß des Berges hinunterrollt. Sisyphos ist zu ewiger Qual verdammt. Und doch verkörpert das Schauspiel eines Steinblocks, der von einem hohen Berg herunterrollt, die Größe der Leistung von Sisyphus, und seine endlose Qual dient den ungerechten Göttern als ewige Schmach.

Im Aufsatz „ Rebellischer Mann“, über seine Zeit als die Zeit des Triumphs des Absurden reflektierend, schreibt Camus: „Wir leben in einer Ära meisterhaft ausgeführter krimineller Pläne.“ Die frühere Ära unterscheidet sich seiner Meinung nach von der jetzigen darin, dass „früher Gräueltaten einsam waren wie ein Schrei, und jetzt sind sie so universell wie die Wissenschaft. Gestern noch verfolgt, ist Verbrechen heute Gesetz geworden.“ Der Philosoph bemerkt: „In der Neuzeit, wenn sich die böse Absicht in das Gewand der Unschuld kleidet, ist es gemäß der schrecklichen Perversion, die für unsere Zeit charakteristisch ist, die Unschuld, die gezwungen ist, sich zu rechtfertigen.“ Gleichzeitig verschwimmt die Grenze zwischen falsch und wahr, und die Regeln werden mit Gewalt diktiert. Unter diesen Bedingungen werden die Menschen "nicht in Gerechte und Sünder, sondern in Herren und Sklaven" geteilt. Camus glaubte, dass unsere Welt vom Geist des Nihilismus beherrscht wird. Das Bewusstsein der Unvollkommenheit der Welt führt zu Rebellion, deren Zweck die Veränderung des Lebens ist. Die Zeit der Herrschaft des Nihilismus bildet eine rebellische Person.

Rebellion ist laut Camus kein unnatürlicher Zustand, sondern ganz natürlich. Seiner Meinung nach „muss ein Mensch rebellieren, um zu leben“, aber dies muss geschehen, ohne sich von den ursprünglich aufgestellten edlen Zielen ablenken zu lassen. Der Denker betont, dass das Leiden in der Erfahrung des Absurden einen individuellen Charakter hat, während es in einem rebellischen Impuls kollektiv wird. Außerdem „wird das Böse, das einer Person widerfährt, zu einer Plage, die alle ansteckt“.

In einer unvollkommenen Welt ist Rebellion ein Mittel, um den Niedergang der Gesellschaft und ihre Erstarrung und ihren Verfall zu verhindern. „Ich rebelliere, also existieren wir“, schreibt der Philosoph. Rebellion betrachtet er dabei als unverzichtbares Merkmal menschlicher Existenz, das den Einzelnen mit anderen Menschen verbindet. Das Ergebnis der Rebellion ist eine neue Rebellion. Die Unterdrückten, die zu Unterdrückern geworden sind, bereiten durch ihr Verhalten eine neue Revolte derer vor, die sie zu Unterdrückten machen.

Laut Camus „gibt es nur ein Gesetz auf dieser Welt, das Gesetz der Gewalt, und es ist vom Willen zur Macht inspiriert“, das durch Gewalt verwirklicht werden kann.

Camus dachte über die Möglichkeiten des Einsatzes von Gewalt bei der Rebellion nach und war kein Befürworter der Gewaltlosigkeit, da seiner Meinung nach "absolute Gewaltlosigkeit passiv die Sklaverei und ihre Schrecken rechtfertigt". Gleichzeitig war er aber kein Befürworter exzessiver Gewalt. Der Denker glaubte, dass "diese beiden Konzepte um ihrer eigenen Fruchtbarkeit willen der Selbstbeherrschung bedürfen".

Camus unterscheidet sich von einer einfachen Rebellion durch eine metaphysische Rebellion, die eine „Revolte des Menschen gegen das ganze Universum“ ist. Eine solche Rebellion ist metaphysisch, weil sie die ultimativen Ziele der Menschen und des Universums in Frage stellt. In der gewöhnlichen Rebellion protestiert der Sklave gegen die Unterdrückung, "der metaphysische Rebell rebelliert gegen das Los, das ihm als Vertreter des Menschengeschlechts bereitet ist". In der metaphysischen Rebellion ändert sich die für gewöhnliche Rebellion charakteristische Formel „Ich rebelliere, also existieren wir“ in die Formel „Ich rebelliere, deshalb sind wir allein“.

Die logische Konsequenz der metaphysischen Rebellion ist die Revolution. Gleichzeitig besteht der Unterschied zwischen einer Rebellion und einer Revolution darin, dass „... eine Rebellion nur Menschen tötet, während eine Revolution gleichzeitig sowohl Menschen als auch Prinzipien zerstört.“ Laut Camus hat die Geschichte der Menschheit nur Unruhen gekannt, aber Revolutionen hat es noch nicht gegeben. Er glaubte, dass „wenn eine wahre Revolution nur einmal stattgefunden hätte, dann würde es keine Geschichte mehr geben. Es würde eine glückselige Einheit und einen ruhigen Tod geben.“

Die Grenze der metaphysischen Rebellion ist nach Camus die metaphysische Revolution, während der die großen Inquisitoren zum Oberhaupt der Welt werden. Die Idee der Möglichkeit des Erscheinens des Großinquisitors wurde von A. Camus aus F. M. Dostojewskis Roman Die Brüder Karamasow entlehnt. Die Großinquisitoren errichten das Himmelreich auf Erden. Sie können tun, was Gott nicht tun konnte. Das Himmelreich auf Erden als Verkörperung des universellen Glücks sei „nicht dank der völligen Wahlfreiheit zwischen Gut und Böse, sondern dank der Macht über die Welt und ihrer Vereinigung“ möglich.

Die Entwicklung dieser Idee auf der Grundlage der Analyse der Darstellungen von F. Nietzsche über das Wesen der Freiheit kommt A. Camus zu dem Schluss, dass „die absolute Macht des Gesetzes keine Freiheit ist, aber die absolute Freiheit vom Gesetz keine größere Freiheit ist. Ermächtigung gibt keine Freiheit, aber Mangel an Möglichkeiten ist Sklaverei. Aber Anarchie ist auch Sklaverei. Freiheit existiert nur in einer Welt, in der sowohl das Mögliche als auch das Unmögliche klar definiert sind.“ Allerdings „kann die heutige Welt anscheinend nur eine Welt von Herren und Sklaven sein“. Camus war sich sicher, dass „Herrschaft eine Sackgasse ist. Da der Herr auf keinen Fall die Dominanz aufgeben und zum Sklaven werden kann, ist das ewige Schicksal der Herren, unbefriedigt zu leben oder getötet zu werden. Die Rolle des Herrn in der Geschichte besteht nur darin, das Sklavenbewusstsein wiederzubeleben, das einzige, das Geschichte erschafft. Dem Philosophen zufolge „ist das, was man Geschichte nennt, nur eine Reihe langfristiger Anstrengungen, die unternommen werden, um wahre Freiheit zu erlangen“. Mit anderen Worten: „… Geschichte ist die Geschichte der Arbeit und Rebellion“ von Menschen, die nach Freiheit und Gerechtigkeit streben, die laut Camus miteinander verbunden sind. Er glaubte, dass es unmöglich sei, das eine ohne das andere zu wählen. Der Philosoph betont: „Wenn dir jemand das Brot wegnimmt, nimmt er dir damit die Freiheit. Aber wenn dir die Freiheit genommen wird, dann sei dir sicher, dass auch dein Brot bedroht ist, denn es hängt nicht mehr von dir und deinem Kampf ab, sondern von der Laune des Besitzers.

Die bürgerliche Freiheit hält er für eine Erfindung. Laut Albert Camus, „Freiheit ist die Sache der Unterdrückten, und ihre traditionellen Verteidiger waren immer Menschen aus dem unterdrückten Volk“.

Camus analysiert die Aussichten der menschlichen Existenz in der Geschichte und kommt zu einem enttäuschenden Ergebnis. Seiner Meinung nach bleibt dem Menschen in der Geschichte nichts anderes übrig, als „darin zu leben ... sich dem Tagesthema anzupassen, also entweder zu lügen oder zu schweigen.“

Camus ging in seinen ethischen Ansichten davon aus, dass die Verwirklichung der Freiheit auf einer realistischen Moral beruhen muss, da der moralische Nihilismus destruktiv ist.

Zur Formulierung seiner moralischen Position schrieb Albert Camus ein "Notizbücher": "Wir müssen der Gerechtigkeit dienen, weil unser Dasein ungerecht gestaltet ist, wir müssen uns vermehren, Glück und Freude kultivieren, weil unsere Welt unglücklich ist."

Der Philosoph glaubte, dass Reichtum nicht notwendig ist, um glücklich zu werden. Er war dagegen, individuelles Glück zu erreichen, indem man anderen Unglück bringt. Laut Camus "ist es das größte Verdienst des Menschen, in Einsamkeit und Dunkelheit zu leben."

Das Ästhetische im Werk des Philosophen dient als Ausdruck des Ethischen. Kunst ist für ihn ein Mittel, um die beunruhigenden Phänomene des Lebens zu entdecken und zu beschreiben. Sie kann aus seiner Sicht der Verbesserung der Gesellschaft dienen, da sie in das Leben eingreifen kann.

Lebensjahr: vom 07.11.1913 bis 04.01.1960

Französischer Schriftsteller und Philosoph, Existentialist, Literaturnobelpreisträger.

Albert Camus wurde am 7. November 1913 in Algier auf dem Bauernhof Saint-Pol in der Nähe der Stadt Mondovi geboren. Als der Vater des Schriftstellers zu Beginn des Ersten Weltkriegs in der Schlacht an der Marne starb, zog seine Mutter mit ihren Kindern in die Stadt Algier.

In Algier studiert Camus nach dem Abitur am Lyzeum, wo er 1930 aufgrund einer Tuberkulose sein Studium für ein Jahr unterbrechen muss.

1932-1937. studierte an der Universität von Algier, wo er Philosophie studierte. Auf Anraten Greniers an der Universität begann Camus, Tagebücher zu führen, schrieb Essays, beeinflusst von der Philosophie Dostojewskis und Nietzsches. In seinen letzten Jahren an der Universität interessierte er sich für sozialistische Ideen und trat im Frühjahr 1935 der Kommunistischen Partei Frankreichs bei und führte Propagandaaktivitäten unter Muslimen durch. Er war mehr als ein Jahr in der örtlichen Zelle der Kommunistischen Partei Frankreichs, bis er wegen Verbindungen zur Algerischen Volkspartei ausgeschlossen wurde und ihn des „Trotzkismus“ beschuldigte.

1937 schloss Camus die Universität ab, nachdem er seine Doktorarbeit in Philosophie zum Thema "Christliche Metaphysik und Neuplatonismus" verteidigt hatte. Camus wollte seine akademische Tätigkeit fortsetzen, doch aus gesundheitlichen Gründen wurde ihm ein Aufbaustudium verweigert, aus demselben Grund wurde er später nicht zum Militär eingezogen.

Nach seinem Universitätsabschluss leitete Camus einige Zeit das Haus der Kultur in Algier und leitete dann einige der linksradikalen Oppositionszeitungen, die nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs von der Militärzensur geschlossen wurden. In diesen Jahren schrieb Camus viel, hauptsächlich Essays und journalistisches Material. Im Januar 1939 wurde die erste Version des Stücks "Caligula" geschrieben.

Nachdem Camus seine Stelle als Redakteur verloren hat, zieht er mit seiner Frau nach Oran, wo sie ihren Lebensunterhalt durch Privatunterricht verdienen, und zu Beginn des Krieges nach Paris.

Im Mai 1940 beendete Camus die Arbeit an The Outsider. Im Dezember kehrt Camus, der nicht in einem besetzten Land leben möchte, nach Oran zurück, wo er an einer Privatschule Französisch unterrichtet. Im Februar 1941 wurde „Der Mythos des Sisyphus“ fertiggestellt.

Bald schließt sich Camus der Widerstandsbewegung an, wird Mitglied der Untergrundorganisation Komba und kehrt nach Paris zurück.

1943 traf er sich, nahm an der Produktion seiner Stücke teil (insbesondere war es Camus, der als erster auf der Bühne den Satz „Die Hölle sind die anderen“ aussprach).

Nach Kriegsende arbeitet Camus weiter bei Combat, seine zuvor geschriebenen Werke werden veröffentlicht, was dem Schriftsteller Popularität brachte, aber 1947 beginnt sein allmählicher Bruch mit der linken Bewegung und persönlich mit Sartre. Infolgedessen verlässt Camus Combe und wird unabhängiger Journalist – er schreibt journalistische Artikel für verschiedene Publikationen (später veröffentlicht in drei Sammlungen mit dem Titel Topical Notes).

In den fünfziger Jahren gibt Camus allmählich seine sozialistischen Ideen auf, verurteilt die Politik des Stalinismus und die duldende Haltung der französischen Sozialisten dazu, was zu einem noch größeren Bruch mit ehemaligen Genossen und insbesondere mit Sartre führt.

Zu dieser Zeit war Camus zunehmend vom Theater fasziniert, seit 1954 begann der Schriftsteller, Theaterstücke nach eigenen Dramatisierungen zu inszenieren, und verhandelte über die Eröffnung des Experimental Theatre in Paris. 1956 schrieb Camus die Geschichte „The Fall“, im nächsten Jahr erschien eine Sammlung von Kurzgeschichten „Exile and Kingdom“.

1957 erhielt Camus den Nobelpreis für Literatur. In seiner Ansprache anlässlich der Preisverleihung sagte er, er sei „zu fest an die Galeere seiner Zeit gekettet, um nicht mit anderen zu rudern, selbst zu glauben, dass die Galeere nach Hering stank, dass zu viele Aufseher darauf seien, und dass vor allem der falsche Weg eingeschlagen wurde." In den letzten Jahren seines Lebens schrieb Camus praktisch nichts.

Am 4. Januar 1960 starb Albert Camus bei einem Autounfall auf dem Rückweg von der Provence nach Paris. Der Autor war sofort tot. Der Tod des Schriftstellers kam nach ungefähr 13 Stunden 54 Minuten. Michel Gallimard, der ebenfalls im Auto saß, starb zwei Tage später im Krankenhaus, aber die Frau und die Tochter des Schriftstellers überlebten. . Albert Camus wurde in der Stadt Lourmarin in der Region Luberon in Südfrankreich beigesetzt. Im November 2009 bot der französische Präsident Nicolas Sarkozy an, die Asche des Schriftstellers in das Pantheon zu überführen.

1936 gründete Camus das Amateurtheater "Volkstheater", organisierte insbesondere die Produktion von "The Brothers Karamazov" von Dostojewski, wo er selbst Ivan Karamazov spielte.

Schriftstellerpreise

1957 - Literatur "Für einen großen Beitrag zur Literatur, der die Bedeutung des menschlichen Gewissens hervorhebt"

Literaturverzeichnis

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1944] frühe Überarbeitung - 1941)
Missverständnis (1944)
(1947)
Belagerungszustand (1948)
Briefe an einen deutschen Freund (1948) unter dem Pseudonym Louis Nieuville)
Die Gerechten (1949)
Aktuelle Notizen, Buch 1 (1950)
(1951)
Aktuelle Notizen, Buch 2 (1953)
Sommer (1954)
(1956)
Requiem für eine Nonne (1956 Adaption des Romans von William Faulkner)
Exil und Herrschaft (1957)
(1957)
Aktuelle Notizen Buch 3 (1958)
Dämonen (1958) Adaption des Romans von F. M. Dostojewski)
Tagebücher, Mai 1935 - Februar 1942
Tagebücher, Januar 1942 - März 1951
Tagebücher, März 1951 - Dezember 1959
Glücklicher Tod (1936-1938)

Verfilmungen von Werken, Theateraufführungen

1967 - Außenseiter (Italien, L. Visconti)
1992 - Pest
1997 - Caligula
2001 – Fate (nach dem Roman „The Outsider“, Türkei)