Sünnilerin Şiilerden farkı nedir? Sünniler ve Şiiler arasındaki farklar. Tarihsel süreçte ortadan kaybolan anlaşmazlıklar

Şiilik ve Sünnilik İslam'ın en büyük iki hareketidir. Yüzyıllar boyunca, yalnızca dini farklılıklar nedeniyle değil, defalarca birbirleriyle karşı karşıya geldiler.

Dünya Hıristiyan Ansiklopedisi'ne göre İslam'ı 1.188 milyar insan (dünya nüfusunun %19,6'sı) kabul ediyor; bunlardan Sünniler – 1 milyar (%16,6); Şiiler - 170,1 milyon (%2,8); Hariciler - 1,6 milyon (%0,026).

İki şube

Peygamber Muhammed'in 632'deki ölümünden kısa bir süre sonra, bir dinden dönme dalgası Müslüman Doğu'yu kasıp kavurduğunda İslam'da bir bölünme meydana geldi. Araplar huzursuzluk ve nifak uçurumuna düştüler. Arap Halifeliğinde kimin manevi ve siyasi güce sahip olması gerektiği konusunda peygamberin takipçileri arasında bir tartışma çıktı.

Müslümanların bölünmesindeki kilit kişi, Muhammed'in kuzeni ve damadı, dürüst halife Ali ibn Ebu Talib'di. Suikastın ardından bazı inananlar, yalnızca Ali'nin soyundan gelenlerin, Peygamber Muhammed ile kan bağları nedeniyle bağlı oldukları için kalıtsal halife olma hakkına sahip olduğuna inanıyorlardı. Sonuçta seçilmiş halifeleri destekleyen çoğunluk kazandı.

O zamandan beri ilkine "Şiiler" ("Ali'nin takipçileri") adı verildi. İkincisi “Sünniler” olarak adlandırılmaya başlandı (kutsal geleneğe uygun olarak - “Sünnet”).

Bu, güç dağılımını kökten etkiledi: Sünniler yüzyıllar boyunca Arap Doğu'suna hakim olurken, Şiiler gölgede kalmaya zorlandı.

Sünniler öncelikle Emevi ve Abbasi halifelikleri ile Osmanlı İmparatorluğu gibi güçlü devletlerin tarihidir. Şiiler, “takiyye” (“sağduyu” ve “basitlik”) ilkesine tabi olarak onların ebedi muhalefetidir. 20. yüzyılın sonuna kadar İslam'ın iki kolu arasındaki ilişkiler ciddi silahlı çatışmalar olmaksızın sürüyordu.

Tartışmalar

Sünniler ve Şiiler arasındaki farklılıklar öncelikle dogmayla değil, dini hukukla ilgilidir. İki İslami hareketin pozisyonlarındaki farklılıklar davranış normlarını, bazı hukuki kararların ilkelerini etkiliyor ve tatillerin doğasına ve inanmayanlara yönelik tutumlara da yansıyor.

Kuran, herhangi bir Müslüman inanan için ana kitaptır, ancak Sünniler için Sünnet daha az önemli değildir - Hz. Muhammed'in hayatından örneklere dayanan bir dizi norm ve kural.

Sünnilere göre sünnetin emirlerine sıkı sıkıya uymak dindar bir Müslümanın inancıdır.

Ancak bazı Sünni mezhepler bunu gerçek anlamda algılıyor. Bu nedenle Afgan Talibanı için görünüşlerinin her detayı, sakallarının büyüklüğüne kadar sıkı bir şekilde düzenleniyor.

Şiiler Sünni dogmatizmini kabul etmiyorlar. Onlara göre bu, Vehhabilik gibi çeşitli radikal hareketlerin ortaya çıkmasına neden oluyor. Buna karşılık Sünniler, Şiilerin kendi ayetullahlarını (dini bir unvan) Allah'ın elçileri olarak adlandırma geleneğini sapkınlık olarak görüyor.

Sünniler insanların masumiyetini kabul etmezken Şiiler imamların her konuda, prensiplerde ve inançta masum olduğuna inanırlar.

Kurban Bayramı ve Kurban Bayramı gibi ana Müslüman bayramları tüm Müslümanlar tarafından aynı geleneklere göre kutlanıyorsa, Aşure gününde farklılıklar vardır. Şiiler için Aşure günü, Muhammed'in torunu Hüseyin'in şehadetiyle ilgili bir anma etkinliğidir.

Şu anda bazı Şii topluluklarında, yas ilahileri eşliğinde inananların kılıç veya zincirlerle kanayan yaralar açması uygulaması korunmuştur. Sünniler için bu günün diğer yas günlerinden hiçbir farkı yok.

Sünniler ve Şiiler de geçici evliliğe ilişkin değerlendirmelerde farklılık gösteriyor. Sünniler, Hz. Muhammed'in askeri seferlerinden biri sırasında geçici evliliğe izin verdiğine, ancak kısa süre sonra bunu kaldırdığına inanıyor. Ancak Şii vaizler ayetlerden birine atıfta bulunarak geçici evlilikleri kabul ediyor ve sayılarına sınırlama getirmiyor.

Akımlar

İki ana İslami hareketin her biri kendi içinde heterojendir ve birbirinden belirgin biçimde farklılaşan pek çok akıma sahiptir.

Dolayısıyla Hindu ve Hıristiyan gelenekleriyle seyreltilmesi nedeniyle Sünniliğin bağrında ortaya çıkan Sufizm, dindar Müslümanlar tarafından Muhammed'in öğretilerinin çarpıtılması olarak değerlendirilmektedir. Ve bazı uygulamaların (ölü öğretmenlere hürmet edilmesi) veya Sufi'nin Tanrı'da çözülmesi kavramının tamamen İslam'a aykırı olduğu kabul edilmektedir.

Vehhabiler evliyaların mezarlarına hac ziyaretine de karşıdır. 1998 yılında putları yok etme kampanyası kapsamında Vehhabilerin Hz. Muhammed'in annesinin mezarını yerle bir etmesi, İslam dünyasında bir protesto dalgasına neden oldu.

Çoğu Müslüman ilahiyatçı Vehhabiliği İslam'ın radikal kanadı olarak adlandırıyor. İkincisinin İslam'ı "yabancı kirlerden" temizleme mücadelesi çoğu zaman gerçek öğretinin kapsamının ötesine geçiyor ve açıkça terörist bir karaktere bürünüyor.

Şiilik radikal mezhepler olmadan yapamazdı. Ancak Vehhabilik gibi topluma ciddi bir tehdit oluşturmuyorlar. Örneğin Ghurabiler, kuzenler Muhammed ve Ali'nin görünüş olarak birbirine benzediğine ve bu nedenle melek Cibril'in yanlışlıkla Muhammed'e bir kehanet verdiğine inanıyor. Hatta Damiyatlar Ali'nin bir tanrı, Muhammed'in de onun elçisi olduğunu iddia ediyor.

Şiilik içindeki daha önemli bir hareket İsmaililiktir. Onun takipçileri, Allah'ın ilahi özünü dünyevi peygamberlere (Adem, Nuh, İbrahim, Musa, İsa ve Muhammed) aşıladığı kavramına bağlı kalıyorlar. İnançlarına göre yedinci mesih'in gelişi dünyaya evrensel adalet ve refah getirecektir.

Aleviler Şiiliğin uzak kollarından biri olarak kabul ediliyor. Onların dogmaları çeşitli manevi geleneklere dayanmaktadır - İslam öncesi dinler, Gnostik Hıristiyanlık, Yunan felsefesi, astral kültler. Mevcut Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad'ın ailesi Alevilere mensuptur.

Çatışmanın tırmanması

İran'da 1979 İslam Devrimi, Sünniler ile Şiiler arasındaki ilişkileri kökten etkiledi. 20. yüzyılın 50'li ve 60'lı yıllarında, Arap ülkeleri bağımsızlığını kazandıktan sonra, yakınlaşmaları için bir rota belirlenmişse (örneğin, Sünniler ile Şiiler arasındaki evlilikler norm olarak kabul ediliyordu), ancak şimdi Araplar kendilerini açık silahlı çatışmaya çekilmiş buldular. yüzleşme.

İran'daki devrim, Lübnan, Irak ve Bahreyn'deki konumlarını önemli ölçüde güçlendiren Şiilerin dini ve milli bilincinin gelişmesine katkıda bulundu.

Sünnilerle Şiiler arasındaki farklar

Sünniler ile Şiiler arasında günümüzde önemini yitirmiş bir takım görüş ayrılıkları bulunmaktadır. Başka bir deyişle, tarih bu farklılıkları fiilen geçersiz kıldı; Zaman gazetesi köşe yazarı Ali Bulach, Sünniler ile Şiiler arasındaki çatışma konusunu incelemeye devam ediyor.

Bunların başında Şii doktrininin sabiti olan İmamet doktrini vardır. Bu öğretinin üç ana bileşeni vardır. Şii inancına göre:

A) Kur'an'ın yorumlanmasında nihai otorite ve siyasi topluluğun lideri imamdır. İmam Allah tarafından atanmıştır ve Peygamber (s.a.v.)'in halefidir. Bu göreve kimseyi atamak veya seçmek İslam ümmetinin sorumluluğunda değildir.

B) İmam da hassas ve önemli konumu nedeniyle Peygamber Efendimiz (sav) gibi günahsızdır ve her türlü günah, hata ve vesveseden Allah'ın koruması altındadır. Bu pozisyon 12 imamın tamamı için aynıdır.

C) İmam, Peygamber Efendimiz (sav)'in temiz ailesindendir, yani. Ehl-i Beyt'ten. 12. İmam kendini gizledi (H. 260) ve beklenen Mehdi'dir. Allah'ın izniyle yeryüzündeki huzursuzluk, adaletsizlik ve zulmün en üst noktaya ulaştığı bir dönemde ortaya çıkacak ve ümmeti kurtaracaktır. Mehdi'nin gelişinden önce hüküm süren tüm siyasi rejimler ve dünyevi otoriteler gayri meşru kabul ediliyor, ancak mevcut siyasi ortamda gerekli görülüyor.

Kuşkusuz özel önem verilmesi gereken başka konular da vardır. Örneğin, tarihsel açıdan bakıldığında bu, Şiilerin ümmetin ana kısmından ayrılması, kendi kendini tecrit etmesi ve buna bağlı olarak “takiyye” (birinin inancının basiretli bir şekilde gizlenmesi) ilkesinin gelişmesidir. Kelamî açıdan bakıldığında bu, beklenen imamın (râc'a) geri dönüşü meselesi olan "mebde ve me'ad" fikri olan Mu'tezile'nin görüşlerine yakındır. Usulde bu, kıyas (kıyas) yoluyla karşılaştırmanın tanınmaması, bunun yerine aklın (akl) konumundan hüküm verilmesi ve fıkıhta ise pratik hukuktaki farklılıklardır. Her ne kadar Sünni usulde kıyasın, her ne kadar sözel olarak akıldan farklılığı vurgulansa da, aklın bir ürünü olduğu söylenebilir. Öte yandan Sünni fıkıhta mezhepler arasında hukuki uygulamalarda da farklılıklar bulunduğunu belirtmek gerekir. Dolayısıyla Şiiler ve Sünniler arasında bu kategoriye giren farklılıklar hukukun temelleri (usul) ile değil, onun pratik uygulamasıyla (furu) ilgilidir. Bunları ayrı bir kategoride incelemedim çünkü... Bu farklılıkların “belirleyici” değil, sadece “etkili” olduğunu düşünüyorum.

İmamet ve ilk dönem siyasi çatışmalarını temel farklılıklar olarak ele alırsak, modern Şiilerin ve Sünnilerin bunlara fazla önem vermediği ve tarihin akışıyla birlikte “uzlaşmaz farklılıklar” olmaktan çıktıkları sonucuna varabiliriz. Hadi anlamaya çalışalım.

1. Peygamberimiz (sav)'in vefatından sonra ortaya çıkan anlaşmazlıkların boyutunu hepimiz biliyoruz. Bunları iki kategoriye ayıralım. Birincisi, müminlerin ilk halifesinin Ebu Bekir mi yoksa Ali mi olması gerektiği sorusuyla ilgilidir. Bu konu Müslümanların gözünde pratik değerini kaybetmiştir. Şiiler Ali'nin imamet hakkına sahip olduğunu söylüyor ancak bu hak Banu Sakife mahallesindeki Ebu Bekir'e devredildi. Sünnilere göre Ali hiçbir şekilde bu hakkını iddia etmemiştir. Allah'tan başka kimseden korkmayan Ali'nin kendi iradesiyle üç salih halifeye teslim olduğunu biliyoruz. Bu konuyu Ali'nin biyografisi ışığında incelersek, Ali'nin gönüllü teslimiyetinin ilk üç halifenin iktidarını meşru kıldığı ortaya çıkar. Bu, bugün bazı Şii ilahiyatçılar tarafından kabul edilmektedir. Ali, Ebu Bekir, Ömer ve Osman'a biat etmekle kalmamış, aynı zamanda onların siyasi ve hukuki konularda danışmanlığını yapmış, onlara destek olmuş ve zor zamanlarında yanlarında olmuştur. Mesela mürtedlerle yapılan savaşlarda, Müslümanların Irak'ı keşfetmesi sırasında, Sevad topraklarının statüsünün belirlenmesinde vb. O halde neden Ali'nin davranışları ve kararları takipçilerine örnek olmasın?! Biz Sünniler 12 imamın günahsızlığını kabul etmesek de 12 imamın hepsine derin bir saygıyla yaklaşıyoruz. Peygamber Efendimiz (sav)'in torunlarıdır ve onlardan güvenilir râvîler aracılığıyla alınan tüm rivayetler bizim için bilgi kaynağıdır.

2. Ali ile Muaviye arasındaki çatışma. Bu konuda Sünni dünya genel olarak Ali'nin yanındadır. Hilafeti saltanat haline getiren Muaviye ve oğlu Yezid'i haklı bulan tek bir gerçek İslam ilahiyatçısı yoktur. Üstelik çocuğuna onların adını verecek tek bir Müslümana da rastlamayacaksınız. Tarihin iyileştirdiği yaraları kazmaya gerek yok.

Son yıllarda Ortadoğu haber ajanslarının manşetlerinden çıkmıyor. Bölge heyecan içinde, burada yaşanan olaylar küresel jeopolitik gündemi büyük ölçüde belirliyor. Burada dünya sahnesindeki en büyük oyuncuların çıkarları iç içe geçmiş durumda: ABD, Avrupa, Rusya ve Çin.

Bugün Irak ve Suriye'de yaşanan süreçleri daha iyi anlamak için geçmişe bakmak gerekiyor. Bölgede kanlı bir kaosa yol açan çelişkiler, İslam'ın özellikleriyle ve bugün gerçek bir tutku patlaması yaşayan Müslüman dünyasının tarihiyle ilişkilendirilmektedir. Suriye'deki olaylar her geçen gün daha açık bir şekilde uzlaşmaz ve acımasız bir din savaşını andırıyor. Bu tarihte daha önce de yaşandı: Avrupa Reformu, Katolikler ve Protestanlar arasında yüzyıllarca süren kanlı çatışmalara yol açtı.

Ve eğer “Arap Baharı” olaylarının hemen ardından Suriye'deki çatışma, halkın otoriter bir rejime karşı sıradan bir silahlı ayaklanmasına benziyorsa, bugün savaşan taraflar açıkça dini çizgilere göre bölünebilir: Suriye'deki Başkan Esad, Aleviler tarafından destekleniyor ve Şiiler ve muhaliflerinin çoğunluğu Sünnilerdir ( bu şubelerin her ikisi de Rusya Federasyonu topraklarında yasa dışı olarak tanınmaktadır). Herhangi bir Batılının ana “korku hikayesi” olan İslam Devleti'nin (IŞİD) birimleri de Sünnilerden oluşuyor ve en radikal türden.

Sünniler ve Şiiler kimlerdir? Fark ne? Peki şimdi neden Sünniler ile Şiiler arasındaki fark bu dini gruplar arasında silahlı çatışmaya yol açtı?

Bu soruların cevaplarını bulmak için zamanda geriye gitmemiz ve on üç yüzyıl geriye, İslam'ın henüz emekleme döneminde genç bir din olduğu bir döneme gitmemiz gerekecek. Ancak bundan önce konuyu daha iyi anlamanıza yardımcı olacak küçük bir genel bilgi verelim.

İslam Akımları

İslam, takipçi sayısı açısından (Hıristiyanlıktan sonra) ikinci sırada yer alan dünyanın en büyük dinlerinden biridir. Taraftarlarının toplam sayısı 120 ülkede yaşayan 1,5 milyar insandır. 28 ülkede İslam devlet dini ilan edildi.

Doğal olarak bu kadar kitlesel bir din öğretisinin homojen olması mümkün değildir. İslam, bazıları bizzat Müslümanlar tarafından bile marjinal kabul edilen pek çok farklı hareketi içermektedir. İslam'ın en büyük iki mezhebi Sünnilik ve Şiilik'tir. Bu dinin sayıları daha az olan başka hareketleri de vardır: Sufizm, Selefilik, İsmaililik, Cemaat Tebliğ ve diğerleri.

Çatışmanın tarihi ve özü

İslam'ın Şii ve Sünni olarak bölünmesi, bu dinin ortaya çıkışından hemen sonra, 7. yüzyılın ikinci yarısında meydana geldi. Üstelik bu durumun nedenleri inanç ilkelerinden çok saf siyasetle ilgiliydi ve daha doğrusu, sıradan bir iktidar mücadelesi bölünmeye yol açtı.

Dört Raşid Halifeden sonuncusu olan Ali'nin vefatından sonra onun yeri için mücadele başladı. Gelecekteki varis hakkındaki görüşler bölündü. Bazı Müslümanlar, tüm manevi vasıflarının kendisine geçmesi gereken halifeliği yalnızca Peygamber'in ailesinin doğrudan soyundan gelen birinin yönetebileceğine inanıyorlardı.

Müminlerin bir kısmı da toplum tarafından seçilen değerli ve yetkili herhangi bir kişinin lider olabileceğine inanıyordu.

Halife Ali, peygamberin kuzeni ve damadıydı, dolayısıyla inananların önemli bir kısmı gelecekteki hükümdarın ailesinden seçilmesi gerektiğine inanıyordu. Üstelik Ali Kabe'de doğdu, İslam'a geçen ilk erkek ve çocuktu.

Müslümanların Ali kabilesine mensup kişiler tarafından yönetilmesi gerektiğine inanan müminler, “Şiilik” adı verilen bir İslam hareketi oluşturmuşlar ve bu hareketin takipçilerine de Şiiler denmeye başlanmıştır. Arapçadan tercüme edilen bu kelime, "taraftarlar, takipçiler (Ali)" anlamına gelir. Bu tür müstesnalığı şüpheli gören müminlerin bir diğer kısmı ise Sünni hareketi oluşturmuştur. Bu ismin ortaya çıkmasının nedeni, Sünnilerin İslam'ın Kur'an'dan sonra en önemli ikinci kaynağı olan Sünnet'ten alıntılarla kendi konumlarını teyit etmeleridir.

Bu arada Şiiler, Sünniler tarafından tanınan Kuran'ın kısmen tahrif edilmiş olduğunu düşünüyor. Onlara göre Ali'yi Muhammed'in halefi olarak atamanın gerekliliği hakkındaki bilgiler buradan kaldırıldı.

Sünnilerle Şiiler arasındaki temel ve temel fark budur. Arap Halifeliğinde meydana gelen ilk iç savaşın nedeni oldu.

Ancak şunu da belirtmek gerekir ki, İslam'ın iki kolu arasındaki ilişkilerin geçmişi çok pembe olmasa da, Müslümanlar dini gerekçelerle ciddi çatışmalardan kaçınmayı başardılar. Sünnilerin sayısı her zaman daha fazlaydı ve bugün de benzer durum devam ediyor. Geçmişte Emevi ve Abbasi halifelikleri gibi güçlü devletlerin yanı sıra, altın çağında Avrupa için gerçek bir tehdit oluşturan Osmanlı İmparatorluğu'nu kuranlar da bu İslam kolunun temsilcileriydi.

Orta Çağ'da Şii İran, Sünni Osmanlı İmparatorluğu ile sürekli olarak anlaşmazlık içindeydi ve bu, ikincisinin Avrupa'yı tamamen fethetmesini büyük ölçüde engelledi. Bu çatışmalar daha çok siyasi kökenli olsa da dini farklılıklar da bunda önemli rol oynadı.

İran'da İslam Devrimi'nin (1979) ardından ülkede teokratik bir rejimin iktidara gelmesiyle birlikte Sünniler ile Şiiler arasındaki çelişkiler yeni bir boyuta ulaştı. Bu olaylar, İran'ın Batı ve çoğunluğu Sünnilerin iktidarda olduğu komşu devletlerle olan normal ilişkilerine son verdi. Yeni İran hükümeti, bölge ülkeleri tarafından Şii açılımının başlangıcı olarak kabul edilen aktif bir dış politika izlemeye başladı. 1980'de liderliğinin büyük çoğunluğu Sünnilerin elinde olan Irak'la savaş başladı.

Sünniler ve Şiiler, bölgeyi kasıp kavuran (“Arap Baharı” olarak bilinen) bir dizi devrimin ardından yeni bir çatışma düzeyine ulaştı. Suriye'deki çatışma, savaşan tarafları açıkça dini hatlara göre böldü: Suriye Alevi başkanı, İran İslami Muhafız Birlikleri ve Lübnan'daki Şii Hizbullah tarafından korunuyor ve bölgedeki çeşitli devletlerin desteklediği Sünni militan müfrezeleri ona karşı çıkıyor.

Sünniler ve Şiiler başka nasıl farklılık gösteriyor?

Sünniler ve Şiilerin başka farklılıkları da var ama bunlar daha az temeldir. Yani örneğin İslam'ın ilk şartının ("Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın Peygamberi olduğuna tanıklık ederim") sözlü ifadesi olan şehadet Şiiler arasında biraz farklı geliyor. : Bu cümlenin sonuna “... ve Ali - Allah'ın dostu” eklenir.

İslam'ın Sünni ve Şii mezhepleri arasında başka farklılıklar da vardır:

Sünniler yalnızca Hz. Muhammed'e saygı duyarken, Şiiler ayrıca kuzeni Ali'yi yüceltiyor. Sünniler Sünnet metninin tamamına saygı gösterirler (ikinci adları “Sünnet ehli”dir), Şiiler ise yalnızca Peygamber ve aile üyelerini ilgilendiren kısmına saygı gösterirler. Sünniler, sünnete sıkı sıkıya uymanın bir Müslümanın temel görevlerinden biri olduğuna inanırlar. Bu bakımdan onlara dogmatik denilebilir: Afganistan'daki Taliban, bir kişinin görünüşünün ve davranışının ayrıntılarını bile sıkı bir şekilde düzenliyor.
En büyük Müslüman bayramları - Kurban Bayramı ve Kurban Bayramı - İslam'ın her iki kolu tarafından da eşit şekilde kutlanıyorsa, Sünniler ve Şiiler arasında Aşure gününü kutlama geleneği önemli bir farklılık gösterir. Şiiler için bu gün bir anma günüdür.
Sünniler ve Şiiler, İslam'ın geçici evlilik gibi bir normuna karşı farklı tutumlara sahiptir. İkincisi bunu normal bir olgu olarak görüyor ve bu tür evliliklerin sayısını sınırlamıyor. Muhammed'in kendisi kaldırdığı için Sünniler böyle bir kurumun yasa dışı olduğunu düşünüyor.
Geleneksel hac mekanlarında farklılıklar var: Sünniler Suudi Arabistan'da Mekke ve Medine'yi, Şiiler ise Irak'ta Necef veya Kerbela'yı ziyaret ediyor.
Sünnilerin günde beş namaz (namaz) kılmaları gerekirken, Şiiler kendilerini üç namazla sınırlayabiliyor.

Ancak İslam'ın bu iki yönünün farklılık gösterdiği asıl nokta, iktidarı seçme yöntemi ve ona karşı tutumdur. Sünnilerde imam, bir camiye başkanlık eden din adamıdır. Şiilerin bu konuya tamamen farklı bir yaklaşımı var. Şiilerin başı olan imam, sadece inanç meselelerini değil siyaseti de yöneten manevi bir liderdir. Hükümet yapılarının üzerinde duruyor gibi görünüyor. Ayrıca imamın Hz. Muhammed'in ailesinden olması gerekir.

Bu yönetim biçiminin tipik bir örneği günümüz İran'ıdır. İran'daki Şiilerin başı Rahbar, cumhurbaşkanından veya ulusal parlamento başkanından daha yüksektir. Tamamen devletin politikasını belirliyor.

Sünniler insanların yanılmazlığına hiç inanmazlar, Şiiler ise imamlarının tamamen günahsız olduğuna inanırlar.

Şiiler on iki salih imama (Ali'nin soyundan) inanırlar ve sonuncusunun (adı Muhammed el-Mehdi idi) akıbeti bilinmemektedir. 9. yüzyılın sonunda iz bırakmadan ortadan kayboldu. Şiiler, Mehdi'nin kıyamet arifesinde dünyada düzeni yeniden sağlamak için halkın arasına döneceğine inanıyor.

Sünniler, kişinin ölümden sonra ruhunun Tanrı ile buluşabileceğine inanırken, Şiiler böyle bir buluşmanın hem insanın dünyevi yaşamında hem de sonrasında imkansız olduğunu düşünüyor. Allah ile irtibat ancak bir imam vasıtasıyla sağlanabilir.

Şiilerin, kişinin inancını dindarca gizleme anlamına gelen takiyye ilkesini uyguladıklarını da belirtmek gerekir.

Sünni ve Şiilerin sayısı ve ikamet yerleri

Dünyada kaç Sünni ve Şii var? Bugün gezegende yaşayan Müslümanların çoğunluğu İslam'ın Sünni mezhebine mensuptur. Çeşitli tahminlere göre bu dinin mensuplarının %85 ila 90'ını oluşturuyorlar.

Şiilerin çoğu İran, Irak (nüfusun yarısından fazlası), Azerbaycan, Bahreyn, Yemen ve Lübnan'da yaşıyor. Suudi Arabistan'da Şiilik nüfusun yaklaşık %10'u tarafından uygulanıyor.

Türkiye, Suudi Arabistan, Kuveyt, Afganistan ve Orta Asya'nın geri kalanı, Endonezya, Kuzey Afrika ülkeleri Mısır, Fas ve Tunus'ta Sünniler çoğunlukta. Ayrıca Hindistan ve Çin'deki Müslümanların çoğunluğu İslam'ın Sünni mezhebine mensuptur. Rus Müslümanları da Sünnidir.

Kural olarak, aynı topraklarda birlikte yaşarken bu İslam hareketlerine mensup olanlar arasında herhangi bir çatışma yaşanmaz. Sünniler ve Şiiler sıklıkla aynı camilere gidiyor ve bu da çatışmalara neden olmuyor.

Irak ve Suriye'deki mevcut durum daha çok siyasi nedenlerden kaynaklanan bir istisnadır. Bu çatışma, kökleri yüzyılların karanlık derinliklerine dayanan Persler ile Araplar arasındaki çatışmayla ilişkilidir.

Aleviler

Son olarak Rusya'nın Ortadoğu'daki mevcut müttefiki Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad'ın da mensubu olduğu Alevi dini grubu hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

Aleviler, Peygamber'in kuzeni Halife Ali'nin hürmetiyle birleştiği Şii İslam'ın bir hareketidir (mezhebi). Alevilik 9. yüzyılda Ortadoğu'da ortaya çıktı. Bu dini hareket, İsmaililiğin ve Gnostik Hıristiyanlığın özelliklerini özümsedi ve sonuç, bu topraklarda var olan İslam, Hıristiyanlık ve çeşitli Müslümanlık öncesi inançların “patlayıcı bir karışımı” oldu.

Bugün Aleviler Suriye nüfusunun yüzde 10-15'ini oluşturuyor, toplam sayıları 2-2,5 milyon kişi.

Alevilik Şiilik temelinde doğmuş olmasına rağmen ondan çok farklıdır. Aleviler Paskalya ve Noel gibi bazı Hıristiyan bayramlarını kutluyor, günde yalnızca iki namaz kılıyor, camilere gitmiyor ve alkol içebiliyor. Aleviler, Hıristiyan havarileri İsa Mesih'e (İsa) saygı duyarlar, ayinlerinde İncil okunur, Şeriatı tanımazlar.

Ve eğer İslam Devleti (IŞİD) savaşçıları arasındaki radikal Sünniler, Şiilere karşı pek iyi bir tutuma sahip değillerse, onları "yanlış" Müslümanlar olarak görüyorlarsa, o zaman genellikle Alevileri yok edilmesi gereken tehlikeli kafirler olarak adlandırıyorlar. Alevilere yönelik tutum, Hıristiyanlara veya Yahudilere yönelik tutumlardan çok daha kötü; Sünniler, Alevilerin sırf varlıklarıyla İslam'a hakaret ettiğine inanıyor.

Alevilerin dini gelenekleri hakkında fazla bir şey bilinmiyor çünkü bu grup, inananların inançlarını korurken diğer dinlerin ritüellerini yerine getirmelerine olanak tanıyan takiyye uygulamasını aktif olarak kullanıyor.

Sorularınız varsa makalenin altındaki yorumlara bırakın. Biz veya ziyaretçilerimiz onlara cevap vermekten mutluluk duyacağız

Ben onu yakmıyorum.

İslam'ın dünyaya yayılması. Şiiler kırmızıyla, Sünniler ise yeşille işaretlendi.

Şiiler ve Sünniler.

mavi - Şiiler, kırmızı - Sünniler, yeşil - Vehhabiler ve leylak - İbadiler (Umman'da)

Huntington'un konseptine göre medeniyetlerin etnokültürel bölümünün haritası:
1. Batı kültürü (koyu mavi)
2. Latin Amerika (mor renk)
3. Japonca (parlak kırmızı renk)
4. Tay-Konfüçyüsçü (koyu kırmızı renk)
5. Hindu (turuncu renk)
6. İslami (yeşil)
7. Slav-Ortodoks (turkuaz rengi)
8. Budist (sarı)
9. Afrika (kahverengi)

Müslümanların Şii ve Sünni olarak bölünmesi İslam tarihinin ilk dönemlerine kadar uzanmaktadır. 7. yüzyılda Hz. Muhammed'in vefatının hemen ardından Arap Halifeliğinde Müslüman toplumuna kimin liderlik etmesi gerektiği konusunda bir tartışma ortaya çıktı. Bazı inananlar seçilmiş halifeleri savunurken, diğerleri Muhammed'in sevgili damadı Ali ibn Ebu Talib'in haklarını savundu.

İslam ilk kez böyle parçalandı. Sonrası böyle oldu...

Ayrıca Ali'nin halefi olacağına dair peygamberin doğrudan bir vasiyeti de vardı, ancak çoğu zaman olduğu gibi, Muhammed'in yaşamı boyunca sarsılmaz olan otoritesi ölümden sonra belirleyici bir rol oynamadı. Onun iradesinin destekçileri, ümmetin (topluluğun) "Tanrı tarafından atanan" imamlar - Ali ve onun soyundan gelen Fatima - tarafından yönetilmesi gerektiğine inanıyordu ve Ali ile mirasçılarının gücünün Tanrı'dan geldiğine inanıyordu. Ali'nin destekçileri, kelimenin tam anlamıyla "taraftarları, taraftarları" anlamına gelen Şiiler olarak anılmaya başlandı.

Muhalifleri, ne Kur'an'ın ne de ikinci en önemli Sünnet'in (Muhammed'in hayatından örneklere, onun eylemlerine, sahabeleri tarafından aktarılan ifadelere dayanan, Kur'an'ı tamamlayan bir dizi kural ve prensip) imamlar ve Hz. Ali klanının iktidara ilişkin ilahi hakları. Peygamberin kendisi bu konuda hiçbir şey söylemedi. Şiiler, peygamberin talimatlarının yoruma tabi olduğunu ancak yalnızca bunu yapmaya özel hakkı olanların yorumlayabileceğini söylediler. Muhalifler bu tür görüşleri sapkınlık olarak değerlendirdiler ve Sünnet'in hiçbir değişiklik veya yorum olmaksızın sahabelerin derlediği şekliyle alınması gerektiğini söylediler. Sünnete sıkı sıkıya bağlı olan taraftarların bu yönüne “Sünnilik” denir.

Sünnilere göre Şiilerin, imamın Allah ile insan arasında aracı olma işlevine dair anlayışı sapkınlıktır, çünkü onlar aracı olmadan doğrudan Allah'a ibadet etme anlayışına bağlı kalırlar. Onlara göre imam, teolojik bilgisiyle otorite kazanmış, cami reisi olan ve din adamları kurumu mistik bir havadan yoksun sıradan bir din adamıdır. Sünniler ilk dört "Doğru Yolda Olan Halifeye" saygı duyarlar ve Ali hanedanını tanımazlar. Şiiler sadece Ali'yi tanır. Şiiler, Kur'an ve Sünnet'in yanı sıra imamların sözlerine de saygı duyarlar.

Şeriat'ın (İslam hukuku) Sünni ve Şii yorumlarında farklılıklar devam etmektedir. Örneğin Şiiler, boşanmanın koca tarafından ilan edildiği andan itibaren geçerli sayılması yönündeki Sünni kuralına uymamaktadır. Buna karşılık Sünniler Şiilerin geçici evlilik uygulamasını kabul etmiyor.

Modern dünyada Sünniler Müslümanların çoğunluğunu oluşturuyor, Şiiler ise yüzde onun biraz üzerinde. Şiiler İran, Azerbaycan, Afganistan'ın bazı bölgeleri, Hindistan, Pakistan, Tacikistan ve Arap ülkelerinde (Kuzey Afrika hariç) yaygındır. İslam'ın bu yönünün ana Şii devleti ve manevi merkezi İran'dır.

Şiiler ve Sünniler arasında çatışmalar hâlâ yaşanıyor ancak günümüzde bunlar daha çok siyasi nitelikte. Nadir istisnalar (İran, Azerbaycan, Suriye) dışında Şiilerin yaşadığı ülkelerde tüm siyasi ve ekonomik güç Sünnilerin elindedir. Şiiler güceniyor, hoşnutsuzlukları, Müslümanları birbirine düşürme biliminde uzun zamandır ustalaşmış ve “demokrasinin zaferi” uğruna radikal İslam'ı destekleyen radikal İslamcı gruplar, İran ve Batılı ülkeler tarafından istismar ediliyor. Şiiler Lübnan'da güçlü bir iktidar mücadelesi verdi ve geçen yıl Bahreyn'de Sünni azınlığın siyasi iktidar ve petrol gelirlerini gasp etmesini protesto etmek için isyan etti.

Irak'ta, ABD'nin silahlı müdahalesinin ardından Şiiler iktidara geldi, ülkede onlarla eski sahipler olan Sünniler arasında bir iç savaş başladı ve laik rejim yerini müstehcenliğe bıraktı. Suriye'de ise durum tam tersi; orada iktidar Şiiliğin mezheplerinden biri olan Alevilerin elinde. Terör örgütü “Müslüman Kardeşler”, 70'lerin sonlarında Şiilerin egemenliğine karşı mücadele bahanesiyle iktidardaki rejime karşı savaş başlattı; 1982'de isyancılar Hama şehrini ele geçirdi. İsyan bastırıldı ve binlerce insan öldü. Şimdi savaş yeniden başladı - ancak ancak şimdi, Libya'da olduğu gibi, haydutlara isyancılar deniyor, ABD liderliğindeki tüm ilerici Batı insanlığı tarafından açıkça destekleniyorlar.

Eski SSCB'de Şiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerbaycanlıların yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

Sovyet sonrası alanda henüz ciddi bir çatışma yok. Müslümanların çoğunun Şiiler ve Sünniler arasındaki fark konusunda çok belirsiz bir fikri var ve Rusya'da yaşayan Azeriler, Şii camilerinin yokluğunda Sünni camileri sıklıkla ziyaret ediyor.

Şiiler ve Sünniler arasındaki çatışma

İslam'da en büyükleri Sünniler ve Şiiler olmak üzere pek çok hareket vardır. Kaba tahminlere göre Müslümanlar arasındaki Şiilerin sayısı %15'tir (2005 verilerine göre 1,4 milyar Müslümanın 216 milyonu). İran, dünyada devlet dininin Şii İslam olduğu tek ülkedir.

Şiiler ayrıca İran Azerbaycanı, Bahreyn ve Lübnan'da da çoğunlukta olup Irak nüfusunun neredeyse yarısını oluşturuyor. Suudi Arabistan, Pakistan, Hindistan, Türkiye, Afganistan, Yemen, Kuveyt, Gana ve Güney Afrika ülkelerinde yüzde 10 ile 40 arasında Şii yaşıyor. Sadece İran'da devlet gücü var. Bahreyn, nüfusun çoğunluğu Şii olmasına rağmen Sünni bir hanedan tarafından yönetiliyor. Irak da Sünniler tarafından yönetiliyor ve son yıllarda ilk kez Şii bir cumhurbaşkanı seçiliyor.

Sürekli anlaşmazlıklara rağmen resmi Müslüman bilimi açık tartışmadan kaçınır. Bu kısmen İslam'da inançla ilgili her şeye hakaret etmenin ve Müslüman dini hakkında kötü konuşmanın yasak olmasından kaynaklanmaktadır. Hem Sünniler hem de Şiiler, Allah'a ve peygamberi Muhammed'e inanır, aynı dini emirleri yerine getirir - oruç, günlük dua vb., birbirlerini "kafir" - "kafir" olarak görmelerine rağmen, her yıl Mekke'ye hac ziyaretinde bulunurlar.

Şiiler ve Sünniler arasındaki ilk anlaşmazlıklar, Hz. Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra patlak verdi. Onun takipçileri, iktidarı kimin devralacağı ve bir sonraki halife olacağı konusunda bölünmüştü. Muhammed'in oğlu yoktu, dolayısıyla doğrudan mirasçıları da yoktu. Bazı Müslümanlar, kabile geleneğine göre yeni halifenin ihtiyarlar meclisi tarafından seçilmesi gerektiğine inanıyordu. Konsey, Muhammed'in kayınpederi Ebu Bekir'i halife olarak atadı. Ancak bazı Müslümanlar bu tercihe katılmadı. Müslümanlar üzerindeki üstün gücün miras alınması gerektiğine inanıyorlardı. Onlara göre, Muhammed'in kuzeni ve damadı, kızı Fatima'nın kocası Ali ibn Ebu Talib'in halife olması gerekiyordu. Destekçilerine Şii Ali - "Ali'nin partisi" deniyordu ve daha sonra sadece "Şiiler" olarak anılmaya başlandı. "Sünni" ismi ise Hz. Muhammed'in söz ve eylemlerine dayanan bir dizi kural ve prensip olan "sünnet" kelimesinden gelmektedir.

Ali, ilk salih halife olan Ebu Bekir'in otoritesini tanıdı. Ebu Bekir'in ölümünden sonra yerine Ömer ve Osman geçti; bunların saltanatı da kısa sürdü. Ali, Halife Osman'ın öldürülmesinden sonra dördüncü Râşid Halife oldu. Ali ve onun soyundan gelenlere imam deniyordu. Onlar sadece Şii topluluğuna liderlik etmekle kalmıyor, aynı zamanda Muhammed'in torunları olarak da görülüyorlardı. Ancak Sünni Emevi klanı iktidar mücadelesine girdi. 661 yılında Haricilerin yardımıyla Ali'ye suikast düzenleyerek iktidarı ele geçirdiler ve bu durum Sünniler ile Şiiler arasında iç savaşa yol açtı. İşte İslam'ın bu iki kolu başlangıçtan itibaren birbirine düşmandı.

Ali ibn Ebu Talib, o zamandan beri Şiiler için hac yeri haline gelen Necef'e gömüldü. 680 yılında Ali'nin oğlu ve Muhammed'in torunu İmam Hüseyin Emevilere biat etmeyi reddetti. Daha sonra Hicri takvimin ilk ayı olan Muharrem ayının 10'uncu gününde (genellikle Kasım) Emevi ordusu ile İmam Hüseyin'in 72 kişilik müfrezesi arasında Kerbela savaşı yaşandı. Sünniler, Hüseyin ve Muhammed'in diğer akrabalarıyla birlikte tüm müfrezeyi yok etti, Ali ibn Ebu Talib'in torunu olan altı aylık bebeği bile bağışlamadı. Öldürülenlerin başlarının Şam'daki Emevi halifesine gönderilmesi, İmam Hüseyin'in Şiilerin gözünde şehit olmasını sağladı. Bu savaş Sünni-Şii ayrımının başlangıç noktası sayılıyor.

Bağdat'ın yüz kilometre güneybatısında yer alan Kerbela, Şiiler için Mekke, Medine ve Kudüs kadar kutsal bir şehir haline geldi. Şiiler her yıl İmam Hüseyin'i ölüm gününde anıyor. Bu günde oruç tutulur, siyahlar içindeki kadın ve erkekler sadece Kerbela'da değil, İslam dünyasının her yerinde cenaze törenleri düzenler. Bazı dini fanatikler, İmam Hüseyin'in şehadetini tasvir ederek, kendilerini kanayana kadar bıçaklarla keserek, kendilerini kırbaçlama ritüeline katılıyorlar.

Şiilerin yenilgisinden sonra Müslümanların çoğu Sünniliği kabul etmeye başladı. Sünniler, gücün Muhammed'in ailesinin başka bir kolundan gelen amcası Abul Abbas'a ait olması gerektiğine inanıyordu. Abbas, 750 yılında Emevileri yenerek Abbasi egemenliğini başlattı. Bağdat'ı başkent yaptılar. “Sünnilik” ve “Şiilik” kavramları nihayet Abbasiler döneminde 10-12. yüzyıllarda şekillendi. Arap dünyasındaki son Şii hanedanı Fatımilerdi. 910'dan 1171'e kadar Mısır'ı yönettiler. Onlardan sonra ve bugüne kadar Arap ülkelerindeki ana hükümet pozisyonları Sünnilere aittir.

Şiiler imamlar tarafından yönetiliyordu. İmam Hüseyin'in ölümünden sonra iktidar miras kaldı. On ikinci imam Muhammed el-Mehdi gizemli bir şekilde ortadan kayboldu. Samarra'da da bu olay yaşandığı için bu şehir Şiiler için de kutsal hale geldi. On ikinci imamın yükselmiş peygamber Mesih olduğuna inanıyorlar ve tıpkı Hıristiyanların İsa Mesih'i bekledikleri gibi onun dönüşünü bekliyorlar. Mehdi'nin gelişiyle yeryüzünde adaletin sağlanacağına inanıyorlar. İmamlık doktrini Şiiliğin önemli bir özelliğidir.

Daha sonra Sünni-Şii bölünmesi, Orta Çağ Doğu'sunun en büyük iki imparatorluğu olan Osmanlı ve Pers arasında bir çatışmaya yol açtı. İran'da iktidarda olan Şiiler, Müslüman dünyasının geri kalanı tarafından kafir olarak görülüyordu. Osmanlı İmparatorluğu'nda Şiilik, İslam'ın ayrı bir kolu olarak tanınmamış ve Şiiler, Sünni kanunların ve ritüellerin tamamına uymakla yükümlü kılınmıştır.

İnananları birleştirmeye yönelik ilk girişim Pers hükümdarı Nadir Şah Afşar tarafından yapıldı. 1743'te Basra'yı kuşatarak Osmanlı Padişahından Şii İslam mezhebini tanıyan bir barış anlaşması imzalamasını talep etti. Padişah reddetmesine rağmen bir süre sonra Necef'te Şii ve Sünni ilahiyatçıların bir araya geldiği bir toplantı düzenlendi. Bu önemli sonuçlara yol açmadı, ancak bir emsal yaratıldı.

Sünnilerle Şiilerin uzlaşmasına yönelik bir sonraki adım 19. yüzyılın sonlarında Osmanlılar tarafından atıldı. Bunun nedeni şu faktörlerdi: imparatorluğu zayıflatan dış tehditler ve Şiiliğin Irak'ta yayılması. Osmanlı Padişahı II. Abdülhamid, Müslümanların lideri olarak konumunu güçlendirmek, Sünnileri ve Şiileri birleştirmek ve İran ile ittifakı sürdürmek için pan-İslamcılık politikası izlemeye başladı. Pan-İslamcılık Jön Türkler tarafından desteklendi ve böylece Şiileri Büyük Britanya ile savaş için harekete geçirmeyi başardı.

Pan-İslamizmin fikirleri oldukça basit ve anlaşılır olan kendi liderleri vardı. Böylece Cemaleddin el-Afgani el-Asabadi, Müslümanlar arasındaki bölünmenin Osmanlı ve İran imparatorluklarının çöküşünü hızlandırdığını ve Avrupalı güçlerin bölgeyi işgal etmesine katkıda bulunduğunu söyledi. İşgalcileri püskürtmenin tek yolu birlik olmaktır.

1931 yılında Kudüs'te hem Şiilerin hem de Sünnilerin katıldığı Müslüman Kongresi toplandı. Mescid-i Aksa'dan, Batı'nın tehditlerine karşı direnmek ve İngiliz kontrolündeki Filistin'i savunmak için iman edenlere birlik olma çağrısı yapıldı. 1930'lu ve 40'lı yıllarda da benzer çağrılar yapılırken, Şii ilahiyatçılar en büyük Müslüman üniversitesi olan El Ezher'in rektörleriyle müzakerelere devam ediyordu. 1948'de İranlı din adamı Muhammed Taghi Kummi, El Ezher'in bilgili ilahiyatçıları ve Mısırlı politikacılarla birlikte Kahire'de İslami akımları uzlaştırma örgütünü (Cemaat el-Takrib Bayne el-Mezahib el-İslamiyye) kurdu. Hareket, 1959'da El Ezher rektörü Mahmud Şaltut'un Caferi Şiiliğini dört Sünni mezheple birlikte İslam'ın beşinci okulu olarak tanıyan bir fetva (karar) açıklamasıyla doruğa ulaştı. Tahran'ın 1960 yılında İsrail devletini tanıması nedeniyle Mısır ile İran arasındaki ilişkilerin bozulmasından sonra örgütün faaliyetleri giderek azaldı ve 1970'lerin sonlarında tamamen durdu. Ancak tarihte Sünniler ile Şiiler arasındaki uzlaşmada rol oynadı.

Birleştirici hareketlerin başarısızlığı tek bir hatadan kaynaklanıyordu. Uzlaşma şu alternatifi doğurdu: Ya her İslam mezhep tek bir doktrini kabul eder ya da bir mezhep bir başka mezhep tarafından benimsenir - bir azınlık çoğunluk tarafından. Sünniler ve Şiiler bazı dini ilkeler konusunda temelden farklı bakış açılarına sahip olduğundan, ilk yol pek olası değil. Kural olarak yirminci yüzyıldan başlayarak. Aralarındaki tüm tartışmalar karşılıklı “sadakatsizlik” suçlamasıyla sonuçlanıyor.

1947 yılında Suriye'nin Şam kentinde Baas Partisi kuruldu. Birkaç yıl sonra Arap Sosyalist Partisi ile birleşerek Arap Sosyalist Baas Partisi adını aldı. Parti, Arap milliyetçiliğini, din-devlet ayrılığını ve sosyalizmi destekliyordu. 1950 lerde Irak'ta da Baasçı bir şube ortaya çıktı. O dönemde Bağdat Antlaşması'na göre Irak, "SSCB'nin genişlemesine" karşı mücadelede ABD'nin müttefikiydi. 1958'de Baas Partisi hem Suriye'de hem de Irak'ta monarşileri devirdi. Aynı sonbaharda radikal Şii Dava partisi Kerbela'da kuruldu; liderlerinden biri Seyyid Muhammed Bekir el-Sadr'dı. 1968 yılında Baasçılar Irak'ta iktidara gelerek Dava Partisi'ni yok etmeye çalıştılar. Darbe sonucunda Baas lideri General Ahmed Hasan el-Bakr Irak'ın Cumhurbaşkanı oldu ve onun 1966'dan beri baş yardımcısı Saddam Hüseyin'di.

Ayetullah Humeyni ve diğer Şii liderlerin portreleri.
“Şiiler Müslüman değil! Şiiler İslam'ı uygulamıyor. Şiiler İslam'ın ve tüm Müslümanların düşmanıdır. Allah onların cezasını versin."

İran'da 1979'da Amerikan yanlısı Şah rejiminin devrilmesi bölgedeki durumu kökten değiştirdi. Devrimin sonucunda lideri Ayetullah Humeyni olan İran İslam Cumhuriyeti ilan edildi. Hem Sünnileri hem de Şiileri İslam bayrağı altında birleştirerek devrimi Müslüman dünyasına yaymayı amaçlıyordu. Aynı zamanda 1979 yazında Saddam Hüseyin Irak'ın cumhurbaşkanı oldu. Hüseyin kendisini İsrail'de Siyonistlere karşı savaşan bir lider olarak görüyordu. Ayrıca kendisini sık sık Babil hükümdarı Nebuchadnezzar ve 1187'de Haçlıların Kudüs'e saldırısını püskürten Kürt lideri Salah ad-Din ile karşılaştırmayı severdi. Böylece Hüseyin kendisini modern "haçlılara" karşı mücadelede lider olarak konumlandırdı ( ABD), Kürtlerin ve Arapların lideri olarak.

Saddam, Arapların değil Perslerin önderlik ettiği İslamcılığın Arap milliyetçiliğinin yerini alacağından korkuyordu. Ayrıca nüfusun önemli bir kısmını oluşturan Iraklı Şiiler de İran Şiilerine katılabilir. Ancak mesele dini bir çatışmadan ziyade bölgedeki liderlikle ilgiliydi. Irak'taki aynı Baas Partisi hem Sünnilerden hem de Şiilerden oluşuyordu ve Şiiler oldukça yüksek mevkilerde bulunuyordu.

Humeyni'nin portresinin üzeri çizildi. "Humeyni Allah'ın düşmanıdır."

Şii-Sünni çatışması Batılı güçlerin çabaları sayesinde siyasi bir renk kazandı. 1970'lerde İran, Amerika'nın ana müttefiki olarak Şah tarafından yönetilirken, ABD Irak'a hiç aldırış etmedi. Artık radikal İslam'ın yayılmasını durdurmak ve İran'ı zayıflatmak için Hüseyin'i desteklemeye karar verdiler. Ayetullah, laik ve milliyetçi yönelimi nedeniyle Baas Partisi'ni küçümsedi. Humeyni uzun süre Necef'te sürgündeydi ancak 1978'de Şah'ın isteği üzerine Saddam Hüseyin onu ülkeden kovdu. Ayetullah Humeyni iktidara geldikten sonra Irak Şiilerini Baas rejimini devirmeye kışkırtmaya başladı. Buna cevaben, 1980 baharında Iraklı yetkililer Şii din adamlarının ana temsilcilerinden biri olan Ayetullah Muhammed Bakir el-Sadr'ı tutukladı ve öldürdü.

Ayrıca yirminci yüzyılın başındaki İngiliz yönetimi zamanından beri. Irak ile İran arasında sınır anlaşmazlığı vardı. 1975 anlaşmasına göre Basra'nın güneyinden Dicle ve Fırat'ın birleştiği noktada akan Şattü'l-Arab Nehri'nin ortasından geçiyordu. Devrimden sonra Hüseyin anlaşmayı yırtıp attı ve Şattülarap Nehri'nin tamamının Irak toprağı olduğunu ilan etti. İran-Irak savaşı başladı.

1920'lerde Vehhabiler Cebel Şammar, Hicaz ve Asir'i ele geçirdiler ve büyük Bedevi kabilelerindeki bir dizi ayaklanmayı bastırmayı başardılar. Feodal-aşiret parçalanmasının üstesinden gelindi. Suudi Arabistan krallık ilan edildi.

Geleneksel Müslümanlar Vehhabileri sahte Müslüman ve mürted olarak görürken, Suudiler bu hareketi bir devlet ideolojisi haline getirdi. Ülkenin Şii nüfusu Suudi Arabistan'da ikinci sınıf vatandaş muamelesi görüyordu.

Savaş boyunca Hüseyin Suudi Arabistan'dan destek aldı. 1970 lerde Batı yanlısı bu devlet İran'ın rakibi haline geldi. Reagan yönetimi İran'daki Amerikan karşıtı rejimin kazanmasını istemiyordu. 1982'de ABD hükümeti Irak'ı teröristleri destekleyen ülkeler listesinden çıkararak Saddam Hüseyin'in doğrudan Amerikalılardan yardım almasına izin verdi. Amerikalılar ayrıca ona İran birliklerinin hareketleri hakkında uydu istihbaratı verileri de sağladı. Hüseyin, Irak'taki Şiilerin bayramlarını kutlamalarını yasakladı ve ruhani liderlerini öldürdü. Nihayet 1988'de Ayetullah Humeyni ateşkesi kabul etmek zorunda kaldı. 1989'da Ayetullah'ın ölümüyle İran'daki devrimci hareket gerilemeye başladı.

1990'da Saddam Hüseyin, Irak'ın 1930'lardan bu yana hak iddia ettiği Kuveyt'i işgal etti. Ancak Kuveyt, ABD'nin müttefiki ve önemli bir petrol tedarikçisiydi ve Bush yönetimi, Hüseyin rejimini zayıflatmak amacıyla Irak'a yönelik politikasını bir kez daha değiştirdi. Bush, Irak halkını Saddam'a karşı ayaklanmaya çağırdı. Çağrıya Kürtler ve Şiiler yanıt verdi. Baas rejimine karşı mücadelede yardım taleplerine rağmen ABD, İran'ın güçlenmesinden korktuğu için kenarda kaldı. Ayaklanma hızla bastırıldı.

11 Eylül 2001'de New York'taki Dünya Ticaret Merkezi'ne düzenlenen terörist saldırının ardından Bush, Irak'a karşı bir savaş planlamaya başladı. Irak hükümetinin nükleer kitle imha silahlarına sahip olduğu yönündeki söylentileri öne süren ABD, 2003 yılında Irak'ı işgal etti. Üç hafta içinde Bağdat'ı ele geçirdiler, Hüseyin rejimini devirdiler ve kendi koalisyon hükümetlerini kurdular. Birçok Baasçı Ürdün'e kaçtı. Anarşinin yarattığı kaos ortamında Sadr şehrinde bir Şii hareketi ortaya çıktı. Destekçileri, Baas Partisi'nin tüm eski üyelerini öldürerek Saddam'ın Şiilere karşı işlediği suçların intikamını almaya başladı.

Saddam Hüseyin'in, Irak hükümeti ve Baas Partisi üyelerinin resimlerinin yer aldığı bir iskambil destesi. 2003 yılında Irak'ın işgali sırasında ABD komutanlığı tarafından ABD ordusu arasında dağıtıldı.

Saddam Hüseyin Aralık 2003'te yakalandı ve 30 Aralık 2006'da mahkeme tarafından idam edildi. Rejimin yıkılmasının ardından bölgede İran ve Şiilerin etkisi yeniden arttı. Şii siyasi liderler Nasrullah ve Ahmedinejad, İsrail ve ABD'ye karşı mücadelede liderler olarak giderek daha popüler hale geldi. Sünnilerle Şiiler arasındaki çatışma daha da alevlendi. Bağdat'ın nüfusunun yüzde 60'ı Şii, yüzde 40'ı Sünniydi. 2006 yılında Sadr'ın Şii Mehdi ordusu Sünnileri yenilgiye uğrattı ve Amerikalılar bölgenin kontrolünü kaybedeceklerinden korktu.

Şiiler ve Sünniler arasındaki çatışmanın yapaylığını gösteren bir karikatür. “Irak'taki iç savaş... “Birlikte yaşayamayacak kadar farklıyız!” Sünniler ve Şiiler.

2007'de Bush, Şii Mehdi Ordusu ve El Kaide ile savaşmak için Ortadoğu'daki Irak'a daha fazla birlik gönderdi. Ancak ABD ordusu yenilgiye uğradı ve 2011'de Amerikalılar nihayet birliklerini geri çekmek zorunda kaldı. Barış hiçbir zaman sağlanamadı. 2014 yılında Ebubekir El Bağdadi'nin komutası altında Irak ve Şam İslam Devleti (IŞİD) olarak bilinen radikal Sünni bir grup ortaya çıktı. İlk hedefleri Suriye'deki İran yanlısı Devlet Başkanı Beşar Esad rejimini devirmekti.

Radikal Şii ve Sünni grupların ortaya çıkışı, dini çatışmanın barışçıl çözümüne katkıda bulunmuyor. Tam tersine ABD, radikalleri destekleyerek İran sınırlarındaki çatışmayı daha da körüklüyor. Batı, sınır ülkelerini uzun süreli bir savaşa sürükleyerek İran'ı zayıflatmaya ve tamamen izole etmeye çalışıyor. İran'ın nükleer tehdidi, Şii fanatizmi ve Suriye'deki Beşar Esad rejiminin kanlılığı propaganda amacıyla icat edildi. Şiiliğe karşı en aktif savaşçılar Suudi Arabistan ve Katar'dır.

İran Devrimi'nden önce Şii Şah'ın yönetimine rağmen Şiiler ile Sünniler arasında açık bir çatışma yoktu. Tam tersine uzlaşmanın yollarını arıyorlardı. Ayetullah Humeyni şunları söyledi: “Sünniler ile Şiiler arasındaki düşmanlık Batı'nın bir komplosudur. Aramızdaki nifak ancak İslam düşmanlarına yarar sağlar. Bunu anlamayan ne Sünnidir ne de Şii..."

"Karşılıklı anlayış bulalım." Şii-Sünni diyaloğu.

Sünnilerle Şiiler arasında neden ayrım oluştu? 26 Mayıs 2015

“İslam Devleti” (İD) militanlarının binlerce yıldır ayakta kalan eski kültürel ve tarihi eserleri ele geçirip yok ettiğine dair defalarca haber yapılan haberleri okumak acı verici. Yıkım hakkındaki eski hikayeyi hatırlayın. Daha sonra en önemlilerinden biri anıtların yıkılmasıydı. antik Musul. Ve yakın zamanda eşsiz antik kalıntıların bulunduğu Suriye'nin Palmira şehrini ele geçirdiler. Ama bu en güzeli! Ve bunun sorumlusu din savaşları.

İslam ilk kez böyle parçalandı. Sonrası böyle oldu...

Eski SSCB'de Şiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerbaycanlıların yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

2010 yılında, Rusya'nın Avrupa kısmındaki Müslümanların Ruhani İdaresi başkanlığı başkanı, Rusya Müftüler Konseyi başkanı Sünni Ravil Gainutdin ve Müslümanların İdaresi başkanı arasında bir çatışma yaşandı. Kafkasya, Şii Allahşükür Paşazade. İkincisi Şii olmakla suçlandı ve Rusya ve BDT'deki Müslümanların çoğunluğu Sünnidir, bu nedenle bir Şii Sünnileri yönetmemelidir. Rusya Müftüler Konseyi, Sünnileri “Şii intikamı” ile korkuttu ve Paşazade'yi Rusya'ya karşı çalışmak, Çeçen militanları desteklemek, Rus Ortodoks Kilisesi ile çok yakın ilişkiler içinde olmak ve Azerbaycan'da Sünnilere baskı yapmakla suçladı. Buna cevaben Kafkas Müslümanları Kurulu, Müftü Konseyi'ni Bakü'deki Dinlerarası Zirveyi bozmaya çalışmak ve Sünniler ile Şiiler arasında anlaşmazlığı kışkırtmakla suçladı.

Uzmanlar, çatışmanın köklerinin, Allahşükür Paşazade'nin geleneksel Müslümanlardan oluşan yeni bir ittifakın başına seçildiği 2009 yılında Moskova'da yapılan BDT Müslüman Danışma Konseyi'nin kuruluş kongresinde yattığına inanıyor. Girişim Rusya Devlet Başkanı tarafından büyük övgüyle karşılandı ve bunu bariz bir şekilde boykot eden Müftüler Konseyi kaybeden oldu. Batılı istihbarat teşkilatlarının da çatışmayı kışkırttığından şüpheleniliyor.

Ayrıca nasıl olduğunu da hatırlayalım. İşte bunun ne olduğu hakkında başka bir hikaye ve Yazının orjinali sitede InfoGlaz.rf Bu kopyanın alındığı makalenin bağlantısı -