Kastensystem in Indien. Unberührbare Kaste in Indien: Beschreibung, Geschichte und interessante Fakten Was hatten die Kasten im alten Indien?

Vom Indus-Tal ausgehend eroberten die indischen Arier das Land am Ganges und gründeten hier viele Staaten, deren Bevölkerung aus zwei rechtlich und materiell unterschiedlichen Klassen bestand.

Die durch die Macht des Schwertes unterworfenen Ureinwohner Indiens erlitten das Schicksal von Gefangenen, wurden zu bloßen Sklaven. Die Indianer, die sich freiwillig unterwarfen, entsagten ihren väterlichen Göttern, übernahmen die Sprache, Gesetze und Bräuche der Eroberer, behielten die persönliche Freiheit, verloren aber jeglichen Landbesitz und mussten als Arbeiter auf den Gütern der Arier, Diener und Träger, leben die Häuser reicher Leute. Von ihnen kam die Kaste sudra. „Shudra“ ist kein Sanskrit-Wort. Bevor es der Name einer der indischen Kasten wurde, war es wahrscheinlich der Name einiger Leute. Die Arier betrachteten es als unter ihrer Würde, Ehebündnisse mit Vertretern der Shudra-Kaste einzugehen. Die Shudra-Frauen waren nur Konkubinen unter den Ariern.

Altes Indien. Karte

Im Laufe der Zeit bildeten sich zwischen den arischen Eroberern Indiens selbst scharfe Unterschiede in Bezug auf Vermögen und Berufe. Aber gegenüber der unteren Kaste – der dunkelhäutigen, unterworfenen einheimischen Bevölkerung – blieben sie alle eine privilegierte Klasse. Nur die Arier hatten das Recht, die heiligen Bücher zu lesen; nur sie wurden durch eine feierliche Zeremonie geheiligt: ​​Dem Arier wurde eine heilige Schnur umgelegt, die ihn „wiedergeboren“ (oder „zweimal geboren“) machte. dvija). Dieser Ritus diente als symbolische Unterscheidung aller Arier aus der Shudra-Kaste und den verachteten einheimischen Stämmen, die in die Wälder vertrieben wurden. Die Weihe erfolgte durch Auflegen einer Schnur, die auf der rechten Schulter gelegt getragen wird und schräg über die Brust herabfällt. In der Kaste der Brahmanen kann einem Jungen im Alter von 8 bis 15 Jahren eine Schnur angelegt werden, die aus Baumwollgarn besteht. bei der Kshatriya-Kaste, die es frühestens im 11. Jahr erhielt, war es aus Kushi (indische Spinnerei) und bei der Vaishya-Kaste, die es frühestens im 12. Jahr erhielt, aus Wolle.

Die "zweifachgeborenen" Arier teilten sich im Laufe der Zeit nach Unterschieden in Beruf und Herkunft in drei Stände oder Kasten auf, die einige Ähnlichkeiten mit den drei Ständen des mittelalterlichen Europas aufweisen: den Klerus, den Adel und die mittlere, städtische Klasse. Die Anfänge von Kastenstrukturen gab es bei den Ariern schon zu Zeiten, als sie nur im Indusbecken lebten: dort aus der Masse der landwirtschaftlichen und Hirtenbevölkerung kriegerische Stammesfürsten, umgeben von ebenfalls militärisch begabten Leuten als Priester, die Opferriten durchführten, ragten bereits heraus.

Bei die Wanderung der arischen Stämme weiter tief nach Indien, in das Land des Ganges, stieg die kämpferische Energie in blutigen Kriegen mit den ausgerotteten Eingeborenen und dann in einem erbitterten Kampf zwischen den arischen Stämmen. Bis die Eroberungen abgeschlossen waren, waren alle Menschen mit militärischen Angelegenheiten beschäftigt. Erst als die friedliche Inbesitznahme des eroberten Landes begann, wurde es möglich, eine Vielzahl von Berufen zu entwickeln, es wurde möglich, zwischen verschiedenen Berufen zu wählen, und eine neue Etappe in der Entstehung der Kasten begann. Die Fruchtbarkeit des indianischen Landes weckte den Wunsch nach friedlicher Erwerbstätigkeit. Daraus entwickelte sich schnell eine angeborene arische Neigung, wonach es für sie angenehmer sei, ruhig zu arbeiten und die Früchte ihrer Arbeit zu genießen, als schwere militärische Anstrengungen zu unternehmen. Daher ist ein erheblicher Teil der Siedler (" Vichy“) wandte sich der Landwirtschaft zu, die reiche Ernten brachte, und überließ den Kampf gegen Feinde und den Schutz des Landes den Stammesfürsten und dem während der Eroberungszeit gebildeten Militäradel. Dieses Gut, das Ackerbau und teilweise Viehzucht betrieben, wuchs bald so stark an, dass sie bei den Ariern, wie in Westeuropa, die große Mehrheit der Bevölkerung bildeten. Wegen dem Titel Vaishya"Siedler", der ursprünglich alle arischen Einwohner in den neuen Gebieten bezeichnete, begann, nur noch Menschen der dritten, arbeitenden indischen Kaste und Krieger zu bezeichnen, kshatriyas und die Priester Brahmanen("Gebeter"), die im Laufe der Zeit zu privilegierten Klassen wurden, machten die Namen ihrer Berufe zu den Namen der beiden oberen Kasten.

Die vier oben aufgeführten indischen Stände wurden erst zu vollständig geschlossenen Kasten (Varnas), als sich der Brahmanismus über den alten Dienst an Indra und anderen Naturgöttern erhob - eine neue religiöse Lehre von Brahma, der Seele des Universums, der Quelle des Lebens, aus der alle Wesen stammen entstanden ist und zu dem alle Wesen zurückkehren werden. Dieses reformierte Glaubensbekenntnis verlieh der Spaltung der indischen Nation in Kasten und insbesondere der Priesterkaste religiöse Heiligkeit. Es besagt, dass im Kreislauf der Lebensformen, die alle auf der Erde existierenden durchlaufen, Brahman die höchste Form des Seins ist. Gemäß dem Dogma der Wiedergeburt und Seelenwanderung muss ein in menschlicher Form geborenes Wesen nacheinander alle vier Kasten durchlaufen: um ein Sudra, ein Vaishya, ein Kshatriya und schließlich ein Brahmane zu sein; Nachdem es diese Daseinsformen durchlaufen hat, wird es wieder mit Brahma vereint. Der einzige Weg, dieses Ziel zu erreichen, besteht darin, dass ein Mensch, der ständig nach einer Gottheit strebt, alle Befehle der Brahmanen genau erfüllt, sie ehrt, sie mit Geschenken und Zeichen des Respekts erfreut. Vergehen gegen die Brahmanen, die auf Erden schwer bestraft werden, unterwerfen die Bösen den schrecklichsten Qualen der Hölle und der Wiedergeburt in Form verachteter Tiere.

Der Glaube an die Abhängigkeit des zukünftigen Lebens von der Gegenwart war die Hauptsäule der indischen Kastenteilung und der Herrschaft der Priester. Je entschlossener die brahmanischen Geistlichen das Dogma der Seelenwanderung in den Mittelpunkt aller moralischen Lehren stellten, je erfolgreicher sie die Vorstellungskraft des Volkes mit schrecklichen Bildern höllischer Qualen füllten, desto mehr Ehre und Einfluss erwarben sie sich. Vertreter der höchsten Kaste der Brahmanen stehen den Göttern nahe; sie kennen den Pfad, der zu Brahma führt; ihre Gebete, Opfer, heiligen Taten ihrer Askese haben magische Macht über die Götter, die Götter müssen ihren Willen erfüllen; Glück und Leiden im Jenseits hängen von ihnen ab. Es ist nicht verwunderlich, dass mit der Entwicklung der Religiosität unter den Indianern die Macht der Brahmanenkaste zunahm, die in ihren heiligen Lehren unermüdlich Ehrfurcht und Großzügigkeit gegenüber den Brahmanen als den sichersten Weg zur Erlangung von Glückseligkeit lobte und den Königen vorschlug, dass der Herrscher ist verpflichtet, seine Berater zu haben und Richter der Brahmanen zu machen, ist verpflichtet, ihren Dienst an den Reichen zu belohnen, zufriedene und fromme Gaben.

Damit die niederen indischen Kasten die privilegierte Stellung der Brahmanen nicht beneiden und in sie nicht eingreifen würden, wurde die Lehre ausgearbeitet und nachdrücklich gepredigt, dass die Lebensformen für alle Wesen von Brahma vorgegeben seien und dass der Fortschritt durch die Stufen gehe der menschlichen Wiedergeburten wird nur durch ein ruhiges, friedliches Leben in einer bestimmten Position, wahre Erfüllung von Pflichten gemacht. Also in einem der ältesten Teile Mahabharata sagt: „Als Brahma Geschöpfe erschuf, gab er ihnen ihre Beschäftigungen, jeder Kaste eine besondere Tätigkeit: für die Brahmanen – das Studium der hohen Veden, für die Krieger – Heldentum, die Vaishyas – die Kunst der Arbeit, die Shudras – Demut zuvor andere Farben: deshalb sind unwissende Brahmanen, nicht glorreiche Krieger, des Vorwurfs würdig, ungeschickte Vaisyas und ungehorsame Sudras.

Brahma, die Hauptgottheit des Brahmanismus – der Religion, die dem indischen Kastensystem zugrunde liegt

Dieses Dogma, das jeder Kaste, jedem Beruf einen göttlichen Ursprung zuschrieb, tröstete die Gedemütigten und Verachteten in Beleidigungen und Entbehrungen wahres Leben Hoffnung auf eine Verbesserung ihres Schicksals in einer zukünftigen Existenz. Er gab der indischen Kastenhierarchie religiöse Weihe. Die Einteilung der Menschen in vier ungleichberechtigte Klassen war aus dieser Sicht ein ewiges, unveränderliches Gesetz, dessen Übertretung die verbrecherischste Sünde ist. Die Menschen haben kein Recht, die von Gott selbst zwischen ihnen errichteten Kastenschranken zu stürzen; sie können die Verbesserung ihres Schicksals nur durch geduldigen Gehorsam erreichen. Die gegenseitigen Beziehungen zwischen den indischen Kasten waren eindeutig durch die Lehre geprägt; dass Brahma Brahmanen aus seinem Mund hervorbrachte (oder den ersten Menschen Purusha), Kshatriyas aus seinen Händen, Vaishyas aus seinen Schenkeln, Shudras aus schlammbefleckten Füßen, daher ist die Essenz der Natur unter den Brahmanen „Heiligkeit und Weisheit“, unter den Kshatriyas es ist „Macht und Stärke“, unter den Vaishyas – „Reichtum und Gewinn“, unter den Shudras – „Dienst und Demut“. Die Lehre vom Ursprung der Kasten aus verschiedenen Teilen des höchsten Wesens wird in einer der Hymnen des neusten, neusten Buches dargelegt. Rigveda. In den älteren Liedern des Rig Veda gibt es keine Kastenkonzepte. Die Brahmanen legen großen Wert auf diese Hymne, und jeder wahrhaft gläubige Brahmane rezitiert sie jeden Morgen nach dem Baden. Diese Hymne ist ein Diplom, mit dem die Brahmanen ihre Privilegien, ihre Herrschaft legitimierten.

So gerieten die Indianer durch ihre Geschichte, durch ihre Neigungen und Sitten unter das Joch einer Kastenhierarchie, die Güter und Berufe in einander fremde Stämme verwandelte,

Schudra

Nach der Eroberung des Ganges-Tals durch die vom Indus stammenden arischen Stämme wurde ein Teil der ursprünglichen (nicht-indogermanischen) Bevölkerung versklavt, und der Rest verlor sein Land und wurde zu Dienern und Arbeitern. Aus diesen Eingeborenen, die den arischen Eindringlingen fremd waren, bildete sich allmählich die Shudra-Kaste. Das Wort „Sudra“ stammt nicht von einer Sanskrit-Wurzel. Es könnte eine lokale indianische Stammesbezeichnung gewesen sein.

Die Arier nahmen gegenüber den Shudras die Rolle einer höheren Klasse ein. Nur über den Ariern war eine religiöse Zeremonie der Verlegung eines heiligen Fadens, die nach den Lehren des Brahmanismus eine Person „zweimal geboren“ machte. Aber auch unter den Ariern selbst kam es bald zu sozialer Spaltung. Je nach Art ihres Lebens und ihrer Beschäftigung zerfielen sie in drei Kasten – Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas, die an die drei Hauptklassen des mittelalterlichen Westens erinnern: den Klerus, die Militäraristokratie und die Klasse der Kleinbesitzer. Diese soziale Schichtung begann sich bei den Ariern während ihres Lebens am Indus abzuzeichnen.

Nach der Eroberung des Gangestals nahm der Großteil der arischen Bevölkerung in dem neuen fruchtbaren Land Ackerbau und Viehzucht auf. Diese Leute bildeten eine Kaste Vaishya("Dorf"), die ihren Lebensunterhalt durch Arbeit verdienten, aber im Gegensatz zu den Shudras aus rechtlich vollwertigen Eigentümern von Land, Vieh oder Industrie- und Handelskapital bestanden. Krieger standen über den Vaishyas ( kshatriyas), und Priester ( Brahmanen,„Gebete“). Kshatriyas und vor allem Brahmanen galten als die höchsten Kasten.

Vaishya

Vaishyas, Bauern und Hirten des alten Indien, konnten aufgrund ihrer Berufe nicht mit der Oberschicht in Sachen Ordentlichkeit mithalten und waren nicht so gut gekleidet. Sie verbrachten den Tag mit Arbeit und hatten keine Zeit, sich Brahmanen-Bildung anzueignen, oder für die müßigen Beschäftigungen des Militäradels der Kshatriyas. Daher galten die Vaishyas bald als Menschen mit ungleichen Rechten gegenüber Priestern und Kriegern, Menschen einer anderen Kaste. Vaisya-Bürger hatten keine kriegerischen Nachbarn, die ihr Eigentum bedrohten. Die Vaishyas brauchten weder Schwert noch Pfeil; Sie lebten ruhig mit ihren Frauen und Kindern auf ihrem Stück Land und überließen es der Militärklasse, das Land vor äußeren Feinden und inneren Unruhen zu schützen. In den Angelegenheiten der Welt verloren die meisten der jüngsten arischen Eroberer Indiens bald die Gewohnheit von Waffen und militärischer Kunst.

Als mit der Entwicklung der Kultur die Formen und Bedürfnisse des Lebens vielfältiger wurden, als die rustikale Einfachheit von Kleidung und Essen, Wohnungen und Haushaltsgegenständen begann, viele nicht zufrieden zu stellen, als der Handel mit Ausländern begann, Reichtum und Luxus zu bringen, viele Vaishyas wandte sich an Handwerk, Industrie, Handel, Geld zurück in Zinsen. Aber ihr soziales Prestige stieg daraus nicht. So wie im feudalen Europa die Stadtbewohner nicht der Oberschicht, sondern dem einfachen Volk angehörten, so waren in den bevölkerungsreichen Städten, die in Indien in der Nähe der königlichen und fürstlichen Paläste entstanden, die Mehrheit der Bevölkerung Vaishyas. Aber sie hatten keinen Raum für eine unabhängige Entwicklung: Die Verachtung der Oberschicht lastete auf den Handwerkern und Kaufleuten in Indien. Ganz gleich, wie viel Reichtum Vaishyas in großen, prächtigen, luxuriösen Hauptstädten oder in Handelsstädten am Meer erwarben, sie erhielten keine Komplizenschaft, weder an den Ehren und dem Ruhm der Kshatriyas noch an der Ausbildung und Autorität der Brahmanenpriester und Wissenschaftler. Die höchsten moralischen Segnungen des Lebens waren für die Vaishyas unerreichbar. Ihnen wurde nur der Kreislauf der körperlichen und mechanischen Tätigkeit, der Kreislauf des Materials und der Routine gegeben; und obwohl sie durften, wurden sie sogar zum Lesen verpflichtet Veda und Gesetzesbücher blieben sie außerhalb des höchsten Geisteslebens der Nation. Die erbliche Kette kettete den Vaishya an das Grundstück oder die Industrie seines Vaters; Der Zugang zur Militärklasse oder zur Kaste der Brahmanen war ihm für immer verwehrt.

Kshatriyas

Die Stellung der Kriegerkaste (kshatriyas) war ehrenvoller, besonders in eisernen Zeiten. Arier Eroberungen Indiens und die ersten Generationen nach dieser Eroberung, als alles durch Schwert und kriegerische Energie entschieden wurde, als der König nur ein Feldherr war, als Gesetz und Sitte nur durch das Bewachen von Waffen eingehalten wurden. Es gab eine Zeit, als die Kshatriyas danach strebten, der herausragende Besitz zu werden, und in den dunklen Legenden gibt es noch Spuren von Erinnerungen an den großen Krieg zwischen Kriegern und Brahmanen, als „gottlose Hände“ es wagten, das Heilige, von Gott Begründete zu berühren Größe des Klerus. Überlieferungen besagen, dass die Brahmanen mit Hilfe der Götter und des Helden der Brahmanen siegreich aus diesem Kampf mit den Kshatriyas hervorgegangen sind. Rahmen und dass die Gottlosen den schrecklichsten Strafen unterworfen wurden.

Kshatriya-Erziehung

Auf Zeiten der Eroberung sollten Zeiten des Friedens folgen; dann wurden die Dienste der kshatriyas nicht mehr benötigt, und die Bedeutung der Militärklasse nahm ab. Diese Zeiten begünstigten das Streben der Brahmanen, der erste Stand zu werden. Aber je stärker und entschlossener die Soldaten am Rang der zweithöchsten Klasse festhielten. Stolz auf den Ruhm ihrer Vorfahren, deren Heldentaten in aus der Antike geerbten Heldenliedern gepriesen wurden, erfüllt von einem Gefühl der Würde und dem Bewusstsein ihrer Stärke, die der militärische Beruf den Menschen verleiht, hielten sich die Kshatriyas strikt von den Vaishyas isoliert, die hatte keine edlen Vorfahren und blickte mit Verachtung auf ihr arbeitsreiches, eintöniges Leben.

Nachdem die Brahmanen ihren Primat über die Kshatriyas gefestigt hatten, bevorzugten sie ihre Klassenisolation und fanden sie für sich selbst vorteilhaft; und die Kshatriyas, zusammen mit Ländereien und Privilegien, Stammesstolz und militärischem Ruhm, vererbten sie an ihre Söhne und respektierten den Klerus. Durch ihre Erziehung, militärische Übungen und Lebensweise sowohl von den Brahmanen als auch den Vaishyas getrennt, waren die Kshatriyas eine ritterliche Aristokratie, die unter den neuen Bedingungen des sozialen Lebens die militanten Bräuche der Antike bewahrte und ihren Kindern einen stolzen Glauben einflößte die Reinheit des Blutes und Stammesüberlegenheit. Geschützt durch die Vererbung von Rechten und Klassenisolation vor der Invasion außerirdischer Elemente, bildeten die Kshatriyas eine Phalanx, die keine Bürger in ihre Reihen ließ.

Die Kshatriyas erhielten vom König ein großzügiges Gehalt, wurden von ihm mit Waffen und allem Notwendigen für militärische Angelegenheiten versorgt und führten ein sorgloses Leben. Abgesehen von militärischen Übungen hatten sie nichts zu suchen; daher hatten sie in Friedenszeiten - und im ruhigen Tal des Ganges verlief die Zeit meist friedlich - viel Muße zum Feiern und Feiern. Im Kreise dieser Clans wurde die Erinnerung an die glorreichen Taten der Vorfahren, an die heißen Schlachten der Antike bewahrt; Sänger von Königen und Adelsfamilien sangen Kshatriyas an Opferfesten und bei Beerdigungsessen alte Lieder oder komponierten neue, um ihre Gönner zu verherrlichen. Aus diesen Liedern erwuchsen nach und nach indische Epos - Mahabharata und Ramayana.

Die höchste und einflussreichste Kaste waren die Priester, deren ursprünglicher Name "purohita", "Hauspriester" des Königs, im Land des Ganges durch einen neuen ersetzt wurde - Brahmanen. Sogar am Indus gab es solche Priester, zum Beispiel Vasistha, Vishwamitra- über die das Volk glaubte, dass ihre Gebete und die Opfer, die sie brachten, Macht hatten und die daher besonderen Respekt genossen. Das Wohl des ganzen Stammes verlangte, dass ihre heiligen Lieder, ihre Rituale, ihre Lehren bewahrt wurden. Das sicherste Heilmittel dagegen war, dass die angesehensten Priester des Stammes ihr Wissen an ihre Söhne oder Schüler weitergaben. So entstanden die Brahmanenfamilien. Sie bildeten Schulen oder Körperschaften und bewahrten Gebete, Hymnen und heiliges Wissen durch mündliche Überlieferung.

Zunächst hatte jeder arische Stamm seinen eigenen Brahmanen-Clan; zum Beispiel unter den Koshalas der Clan von Vasistha, unter den Anges der Clan von Gautama. Aber als die Stämme, die daran gewöhnt waren, in Frieden miteinander zu leben, sich zu einem Staat zusammenschlossen, gingen ihre priesterlichen Familien eine Partnerschaft ein, entlehnten Gebete und Hymnen voneinander. Die Glaubensbekenntnisse und heiligen Lieder verschiedener Brahmanenschulen wurden gemeinsames Eigentum der gesamten Vereinigung. Diese Lieder und Lehren, die zunächst nur in mündlicher Überlieferung existierten, wurden nach der Einführung der Schriftzeichen von den Brahmanen niedergeschrieben und gesammelt. Also entstand Veda, also "Wissen", eine Sammlung heiliger Lieder und Anrufungen der Götter, genannt Rigveda und die folgenden zwei Sammlungen von Opferformeln, Gebeten und liturgischen Dekreten, Samaveda und Yajurveda.

Die Indianer legten großen Wert darauf, dass die Opfergaben korrekt dargebracht wurden und bei der Anrede der Götter keine Fehler gemacht wurden. Dies war sehr förderlich für die Entstehung einer besonderen Brahmanen-Gesellschaft. Als die liturgischen Riten und Gebete niedergeschrieben wurden, wurde die genaue Kenntnis und Einhaltung der vorgeschriebenen Regeln und Gesetze, die nur unter Anleitung der alten Priesterfamilien studiert werden konnten, zur Bedingung dafür, dass die Opfer und Riten den Göttern wohlgefällig waren . Dies gab zwangsläufig die Durchführung von Opfern und Anbetung der ausschließlichen Verwaltung der Brahmanen, beendete vollständig die direkte Beziehung der Laien zu den Göttern: nur diejenigen, die von dem Priester-Mentor, dem Sohn oder Schüler eines Brahmanen, unterrichtet wurden, konnten jetzt führe das Opfer auf die richtige Weise durch, um es „den Göttern angenehm“ zu machen; nur er konnte Gottes Hilfe überbringen.

Brahman im modernen Indien

Das Wissen um die alten Lieder, mit denen die Vorfahren in ihrer ehemaligen Heimat die Naturgötter verehrten, das Wissen um die Riten, die diese Lieder begleiteten, wurde immer entscheidender zum ausschließlichen Eigentum der Brahmanen, deren Vorfahren diese Lieder komponierten und in deren Gattung sie sich befanden vererbt. Auch die mit dem Gottesdienst verbundenen Überlieferungen, die zu seinem Verständnis notwendig waren, blieben Eigentum der Priester. Was aus der Heimat mitgebracht wurde, wurde in den Köpfen der arischen Siedler in Indien mit einer geheimnisvollen heiligen Bedeutung bekleidet. So wurden die erblichen Sänger zu erblichen Priestern, deren Bedeutung zunahm, als das Volk der Arier aus seiner alten Heimat (dem Indus-Tal) wegzog und, beschäftigt mit militärischen Angelegenheiten, seine alten Institutionen vergaß.

Die Menschen begannen, die Brahmanen als Vermittler zwischen Menschen und Göttern zu betrachten. Als im neuen Land des Ganges friedliche Zeiten begannen und die Sorge um die Erfüllung religiöser Pflichten zur wichtigsten Aufgabe des Lebens wurde, hätte die im Volk etablierte Vorstellung von der Bedeutung der Priester in ihnen den stolzen Gedanken erwecken müssen, dass ein Stand der die heiligsten Pflichten erfüllt, sein Leben im Dienste der Götter verbringt, das Recht hat, in Gesellschaft und Staat die erste Stelle einzunehmen. Der Brahmanenklerus wurde zu einer geschlossenen Körperschaft, der Zugang dazu war für Menschen anderer Klassen gesperrt. Brahmanen sollten Frauen nur aus ihrer Klasse nehmen. Sie lehrten alle Menschen anzuerkennen, dass die Söhne eines Priesters, die in einer rechtmäßigen Ehe geboren wurden, von ihrem Ursprung her das Recht besitzen, Priester zu sein, und die Fähigkeit besitzen, den Göttern wohlgefällige Opfer und Gebete zu vollbringen.

So entstand eine priesterliche Brahmanenkaste, streng isoliert von den Kshatriyas und Vaishyas, durch die Macht ihres Klassenstolzes und der Religiosität des Volkes auf die höchste Ehrenebene gestellt, die Wissenschaft, Religion und alle Bildung in ein Monopol riss . Mit der Zeit gewöhnten sich die Brahmanen daran zu denken, dass sie den übrigen Ariern ebenso überlegen waren, wie sie sich den Shudras und den Überresten der wilden einheimischen Indianerstämme überlegen fühlten. Auf der Straße, auf dem Markt war der Unterschied zwischen den Kasten bereits sichtbar in Material und Form der Kleidung, in der Größe und Form des Stocks. Anders als ein Kshatriya und ein Vaishya verließ ein Brahmane das Haus mit nichts weiter als einem Bambusstock, einem Gefäß mit Wasser zur Reinigung, mit einem heiligen Faden über der Schulter.

Die Brahmanen taten ihr Bestes, um die Kastentheorie in die Praxis umzusetzen. Aber die Verhältnisse der Wirklichkeit stellten ihrem Streben solche Hindernisse entgegen, daß sie das Prinzip der Berufsteilung zwischen den Kasten nicht streng durchsetzen konnten. Für die Brahmanen war es besonders schwierig, den Lebensunterhalt für sich und ihre Familien zu finden, und beschränkten sich nur auf die Berufe, die speziell zu ihrer Kaste gehörten. Die Brahmanen waren keine Mönche, die nur so viele Menschen in ihre Klasse aufnehmen, wie sie brauchen. Sie führten ein Familienleben und vermehrten sich; daher war es unvermeidlich, dass viele Brahmanenfamilien verarmten; und die Kaste der Brahmanen erhielt keine Unterhaltszahlungen vom Staat. Daher gerieten die verarmten Brahmanenfamilien in Armut. Das Mahabharata sagt, dass zwei prominente Charaktere in diesem Gedicht, Drohne und sein Sohn Ashwatthaman, gab es Brahmanen, aber aufgrund von Armut mussten sie das militärische Handwerk der Kshatriyas aufnehmen. In späteren Einfügungen werden sie dafür streng gerügt.

Einige Brahmanen führten zwar ein asketisches und einsiedlerisches Leben im Wald, in den Bergen, in der Nähe heiliger Seen. Andere waren Astronomen, Rechtsberater, Verwalter, Richter und verdienten sich mit diesen ehrenvollen Berufen ein gutes Auskommen. Viele Brahmanen waren religiöse Lehrer, Interpreten heiliger Bücher und wurden von ihren vielen Schülern unterstützt, waren Priester, Diener in Tempeln, lebten von Geschenken von Opfern und im Allgemeinen von frommen Menschen. Aber wie viele Brahmanen auch immer in diesen Beschäftigungen ihren Lebensunterhalt gefunden haben, wir sehen davon ab Gesetze von Manu und aus anderen alten indischen Quellen, dass es viele Priester gab, die nur von Almosen lebten oder sich und ihre Familien in Berufen ernährten, die ihrer Kaste gegenüber unanständig waren. Daher sind die Gesetze von Manu eifrig bemüht, Königen und wohlhabenden Menschen beizubringen, dass sie eine heilige Pflicht haben, den Brahmanen gegenüber großzügig zu sein. Die Gesetze von Manu erlauben den Brahmanen zu betteln, sie erlauben ihnen, ihren Lebensunterhalt durch die Beschäftigung von Kshatriyas und Vaishyas zu verdienen. Ein Brahmane kann sich von Landwirtschaft und Viehzucht ernähren; kann "die Wahrheit und die Lügen des Handels" leben. Aber auf keinen Fall sollte er vom Verleihen von Geld gegen Zinsen oder von verführerischen Künsten wie Musik und Gesang leben; sollten nicht als Arbeiter eingestellt werden, sollten nicht mit berauschenden Getränken, Kuhbutter, Milch, Sesamsamen, Leinen oder Wollstoffen handeln. Das Gesetz von Manu erlaubt auch jenen kshatriyas, die sich nicht von der Kriegskunst ernähren können, sich an den Angelegenheiten der vaisyas zu beteiligen, und es erlaubt den vaisyas, sich von den Beschäftigungen der sudras zu ernähren. Aber all dies waren nur notgedrungene Zugeständnisse.

Die Diskrepanz zwischen den Berufen der Menschen und ihren Kasten führte im Laufe der Zeit zur Auflösung der Kasten in kleinere Unterteilungen. Tatsächlich sind es diese kleinen sozialen Gruppen, die Kasten im eigentlichen Sinne des Wortes sind, und die vier Hauptklassen, die wir aufgelistet haben – Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras – werden in Indien selbst oft genannt Varnas. Die Gesetze von Manu erlaubten den höheren Kasten herablassend, sich von den Berufen der niederen zu ernähren, und verbieten den niederen Kasten strengstens, den Beruf der höheren zu übernehmen: Diese Unverschämtheit sollte mit der Beschlagnahme von Eigentum und Verbannung bestraft werden. Nur ein sudra, der keine Anstellung findet, kann ein Handwerk ausüben. Aber er darf keinen Reichtum erwerben, damit er nicht arrogant gegenüber Menschen anderer Kasten wird, vor denen er sich demütigen muss.

Kaste der Unberührbaren - Chandalas

Aus dem Gangesbecken wurde diese Verachtung für die überlebenden Stämme der nichtarischen Bevölkerung auf die Deccan übertragen, wo sie in die gleiche Position wie die Chandalas am Ganges gestellt wurden. Parias, dessen Name nicht gefunden wird Gesetze von Manu, wurde unter den Europäern zum Namen aller von den Ariern verachteten Volksklassen, „unreinen“ Menschen. Das Wort Pariya ist nicht Sanskrit, sondern Tamil. Die Tamilen nennen Parias sowohl die Nachkommen der ältesten, vordravidischen Bevölkerung als auch die von den Kasten ausgeschlossenen Indianer.

Selbst die Stellung der Sklaven im alten Indien war weniger schwierig als das Leben der unberührbaren Kaste. episch und dramatische Werke Die indische Poesie zeigt, dass die Arier Sklaven sanftmütig behandelten, dass viele Sklaven großes Vertrauen in ihre Herren genossen und einflussreiche Positionen besetzten. Sklaven waren: jene Angehörigen der Shudra-Kaste, deren Vorfahren bei der Eroberung des Landes in die Sklaverei fielen; indische Kriegsgefangene aus feindlichen Staaten; Menschen kauften bei Händlern; säumige Schuldner, die von Richtern den Gläubigern als Sklaven gegeben wurden. Sklaven und Sklavinnen wurden als Handelsware auf dem Markt verkauft. Aber niemand konnte eine Person aus einer höheren Kaste als seine eigene zum Sklaven haben.

Die in der Antike entstandene Kaste der Unberührbaren existiert in Indien bis heute.

Geteilte Menschen in vier Stände, Varnas genannt. Die ersten Varna, die Brahmanen, dazu bestimmt, die Menschheit zu erleuchten und zu regieren, erschuf er aus seinem Kopf oder Mund; die zweite, die kshatriyas (Krieger), die Beschützer der Gesellschaft, aus der Hand; die dritte, die vaishyas, die Ernährer des Staates, vom Unterleib; das vierte, sudras, von den Beinen, widmet es dem ewigen Schicksal - den höchsten varnas zu dienen. Im Laufe der Zeit wurden die Varnas in viele Podcasts und Kasten unterteilt, die in Indien Jati genannt werden. Der europäische Name ist Kaste.

So haben die vier alten Kasten Indiens ihre Rechte und Pflichten nach dem alten Gesetz des Manu* strikt durchgesetzt.

(* Gesetze des Manu - eine altindische Sammlung von Vorschriften für religiöse, moralische und soziale Pflichten (Dharma), heute auch "Gesetz der Arier" oder "Ehrenkodex der Arier" genannt).

Brahmanen

Brahman „der Sohn der Sonne, ein Nachkomme von Brahma, ein Gott unter den Menschen“ (die üblichen Titel dieses Standes) ist nach dem Gesetz des Menu das Oberhaupt aller erschaffenen Geschöpfe; das ganze Universum ist ihm untertan; andere Sterbliche verdanken die Erhaltung ihres Lebens seiner Fürsprache und seinen Gebeten; sein allmächtiger Fluch kann furchterregende Kriegsherren mit ihren zahlreichen Horden, Streitwagen und Kriegselefanten sofort vernichten. Brahman kann neue Welten erschaffen; vielleicht sogar neue Götter gebären. Einem Brahmanen sollte mehr Ehre zuteil werden als einem König.

Die Unantastbarkeit des Brahmanen und sein Leben werden durch blutige Gesetze geschützt. Wenn ein sudra es wagt, einen brahmana verbal zu beleidigen, dann befiehlt das Gesetz, ihm ein glühendes Eisen zehn Zoll tief in die Kehle zu treiben; und wenn er es sich in den Kopf setzt, dem Brahmanen eine Belehrung zu erteilen, gießt sich der Unglückliche kochendes Öl über Mund und Ohren. Andererseits ist es jedem erlaubt, vor Gericht einen falschen Eid abzulegen oder eine falsche Aussage zu machen, wenn diese Handlungen den Brahmanen vor einer Verurteilung bewahren können.

Ein Brahmane kann unter keinen Umständen hingerichtet oder bestraft werden, weder körperlich noch finanziell, obwohl er wegen der abscheulichsten Verbrechen verurteilt würde: Die einzige Strafe, der er ausgesetzt ist, ist die Entfernung aus dem Vaterland oder der Ausschluss aus der Kaste.

Die Brahmanen werden in Laien und Spiritisten eingeteilt und nach ihren Berufen in verschiedene Klassen eingeteilt. Es ist bemerkenswert, dass unter den spirituellen Brahmanen die Priester die untere Stufe einnehmen und die höhere Stufe diejenigen sind, die sich nur der Interpretation heiliger Bücher gewidmet haben. Die weltlichen Brahmanen sind die Berater, Richter und andere höhere Beamte des Königs.

Nur dem Brahmanen wird das Recht eingeräumt, die heiligen Bücher zu interpretieren, Gottesdienste zu verrichten und die Zukunft vorherzusagen; aber er verwirkt dieses letzte Recht, wenn er sich dreimal in seinen Vorhersagen irrt. Brahman kann überwiegend heilen, denn „Krankheit ist die Strafe der Götter“; nur ein Brahmane kann Richter sein, weil die Zivil- und Strafgesetze der Hindus in ihren heiligen Büchern enthalten sind.

Die gesamte Lebensweise eines Brahmanen baut auf der Einhaltung einer ganzen Reihe strengster Regeln auf. Zum Beispiel ist es allen Brahmanen verboten, Geschenke von unwürdigen Personen (untere Kasten) anzunehmen. Auch Musik, Tanzen, Jagen und Glücksspiel sind allen Brahmanen verboten. Aber der Genuss von Wein und allen möglichen berauschenden Dingen, wie: Zwiebeln, Knoblauch, Eiern, Fisch, jeglichem Fleisch, außer von Tieren, die als Opfer für die Götter geschlachtet wurden, ist nur den niederen Brahmanen verboten.

Ein Brahmane wird sich verunreinigen, wenn er sogar mit dem König an einem Tisch sitzt, ganz zu schweigen von Angehörigen der niederen Kasten oder seinen eigenen Frauen. Er ist verpflichtet, zu bestimmten Stunden nicht in die Sonne zu schauen und bei Regen das Haus zu verlassen; Er kann nicht über das Seil steigen, an das die Kuh gebunden ist, und muss an diesem heiligen Tier oder Idol vorbeigehen und es nur zu seiner Rechten lassen.

Im Notfall darf ein Brahmane bei Menschen der drei höheren Kasten betteln und Handel treiben; aber auf keinen Fall kann er jemandem dienen.

Ein Brahmane, der den Ehrentitel Gesetzesausleger und oberster Guru erhalten möchte, bereitet sich darauf mit diversen Strapazen vor. Er verzichtet auf die Ehe, widmet sich 12 Jahre lang einem gründlichen Studium der Veden in irgendeinem Kloster, verzichtet in den letzten 5 Jahren sogar darauf zu sprechen und erklärt sich nur durch Zeichen; So erreicht er schließlich das gewünschte Ziel und wird ein spiritueller Lehrer.

Auch die finanzielle Unterstützung der Brahmanenkaste ist gesetzlich geregelt. Großzügigkeit gegenüber den Brahmanen ist eine religiöse Tugend für alle Gläubigen und die direkte Pflicht der Herrscher. Nach dem Tod eines wurzellosen Brahmanen wird sein Eigentum nicht zur Schatzkammer, sondern zur Kaste. Brahmin zahlt keine Steuern. Donner tötete einen König, der es wagte, in die Person oder das Eigentum eines Brahmanen einzudringen; Ein armer Brahmane wird auf öffentliche Kosten gehalten.

Das Leben eines Brahmanen ist in 4 Phasen unterteilt.

Erste Stufe beginnt schon vor der Geburt, wenn gelehrte Männer zu Gesprächen zur schwangeren Frau eines Brahmanen geschickt werden, um „das Kind so auf die Erkenntnis der Weisheit vorzubereiten“. Mit 12 Tagen erhält das Baby einen Namen, mit drei Jahren wird sein Kopf rasiert und hinterlässt nur ein Stück Haar namens Kudumi. Einige Jahre später wird das Kind in die Arme eines spirituellen Mentors (Guru) gelegt. Die Ausbildung bei diesem Guru dauert normalerweise 7-8 bis 15 Jahre. Während der gesamten Ausbildungszeit, die hauptsächlich aus dem Studium der Veden besteht, ist der Schüler verpflichtet, seinem Lehrer und allen Familienmitgliedern blind zu gehorchen. Ihm werden oft die schwärzesten Hausarbeiten anvertraut, die er bedingungslos verrichten muss. Der Wille des Gurus ersetzt sein Gesetz und Gewissen; sein Lächeln ist die schönste Belohnung. In diesem Stadium gilt das Kind als alleinstehend.

Zweite Phase beginnt nach dem Ritual der Initiation oder Wiedergeburt, das der junge Mann nach dem Ende der Belehrung durchläuft. Von diesem Moment an ist er zweimal geboren. Während dieser Zeit heiratet er, zieht seine Familie auf und erfüllt die Pflichten eines Brahmanen.

Die dritte Periode im Leben eines Brahmanen - Vanaprastra. Mit Erreichen des 40. Lebensjahres tritt ein Brahmane in die dritte Periode seines Lebens ein, Vanaprastra genannt. Er muss sich an verlassene Orte zurückziehen und ein Einsiedler werden. Hier bedeckt er seine Nacktheit mit Baumrinde oder der Haut einer schwarzen Antilope; schneidet weder Nägel noch Haare; schläft auf einem Stein oder auf dem Boden; muss Tage und Nächte "ohne Haus, ohne Feuer, in vollkommener Stille und nur Wurzeln und Früchte essend" verbringen. Der Brahman verbringt seine Tage mit Gebet und Abtötung.

Nachdem der Brahmane auf diese Weise 22 Jahre im Gebet und Fasten verbracht hat, tritt er in die vierte Abteilung des Lebens ein, genannt sannyas. Erst dann ist er von allen äußeren Riten befreit. Der alte Einsiedler versinkt tief in vollkommener Kontemplation. Die Seele eines Brahmanen, der im Zustand von Sannyas gestorben ist, verschmilzt sofort mit der Gottheit (Nirvana); und sein Körper in sitzender Position wird in eine Grube gesenkt und mit Salz bestreut.

Die Farbe der Kleidung der Brahmanen hing von der spirituellen Ordnung ab, in der sie sich befanden. Sanyasis, Mönche, die der Welt entsagten, trugen orangefarbene Kleidung, Familienkleidung - weiße.

Kshatriyas

Die zweite Kaste besteht aus Kshatriyas, Kriegern. Nach dem Gesetz des Menu konnten Angehörige dieser Kaste Opfer bringen, und das Studium der Veden wurde zu einer besonderen Pflicht für Prinzen und Helden gemacht; aber später ließen die Brahmanen ihnen eine Erlaubnis, die Veden zu lesen oder zu hören, ohne sie zu analysieren oder zu interpretieren, und eigneten sich das Recht an, sich die Texte selbst zu erklären.

Kshatriyas sollten Almosen geben, aber nicht annehmen, Laster und sinnliche Freuden vermeiden, einfach leben, "wie es sich für einen Krieger gehört". Das Gesetz besagt, dass "die Priesterkaste nicht ohne die Kriegerkaste existieren kann, noch die letzte ohne die erste, und dass die Ruhe der ganzen Welt von der Zustimmung beider abhängt, von der Vereinigung von Wissen und Schwert."

Mit wenigen Ausnahmen gehören alle Könige, Fürsten, Feldherren und ersten Herrscher der zweiten Kaste an; der juristische Teil und die Verwaltung des Bildungswesens lagen seit der Antike in den Händen der Brahmanen (Brahmins). Kshatriyas dürfen jedes Fleisch außer Rindfleisch essen. Diese Kaste war früher in drei Teile geteilt: Alle herrschenden und nicht besitzenden Fürsten (Rochen) und ihre Kinder (Rayanutras) gehörten der Oberschicht an.

Kshatriyas trug rote Kleidung.

Vaishya

Die dritte Kaste sind die Vaishyas. Früher nahmen sie auch teil, sowohl an Opfern als auch am Recht, die Veden zu lesen, aber später, durch die Bemühungen der Brahmanen, verloren sie diese Vorteile. Obwohl die Vaishyas viel niedriger waren als die Kshatriyas, nahmen sie dennoch einen ehrenvollen Platz in der Gesellschaft ein. Sie sollten Handel, Ackerbau und Viehzucht betreiben. Die Eigentumsrechte eines Vaishya wurden respektiert und seine Felder galten als unantastbar. Er hatte das von der Religion geweihte Recht, Geld in Wachstum zu stecken.

Die höchsten Kasten – Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas – benutzten alle drei Tücher, Senar, jede Kaste – ihre eigenen, und wurden im Gegensatz zu den einmal Geborenen – Shudras – als Zweimalgeborene bezeichnet.

Schudra

Die Pflicht eines Sudra, sagt Menu kurz, sei es, den drei höheren Kasten zu dienen. Es ist am besten, wenn ein Sudra einem Brahmanen dient, um seinetwillen ein Kshatriya und schließlich ein Vaishya. Wenn er in einem solchen Einzelfall keine Möglichkeit findet, in den Dienst einzutreten, darf er ein nützliches Handwerk ausüben. Die Seele eines Shudra, der sein ganzes Leben lang einem Brahmanen mit Eifer und Ehrlichkeit gedient hat, wird bei der Umsiedlung in eine Person der höchsten Kaste wiedergeboren.

Einem Sudra ist es sogar verboten, die Veden anzusehen. Ein Brahmane hat nicht nur das Recht, einem Shudra die Veden zu interpretieren, sondern ist auch verpflichtet, sie in Gegenwart des letzteren still zu lesen. Ein Brahmane, der sich erlaubt, einem Sudra das Gesetz zu erklären oder ihm die Wege der Buße zu erklären, wird in der Hölle Asamarite bestraft.

Ein Sudra muss die Reste seiner Meister essen und ihre Lumpen tragen. Ihm sei verboten, irgendetwas zu erwerben, „damit er sich nicht einbildet, stolz auf die Versuchung der heiligen Brahmanen zu werden“. Wenn ein Sudra einen Veishya oder Kshatriya verbal beleidigt, wird ihm die Zunge herausgeschnitten; Wenn er es wagt, sich neben den Brahmanen zu setzen oder seinen Platz einzunehmen, wird ein glühendes Eisen auf den schuldigeren Teil des Körpers gelegt. Der Name eines Sudra, sagt Menous Gesetz, ist ein Schimpfwort, und die Strafe für seine Tötung übersteigt nicht den Betrag, der für den Tod eines unwichtigen Haustiers wie eines Hundes oder einer Katze gezahlt wird. Das Töten einer Kuh wird als viel verwerflicher angesehen: Das Töten eines Sudra ist ein Vergehen; Eine Kuh zu töten ist eine Sünde!

Fesseln ist die natürliche Position eines Sudra, und der Meister kann ihn nicht befreien, indem er ihm Erlaubnis gibt; "Denn, sagt das Gesetz: Wer außer dem Tod kann einen Sudra aus dem Zustand der Natur befreien?"

Es ist für uns Europäer ziemlich schwierig, eine so fremde Welt zu verstehen, und wir wollen unwillkürlich alles unter unsere Begriffe bringen, und das führt uns in die Irre. So stellen beispielsweise die Shudras nach den Vorstellungen der Hindus eine Klasse von Menschen dar, die von der Natur für den Dienst im Allgemeinen bestimmt sind, aber gleichzeitig nicht als Sklaven betrachtet werden, sie sind kein Eigentum von Privatpersonen.

Die Haltung der Meister gegenüber den Shudras wurde trotz der angeführten Beispiele einer menschenverachtenden Sicht auf sie aus religiöser Sicht durch das Zivilrecht bestimmt, insbesondere durch das Maß und die Methode der Strafen, die in allem mit den erlaubten patriarchalischen Strafen übereinstimmten nach Volksbrauch in der Beziehung eines Vaters zu einem Sohn oder eines älteren Bruders zu einem jüngeren, Ehemann zu Ehefrau und Guru zu Schüler.

Unreine Kasten

Wie fast überall eine Frau Diskriminierung und allen möglichen Einschränkungen ausgesetzt war, so lastet in Indien die Härte der Kastentrennung auf einer Frau viel mehr als auf einem Mann. Ein Mann darf beim Eingehen einer zweiten Ehe eine Frau aus einer niedrigeren Kaste wählen, mit Ausnahme einer Sudra. So kann zum Beispiel ein Brahmane eine Frau der zweiten und sogar der dritten Kaste heiraten; die Kinder dieser Mischehe werden eine Zwischenstufe zwischen den Kasten des Vaters und der Mutter einnehmen. Eine Frau begeht ein Verbrechen, indem sie einen Mann aus einer niedrigeren Kaste heiratet: Sie beschmutzt sich und alle ihre Nachkommen. Shudras können nur untereinander heiraten.

Die Vermischung irgendeiner der Kasten mit den Sudras führt zu unreinen Kasten, von denen die verächtlichste diejenige ist, die aus der Vermischung der Sudras mit den Brahmanen entsteht. Die Mitglieder dieser Kaste werden Chandalas genannt und müssen Henker oder Schinder sein; die Berührung eines Chandala bringt den Ausschluss aus der Kaste mit sich.

Unberührbare

Unter den unreinen Kasten gibt es immer noch eine elende Art von Parias. Zusammen mit den Chandalas beschäftigen sie sich mit den niedrigsten Werken. Die Parias häuten das Aas, bearbeiten es und essen das Fleisch; aber sie verzichten auf Kuhfleisch. Ihre Berührung verunreinigt nicht nur eine Person, sondern auch Gegenstände. Sie haben ihre eigenen speziellen Brunnen; In der Nähe der Städte wird ihnen ein besonderes Viertel zugewiesen, das von einem Wassergraben und Schleudern umgeben ist. In Dörfern haben sie auch kein Recht, sich zu zeigen, sondern müssen sich in Wäldern, Höhlen und Sümpfen verstecken.

Ein Brahmane, der vom Schatten eines Ausgestoßenen befleckt ist, muss in den heiligen Gewässern des Ganges baden, denn nur sie sind in der Lage, einen solchen Fleck der Schande wegzuwaschen.

Noch niedriger als die Pariah sind die Pulai, die an der Küste von Malabar leben. Als Sklaven der Nairs sind sie gezwungen, in feuchten Kerkern Zuflucht zu suchen, und wagen es nicht, ihre Augen zu dem edlen Hindu zu erheben. Wenn die Pulais einen Brahmanen oder Nair aus der Ferne sehen, stoßen sie ein lautes Gebrüll aus, um die Meister vor ihrer Nähe zu warnen, und während die „Meister“ auf der Straße warten, müssen sie sich in einer Höhle, in einem Dickicht des Waldes verstecken oder klettern ein hoher Baum. Wer keine Zeit hatte sich zu verstecken, den schnitten die Nairs ab wie ein unreines Reptil. Pulayi leben in schrecklicher Schlamperei, essen Aas und jedes Fleisch außer Kuh.

Aber selbst der Pulai kann sich einen Moment von der allgemeinen Verachtung erholen, die ihn überwältigt; es gibt Menschen, die noch unglücklicher sind, niedriger als er: sie sind Pariare, niedriger, weil sie sich, all die Erniedrigung der Pulai teilend, erlauben, auch Kuhfleisch zu essen! Machen Sie sie mit dem Standort ihrer Küche vertraut, alle stimmen seiner Meinung nach moralisch vollständig mit dem verächtlichen Pariar überein.

Kürzlich bereitete ich einen ethnologischen Aufsatz zum Thema „Die Mentalität Indiens“ vor. Der Entstehungsprozess war sehr spannend, denn das Land selbst beeindruckt mit seinen Traditionen und Besonderheiten. Wer Interesse hat, bitte lesen.

Besonders beeindruckt haben mich: das Frauenschicksal in Indien, der Satz „Ehemann ist ein irdischer Gott“, das sehr schwierige Leben der Unberührbaren (der letzte Stand in Indien) und das glückliche Dasein von Kühen und Bullen.

Inhalt des ersten Teils:
1. Allgemeine Information
2. Kasten

1 . Allgemeine Informationen über Indien

Territorium von Indien im Norden erstreckt es sich in Breitenrichtung über 2930 km, in Meridianrichtung über 3220 km. Indien wird im Westen vom Arabischen Meer, im Süden vom Indischen Ozean und im Osten vom Golf von Bengalen umspült. Seine Nachbarn sind Pakistan im Nordwesten, China, Nepal und Bhutan im Norden, Bangladesch und Myanmar im Osten. Darüber hinaus hat Indien Seegrenzen zu den Malediven im Südwesten, zu Sri Lanka im Süden und zu Indonesien im Südosten. Das umstrittene Territorium des Bundesstaates Jammu und Kaschmir grenzt an Afghanistan.

Flächenmäßig liegt Indien weltweit an siebter Stelle. zweitgrößte Bevölkerung (nach China) Darin wohnt sie derzeit 1,2 Milliarden Menschen. Indien hat seit Tausenden von Jahren eine der höchsten Bevölkerungsdichten der Welt.

Religionen wie Hinduismus, Buddhismus, Sikhismus und Jainismus haben ihren Ursprung in Indien. Im ersten Jahrtausend n. Chr. kamen auch der Zoroastrismus, das Judentum, das Christentum und der Islam auf den indischen Subkontinent und hatten großen Einfluss auf die Entstehung der vielfältigen Kultur der Region.

Mehr als 900 Millionen Inder (80,5 % der Bevölkerung) praktizieren den Hinduismus. Andere Religionen mit einer bedeutenden Anhängerschaft sind der Islam (13,4 %), das Christentum (2,3 %), der Sikhismus (1,9 %), der Buddhismus (0,8 %) und der Jainismus (0,4 %). Auch Religionen wie Judentum, Zoroastrismus, Bahai und andere sind in Indien vertreten. Unter den Ureinwohnern, die 8,1 % ausmachen, ist Animismus weit verbreitet.

Fast 70 % der Inder leben auf dem Land, obwohl die Migration in die Großstädte in den letzten Jahrzehnten zu einem starken Anstieg der Stadtbevölkerung geführt hat. Die größten Städte in Indien sind Mumbai (ehemals Bombay), Delhi, Kolkata (ehemals Kolkata), Chennai (ehemals Madras), Bangalore, Hyderabad und Ahmedabad. Hinsichtlich der kulturellen, sprachlichen und genetischen Vielfalt steht Indien weltweit an zweiter Stelle nach dem afrikanischen Kontinent. Die Geschlechterzusammensetzung der Bevölkerung ist durch den Überschuss der Anzahl der Männer gegenüber der Anzahl der Frauen gekennzeichnet. Die männliche Bevölkerung beträgt 51,5 % und die weibliche Bevölkerung 48,5 %. Auf tausend Männer kommen 929 Frauen, ein Verhältnis, das seit Beginn dieses Jahrhunderts beobachtet wird.

Indien ist die Heimat der indo-arischen Sprachgruppe (74 % der Bevölkerung) und der dravidischen Sprachfamilie (24 % der Bevölkerung). Andere in Indien gesprochene Sprachen stammen von der österreichisch-asiatischen und tibeto-birmanischen Sprachfamilie ab. Hindi, die am meisten gesprochene Sprache in Indien, ist die offizielle Sprache der indischen Regierung. Das in Wirtschaft und Verwaltung weit verbreitete Englisch hat den Status einer „Hilfsamtssprache“, es spielt auch im Bildungswesen, insbesondere in der Sekundar- und Hochschulbildung, eine große Rolle. Die indische Verfassung definiert 21 Amtssprachen, die von einem erheblichen Teil der Bevölkerung gesprochen werden oder klassischen Status haben. Es gibt 1652 Dialekte in Indien.

Klima feucht und warm, meist tropisch, im Norden tropischer Monsun. Indien, in tropischen und subäquatorialen Breiten gelegen, durch die Wand des Himalaya vom Einfluss kontinentaler arktischer Luftmassen abgeschirmt, ist eines der heißesten Länder der Erde mit typischem Monsunklima. Der monsunale Niederschlagsrhythmus bestimmt den Rhythmus der Hausarbeit und die gesamte Lebensweise. 70-80% des Jahresniederschlags fallen in den vier Monaten der Regenzeit (Juni-September), wenn der Südwestmonsun kommt und es fast ununterbrochen regnet. Dies ist die Zeit der Hauptfeldsaison "Kharif". Oktober-November ist die Zeit nach dem Monsun, in der die Regenfälle größtenteils aufhören. Die Wintersaison (Dezember-Februar) ist trocken und kühl, wenn Rosen und viele andere Blumen blühen, viele Bäume blühen - das ist die angenehmste Zeit, um Indien zu besuchen. März-Mai ist die heißeste und trockenste Jahreszeit mit Temperaturen, die oft über 35 °C und oft über 40 °C steigen. Es ist eine Zeit brütender Hitze, wenn das Gras ausbrennt, Blätter von den Bäumen fallen, Klimaanlagen in reichen Häusern auf Hochtouren laufen.

nationales Tier - Tiger.

Nationalvogel - Pfau.

Nationalblume - Lotus.

nationale Frucht - Mango.

Die Landeswährung ist die indische Rupie.

Indien kann als Wiege der menschlichen Zivilisation bezeichnet werden. Die Indianer waren die ersten auf der Welt, die lernten, Reis, Baumwolle und Zuckerrohr anzubauen, und sie waren die ersten, die Geflügel züchteten. Indien gab der Welt Schach und das Dezimalsystem.
Die durchschnittliche Alphabetisierungsrate im Land beträgt 52 %, davon 64 % bei Männern und 39 % bei Frauen.

2. Kasten in Indien

Kaste wurde viele Jahrhunderte lang hauptsächlich durch den Beruf bestimmt. Der Beruf, der vom Vater auf den Sohn überging, änderte sich oft nicht im Laufe von Dutzenden von Generationen.

Jede Kaste lebt nach ihrer eigenen Dharma - mit jenen traditionellen religiösen Geboten und Verboten, deren Schöpfung den Göttern zugeschrieben wird, göttliche Offenbarung. Dharma bestimmt die Verhaltensnormen für die Mitglieder jeder Kaste, regelt ihre Handlungen und sogar ihre Gefühle. Dharma ist das schwer fassbare, aber unveränderliche, worauf das Kind schon in den Tagen seines ersten Geschwätzes hingewiesen wird. Jeder sollte in Übereinstimmung mit seinem eigenen Dharma handeln, Abweichung vom Dharma ist Gesetzlosigkeit - so werden Kinder zu Hause und in der Schule gelehrt, wiederholt der Brahmane, der Mentor und spirituelle Führer. Und ein Mensch wächst im Bewusstsein der absoluten Unantastbarkeit der Gesetze des Dharma auf, ihrer Unveränderlichkeit.

Derzeit ist das Kastensystem offiziell verboten, die strikte Trennung von Handwerken oder Berufen nach Kaste wird schrittweise abgebaut, während gleichzeitig eine staatliche Politik zur Belohnung der seit Jahrhunderten Unterdrückten betrieben wird Kosten der Vertreter anderer Kasten. Es wird allgemein angenommen, dass die Kasten im modernen indischen Staat ihre frühere Bedeutung verlieren. Die Entwicklungen haben jedoch gezeigt, dass dies bei weitem nicht der Fall ist.

Tatsächlich ist das Kastensystem selbst nicht verschwunden: Wenn ein Schüler eine Schule betritt, fragen sie nach seiner Religion und ob er sich zum Hinduismus bekennt, nach der Kaste, um zu wissen, ob es in dieser Schule einen Platz für Vertreter dieser Kaste gibt nach staatlichen Standards. Beim Eintritt in ein College oder eine Universität ist die Kaste wichtig, um die Mindestpunktzahl richtig einzuschätzen (je niedriger die Kaste, desto niedriger die Punktzahl, um die Punktzahl zu bestehen). Auch bei Bewerbungen um einen Job ist die Kaste wichtig, um das Gleichgewicht zu wahren: Obwohl die Kasten nicht vergessen werden, wenn sie die Zukunft ihrer Kinder regeln, erscheinen wöchentliche Beilagen mit Heiratsankündigungen an die großen indischen Zeitungen, in denen die Kolumnen geteilt sind in Religionen, und die umfangreichste Spalte ist mit Vertretern des Hinduismus - auf Kasten. Unter solchen Anzeigen, die sowohl die Parameter des Bräutigams (oder der Braut) als auch die Anforderungen an potenzielle Bewerber (oder Bewerber) beschreiben, wird häufig der Standardsatz „Cast no bar“ platziert, was in der Übersetzung „Kaste spielt keine Rolle“ bedeutet. aber um ehrlich zu sein, habe ich ein wenig Zweifel, dass eine Braut aus der Brahmanenkaste von ihren Eltern ernsthaft als Bräutigam aus einer Kaste unterhalb der Kshatriyas in Betracht gezogen wird. Ja, Kastenehen werden auch nicht immer genehmigt, aber sie kommen vor, wenn beispielsweise der Bräutigam eine höhere Position in der Gesellschaft einnimmt als die Eltern der Braut (dies ist jedoch keine zwingende Voraussetzung – Fälle sind anders). In solchen Ehen wird die Kaste der Kinder vom Vater bestimmt. Wenn also ein Mädchen aus einer Brahmanenfamilie einen Kshatriya-Jungen heiratet, dann werden ihre Kinder der Kshatriya-Kaste angehören. Wenn ein Kshatriya-Junge ein Veishya-Mädchen heiratet, werden ihre Kinder ebenfalls als Kshatriyas betrachtet.

Die offizielle Tendenz, die Bedeutung des Kastensystems herunterzuspielen, hat dazu geführt, dass die entsprechende Spalte in den zehnmal jährlich stattfindenden Volkszählungen verschwunden ist. Angaben zur Kastenzahl wurden letztmals 1931 veröffentlicht (3000 Kasten). Diese Zahl umfasst jedoch nicht unbedingt alle lokalen Podcasts, die als eigenständige soziale Gruppen fungieren. Im Jahr 2011 plant Indien eine allgemeine Volkszählung durchzuführen, die die Kaste der Einwohner dieses Landes berücksichtigen wird.

Die Hauptmerkmale der indischen Kaste:
. Endogamie (Ehen ausschließlich zwischen Angehörigen einer Kaste);
. erbliche Zugehörigkeit (begleitet von der praktischen Unmöglichkeit, in eine andere Kaste zu wechseln);
. das Verbot, eine Mahlzeit mit Vertretern anderer Kasten zu teilen, sowie körperlichen Kontakt mit ihnen zu haben;
. Anerkennung eines festen Platzes für jede Kaste in der hierarchischen Struktur der Gesellschaft als Ganzes;
. Einschränkungen bei der Berufswahl;

Die Indianer glauben, dass Manu der erste Mensch ist, von dem wir alle abstammen. Einst rettete ihn der Gott Vishnu vor der Sintflut, die den Rest der Menschheit zerstörte, woraufhin Manu die Regeln entwickelte, an denen sich die Menschen nun orientieren sollten. Hindus glauben, dass es vor 30.000 Jahren war (Historiker datieren die Gesetze von Manu hartnäckig auf das 1.-2. Jahrhundert v. Chr. und behaupten im Allgemeinen, dass diese Sammlung von Anweisungen eine Zusammenstellung der Werke verschiedener Autoren ist). Wie die meisten anderen religiösen Vorschriften zeichnen sich die Gesetze von Manu durch außergewöhnliche Akribie und Aufmerksamkeit für die unbedeutendsten Details des menschlichen Lebens aus - vom Wickeln von Babys bis hin zu Kochrezepten. Aber es gibt auch viel grundlegendere Dinge. Nach den Gesetzen von Manu werden alle Indianer eingeteilt vier Güter - Varnas.

Sehr oft verwechseln sie Varnas, von denen es nur vier gibt, mit Kasten, von denen es sehr viele gibt. Eine Kaste ist eine eher kleine Gemeinschaft von Menschen, die durch Beruf, Nationalität und Wohnort vereint sind. Und Varnas ähneln eher Kategorien wie Arbeitern, Unternehmern, Angestellten und Intellektuellen.

Es gibt vier Hauptvarnas: Brahmanen (Beamte), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Kaufleute) und Shudras (Bauern, Arbeiter, Diener). Der Rest sind „Unberührbare“.

Die Brahmanen sind die höchste Kaste in Indien.

In einem typischen ländlichen Gebiet wird die höchste Schicht der Kastenhierarchie von Angehörigen einer oder mehrerer Brahmanen-Kasten gebildet, die 5 bis 10 % der Bevölkerung ausmachen. Unter diesen Brahmanen gibt es eine Reihe von Landbesitzern, ein paar Dorfschreiber und Buchhalter oder Buchhalter, eine kleine Gruppe von Geistlichen, die rituelle Funktionen in örtlichen Schreinen und Tempeln ausüben. Mitglieder jeder Brahmanenkaste heiraten nur innerhalb ihres Kreises, obwohl es möglich ist, eine Braut aus einer Familie zu heiraten, die einer ähnlichen Unterkaste aus einem benachbarten Gebiet angehört. Brahmanen sollen nicht pflügen oder bestimmte Arten von Handarbeit verrichten; Frauen aus ihrer Mitte können im Haus dienen, und Gutsbesitzer können Kleingärten bewirtschaften, aber nur nicht pflügen. Brahmanen dürfen auch als Köche oder Hausangestellte arbeiten.

Ein Brahmane ist nicht berechtigt, Speisen zu essen, die außerhalb seiner Kaste zubereitet wurden, aber Angehörige aller anderen Kasten dürfen aus den Händen von Brahmanen essen. Bei der Auswahl der Nahrung beachtet ein Brahmane viele Verbote. Mitglieder der Vaishnava-Kaste (die den Gott Vishnu verehren) ernähren sich seit dem 4. Jahrhundert, als es weit verbreitet war, vegetarisch; Einige andere Kasten Shiva-anbetender Brahmanen (Shaiva-Brahmanen) verzichten grundsätzlich nicht auf Fleisch, verzichten jedoch auf das Fleisch von Tieren, die in der Ernährung der unteren Kasten enthalten sind.

Brahmanen dienen als spirituelle Führer in den Familien der meisten Kasten mit hohem oder mittlerem Status, mit Ausnahme derjenigen, die als "unrein" gelten. Brahmanenpriester sowie Mitglieder einer Reihe religiöser Orden sind oft an "Kastenzeichen" zu erkennen - Mustern, die mit weißer, gelber oder roter Farbe auf die Stirn gemalt sind. Aber solche Kennzeichen weisen nur auf die Zugehörigkeit zur Hauptsekte hin und charakterisieren diese Person beispielsweise als Anbeter von Vishnu oder Shiva und nicht als Angehöriger einer bestimmten Kaste oder Unterkaste.
Brahmanen halten sich in größerem Maße als andere an die Berufe und Berufe, die von ihrer Varna vorgesehen sind. Viele Jahrhunderte lang kamen Schriftgelehrte, Schriftgelehrte, Geistliche, Wissenschaftler, Lehrer und Beamte aus ihrer Mitte. Zurück in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. in manchen Gebieten besetzten Brahmanen bis zu 75 % aller mehr oder weniger wichtigen Regierungsämter.

Im Umgang mit dem Rest der Bevölkerung erlauben die Brahmanen keine Gegenseitigkeit; daher nehmen sie Geld oder Geschenke von Angehörigen anderer Kasten an, aber sie selbst machen niemals Geschenke ritueller oder zeremonieller Natur. Unter den Brahmanen-Kasten gibt es keine völlige Gleichheit, aber selbst die niedrigste von ihnen steht über den anderen der höchsten Kasten.

Die Mission eines Mitglieds der Brahmanenkaste besteht darin, zu lernen, zu lehren, Geschenke zu empfangen und Geschenke zu geben. Übrigens sind alle indischen Programmierer Brahmanen.

Kshatriyas

Nach den Brahmanen nehmen die Kshatriya-Kasten den prominentesten hierarchischen Platz ein. Auf dem Land gehören dazu zB Gutsherren, möglicherweise verbunden mit ehemaligen Herrscherhäusern (zB Rajput-Prinzen in Nordindien). Traditionelle Berufe in solchen Kasten sind die Arbeit von Gutsverwaltern und der Dienst in verschiedenen Verwaltungspositionen und in der Armee, aber jetzt genießen diese Kasten nicht mehr ihre frühere Macht und Autorität. In ritueller Hinsicht stehen die Kshatriyas direkt hinter den Brahmanen und halten sich auch an die strenge Kasten-Endogamie, obwohl sie die Heirat mit einem Mädchen aus einem niedrigeren Podcast (einer Vereinigung namens Hypergamie) erlauben, aber auf keinen Fall kann eine Frau einen Mann eines Podcasts unter ihr heiraten besitzen. Die meisten kshatriyas essen Fleisch; Sie haben das Recht, Essen von den Brahmanen zu nehmen, aber nicht von Vertretern anderer Kasten.

Vaishya

Die dritte Kategorie umfasst Kaufleute, Ladenbesitzer und Geldverleiher. Diese Kasten erkennen die Überlegenheit der Brahmanen an, zeigen aber nicht unbedingt eine solche Einstellung gegenüber den Kshatriya-Kasten; In der Regel sind Vaishyas strenger in Bezug auf die Essensregeln und achten noch sorgfältiger darauf, rituelle Verschmutzung zu vermeiden. Die traditionelle Beschäftigung der Vaishyas ist Handel und Bankwesen, sie neigen dazu, sich von körperlicher Arbeit fernzuhalten, aber manchmal werden sie in die Verwaltung der Farmen von Grundbesitzern und Dorfunternehmern einbezogen, ohne direkt an der Bewirtschaftung des Landes beteiligt zu sein.

Schudra

Aufgrund ihrer Anzahl und ihres Besitzes eines bedeutenden Teils des lokalen Landes spielen sie eine wichtige Rolle bei der Lösung der sozialen und politischen Probleme einiger Gebiete. Shudras essen Fleisch, die Ehe von Witwen und geschiedenen Frauen ist erlaubt. Die unteren Sudras sind zahlreiche Podcasts, deren Profession hoch spezialisierter Natur ist. Dies sind die Kasten der Töpfer, Schmiede, Zimmerleute, Schreiner, Weber, Buttermacher, Destillateure, Maurer, Friseure, Musiker, Gerber (diejenigen, die Produkte aus fertig zugerichtetem Leder nähen), Metzger, Aasfresser und viele andere. Die Angehörigen dieser Kasten sollen ihren ererbten Beruf oder Gewerbe ausüben; Wenn die Sudra jedoch in der Lage sind, Land zu erwerben, kann jeder von ihnen Landwirtschaft betreiben. Angehörige vieler Handwerker- und anderer Berufskasten haben ein traditionelles Verhältnis zu den höheren Kasten, das in der Erbringung von Dienstleistungen besteht, für die kein Geldbetrag, sondern eine jährliche Naturalvergütung gezahlt wird. Diese Zahlung wird von jedem Haushalt im Dorf geleistet, dessen Wünsche von diesem Vertreter der Berufskaste erfüllt werden. So hat beispielsweise ein Schmied einen eigenen Kundenkreis, für den er ganzjährig Inventar und andere Metallprodukte herstellt und repariert, wofür er wiederum eine bestimmte Menge Getreide erhält.

Unberührbare

Aktivitäten wie das Gerben oder Schlachten von Tieren gelten als offensichtlich verunreinigend, und obwohl diese Aktivitäten für die Gemeinschaft sehr wichtig sind, gelten diejenigen, die sich daran beteiligen, als unberührbar. Sie sind damit beschäftigt, tote Tiere von den Straßen und Feldern zu säubern, Toiletten, Häute anzuziehen und die Kanalisation zu reinigen. Sie arbeiten als Aasfresser, Gerber, Schinder, Töpfer, Prostituierte, Wäscherinnen, Schuhmacher und werden für die schwierigsten Arbeiten in Bergwerken, auf Baustellen usw. angeheuert. Das heißt, jeder, der mit einem der drei schmutzigen Dinge in Berührung kommt, die in den Manu-Gesetzen angegeben sind - Abwässer, Leichen und Lehm - oder ein Wanderleben auf der Straße führt.

In vielerlei Hinsicht stehen sie außerhalb der hinduistischen Gesellschaft, sie wurden "Ausgestoßene", "niedrige", "registrierte" Kasten genannt, und Gandhi schlug den Euphemismus "harijana" ("Kinder Gottes") vor, der weit verbreitet wurde. Aber sie selbst nennen sich lieber "dalits" - "kaputt". Angehörigen dieser Kasten ist es untersagt, öffentliche Brunnen und Pumpen zu benutzen. Sie können nicht auf den Bürgersteigen gehen, um nicht versehentlich mit einem Vertreter der höchsten Kaste in Kontakt zu kommen, da sie nach einem solchen Kontakt im Tempel gereinigt werden müssen. In manchen Gegenden von Städten und Dörfern ist ihr Erscheinen generell verboten. Unter dem Verbot für Dalits und den Besuch von Tempeln dürfen sie nur wenige Male im Jahr die Schwelle von Heiligtümern überschreiten, danach wird der Tempel einer gründlichen rituellen Reinigung unterzogen. Wenn ein Dalit in einem Geschäft etwas kaufen möchte, muss er Geld am Eingang hinlegen und von der Straße schreien, was er braucht – der Einkauf wird herausgenommen und vor der Haustür abgelegt. Dalit ist es verboten, mit einem Vertreter einer höheren Kaste ein Gespräch zu beginnen, ihn anzurufen.

Nachdem in einigen indischen Bundesstaaten Gesetze erlassen wurden, um Kantinenbesitzer dafür zu bestrafen, dass sie sich weigerten, Dalits zu füttern, stellten die meisten Catering-Einrichtungen spezielle Schränke mit Utensilien für sie auf. Richtig, wenn der Speisesaal keinen separaten Raum für Dalits hat, müssen sie draußen speisen.

Bis vor kurzem waren die meisten hinduistischen Tempel für Unberührbare geschlossen, es gab sogar ein Verbot, sich Menschen aus höheren Kasten näher als die festgelegte Anzahl von Schritten zu nähern. Die Natur der Kastenbarrieren ist so, dass angenommen wird, dass die Harijans weiterhin Mitglieder der "reinen" Kasten beschmutzen, selbst wenn sie ihre Kastenzugehörigkeit schon lange aufgegeben haben und rituell neutralen Aktivitäten wie der Landwirtschaft nachgehen. Obwohl ein Unberührbarer in anderen sozialen Umgebungen und Situationen, wie in einer Industriestadt oder in einem Zug, physischen Kontakt mit Angehörigen höherer Kasten haben und sie nicht beschmutzen kann, ist die Unberührbarkeit in seinem Heimatdorf untrennbar mit ihm verbunden, egal was passiert er tut.

Als Ramita Navai, eine britische Journalistin indischer Herkunft, beschloss, einen revolutionären Film zu drehen, der der Welt die schreckliche Wahrheit über das Leben der Unberührbaren (Dalits) offenbaren sollte, musste sie viel ertragen. Mutig sahen die Dalit-Teenager zu, brieten und fraßen Ratten. Kleine Kinder plantschen im Rinnstein und spielen mit den Teilen eines toten Hundes. An eine Hausfrau, die ihren verfaulten Schweinekadaver in ordentlichere Stücke zerlegt. Doch als die gepflegte Journalistin von den Damen der Kaste, die Toiletten traditionell von Hand putzt, mit in die Schicht genommen wurde, hat sich das arme Ding direkt vor laufender Kamera übergeben. „Warum leben diese Leute so?! - fragte uns der Journalist in den letzten Sekunden des Dokumentarfilms "Dalit bedeutet kaputt". Ja, denn das Kind der Brahmanen verbrachte die Morgen- und Abendstunden im Gebet, und der Sohn eines Kshatriya wurde im Alter von drei Jahren auf ein Pferd gesetzt und gelehrt, einen Säbel zu schwingen. Für einen Dalit ist die Fähigkeit, im Schlamm zu leben, sein Können, sein Können. Die Dalits wissen es besser als alle anderen: Wer Angst vor Dreck hat, stirbt schneller als andere.

Es gibt Hunderte von unberührbaren Kasten.
Jeder fünfte Inder ist Dalit – das sind mindestens 200 Millionen Menschen.

Hindus glauben an Reinkarnation und glauben, dass derjenige, der die Regeln seiner Kaste beachtet, in einem zukünftigen Leben durch Geburt in eine höhere Kaste aufsteigen wird, während derjenige, der diese Regeln verletzt, nicht verstehen wird, wer er in seinem nächsten Leben werden wird.

Den ersten drei hohen Ständen der Varnas wurde befohlen, sich einer Initiationszeremonie zu unterziehen, wonach sie als Zweitgeborene bezeichnet wurden. Angehörige der hohen Kasten, insbesondere die Brahmanen, legen sich dann den „heiligen Faden“ über die Schulter. Die Zweitgeborenen dürfen die Veden studieren, aber nur Brahmanen konnten sie predigen. Den Shudras war es nicht nur streng verboten, die Worte der vedischen Lehren zu studieren, sondern ihnen sogar zuzuhören.

Die Kleidung ist trotz aller scheinbaren Einheitlichkeit für verschiedene Kasten unterschiedlich und unterscheidet einen Angehörigen einer hohen Kaste deutlich von einem Angehörigen einer niedrigen Kaste. Einige umhüllen die Oberschenkel mit einem breiten Stoffstreifen, der bis zu den Knöcheln reicht, während andere die Knie nicht bedecken sollten, Frauen einiger Kasten sollten ihren Körper in einen mindestens sieben oder neun Meter langen Stoffstreifen drapieren, während Frauen anderer es tun sollten Verwenden Sie für einen Sari keinen Stoff, der länger als vier oder fünf Meter ist, einigen wurde befohlen, eine bestimmte Art von Schmuck zu tragen, anderen war es verboten, einige durften einen Regenschirm tragen, andere hatten kein Recht dazu usw. usw. Die Art der Wohnung, Nahrung, sogar Gefäße für ihre Zubereitung - alles ist festgelegt, alles ist vorgeschrieben, alles wird von einem Mitglied jeder Kaste von Kindheit an studiert.

Deshalb ist es in Indien sehr schwierig, sich als Angehöriger einer anderen Kaste auszugeben – ein solcher Betrug wird sofort aufgedeckt. Das kann nur, wer den Dharma einer fremden Kaste viele Jahre studiert hat und Gelegenheit hatte, ihn zu praktizieren. Und selbst dann kann er nur so weit von seinem Ort erfolgreich sein, wo sie nichts über sein Dorf oder seine Stadt wissen. Und deshalb war die schlimmste Strafe immer der Ausschluss aus der Kaste, der Verlust des sozialen Gesichts, die Auflösung aller industriellen Bindungen.

Selbst die Unberührbaren, die von Jahrhundert zu Jahrhundert die schmutzigste Arbeit verrichteten, von Angehörigen der höheren Kasten brutal unterdrückt und ausgebeutet, diese Unberührbaren, die als etwas Unreines gedemütigt und verschmäht wurden, galten noch immer als Mitglieder der Kastengesellschaft. Sie hatten ihren eigenen Dharma, konnten stolz auf ihre Einhaltung seiner Regeln sein und pflegten ihre langjährigen Arbeitsbeziehungen. Sie hatten ihr eigenes klar definiertes Kastengesicht und ihren eigenen klar definierten Platz, wenn auch in den untersten Schichten dieses vielschichtigen Schwarms.

Literaturverzeichnis:
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2. Snesarev A.E. - Ethnographisches Indien. Moskau, Nauka, 1981
3. Material aus Wikipedia - Indien:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Online-Enzyklopädie auf der ganzen Welt - Indien:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Einen Inder heiraten: Leben, Traditionen, Besonderheiten:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Interessante Artikel über Tourismus. Indien. Frauen in Indien.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Material aus Wikipedia - Hinduismus:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - Pilgerreise und Reise durch Indien, Pakistan, Nepal und Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Die indische Gesellschaft ist in Stände aufgeteilt, die Kasten genannt werden. Eine solche Trennung fand vor vielen tausend Jahren statt und hat bis heute überlebt. Hindus glauben, dass Sie nach den in ihrer Kaste festgelegten Regeln im nächsten Leben als Vertreter einer etwas höheren und verehrteren Kaste geboren werden und eine viel bessere Position in der Gesellschaft einnehmen können.

Entstehungsgeschichte des Kastensystems

Die indischen Veden sagen uns, dass auch die alten arischen Völker, die etwa anderthalbtausend Jahre vor unserer Zeitrechnung auf dem Gebiet des modernen Indien lebten, bereits eine in Stände aufgeteilte Gesellschaft hatten.

Viel später begannen diese sozialen Schichten zu berufen Varnas(vom Wort "Farbe" in Sanskrit - entsprechend der Farbe der getragenen Kleidung). Eine andere Variante des Namens Varnas ist Kaste, die bereits aus dem lateinischen Wort stammt.

Ursprünglich gab es im alten Indien 4 Kasten (Varnas):

• Brahmanen - Priester;
• kṣatriya – Krieger;
• vaisya – Arbeiter;
• Sudras sind Arbeiter und Diener.

Eine ähnliche Einteilung in Kasten ergab sich aufgrund unterschiedlicher Ebenen des Wohlbefindens: Die Reichen wollten nur von ihresgleichen umgeben sein., wohlhabende Menschen und verschmäht, mit den Ärmeren und Ungebildeten zu kommunizieren.

Mahatma Gandhi predigte den Kampf gegen die Ungleichheit der Kasten. Mit seiner Biografie ist das wirklich ein Mann mit einer großen Seele!

Kasten im modernen Indien

Heute sind indische Kasten noch strukturierter geworden, sie haben eine Menge verschiedene Untergruppen namens Jati.

Während der letzten Volkszählung von Vertretern verschiedener Kasten gab es mehr als 3.000 Jati. Diese Volkszählung fand zwar vor mehr als 80 Jahren statt.

Viele Ausländer betrachten das Kastensystem als Relikt der Vergangenheit und glauben, dass das Kastensystem im modernen Indien nicht mehr funktioniert. Eigentlich ist alles ganz anders. Selbst die indische Regierung konnte sich über eine solche Schichtung der Gesellschaft nicht einigen. Politiker arbeiten aktiv daran, die Gesellschaft bei Wahlen in Schichten zu spalten, und fügen ihren Wahlversprechen den Schutz der Rechte einer bestimmten Kaste hinzu.

Im modernen Indien mehr als 20 Prozent der Bevölkerung gehören der Kaste der Unberührbaren an: Sie müssen in ihren eigenen separaten Ghettos oder außerhalb der Siedlung leben. Solche Menschen sollten nicht in Geschäfte, Behörden und medizinische Einrichtungen gehen und sogar öffentliche Verkehrsmittel benutzen.

Es gibt eine völlig einzigartige Untergruppe in der Kaste der Unberührbaren: Die Einstellung der Gesellschaft dazu ist ziemlich widersprüchlich. Diese beinhalten Homosexuelle, Transvestiten und Eunuchen die ihren Lebensunterhalt mit Prostitution verdienen und Touristen um Münzen bitten. Aber was für ein Paradoxon: Die Anwesenheit einer solchen Person an einem Feiertag gilt als sehr gutes Zeichen.

Ein weiterer erstaunlicher unantastbarer Podcast - Paria. Das sind Menschen, die völlig aus der Gesellschaft ausgeschlossen sind – ausgegrenzt. Früher war es möglich, ein Paria zu werden, selbst wenn man eine solche Person berührte, aber jetzt hat sich die Situation ein wenig geändert: Ein Paria wird entweder aus einer Ehe zwischen den Kasten oder von Paria-Eltern geboren.

Fazit

Das Kastensystem entstand vor Jahrtausenden, lebt und entwickelt sich aber immer noch in der indischen Gesellschaft.

Varnas (Kasten) sind in Podcasts unterteilt - jati. Es gibt 4 Varnas und viele Jati.

In Indien gibt es Gesellschaften von Menschen, die keiner Kaste angehören. Das - verbannte Menschen.

Das Kastensystem gibt den Menschen die Möglichkeit, mit ihresgleichen zusammen zu sein, sorgt für die Unterstützung der Artgenossen und für klare Lebens- und Verhaltensregeln. Dies ist die natürliche Regulierung der Gesellschaft, die parallel zu den Gesetzen Indiens existiert.

Video über indische Kasten

Die vier Hauptstände der alten indischen Gesellschaft haben ihre Lebensregeln und moralischen Prinzipien im Laufe der Jahrtausende praktisch nicht geändert, wodurch eine große Kluft der Entfremdung zwischen den Varnas, den sozialen Schichten der Bevölkerung, aufrechterhalten wurde. Worin bestehen Varnas und welche Wirkung haben sie auf eine Person? Ist es das Geheimnis der indischen Nation, seinen Platz zu kennen? Immerhin ist bekannt, dass Indien das friedlichste Land ist, das nie andere Nationalitäten angegriffen hat.

Was sind Varnas?

Dieses Konzept im alten Indien wurde bereits im 2. Jahrhundert v. Chr. geprägt, als das Grundgesetz von Manu, dem Stammvater der Menschheit nach dem Hinduismus, formuliert wurde. Dieses Gesetzbuch enthielt 2685 Shlokas, dh Couplets, in denen die Essenz der sozialen (Kastengesetze), rechtlichen und gesetzlichen Gesetzgebung vermittelt wurde.

Das Vermögen einer Gesellschaft, die eine bestimmte Gruppe von Menschen, die soziale Schicht der Bevölkerung (Varna im alten Indien) beherbergte, war durch die Geburt bestimmt, es konnte nicht gekauft oder verschenkt werden. Ehen zwischen verschiedenen Varnas waren kategorisch verboten, was gewissenhaft verfolgt wurde. Wenn eine Person die Klassentrennung verletzte und eine ungleiche Ehe schuf, wurde sie außerdem zum Sünder erklärt, der die uralten Grundlagen verletzte: Seine Kinder „erbten“ diese Sünde und wurden von der Gesellschaft verfolgt.

Es gibt vier Hauptvarnas: Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras, aber es gab auch eine unausgesprochene Kaste der Unberührbaren. Später wurde das Wort „varna“, das „Farbe“ (Haut?) bedeutet, auf Anregung der Portugiesen, die Indien zum ersten Mal im 16. Jahrhundert besuchten, zwar in „Kasten“ (vom portugiesischen „Gattung“) umbenannt Laut einigen Quellen wird angenommen, dass Varna und Kaste immer noch unterschiedliche Konzepte sind: Varna ist ein Landgut von Geburt und Kaste ist von der Art der Aktivität.

Wenn die ersten drei Ländereien auf der Ebene der Arbeit, der Haushaltsführung oder anderer sozialer Angelegenheiten interagieren konnten, waren Kontakte mit den Shudras äußerst unerwünscht. Für jede Varna wurde eine spezielle Verhaltens- und Moralcharta erstellt, deren Verletzung verboten war:

• Die Brahmanen studierten die Veden ab dem Alter von 8 Jahren und wurden im Alter von 16 Jahren volljährig.
• Kshatriyas studierte ab seinem 11. Lebensjahr die heiligen Schriften und erreichte mit 22 Jahren die Volljährigkeit.
• Vaishyas lernten ab dem 12. Lebensjahr die vedische Weisheit und wurden ab dem 24. Lebensjahr volljährig.
• Den Shudras war es verboten, die alten vedischen Texte zu studieren.

Die Geschichte der Entstehung von Varnas

"Veden" - alte indische Weisheitsbücher, die seit vielen Jahrhunderten als Hauptgut der indischen Kultur weitergegeben werden. Laut den Veden hat der höchste Schöpfer der materiellen Welt Brahma aus seinem Mund die Varna der Brahmanen geboren, sie mit Heiligkeit, dem höchsten spirituellen Wissen und der Weisheit der Wahrheit ausgestattet, aus seinen Händen hat er die Varna der Kshatriyas neu erschaffen. daher zeichnen sie sich durch Kraft, Stärke und Aktivität aus. Aus seinen Hüften erschuf er Vaishyas – Menschen mit einer marktorientierten Denkweise, die Reichtum oder zumindest eine nicht arme Existenz aus dem Nichts schaffen konnten. Das letzte Varna – die Shudras – wurde aus den Füßen von Brahma geschaffen, also war es für ihre Art bestimmt, allen anderen Höheren zu gehorchen und ihnen zu dienen.

Darüber hinaus sind Varnas eine Einteilung in Klassen nach Bewusstseinsebene, Verhaltensmotiven und der inneren spirituellen Welt, die von der Umgebung und hauptsächlich von den Eltern bestimmt werden. Aus diesem Grund wird ein Kind von Geburt an eifersüchtig vor der Kommunikation mit anderen Ständen geschützt, um seine Eindeutigkeit des Geistes nicht zu verzerren.

Die Essenz der Idee - in einem Wort

Einige Lehrer haben eine ziemlich einfache Erklärung, wie man Varna in einem Wort bezeichnet:

• Sudra – „Ich habe Angst.“ Die Unterschicht, die in ständigen Grundängsten lebt: Hunger, Kälte, Unsicherheit durch Menschen und die Elemente.
• Vaishya – frage ich. Es ist leicht für Leute aus diesem Varna zu fragen, sie erreichen oft alles durch "dicke Haut", um ihr Interesse zu fördern.
• Kshatriya - "Ich glaube." Menschen mit starkem Glauben, die sich oft nicht auf solide Fakten stützen.
• Brahman – ich weiß. Ein Anwesen, dessen Leben auf wahrem Wissen basiert.

Höchste Kaste: Brahmanen

Priester und Gelehrte, Denker, spirituelle Mentoren, die die heiligen „Veden“ genau kennen, und religiöse Gestalten, Lehrer – sie alle gehören zum Varna der Brahmanen, dem höchsten und verehrten unter den Ständen, die an den Geschicken der Stadt teilhaben (Verwaltung, Gerichte), sind wissenschaftlich tätig. Sie sind asketisch und ausgeglichen, barmherzig und hoch spirituell.

Selbst wenn ein Brahmane Tätigkeiten ausübte, die für seine Genealogie unwürdig waren – Landwirtschaft oder Weberei –, lag dies daran, dass er die Natur dieser Tätigkeit begreift, das heißt, er führt philosophische Beobachtungen und Reflexionen durch. Es wurde angenommen, dass die weiße Farbe ausschließlich für die Brahmanen ist.

Nur in besonders schweren Fällen ist ein Rechtsverstoß zulässig (was äußerst selten vorkommt und als sehr beschämend gilt). Einem Brahmanen Schaden zuzufügen ist ein sehr schweres Karma, das denjenigen jahrelang verfolgt, der es gewagt hat, jahrhundertealte Traditionen zu übertreten.

Durchschnittliches menschliches Niveau

Sie werden Kshatriyas genannt: Krieger, Herrscher, Militärführer, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und der Verwaltung. In der Antike galten sie als Nachkommen der Arier, gebürtige Aristokraten und besondere Krieger, die diese Stellung mit ihren Heldentaten erlangten: Sie sind voller Heldentum und Tapferkeit, Geduld und Großzügigkeit.

Die politische Macht der Stadt oder Region war in ihren Händen konzentriert, oft hatten sie riesige Ländereien und Ländereien, daher hatten sie tatsächlich ein doppeltes Einkommen: aus Land und einem Gehalt vom Staat für Militäroperationen (falls vorhanden). Kshatriyas durften sogar im Namen der Gerechtigkeit und des Schutzes der Ehre diejenigen töten, die nicht für sich selbst einstehen konnten – Frauen, Kinder. Die rote Farbe gehört zu den kshatriyas.

Händlerklasse

Menschen, die eng mit Geld zu tun haben, sind Kaufleute, Bauern und Handwerker - Vaishyas (Vaishyas). Ihre Mentalität war auffallend anders als die eines Brahmanen oder Dalit: Die Ader eines Unternehmers lag im Blut, und Vertreter dieser Varna wussten von früher Kindheit an, wie man seinen Lebensunterhalt verdient.

Das bedeutet nicht, dass eine solche Person notwendigerweise in Wohlstand lebte, weil sie ein Spekulant oder Wucherer war, nein, aber der Vaishyu besaß definitiv ein würdiges Handwerk, das für diese Zeit ausreichend war. Bei alledem gehörte der Vaishya der gelben Farbe an, galt als Bürgerlicher und hatte keine bedeutende Stimme in der Gesellschaft, wurde aber nicht wie ein Sudra verfolgt.

Untere Ebene: Shudras

Lohnarbeiter, Diener und im Allgemeinen die gesamte Bevölkerung, die sowohl materiell als auch spirituell unter der Armutsgrenze lebt, werden sudras genannt. Die Kommunikation mit ihnen aus den höheren Kasten galt als unwürdig, am Rande lebenslanger Schande.

Von allen Varnas litten die Shudras am stärksten unter der staatlichen Unterdrückung: Sie zahlten eine hohe Steuer, wurden wegen Fehlverhaltens besonders streng verurteilt und durften keine religiösen Riten durchführen, was als ein ziemlich bedeutendes Zeichen gilt. Ein Shudra konnte gekauft und verkauft werden, sein Eigentum konnte ihm ohne Angst vor Bestrafung weggenommen werden: Es gab nur eine Erklärung - er wurde geboren, um zu dienen, was bedeutet, dass er sich darüber nicht beschweren kann. Die Farbe eines Sudra ist von Natur aus schwarz.

Dalits (Unberührbare) oder Parias

Zwanzig Prozent der Gesamtbevölkerung Indiens sind genau Dalits, die keine sozialen und gesetzlichen Rechte haben: Es ist verboten, mit ihnen zu kommunizieren, sie dürfen den Tempel oder Hof einer Person aus einer anderen Varna oder Kaste nicht betreten, und wenn Sie wagen es, Wasser aus einem gemeinsamen Brunnen zu schöpfen, der auf dem Territorium Indiens voll ist, und werden dann von einer beleidigten Menge einfach in Stücke gerissen.

Historiker glauben, dass diese Varna im alten Indien aus der lokalen Bevölkerung entstand, die von den Ariern erobert wurde, die ihre Siedlungen auf ihrem Territorium niederließen und die Eingeborenen als Sklaven für die schmutzigste und schwerste Arbeit benutzten. Bis heute hat sich daran nichts geändert: Die Unberührbaren putzen die Toiletten, töten Tiere für Nahrung und kleiden die Haut, entfernen tote Tiere und Müll von den Straßen, waschen Kleidung (Dhobi-Wäscherinnen). Ein solches Varna, dass das Stigma seiner Art für immer ist: Da die Einstellung gegenüber Varna vererbt wird, haben die Dalits keine Chance, diesen Teufelskreis zu durchbrechen, es sei denn, die Regierung ändert das alte Gesetzbuch und schafft das veraltete System ab, das die Menschenrechte verletzt, für die Mahatma Gandhi lange gekämpft hat.

Analoga in der slawischen Kultur

Um zu verstehen, was Varnas sind, wenden wir uns der Tradition der slawischen Völker zu, die auch ihre eigenen generischen Unterschiede hatte:

• Magi oder Zauberer sind Brahmanen im Hinduismus, im alten Russland waren sie auch die Hüter des spirituellen Wissens, das sie durch Jahrhunderte von Generationen trugen.
• Ritter - Kshatriyas, Krieger und Verteidiger des Vaterlandes sowie Herrscher: Prinzen, Könige und Gouverneure.
• Vesi-vaishyas, Kaufleute, Bauern und Handwerker sind die Hauptschicht der Gesellschaft in jedem Land.
• Smerdas - Shudras existieren auch, um den anderen drei Ständen zu dienen, da sie keine Vorliebe für geistige oder philosophische Aktivitäten haben und auch ein geringes Maß an Spiritualität haben. Es genügt ihnen, zu essen und zu schlafen, sich zu paaren – mehr verlangt ihr Bewusstsein nicht, im Gegensatz zu höheren Klassen.