نظام Caste في الهند. طبقة لا يمكن المساس بها في الهند: الوصف والتاريخ والحقائق المثيرة للاهتمام ماذا كانت لدى طوائف الهند القديمة

بعد مغادرة وادي السند ، غزا الهنود الآريون البلاد على طول نهر الغانج وأسسوا العديد من الولايات هنا ، التي يتألف سكانها من طبقتين ، يختلفان في الوضع القانوني والمادي.

هؤلاء السكان الأصليون للهند الذين تم إخضاعهم بقوة السيف ، عانوا من مصير الأسرى ، وأصبحوا مجرد عبيد. الهنود ، الذين استسلموا طوعًا ، وتخلوا عن آلهتهم الأبوية ، واعتمدوا لغة وقوانين وعادات الغزاة ، واحتفظوا بالحرية الشخصية ، لكنهم فقدوا جميع ممتلكات الأرض واضطروا للعيش كعمال في ممتلكات الآريين والخدم والحمالين ، في منازل الأغنياء. جاء منهم الطائفة سدرة. "شدرة" ليست كلمة سنسكريتية. قبل أن يصبح اسمًا لإحدى الطوائف الهندية ، ربما كان اسمًا لبعض الناس. اعتبر الآريون أنه من دون كرامتهم الدخول في تحالفات زواج مع ممثلي طائفة شودرا. كانت نساء Shudra محظيات فقط بين الآريين.

الهند القديمة. خريطة

بمرور الوقت ، تشكلت اختلافات حادة في الثروات والمهن بين الغزاة الآريين للهند أنفسهم. ولكن فيما يتعلق بالطبقة الدنيا - السكان الأصليون ذوو البشرة الداكنة والمخضعون - ظلوا جميعًا طبقة متميزة. كان للآريين فقط الحق في قراءة الكتب المقدسة ؛ فقط تم تقديسهم من خلال احتفال رسمي: تم وضع حبل مقدس على الآري ، مما جعله "يولد من جديد" (أو "يولد مرتين" ، dvija). كانت هذه الطقوس بمثابة تمييز رمزي لجميع الآريين من طبقة شودرا والقبائل الأصلية المحتقرة التي دفعت إلى الغابات. تم التكريس عن طريق وضع حبل يوضع على الكتف الأيمن وينزل بشكل غير مباشر عبر الصدر. من بين طائفة البراهمة ، يمكن وضع حبل على صبي يتراوح عمره بين 8 و 15 عامًا ، وهو مصنوع من خيوط قطنية ؛ من بين طبقة Kshatriya ، التي حصلت عليها في موعد لا يتجاوز العام الحادي عشر ، كانت مصنوعة من kushi (مصنع الغزل الهندي) ، ومن بين طائفة Vaishya ، التي حصلت عليها في موعد لا يتجاوز العام الثاني عشر ، كانت مصنوعة من الصوف.

تم تقسيم الآريين "المولودين" بمرور الوقت وفقًا للاختلافات في المهنة والأصل إلى ثلاث طوائف أو طوائف ، والتي لها بعض أوجه التشابه مع الطبقات الثلاث في أوروبا في العصور الوسطى: رجال الدين والنبلاء والطبقة الوسطى والحضرية. كانت أجنة الهياكل الطبقية بين الآريين موجودة حتى في تلك الأوقات التي كانوا يعيشون فيها فقط في حوض نهر السند: هناك ، من كتلة السكان الزراعيين والرعويين ، أمراء القبائل المحاربين ، محاطين بأشخاص مهرة في الشؤون العسكرية ، كذلك ككهنة يؤدون طقوس القرابين ، برزوا بالفعل.

في هجرة القبائل الآرية في عمق الهند ، إلى بلاد الغانج، زادت الطاقة القتالية في الحروب الدموية مع السكان الأصليين المبادين ، ثم في صراع شرس بين القبائل الآرية. حتى اكتمال الفتوحات ، كان جميع الناس منخرطين في الشؤون العسكرية. فقط عندما بدأ الاستيلاء السلمي على البلد المحتل ، أصبح من الممكن تطوير مجموعة متنوعة من المهن ، وأصبح من الممكن الاختيار بين المهن المختلفة ، وبدأت مرحلة جديدة في أصل الطوائف. أثارت خصوبة الأرض الهندية الرغبة في السعي السلمي لكسب الرزق. من هذا سرعان ما نشأ نزعة فطرية بين الآريين ، والتي بموجبها كان من اللطيف بالنسبة لهم العمل بهدوء والاستمتاع بثمار عملهم بدلاً من بذل جهود عسكرية ثقيلة. لذلك ، فإن قسمًا كبيرًا من المستوطنين (" فيشي”) إلى الزراعة التي وفرت المحاصيل ، تاركة محاربة الأعداء وحماية البلاد لأمراء القبائل والنبلاء العسكريين الذين تشكلوا خلال فترة الفتوحات. سرعان ما نمت هذه الحوزة ، التي كانت تعمل في الزراعة الصالحة للزراعة وجزئيًا في الرعي ، لدرجة أنهم شكلوا الغالبية العظمى من السكان بين الآريين ، كما هو الحال في أوروبا الغربية. لأن العنوان vaishyaبدأ "المستوطن" ، الذي عين في الأصل جميع السكان الآريين في المناطق الجديدة ، في تعيين أفراد من الطبقة الثالثة ، والطبقة الهندية العاملة ، والمحاربين ، kshatriyasوالكهنة براهمينز("الصلوات") ، التي أصبحت بمرور الوقت طبقات مميزة ، جعلت أسماء مهنهم أسماء الطبقتين العليا.

أصبحت العقارات الهندية الأربعة المذكورة أعلاه طوائف مغلقة تمامًا (فارناس) فقط عندما ارتفعت البراهمانية فوق الخدمة القديمة لإندرا وآلهة الطبيعة الأخرى - عقيدة دينية جديدة لبراهما ، روح الكون ، مصدر الحياة التي تنطلق منها جميع الكائنات نشأت والتي ستعود إليها جميع الكائنات. أعطت هذه العقيدة التي تم إصلاحها القداسة الدينية لتقسيم الأمة الهندية إلى طبقات ، وخاصة إلى الطبقة الكهنوتية. قال أنه في دورة أشكال الحياة التي يمر بها كل الموجود على الأرض ، فإن البراهمان هو أعلى شكل من أشكال الوجود. وفقًا لعقيدة ولادة الأرواح من جديد وتناسخها ، يجب أن يمر الكائن المولود في شكل بشري بجميع الطبقات الأربع بالتناوب: ليكون سودرا ، وفايشيا ، وكشاترية ، وأخيراً براهمين ؛ بعد أن مرت عبر هذه الأشكال من الوجود ، تم لم شملها مع براهما. الطريقة الوحيدة لتحقيق هذا الهدف هي أن يقوم الشخص ، الذي يسعى باستمرار للحصول على إله ، بتنفيذ كل ما يأمر به البراهمة تمامًا ، وتكريمهم ، وإرضائهم بالهدايا وعلامات الاحترام. إن الجرائم ضد البراهمة ، التي يعاقب عليها بشدة على الأرض ، تعرض الأشرار لأبشع عذاب الجحيم والولادة الجديدة في أشكال الحيوانات المحتقرة.

كان الاعتقاد في اعتماد الحياة المستقبلية على الحاضر هو الركيزة الأساسية لتقسيم الطبقات الهندية وهيمنة الكهنة. كلما وضع رجال الدين البراهمة بشكل حازم عقيدة تناسخ الأرواح في مركز كل التعاليم الأخلاقية ، كلما نجحوا في ملء خيال الناس بصور رهيبة للعذاب الجهنمي ، زاد الشرف والتأثير الذي اكتسبوه. ممثلو أعلى طبقة من البراهمة قريبون من الآلهة ؛ يعرفون الطريق المؤدي إلى براهما. صلواتهم وتضحياتهم ومآثرهم المقدسة في زهدهم لها قوة سحرية على الآلهة ، ويجب على الآلهة أن تفي بإرادتهم ؛ النعيم والمعاناة في الآخرة تعتمد عليهم. ليس من المستغرب أنه مع تطور التدين بين الهنود ، ازدادت قوة طبقة البراهمة ، وهم يمدحون بلا كلل في تعاليمهم المقدسة تقديس وكرم البراهمة كأفضل الطرق للحصول على النعيم ، مما يوحي للملوك أن الحاكم هو ملزم بأن يكون له مستشاريه وأن يجعلوا قضاة للبراهمين ، ملزم بمكافأة خدمتهم للأثرياء والمحتوى والهدايا التقية.

حتى لا تحسد الطوائف الهندية الدنيا المكانة المتميزة للبراهمين ولن تتعدى عليها ، تم وضع المذهب ووعظ بقوة بأن أشكال الحياة لجميع الكائنات قد حددها براهما مسبقًا ، وأن التقدم من خلال الدرجات لا تتم إعادة ميلاد الإنسان إلا من خلال حياة هادئة وسلمية في وضع معين ، والأداء الحقيقي للواجبات. لذلك ، في أحد أقدم الأجزاء ماهابهاراتايقول: "عندما خلق براهما مخلوقات ، أعطاها مهنها ، كل طبقة نشاطًا خاصًا: بالنسبة للبراهمانا - دراسة الفيدا العالية ، للمحاربين - البطولة ، الفايشيا - فن العمل ، الشودرا - التواضع من قبل ألوان أخرى: لذلك ، البراهمة الجهلة ، وليس المحاربون المجيدون ، يستحقون اللوم ، والفايزيا غير الماهرة ، والسودرا العاصية.

براهما ، الإله الرئيسي للبراهمانية - الدين الذي يقوم عليه النظام الطبقي الهندي

هذه العقيدة التي تنسب إلى كل طبقة ، كل مهنة ، أصل إلهي ، عزاء المهين والمحتقر في إهاناتهم وحرمانهم. الحياه الحقيقيهالأمل في تحسن مصيرهم في وجودهم في المستقبل. أعطى الطائفة الهندية تكريسًا دينيًا هرميًا. كان تقسيم الناس إلى أربع فئات ، غير متكافئة في حقوقهم ، من وجهة النظر هذه ، قانونًا أبديًا غير متغير ، وانتهاكه هو أكبر خطيئة إجرامية. ليس للناس الحق في إسقاط الحواجز الطبقية التي أقامها الله بينهم ؛ يمكنهم تحقيق تحسين نصيبهم فقط من خلال طاعة المريض. تميزت العلاقات المتبادلة بين الطوائف الهندية بوضوح بالتعليم. أن براهما أنتج براهما من فمه (أو الرجل الأول Purusha) ، Kshatriyas من يديه ، Vaishyas من فخذيه ، Shudras من أقدام ملطخة بالطين ، وبالتالي فإن جوهر الطبيعة بين البراهمة هو "القداسة والحكمة" ، بين Kshatriyas إنها "القوة والقوة" ، بين الـ Vaishyas - "الثروة والربح" ، بين Shudras - "الخدمة والتواضع". تم شرح عقيدة أصل الطوائف من أجزاء مختلفة من أعلى كائن في أحد تراتيل الكتاب الأخير والأحدث. ريجفيدا. لا توجد مفاهيم طبقية في الأغاني القديمة لـ Rig Veda. يعلق البراهمة أهمية كبيرة على هذه الترنيمة ، ويقرأها كل براهمين مؤمن حقًا كل صباح بعد الاستحمام. هذه الترنيمة هي دبلوم شرع من خلاله البراهمة في إضفاء الشرعية على امتيازاتهم ، وسيطرتهم.

وهكذا كان الشعب الهندي مدفوعًا بتاريخه وميوله وعاداته ليقع تحت نير التسلسل الهرمي للطوائف التي حولت العقارات والمهن إلى قبائل غريبة عن بعضها البعض ،

شدرة

بعد غزو وادي الغانج من قبل القبائل الآرية التي أتت من نهر السند ، تم استعباد جزء من سكانها الأصليين (غير الهندو-أوروبيين) ، وفقد الباقون أراضيهم ، وتحولوا إلى خدم وعمال. من هؤلاء السكان الأصليين ، الغريبة للغزاة الآريين ، تشكلت طبقة شودرا تدريجياً. كلمة "سودرا" لا تأتي من أصل سنسكريتي. ربما كان بعض التعيينات القبلية الهندية المحلية.

تولى الآريون دور طبقة أعلى فيما يتعلق بـ Shudras. فقط فوق الآريين كان هناك احتفال ديني لوضع خيط مقدس ، والذي ، وفقًا لتعاليم البراهمينية ، جعل الشخص "مولودًا مرتين". ولكن حتى بين الآريين أنفسهم ، سرعان ما ظهر الانقسام الاجتماعي. وفقًا لطبيعة حياتهم ومهنهم ، انقسموا إلى ثلاث طبقات - البراهمة وكشاتريا وفايشياس ، تذكرنا بالفئات الرئيسية الثلاث في الغرب في العصور الوسطى: رجال الدين والأرستقراطية العسكرية وطبقة صغار الملاك. بدأ هذا التقسيم الطبقي في الظهور بين الآريين خلال حياتهم على نهر السند.

بعد الاستيلاء على وادي الجانج ، بدأ معظم السكان الآريين الزراعة وتربية الماشية في البلد الخصب الجديد. شكل هؤلاء الناس طبقة فايشيا("القرية") ، التي كانت تكسب رزقها عن طريق العمل ، ولكنها ، على عكس Shudras ، تتألف من المالكين القانونيين للأراضي أو الثروة الحيوانية أو رأس المال الصناعي والتجاري. وقف المحاربون فوق Vaishyas ( kshatriyas)و الكهنة ( البراهمة"صلاة"). Kshatriyas وخاصة البراهمين كانوا يعتبرون أعلى الطبقات.

فايشيا

الفايشياس ، المزارعون والرعاة في الهند القديمة ، بحكم طبيعة مهنهم ، لا يستطيعون مساواة الطبقات العليا في الأناقة ولم يكونوا يرتدون ملابس جيدة. يقضون يومهم في العمل ، لم يكن لديهم وقت فراغ لاكتساب تعليم براهمين ، أو للمهن الخاملة للنبلاء العسكريين من Kshatriyas. لذلك ، سرعان ما بدأت vaishyas في اعتبارهم أشخاصًا يتمتعون بحقوق غير متساوية للكهنة والمحاربين ، وهم أفراد من طبقة مختلفة. لم يكن لعامة Vaisya جيران يشبهون الحرب لتهديد ممتلكاتهم. لم يكن الفايشيا بحاجة إلى السيف والسهام ؛ كانوا يعيشون بهدوء مع زوجاتهم وأطفالهم على قطعة أرضهم ، تاركين الطبقة العسكرية لحماية البلاد من الأعداء الخارجيين ومن الاضطرابات الداخلية. في شؤون العالم ، سرعان ما فقد معظم الفاتحين الآريين للهند عادة الأسلحة والفن العسكري.

عندما ، مع تطور الثقافة ، أصبحت أشكال واحتياجات الحياة أكثر تنوعًا ، عندما بدأت البساطة الريفية للملابس والطعام والمساكن والأدوات المنزلية في عدم إرضاء الكثيرين ، عندما بدأت التجارة مع الأجانب في جلب الثروة والرفاهية ، العديد من vaishyas تحولت إلى الحرف والصناعة والتجارة وإعادة الأموال في الفائدة. لكن مكانتهم الاجتماعية لم ترتفع من هذا. تمامًا كما هو الحال في أوروبا الإقطاعية ، لم يكن سكان البلدة ينتمون إلى الطبقات العليا ، ولكن لعامة الناس ، كذلك في المدن المكتظة بالسكان التي نشأت في الهند بالقرب من القصور الملكية والأميرية ، كان غالبية السكان من فايشياس. لكن لم يكن لديهم مجال للتطور المستقل: فقد أثقل ازدراء الطبقات العليا على الحرفيين والتجار في الهند. بغض النظر عن مقدار الثروة التي اكتسبها Vaishyas في العواصم الكبيرة والرائعة والفاخرة أو في المدن الساحلية التجارية ، لم يتلقوا أي تواطؤ سواء في تكريم ومجد Kshatriyas ، أو في تعليم وسلطة الكهنة والعلماء البراهمة. أعلى بركات الحياة الأخلاقية لم يكن في متناول فايشياس. تم إعطاؤهم فقط دائرة النشاط البدني والميكانيكي ، دائرة المادة والروتين ؛ وعلى الرغم من السماح لهم بالقراءة فيداوكتب القانون ، فقد بقوا خارج أرقى الحياة العقلية للأمة. ربطت السلسلة الوراثية سلسلة فايشيا بقطعة الأرض أو الصناعة التي يملكها الأب ؛ الوصول إلى الطبقة العسكرية أو إلى طبقة البراهمة كان ممنوعًا إلى الأبد.

كشاتريا

كان موقف طبقة المحاربين (kshatriyas) أكثر شرفًا ، خاصة في العصر الحديدي. الفتوحات الآرية للهندوالأجيال الأولى بعد هذا الفتح ، عندما تقرر كل شيء بالسيف والقوة القتالية ، عندما كان الملك مجرد قائد ، عندما كان القانون والعرف يحافظان فقط على حراسة الأسلحة. كان هناك وقت كان فيه kshatriyas يتطلعون إلى أن يصبحوا ملكية بارزة ، وفي الأساطير المظلمة لا تزال هناك آثار لذكريات الحرب العظيمة بين المحاربين والبراهمين ، عندما تجرأت "الأيدي الكافرة" على لمس المقدس ، الذي أنشأه الله عظمة رجال الدين. تقول التقاليد أن البراهمة خرجوا منتصرين من هذا الصراع مع Kshatriyas بمساعدة الآلهة وبطل البراهمة ، الإطاراتوأن الأشرار تعرضوا لأبشع العقوبات.

تعليم خاطرية

كان من المقرر أن تتبع أوقات الفتح أوقات السلم ؛ ثم لم تعد هناك حاجة لخدمات kshatriyas ، وانخفضت أهمية الطبقة العسكرية. فضلت هذه الأوقات تطلع البراهميين إلى أن يصبحوا الحوزة الأولى. لكن كلما كان الجنود أقوى وأكثر حزما تمسّكوا بدرجة ثاني أشرف. فخورون بعظمة أسلافهم ، الذين تم الإشادة بمآثرهم في الأغاني البطولية الموروثة من العصور القديمة ، المشبعة بإحساس الكرامة والوعي بقوتهم ، والتي تمنحها المهنة العسكرية للناس ، احتفظ الكشطريات بأنفسهم في عزلة تامة عن vaishyas ، الذين لم يكن لديهم أسلاف نبلاء ، ونظروا بازدراء إلى عملهم ، وحياتهم الرتيبة.

البراهمة ، بعد أن عززوا تفوقهم على Kshatriyas ، فضلوا عزلتهم الطبقية ، ووجدوها مفيدة لأنفسهم ؛ و kshatriyas ، إلى جانب الأراضي والامتيازات ، والكبرياء القبلي والمجد العسكري ، انتقلوا إلى أبنائهم واحترام رجال الدين. كان الكشاتريا ، المنفصلين عن طريق تربيتهم وتدريباتهم العسكرية وطريقة عيشهم عن كلٍ من البراهمة والفايشية ، طبقة أرستقراطية شجاعة حافظت ، في ظل الظروف الجديدة للحياة الاجتماعية ، على العادات المتشددة في العصور القديمة ، وغرس في أطفالهم إيمانًا فخورًا بها. طهارة الدم و التفوق القبلي. محمية بوراثة الحقوق والعزلة الطبقية من غزو العناصر الغريبة ، شكلت kshatriyas كتيبة لم تسمح للعامة في صفوفهم.

كان الكشاطريون يتلقون راتباً سخيًا من الملك ، يزودونه بالأسلحة وكل ما يلزم للشؤون العسكرية ، وقد عاشوا حياة خالية من الهموم. بصرف النظر عن التدريبات العسكرية ، لم يكن لهم عمل ؛ لذلك ، في أوقات السلم - وفي وادي نهر الغانج الهادئ ، كان الوقت يمر بسلام في الغالب - كان لديهم الكثير من أوقات الفراغ للاستمتاع والعيد. في دائرة هذه العشائر ، تم الحفاظ على ذكرى الأعمال المجيدة للأجداد ، من معارك العصور القديمة الساخنة. مغنو الملوك والعائلات النبيلة غنوا الأغاني القديمة للخطريات في أعياد الأضاحي وفي عشاء الجنازات ، أو قاموا بتأليف أغاني جديدة لتمجيد رعاتهم. من هذه الأغاني ، نمت القصائد الملحمية الهندية تدريجياً - ماهابهاراتاو رامايانا.

كانت الطبقة الأعلى والأكثر نفوذاً هي الكهنة ، واسمهم الأصلي "بوروهيتا" ، "كهنة بيت الملك" ، في بلاد الغانج ، تم استبدالهم بطائفة جديدة - براهمينز. حتى في نهر السند كان هناك مثل هؤلاء الكهنة ، على سبيل المثال ، فاسيستا, فيشواميترا- عمن اعتقد الناس أن صلواتهم والتضحيات التي قدموها لها قوة ، وبالتالي يتمتعون باحترام خاص. طالبت مصلحة القبيلة بأكملها بالحفاظ على أغانيهم المقدسة وطرقهم في أداء الطقوس وتعاليمهم. كان العلاج الأضمن لهذا هو أن يقوم كهنة القبيلة الأكثر احترامًا بنقل معرفتهم إلى أبنائهم أو تلاميذهم. هذه هي الطريقة التي نشأت بها عائلات البراهمين. قاموا بتكوين مدارس أو شركات ، وحافظوا على الصلوات ، والترانيم ، والمعرفة المقدسة عن طريق التقاليد الشفوية.

في البداية ، كان لكل قبيلة آرية عشيرة براهمين الخاصة بها. على سبيل المثال ، بين Koshalas ، عشيرة Vasistha ، بين Anges ، عشيرة Gautama. ولكن عندما تتحد القبائل ، التي اعتادت العيش بسلام مع بعضها البعض ، في دولة واحدة ، دخلت عائلاتهم الكهنوتية في شراكة مع بعضها البعض ، واستعارت الصلوات والترانيم من بعضها البعض. أصبحت المعتقدات والأغاني المقدسة لمختلف مدارس براهمين ملكية مشتركة للجمعية بأكملها. هذه الأغاني والتعاليم ، التي كانت موجودة في البداية فقط في التقاليد الشفوية ، كانت ، بعد إدخال العلامات المكتوبة ، مكتوبة وجمعها البراهمة. هكذا نشأت فيدا، أي "المعرفة" ، مجموعة من الترانيم المقدسة ودعوات الآلهة ، تسمى ريجفيداوالمجموعتان التاليتان من صيغ القرابين والصلوات والمراسيم الليتورجية ، سامافيداو ياجورفيدا.

أولى الهنود أهمية كبيرة لحقيقة أن القرابين قُدِّمت بشكل صحيح ، وأنه لم تقع أخطاء في مخاطبة الآلهة. كان هذا مفيدًا جدًا لظهور شركة Brahmin الخاصة. عندما كُتبت الطقوس والصلوات الليتورجية ، أصبحت المعرفة الدقيقة ومراعاة القواعد والقوانين المنصوص عليها ، والتي لا يمكن دراستها إلا بتوجيه من العائلات الكهنوتية القديمة ، شرطًا لإرضاء الذبائح والطقوس للآلهة . أعطى هذا بالضرورة أداء التضحيات والعبادة للإدارة الحصرية للبراهمين ، وأوقف تمامًا العلاقة المباشرة للعلمانيين بالآلهة: فقط أولئك الذين تعلمهم الكاهن الموجه ، ابن أو تلميذ براهمين ، يمكنهم الآن أداء الذبيحة بالطريقة الصحيحة ، وجعلها "ممتعة للآلهة" ؛ فقط هو القادر على تسليم معونة الله.

براهمان في الهند الحديثة

إن معرفة الأغاني القديمة التي كان الأجداد في وطنهم السابق يكرمون بها آلهة الطبيعة ، ومعرفة الطقوس التي رافقت هذه الأغاني ، أصبحت أكثر فأكثر ملكية حصرية للبراهمين ، الذين ألف أجدادهم هذه الأغاني والذين كانوا في جنسهم. وارث. التقاليد المرتبطة بالعبادة ، الضرورية لفهمها ، ظلت أيضًا ملكًا للكهنة. ما تم إحضاره من الوطن كان يكسو في أذهان المستوطنين الآريين في الهند معنى مقدس غامض. وهكذا أصبح المغنون بالوراثة كهنة بالوراثة ، ازدادت أهميتهم مع ابتعاد شعب الآري عن موطنهم القديم (وادي السند) ونسوا مؤسساتهم القديمة ، مشغولين بالشؤون العسكرية.

بدأ الناس في اعتبار البراهمة وسطاء بين الناس والآلهة. عندما بدأت أوقات السلم في بلد نهر الغانج الجديد ، وأصبح الاهتمام بأداء الواجبات الدينية أهم عمل في الحياة ، كان ينبغي أن يثير المفهوم الراسخ بين الناس حول أهمية الكهنة في نفوسهم الفكرة الفخورة بأن التركة. الذي يؤدي أقدس الواجبات ، يقضي حياته في خدمة الآلهة ، له الحق في أن يحتل المرتبة الأولى في المجتمع والدولة. أصبح رجال الدين البراهمين شركة مغلقة ، وكان الوصول إليها مغلقًا أمام الناس من الطبقات الأخرى. كان من المفترض أن يأخذ البراهمة زوجات من صفهم فقط. لقد علموا جميع الناس أن يدركوا أن أبناء الكاهن ، المولودين في زواج شرعي ، يمتلكون في أصلهم الحق في أن يكونوا كهنة والقدرة على أداء التضحيات والصلوات التي ترضي الآلهة.

وهكذا نشأت طائفة كهنوتية ، براهمية ، معزولة تمامًا عن Kshatriyas و Vaishyas ، وضعت بقوة كبريائها الطبقي وتدين الناس على أعلى مستوى من الشرف ، واستولت على العلم والدين وكل التعليم في احتكار لنفسها . مع مرور الوقت ، اعتاد البراهمة على الاعتقاد بأنهم متفوقون على بقية الآريين حيث اعتبروا أنفسهم متفوقين على شودرا وبقايا القبائل الهندية الأصلية البرية. في الشارع ، في السوق ، كان الاختلاف بين الطوائف واضحًا بالفعل في مادة وشكل الملابس ، في حجم وشكل القصب. براهمين ، على عكس Kshatriya و Vaishya ، غادر المنزل مع لا شيء أكثر من قصب الخيزران ، وعاء من الماء للتطهير ، مع خيط مقدس على كتفه.

بذل البراهمة قصارى جهدهم لوضع نظرية الطبقات موضع التنفيذ. لكن ظروف الواقع عارضت مثل هذه العوائق أمام سعيهم لدرجة أنهم لم يتمكنوا من تطبيق مبدأ تقسيم المهن بين الطوائف بشكل صارم. كان من الصعب بشكل خاص على البراهمة أن يجدوا وسائل العيش لأنفسهم وأسرهم ، وقصروا أنفسهم على تلك المهن التي تنتمي على وجه التحديد إلى طبقتهم. لم يكن البراهمة رهبانًا يأخذون عددًا كبيرًا من الناس كما يحتاجون إلى فصلهم. عاشوا حياة أسرية وتكاثروا ؛ لذلك كان من المحتم أن العديد من العائلات البراهمية أصبحت فقيرة. والطائفة البراهمة لم تتلق إعالة من الدولة. لذلك ، سقطت أسر البراهمين الفقيرة في الفقر. يقول المهابهاراتا أن اثنين من الشخصيات البارزة في هذه القصيدة ، دروناوابنه Ashwatthaman، كان هناك براهمين ، ولكن بسبب الفقر كان عليهم أن يأخذوا الطائرة العسكرية لل Kshatriyas. في عمليات الإدراج اللاحقة يتم توبيخهم بشدة على هذا.

صحيح أن بعض البراهمة عاشوا حياة الزهد والنسك في الغابة ، في الجبال ، بالقرب من البحيرات المقدسة. وكان آخرون من علماء الفلك والمستشارين القانونيين والإداريين والقضاة ، وحصلوا على رزق جيد من هذه المهن الشريفة. كان العديد من البراهمة معلمين دينيين ومترجمين للكتب المقدسة ، وحصلوا على دعم من العديد من طلابهم ، وكانوا كهنة وخدمًا في المعابد ، ويعيشون على هدايا من أولئك الذين قدموا تضحيات ، وبشكل عام ، من أتقياء. ولكن مهما كان عدد البراهمة الذين وجدوا مصدر رزقهم في هذه المساعي ، فإننا نرى من قوانين مانوومن المصادر الهندية القديمة الأخرى ، كان هناك العديد من الكهنة الذين عاشوا فقط على الصدقات أو أطعموا أنفسهم وعائلاتهم في مهن غير لائقة لطبقتهم. لذلك ، فإن قوانين مانو معنية بجدية لتغرس في الملوك والأثرياء أن عليهم واجبًا مقدسًا في أن يكونوا كرماء مع البراهمة. تسمح قوانين مانو للبراهميين بالتسول ، وتسمح لهم بكسب عيشهم من خلال مهن كشاتريا وفايشياس. يمكن أن يعيش البراهمان على الزراعة والرعي ؛ يمكن أن تعيش "الحقيقة وأكاذيب التجارة". ولكن لا ينبغي له بأي حال من الأحوال أن يعيش بإقراض المال بفائدة أو بالفنون المغرية مثل الموسيقى والغناء ؛ لا يجوز التعاقد معهم كعمال ، وعدم المتاجرة في المشروبات المسكرة أو زبدة البقر أو الحليب أو بذور السمسم أو الكتان أو الأقمشة الصوفية. بالنسبة لأولئك kshatriyas الذين لا يستطيعون العيش على فن الحرب ، يسمح قانون Manu لهم أيضًا بالمشاركة في شؤون vaisyas ، ويسمح للفايزيا بالعيش في أنشطة sudras. لكن كل هذه كانت فقط تنازلات أجبرتها الضرورة.

أدى التناقض بين مهن الناس وطوائفهم بمرور الوقت إلى تفكك الطبقات إلى أقسام أصغر. في الواقع ، هذه المجموعات الاجتماعية الصغيرة هي طبقات بالمعنى الصحيح للكلمة ، والفئات الأربع الرئيسية التي أدرجناها - Brahmins و Kshatriyas و Vaishyas و Shudras - غالبًا ما تسمى في الهند نفسها فارناس. السماح للطبقات العليا بالتنازل بالعيش في مهن الطبقة الدنيا ، تمنع قوانين مانو بشدة الطبقات الدنيا من تولي مهنة الطبقة العليا: كان من المفترض أن يعاقب على هذه الوقاحة بمصادرة الممتلكات والنفي. فقط سودرا الذي لا يجد عملاً لنفسه يمكنه ممارسة حرفة. ولكن لا يجب أن يكتسب ثروة ، لئلا يتكبر على أبناء الطوائف الأخرى ، الذين يجب أن يذل نفسه أمامهم.

طبقة لا يمكن المساس بها - شاندالاس

من حوض الجانج ، تم نقل هذا الازدراء للقبائل الباقية من السكان غير الآريين إلى ديكان ، حيث تم وضعهم في نفس وضع تشاندالاس على نهر الغانج. منبوذون، الذي لم يتم العثور على اسمه في قوانين مانو، أصبح بين الأوروبيين اسمًا لجميع طبقات الناس التي يحتقرها الآريون ، أي شعب "نجس". كلمة pariya ليست سنسكريتية ، بل التاميل. يسمي التاميل المنبوذين على حد سواء أحفاد السكان الأقدم ، قبل درافيدان ، والهنود المستبعدين من الطوائف.

حتى وضع العبيد في الهند القديمة كان أقل صعوبة من حياة الطبقة المنبوذة. ملحمة و أعمال دراميةيظهر الشعر الهندي أن الآريين عاملوا العبيد بخنوع ، وأن العديد من العبيد تمتعوا بثقة كبيرة في أسيادهم وشغلوا مناصب مؤثرة. العبيد هم: أعضاء طائفة شدرة ، الذين وقع أسلافهم في العبودية أثناء غزو البلاد ؛ أسرى الحرب الهنود من الدول المعادية ؛ الناس يشترون من التجار. المدينون المعيبون من قبل القضاة كعبيد للدائنين. تم بيع العبيد والإناث في السوق كسلعة. لكن لا أحد يستطيع أن يكون عبداً لشخص من طبقة أعلى منه.

نشأت هذه الطبقة المنبوذة في العصور القديمة في الهند حتى يومنا هذا.

يقسم الناس إلى أربع عقارات تسمى فارناس. أول فارنا ، البراهمة ، مقدّر لهم أن ينوّروا ويحكموا البشرية ، خلقه من رأسه أو فمه ؛ الثاني ، kshatriyas (المحاربون) ، حماة المجتمع ، من اليد ؛ والثالث ، الفايشيا ، مغذيات الدولة ، من البطن. الرابعة ، سودراس ، من الساقين ، تكريسها للمصير الأبدي - لخدمة أعلى فارناس. بمرور الوقت ، انقسمت varnas إلى العديد من المدونات الصوتية والطوائف ، تسمى جاتي في الهند. الاسم الأوروبي هو الطائفة.

لذلك ، فإن الطبقات الأربع القديمة في الهند ، وحقوقهم وواجباتهم وفقًا لقانون مانو القديم * ، مطبقة بصرامة في.

(* قوانين مانو - مجموعة هندية قديمة من الوصفات الدينية والأخلاقية والاجتماعية (دارما) ، تسمى اليوم أيضًا "قانون الآريين" أو "قانون شرف الآريين").

براهمينز

البراهمان "ابن الشمس ، سليل براهما ، إله بين الناس" (الألقاب المعتادة لهذه الملكية) ، وفقًا لقانون القائمة ، هو رأس كل المخلوقات ؛ الكون كله خاضع له ؛ البشر الآخرون مدينون بالمحافظة على حياتهم لشفاعته وصلواته ؛ يمكن لعنته القديرة أن تدمر على الفور أمراء الحرب المخيفين بجحافلهم العديدة ومركباتهم وأفيالهم الحربية. يمكن أن يخلق براهمان عوالم جديدة. قد تلد حتى آلهة جديدة. يجب أن يُمنح البراهمة شرفًا أكثر من الملك.

حرمة البراهمين وحياته محمية بالقوانين الدموية. إذا تجرأ سودرا على إهانة براهمانا لفظيًا ، فإن القانون يأمر بدفع مكواة ملتهبة في حلقه ، بعمق عشر بوصات ؛ وإذا أخذها في رأسه لإعطاء بعض التعليمات للبراهمين ، فإن الشخص المؤسف يسكب الزيت المغلي على فمه وأذنيه. من ناحية أخرى ، يجوز لأي شخص أن يؤدي اليمين الكاذبة أو الإدلاء بشهادة زور أمام المحكمة ، إذا كانت هذه الأفعال يمكن أن تنقذ البراهمين من الإدانة.

لا يمكن ، تحت أي ظرف من الظروف ، إعدام براهمان أو معاقبتهم ، سواء جسديًا أو ماليًا ، على الرغم من إدانته بارتكاب أفظع الجرائم: العقوبة الوحيدة التي يتعرض لها هي الإبعاد من الوطن ، أو الاستبعاد من الطبقة.

ينقسم البراهمة إلى علمانيين وروحيين ، وينقسمون وفقًا لمهنهم إلى طبقات مختلفة. من الجدير بالذكر أنه من بين البراهمة الروحيين ، يحتل الكهنة الدرجة الدنيا ، والأعلى هم أولئك الذين كرسوا أنفسهم فقط لتفسير الكتب المقدسة. البراهمة الدنيويون هم مستشارو الملك والقضاة وغيرهم من كبار المسؤولين.

يُمنح البراهمة فقط الحق في تفسير الكتب المقدسة وأداء العبادة والتنبؤ بالمستقبل ؛ لكنه يفقد هذا الحق الأخير إذا أخطأ ثلاث مرات في تنبؤاته. يستطيع براهمان الشفاء في الغالب ، لأن "المرض عقاب الآلهة" ؛ يمكن للبراهمين فقط أن يكون قاضياً ، لأن القوانين المدنية والجنائية للهندوس مدرجة في كتبهم المقدسة.

الطريقة الكاملة لحياة البراهمين مبنية على مراعاة مجموعة كاملة من القواعد الأكثر صرامة. على سبيل المثال ، يُحظر على جميع البراهمة قبول هدايا من أشخاص لا يستحقون (الطبقات الدنيا). الموسيقى والرقص والصيد والقمار ممنوعة أيضًا على جميع البراهميين. لكن استخدام الخمر وجميع أنواع المسكرات ، مثل: البصل والثوم والبيض والأسماك ، وأي لحوم ، باستثناء ذبائح الآلهة ، ممنوع فقط على البراهمة السفلى.

سوف ينجس براهمان نفسه إذا جلس على نفس الطاولة حتى مع الملك ، ناهيك عن أعضاء الطوائف الدنيا أو زوجاته. يلزمه عدم النظر إلى الشمس في ساعات معينة ومغادرة المنزل أثناء المطر ؛ لا يستطيع أن يتخطى الحبل الذي تقيده البقرة ، ويجب أن يمر بهذا الحيوان أو الصنم المقدس ، ويتركه على يمينه فقط.

في حالة الحاجة ، يُسمح للبراهمين بالتسول من أفراد الطبقات الثلاث العليا والانخراط في التجارة ؛ لكنه لا يستطيع بأي حال من الأحوال أن يخدم أحدا.

البراهمين الذي يريد أن يُمنح اللقب الفخري لمترجم القوانين والمعلم الأعلى يستعد لهذا مع العديد من الصعوبات. يتخلى عن الزواج ، وينغمس في دراسة شاملة للفيدا في بعض الأديرة لمدة 12 عامًا ، ويمتنع حتى عن الحديث في آخر 5 وشرح نفسه بالإشارات فقط ؛ وهكذا يصل أخيرًا إلى الهدف المنشود ويصبح معلمًا روحيًا.

كما ينص القانون على الدعم المالي لطائفة البراهمة. الكرم مع البراهمة فضيلة دينية لجميع المؤمنين ، وواجب مباشر على الحكام. عند وفاة براهمين بلا جذور ، لا تتحول ممتلكاته إلى الخزانة ، بل إلى الطبقة. لا يدفع براهمين أي ضرائب. سيقتل الرعد ملكًا يتجرأ على التعدي على شخص أو ممتلكات براهمين ؛ يتم الاحتفاظ بالبراهمين المسكين على النفقة العامة.

تنقسم حياة البراهين إلى 4 مراحل.

المرحلة الأولىيبدأ حتى قبل الولادة ، عندما يتم إرسال الرجال المتعلمين إلى الزوجة الحامل للبراهمين للمحادثات ، "من أجل إعداد الطفل لإدراك الحكمة". في 12 يومًا ، يُمنح الطفل اسمًا ، في الثالثة من عمره ، يتم حلق رأسه ، ولم يتبق سوى قطعة شعر تسمى كودومي. بعد بضع سنوات ، يوضع الطفل في أحضان مرشد روحي (غورو). عادة ما يستمر التعليم مع هذا المعلم من 7-8 إلى 15 عامًا. خلال فترة التعليم بأكملها ، والتي تتكون أساسًا من دراسة الفيدا ، يكون الطالب ملزمًا بالطاعة العمياء لمديره وجميع أفراد عائلته. غالبًا ما يُؤتمن على أكثر الأعمال المنزلية سوادًا ، وعليه أن يؤديها دون أدنى شك. إرادة المعلم تحل محل قانونه وضميره ؛ ابتسامته خير الجزاء. في هذه المرحلة ، يعتبر الطفل مولودًا واحدًا.

المرحلة الثانيةتبدأ بعد طقوس التنشئة أو الولادة الجديدة التي يمر بها الشاب بعد انتهاء التعليم. من هذه اللحظة ، ولد مرتين. خلال هذه الفترة ، يتزوج وينشئ عائلته ويؤدي واجبات البراهمين.

الفترة الثالثة من حياة البراهين - فانابراسترا. بعد بلوغه سن الأربعين ، يدخل Brahmin في الفترة الثالثة من حياته ، والتي تسمى vanaprastra. يجب أن يتقاعد في الصحراء ويصبح ناسكًا. ويغطي هنا عريته بلحاء الشجر أو بجلد الظباء الأسود. لا تقص الأظافر ولا الشعر ؛ ينام على حجر أو على الأرض ؛ يجب أن يقضي النهار والليالي "بلا بيت ، بلا نار ، في صمت تام ، ولا يأكل إلا الجذور والفواكه". يقضي البراهمان أيامه في الصلاة والإماتة.

بعد أن أمضى 22 عامًا في الصلاة والصوم بهذه الطريقة ، يدخل البراهمة القسم الرابع من الحياة ، المسمى سانياس. عندها فقط يتم تحريره من جميع الطقوس الخارجية. يتعمق الناسك القديم في التأمل الكامل. روح البراهمة التي ماتت في ولاية sannyas تكتسب على الفور الاندماج مع الإله (نيرفانا) ؛ وجسده في وضع الجلوس يُنزل في حفرة ويُرش الملح حوله.

كان لون ملابس البراهمين يعتمد على الترتيب الروحي الذي كانوا فيه. سانياس ، الرهبان الذين نبذوا العالم كانوا يرتدون ملابس برتقالية ، ملابس عائلية - بيضاء.

كشاتريا

تتكون الطبقة الثانية من kshatriyas ، المحاربين. وفقًا لقانون Menu ، يمكن لأعضاء هذه الطبقة تقديم تضحيات ، وكانت دراسة الفيدا مهمة خاصة للأمراء والأبطال ؛ لكن فيما بعد تركهم البراهمة إذنًا واحدًا لقراءة الفيدا أو الاستماع إليها ، دون تحليلها أو تفسيرها ، وخصصوا الحق في شرح النصوص لأنفسهم.

يجب أن يعطي كشاتريا الصدقات ، ولكن لا يقبلها ، ويتجنب الرذائل والملذات الحسية ، ويعيش ببساطة ، "كما يليق بالمحارب". يقول القانون أن "الطبقة الكهنوتية لا يمكن أن توجد بدون طبقة المحاربين ، ولا يمكن أن تكون الأخيرة بدون الطبقة الأولى ، وأن هدوء العالم كله يعتمد على موافقة كليهما ، على اتحاد المعرفة والسيف."

مع استثناءات قليلة ، ينتمي جميع الملوك والأمراء والجنرالات والحكام الأوائل إلى الطبقة الثانية ؛ كان الجزء القضائي وإدارة التعليم منذ العصور القديمة في أيدي البراهمة (البراهميين). يُسمح لـ Kshatriyas باستهلاك أي لحوم باستثناء لحم البقر. كانت هذه الطبقة في السابق مقسمة إلى ثلاثة أجزاء: كل الأمراء الحاكمين وغير المالكين (الراي) وأطفالهم (رايانوترا) ينتمون إلى الطبقة العليا.

كانت كشاتريا ترتدي ملابس حمراء.

فايشيا

الطبقة الثالثة هي Vaishyas. في السابق ، شاركوا أيضًا ، سواء في التضحيات أو في الحق في قراءة الفيدا ، لكن لاحقًا ، من خلال جهود البراهمة ، فقدوا هذه المزايا. على الرغم من أن الفيشيات كانت أقل بكثير من Kshatriyas ، إلا أنها ما زالت تحتل مكانة مشرفة في المجتمع. كان من المفترض أن يعملوا في التجارة والزراعة الصالحة للزراعة وتربية الماشية. تم احترام حقوق ملكية vaishya واعتبرت حقوله مصونة. كان له الحق ، الذي كرسه الدين ، في استثمار المال في النمو.

استخدمت أعلى الطوائف - Brahmins و Kshatriyas و Vaishyas - الأوشحة الثلاثة ، السينار ، كل طبقة - خاصة بهم ، وكان يُطلق عليهم اسم شودرا مرتين ، على عكس المولود مرة واحدة.

شدرة

يقول مينو بإيجاز إن واجب السدرة هو خدمة الطبقات الثلاث العليا. من الأفضل أن تخدم سودرا البراهمة ، من أجلها kshatriya ، وأخيراً vaishya. في مثل هذه الحالة الفردية ، إذا لم يجد فرصة لدخول الخدمة ، يُسمح له بالانخراط في حرفة مفيدة. روح shudra ، التي خدمت براهمين بحماس وأمانة طوال حياته ، تولد من جديد إلى شخص من أعلى الطبقات عند إعادة التوطين.

يحظر على سودرا حتى النظر إلى الفيدا. لا يحق للبراهمين أن يفسر الفيدا إلى شودرا فحسب ، بل إنه ملزم أيضًا بقراءتها بصمت في حضور الأخير. البراهمة الذي يسمح لنفسه بتفسير القانون لسدرا ، أو يشرح له طرق التوبة ، سيعاقب في الجحيم الساماريت.

يجب على سودرا أن يأكل بقايا طعام أسياده وأن يرتدي خرقهم. ممنوع اقتناء أي شيء "حتى لا يأخذه في رأسه ليفتخر بإغراء البراهمة المقدسين". إذا أهان سودرا باللفظ فاشية أو كشاطرية قطع لسانه ؛ إذا تجرأ على الجلوس بجانب Brahmin ، أو أخذ مكانه ، فسيتم وضع مكواة ملتهبة على الجزء الأكثر ذنبًا من الجسم. يقول قانون مينو إن اسم سودرا كلمة بذيئة ، وعقوبة قتله لا تتجاوز المبلغ المدفوع لقتل حيوان أليف غير مهم ، مثل كلب أو قطة. يعتبر قتل بقرة عملاً مستهجنًا: قتل السدرة جنحة ؛ قتل بقرة خطيئة!

العبودية هي الوضع الطبيعي لسدرا ، ولا يمكن للسيد إطلاق سراحه بمنحه إجازة ؛ "لأنه ، كما يقول القانون: من غير الموت يستطيع أن يحرر سودرا من حالة الطبيعة؟"

من الصعب علينا نحن الأوروبيين أن نفهم مثل هذا العالم الغريب ، ونحن ، بشكل لا إرادي ، نريد أن نضع كل شيء تحت مفاهيمنا الخاصة ، وهذا ما يضللنا. لذلك ، على سبيل المثال ، وفقًا لمفاهيم الهندوس ، فإن الشودرات يشكلون فئة من الناس ، تم تعيينهم بطبيعتهم للخدمة بشكل عام ، لكن في نفس الوقت لا يعتبرون عبيدًا ، فهم لا يشكلون ملكًا للأفراد.

إن موقف السادة تجاه الشودرات ، على الرغم من الأمثلة المعطاة لوجهة نظر غير إنسانية لهم ، من وجهة نظر دينية ، تم تحديده من قبل القانون المدني ، وخاصة مقياس وطريقة العقوبات ، والتي تزامنت في كل شيء مع العقوبات الأبوية المسموح بها. حسب العادات الشعبية في علاقة الأب بالابن أو الأخ الأكبر بالصغير ، والزوج بالزوجة ، والمعلم بالتلميذ.

الطوائف غير النقية

كما تعرضت المرأة في كل مكان تقريبًا للتمييز ولجميع أنواع القيود ، فإن شدة الفصل بين الطوائف في الهند تلقي بثقلها على المرأة أكثر من الرجل. يُسمح للرجل ، عند الدخول في زواج ثان ، باختيار زوجة من الطبقة الدنيا ، باستثناء سودرا. لذلك ، على سبيل المثال ، يمكن للبراهمين أن يتزوج امرأة من الطبقة الثانية وحتى من الطبقة الثالثة ؛ سيحتل أبناء هذا الزواج المختلط درجة متوسطة بين طبقتين من الأب والأم. ترتكب المرأة ، بزواجها من رجل من الطبقة الدنيا ، جريمة: فهي تدنس نفسها وجميع نسلها. يمكن أن يتزوج Shudras فقط فيما بينهم.

إن اختلاط أي من الطوائف مع سودرا يؤدي إلى ظهور طوائف نجسة ، وأكثرها ازدراءًا هو الذي يأتي من اختلاط السودرا بالبراهمين. يُطلق على أعضاء هذه الطبقة اسم Chandalas ، ويجب أن يكونوا جلادين أو مهاجمين ؛ لمسة تشاندالا تستلزم الطرد من الطبقة.

المنبوذين

تحت الطوائف النجسة لا يزال هناك نوع بائس من المنبوذين. جنبا إلى جنب مع Chandalas يشاركون في أدنى الأعمال. المنبوذون يجلدون الجيف ويشغلونه ويأكلون اللحم. ولكنهم يمتنعون عن لحوم البقر. لمساتهم لا تدنس الشخص فحسب ، بل الأشياء أيضًا. لديهم آبار خاصة بهم ؛ بالقرب من المدن تم تخصيص ربع خاص لهم ، محاط بخندق مائي ومقاليع. في القرى ، ليس لديهم أيضًا الحق في إظهار أنفسهم ، ولكن يجب عليهم الاختباء في الغابات والكهوف والمستنقعات.

يجب أن يستحم براهمين ، الذي تدنس بظل منبوذ ، في مياه نهر الغانج المقدسة ، لأنهم هم وحدهم القادرون على التخلص من وصمة العار هذه.

حتى أقل من المنبوذين هم Pulai ، الذين يعيشون على ساحل مالابار. عبيد Nairs ، يضطرون إلى اللجوء إلى زنزانات رطبة ، ولا يجرؤون على رفع أعينهم إلى الهندوس النبيل. عند رؤية براهمين أو ناير من بعيد ، يصدر البوليه هديرًا عاليًا لتحذير السادة من قربهم ، وبينما ينتظر "السادة" على الطريق ، يجب عليهم الاختباء في كهف ، في غابة من الغابة ، أو التسلق شجره طويله. من لم يكن لديه وقت للاختباء ، قطع Nairs مثل الزواحف النجسة. يعيش Pulayi في قذر رهيب ، ويأكل الجيف وأي لحوم باستثناء البقر.

ولكن حتى البولاي يستطيع أن يستريح للحظة من الاحتقار العام الذي يغمره ؛ هناك بشر أكثر بؤسًا ، أقل منه: إنهم بارزون ، أقل لأنهم ، يشاركون كل ذل البولاي ، يسمحون لأنفسهم بأكل لحوم البقر أيضًا! تعريفهم بموقع مطبخهم ، فكلهم ، في رأيه ، يتوافقون تمامًا مع الأزمنة البغيضة.

كنت أقوم مؤخرًا بإعداد مقال عن الأنثروبولوجيا حول موضوع "عقلية الهند". كانت عملية الخلق مثيرة للغاية ، لأن البلد نفسه يثير الإعجاب بتقاليده وخصائصه. لأولئك المهتمين ، يرجى القراءة.

لقد أدهشني بشكل خاص: مصير النساء في الهند ، وعبارة "الزوج هو إله أرضي" ، والحياة الصعبة للغاية للمنبوذين (آخر عزبة في الهند) ، والوجود السعيد للأبقار والثيران.

محتويات الجزء الأول:
1. معلومات عامة
2. الطبقات

1 . معلومات عامة عن الهند

إقليم الهند في الشمال يمتد في اتجاه خط العرض لمسافة 2930 كم ، في اتجاه خط الطول - لمسافة 3220 كم. تغسل الهند بمياه بحر العرب من الغرب والمحيط الهندي في الجنوب وخليج البنغال في الشرق. جيرانها هم باكستان في الشمال الغربي والصين ونيبال وبوتان في الشمال وبنغلاديش وميانمار في الشرق. بالإضافة إلى ذلك ، تمتلك الهند حدودًا بحرية مع جزر المالديف في الجنوب الغربي ، مع سريلانكا في الجنوب ومع إندونيسيا في الجنوب الشرقي. تشترك أراضي ولاية جامو وكشمير المتنازع عليها في حدود مع أفغانستان.

تحتل الهند المرتبة السابعة في العالم من حيث المساحة ، ثاني أكبر عدد من السكان (بعد الصين) يعيش فيه حاليًا 1.2 مليار شخص. الهند لديها واحدة من أعلى كثافة سكانية في العالم منذ آلاف السنين.

نشأت أديان مثل الهندوسية والبوذية والسيخية والجاينية في الهند. في الألفية الأولى بعد الميلاد ، جاءت الديانة الزرادشتية واليهودية والمسيحية والإسلام إلى شبه القارة الهندية ، مما كان له تأثير كبير على تكوين الثقافة المتنوعة للمنطقة.

يمارس أكثر من 900 مليون هندي (80.5٪ من السكان) الهندوسية. الديانات الأخرى ذات الأتباع المهم هي الإسلام (13.4٪) ، المسيحية (2.3٪) ، السيخية (1.9٪) ، البوذية (0.8٪) واليانية (0.4٪). الأديان مثل اليهودية والزرادشتية والبهائية وغيرها ممثلة أيضًا في الهند. بين السكان الأصليين ، الذين يبلغ عددهم 8.1 ٪ ، تعتبر الأرواحية شائعة.

يعيش ما يقرب من 70 ٪ من الهنود في المناطق الريفية ، على الرغم من أن الهجرة إلى المدن الكبرى في العقود الأخيرة أدت إلى زيادة حادة في عدد سكان الحضر. أكبر المدن في الهند هي مومباي (بومباي سابقًا) ودلهي وكلكتا (كولكاتا سابقًا) وتشيناي (مدراس سابقًا) وبنغالور وحيدر أباد وأحمد أباد. من حيث التنوع الثقافي واللغوي والجيني ، تحتل الهند المرتبة الثانية في العالم بعد القارة الأفريقية. يتسم التكوين الجنساني للسكان بزيادة عدد الرجال على عدد النساء. يبلغ عدد السكان الذكور 51.5٪ والإناث 48.5٪. هناك 929 امرأة مقابل كل ألف رجل ، وهي نسبة لوحظت منذ بداية هذا القرن.

الهند هي موطن لمجموعة اللغات الهندية الآرية (74 ٪ من السكان) وعائلة اللغة Dravidian (24 ٪ من السكان). تنحدر اللغات الأخرى المستخدمة في الهند من عائلة اللغات النمساوية الآسيوية والتبتية البورمية. الهندية ، اللغة الأكثر استخدامًا في الهند ، هي اللغة الرسمية لحكومة الهند. اللغة الإنجليزية ، التي تستخدم على نطاق واسع في الأعمال والإدارة ، تتمتع بوضع "لغة رسمية مساعدة" ، كما أنها تلعب دورًا كبيرًا في التعليم ، خاصة في التعليم الثانوي والعالي. يحدد دستور الهند 21 لغة رسمية يتحدث بها جزء كبير من السكان أو التي تتمتع بوضع كلاسيكي. هناك 1652 لهجة في الهند.

مناخ رطبة ودافئة ، معظمها استوائية ، رياح موسمية استوائية في الشمال. الهند ، الواقعة في خطوط العرض الاستوائية وشبه الاستوائية ، محاطة بسور جبال الهيمالايا من تأثير الكتل الهوائية القارية في القطب الشمالي ، وهي واحدة من أكثر البلدان حرارة في العالم بمناخ موسمي نموذجي. يحدد إيقاع هطول الأمطار الموسمية إيقاع العمل المنزلي وطريقة الحياة بأكملها. يسقط 70-80٪ من هطول الأمطار السنوي خلال الأشهر الأربعة من موسم الأمطار (يونيو - سبتمبر) ، عندما تصل الرياح الموسمية الجنوبية الغربية وتهطل الأمطار بشكل مستمر تقريبًا. هذا هو وقت الموسم الميداني الرئيسي "خريف". أكتوبر - نوفمبر هي فترة ما بعد الرياح الموسمية عندما تتوقف الأمطار في الغالب. يكون فصل الشتاء (ديسمبر-فبراير) جافًا وباردًا ، عندما تتفتح الورود والعديد من الزهور الأخرى ، تتفتح العديد من الأشجار - وهذا هو أفضل وقت لزيارة الهند. مارس-مايو هو الموسم الأكثر سخونة وجفافًا ، حيث تتجاوز درجات الحرارة في كثير من الأحيان 35 درجة مئوية ، وغالبًا ما ترتفع فوق 40 درجة مئوية. هذا هو وقت الحرارة الشديدة ، عندما يحترق العشب ، وتتساقط الأوراق من الأشجار ، وتعمل مكيفات الهواء بكامل طاقتها في المنازل الغنية.

الحيوان الوطني - نمر.

الطائر الوطني - الطاووس.

الزهرة الوطنية - لوتس.

فواكه وطنية - مانجو.

العملة الوطنية هي الروبية الهندية.

يمكن تسمية الهند بمهد الحضارة الإنسانية. كان الهنود أول من تعلم كيفية زراعة الأرز والقطن وقصب السكر في العالم ، وكانوا أول من قام بتربية الدواجن. أعطت الهند للعالم الشطرنج والنظام العشري.
يبلغ متوسط ​​معدل الإلمام بالقراءة والكتابة في البلاد 52٪ ، 64٪ للرجال و 39٪ للنساء.

2. الطوائف في الهند

تم تحديد الطائفة لقرون عديدة في المقام الأول من قبل المهنة. المهنة ، التي تنتقل من الأب إلى الابن ، لم تتغير في كثير من الأحيان على مدى عشرات الأجيال.

كل طبقة تعيش وفقًا لطوائفها دارما - مع تلك المجموعة من التعليمات والنواهي الدينية التقليدية ، التي يُنسب خلقها إلى الآلهة ، الوحي الإلهي. تحدد دارما قواعد السلوك لأفراد كل طبقة ، وتنظم أفعالهم وحتى مشاعرهم. دارما هو ذلك بعيد المنال ، لكنه غير قابل للتغيير ، وهو ما يشير إليه الطفل بالفعل في أيام المناغاة الأولى له. يجب على الجميع التصرف وفقًا لدارما الخاص به ، والانحراف عن دارما هو الخروج عن القانون - هذه هي الطريقة التي يتم بها تعليم الأطفال في المنزل والمدرسة ، هكذا يكرر البراهمين ، المرشد والقائد الروحي. وينشأ الإنسان في وعي الحرمة المطلقة لقوانين الدارما ، ثباتها.

في الوقت الحاضر ، النظام الطبقي محظور رسميًا ، والتقسيم الصارم للحرف أو المهن اعتمادًا على الطبقة الاجتماعية يتم التخلص منه تدريجياً ، بينما في نفس الوقت يتم اتباع سياسة الدولة لمكافأة أولئك الذين تعرضوا للاضطهاد لعدة قرون في حساب ممثلي الطوائف الأخرى. من المعتقد على نطاق واسع أن الطوائف تفقد أهميتها السابقة في الدولة الهندية الحديثة. ومع ذلك ، فقد أظهرت التطورات أن هذا بعيد كل البعد عن الواقع.

في الواقع ، لم يختف النظام الطبقي نفسه: عندما يلتحق الطالب بالمدرسة ، يسألون عن دينه ، وإذا اعتنق الهندوسية ، الطبقة ، من أجل معرفة ما إذا كان هناك مكان لممثلي هذه الطبقة في هذه المدرسة وفقًا لمعايير الدولة. عند الالتحاق بكلية أو جامعة ، تعد الطبقة الاجتماعية مهمة من أجل تقييم درجات العتبة بشكل صحيح (فكلما انخفضت الطبقة الاجتماعية ، انخفضت الدرجة الكافية للحصول على درجة النجاح). عند التقدم للحصول على وظيفة ، فإن الطبقة الاجتماعية مهمة مرة أخرى من أجل الحفاظ على التوازن. على الرغم من عدم نسيان الطوائف عندما يرتبون مستقبل أطفالهم ، يتم إصدار ملاحق أسبوعية مع إعلانات الزواج إلى الصحف الهندية الكبرى ، حيث يتم تقسيم الأعمدة في الأديان ، والعمود الأكثر ضخامة هو ممثلو الهندوسية - على الطوائف. في كثير من الأحيان ، تحت هذه الإعلانات ، مع وصف معايير كل من العريس (أو العروس) ومتطلبات المتقدمين المحتملين (أو المتقدمين) ، يتم وضع العبارة القياسية "Cast no bar" ، مما يعني "Caste لا يهم" في الترجمة ، ولكن ، لكي أكون صادقًا ، لديّ القليل من الشك في أن العروس من طبقة براهمين سيتم النظر فيها بجدية من قبل والديها لعريس من طبقة أسفل Kshatriyas. نعم ، لا تتم الموافقة دائمًا على الزيجات بين الطبقات ، ولكنها تحدث ، على سبيل المثال ، إذا احتل العريس مكانة أعلى في المجتمع من والدي العروس (ولكن هذا ليس مطلبًا إلزاميًا - الحالات مختلفة). في مثل هذه الزيجات ، يحدد الأب طبقة الأطفال. لذلك ، إذا تزوجت فتاة من عائلة براهمية من صبي Kshatriya ، فإن أطفالهم سينتمون إلى طبقة Kshatriya. إذا تزوج صبي Kshatriya فتاة Veishya ، فسيتم اعتبار أطفالهم أيضًا Kshatriyas.

أدى الاتجاه الرسمي للتقليل من أهمية النظام الطبقي إلى حقيقة أن العمود المقابل قد اختفى من تعدادات السكان مرة كل عقد. نُشرت آخر مرة معلومات عن عدد الطوائف عام 1931 (3000 طبقة). لكن هذا الرقم لا يشمل بالضرورة جميع المدونات الصوتية المحلية التي تعمل كمجموعات اجتماعية في حد ذاتها. في عام 2011 ، تخطط الهند لإجراء تعداد عام ، والذي سيأخذ في الاعتبار طبقة سكان هذا البلد.

الخصائص الرئيسية للطائفة الهندية:
. زواج الأقارب (الزيجات بين أفراد الطبقة الاجتماعية حصريًا) ؛
. العضوية الوراثية (مصحوبة بالاستحالة العملية للانتقال إلى طبقة أخرى) ؛
. حظر تقاسم وجبة مع ممثلي الطوائف الأخرى ، وكذلك الاتصال الجسدي بهم ؛
. الاعتراف بمكان ثابت بحزم لكل طبقة في الهيكل الهرمي للمجتمع ككل ؛
. قيود على اختيار المهنة ؛

يعتقد الهنود أن مانو هو أول شخص نزلنا منه جميعًا. ذات مرة ، أنقذه الإله فيشنو من الطوفان الذي دمر بقية البشرية ، وبعد ذلك توصل مانو إلى القواعد التي يجب أن يسترشد بها الناس الآن. يعتقد الهندوس أنه كان قبل 30 ألف عام (المؤرخون يؤرخون بعناد قوانين مانو إلى القرنين الأول والثاني قبل الميلاد ويزعمون عمومًا أن هذه المجموعة من التعليمات عبارة عن تجميع لأعمال مؤلفين مختلفين). مثل معظم الوصفات الدينية الأخرى ، تتميز قوانين مانو بالدقة الاستثنائية والاهتمام بأدق تفاصيل الحياة البشرية - من قماط الأطفال إلى وصفات الطبخ. ولكن هناك أيضًا أشياء أكثر جوهرية. وفقًا لقوانين مانو ، ينقسم جميع الهنود إلى أربع عقارات - فارناس.

في كثير من الأحيان يخلطون بين varnas ، التي لا يوجد منها سوى أربعة ، مع الطوائف ، التي يوجد منها عدد كبير. الطبقة الاجتماعية هي مجموعة صغيرة من الناس توحدهم المهنة والجنسية ومكان الإقامة. والفارناس أشبه بفئات مثل العمال ورجال الأعمال والموظفين والمثقفين.

هناك أربعة varnas رئيسيين: Brahmins (المسؤولون) ، Kshatriyas (المحاربون) ، Vaishyas (التجار) و Shudras (الفلاحون ، العمال ، الخدم). البقية "المنبوذين".

البراهمة هي أعلى طبقة في الهند.

في منطقة ريفية نموذجية ، تتكون أعلى طبقة من التسلسل الهرمي الطبقي من أعضاء واحدة أو أكثر من طوائف براهمين ، التي تشكل من 5 إلى 10 ٪ من السكان. من بين هؤلاء البراهمة عدد من ملاك الأراضي ، وعدد قليل من كتبة القرية والمحاسبين أو المحاسبين ، ومجموعة صغيرة من رجال الدين الذين يؤدون وظائف طقسية في الأضرحة والمعابد المحلية. يتزوج أعضاء كل طائفة براهمين فقط داخل دائرتهم ، على الرغم من أنه من الممكن الزواج من عروس من عائلة تنتمي إلى طبقة فرعية مماثلة من منطقة مجاورة. ليس من المفترض أن يحرث البراهميون أو يقومون بأنواع معينة من الأعمال اليدوية ؛ يمكن للمرأة من وسطها أن تخدم في المنزل ، ويمكن لمالكي الأراضي زراعة المخصصات ، ولكن ليس فقط الحرث. يُسمح أيضًا للبراهمين بالعمل كطهاة أو خدم منزليين.

لا يحق للبراهمان أن يأكل الطعام المحضر خارج طبقته ، ولكن أعضاء جميع الطوائف الأخرى قد يأكلون من أيدي البراهمين. عند اختيار الطعام ، يلاحظ البراهمين العديد من المحظورات. كان أعضاء طائفة فايشنافا (الذين يعبدون الإله فيشنو) نباتيين منذ القرن الرابع ، عندما انتشروا ؛ لا تمتنع بعض الطوائف الأخرى من البراهمة (Shaiva Brahmins) التي تعبد شيفا عن اللحوم من حيث المبدأ ، ولكنها تمتنع عن لحوم الحيوانات المدرجة في النظام الغذائي للطبقات الدنيا.

يخدم البراهمة كمرشدين روحيين في عائلات معظم الطبقات العليا أو المتوسطة ، باستثناء تلك التي تعتبر "نجسة". غالبًا ما يتم التعرف على كهنة البراهمة ، بالإضافة إلى أعضاء عدد من الرهبانيات الدينية ، من خلال "علامات الطبقية" - وهي أنماط مرسومة على الجبهة بطلاء أبيض أو أصفر أو أحمر. لكن هذه العلامات تشير فقط إلى الانتماء إلى الطائفة الرئيسية وتميز هذا الشخص بأنه عبادة ، على سبيل المثال ، فيشنو أو شيفا ، وليس كموضوع لطائفة أو طبقة فرعية معينة.
البراهمين ، إلى حد أكبر من غيرهم ، يلتزمون بالمهن والمهن التي توفرها فارنا الخاصة بهم. لقرون عديدة ، خرج الكتبة والكتبة ورجال الدين والعلماء والمعلمون والمسؤولون من وسطهم. مرة أخرى في النصف الأول من القرن العشرين. في بعض المناطق ، شغل البراهمة ما يصل إلى 75 ٪ من جميع المناصب الحكومية الأكثر أو أقل أهمية.

في التعامل مع بقية السكان ، لا يسمح البراهمين بالمعاملة بالمثل. وبالتالي ، فهم يقبلون المال أو الهدايا من أعضاء الطوائف الأخرى ، لكنهم لا يقدمون أبدًا هدايا ذات طبيعة طقسية أو احتفالية. لا توجد مساواة كاملة بين طبقات البراهمة ، ولكن حتى أدنىهم يقف فوق بقية الطبقات العليا.

مهمة أحد أعضاء طبقة البراهمة هي التعلم والتعليم وتلقي الهدايا وتقديم الهدايا. بالمناسبة ، كل المبرمجين الهنود هم براهمين.

كشاتريا

بعد البراهمة ، احتلت الطوائف Kshatriya المكانة الهرمية الأبرز. في المناطق الريفية هم يشملون ، على سبيل المثال ، الملاك ، الذين من المحتمل أن يكونوا مرتبطين بالبيوت الحاكمة السابقة (مثل أمراء راجبوت في شمال الهند). المهن التقليدية في مثل هذه الطبقات هي عمل المديرين في العقارات والخدمة في مختلف المناصب الإدارية وفي الجيش ، لكن الآن لم تعد هذه الطبقات تتمتع بسلطتها السابقة وسلطتها. من الناحية الطقسية ، تقع kshatriyas خلف البراهمين مباشرةً وتلتزم أيضًا بزواج الأقارب الطبقي الصارم ، على الرغم من أنها تسمح بالزواج من فتاة من بودكاست منخفض (اتحاد يسمى hypergamy) ، ولكن لا يمكن للمرأة بأي حال من الأحوال أن تتزوج برجل من البودكاست تحتها ملك. يأكل معظم kshatriyas اللحوم. لديهم الحق في تناول الطعام من البراهمة ، ولكن ليس من ممثلي أي طوائف أخرى.

فايشيا

الفئة الثالثة تشمل التجار وأصحاب المتاجر والمقرضين. تدرك هذه الطوائف تفوق البراهمة ، لكنها لا تظهر بالضرورة مثل هذا الموقف تجاه الطوائف Kshatriya ؛ كقاعدة عامة ، تعتبر vaishyas أكثر صرامة بشأن القواعد المتعلقة بالطعام ، بل إنها أكثر حرصًا على تجنب تلوث الطقوس. الاحتلال التقليدي لفيشياس هو التجارة والأعمال المصرفية ، فهم يميلون إلى الابتعاد عن العمل البدني ، لكن في بعض الأحيان يتم تضمينهم في إدارة مزارع الملاك ورجال الأعمال القرويين ، ولا يشاركون بشكل مباشر في زراعة الأرض.

شدرة

إنهم ، بسبب أعدادهم وملكيتهم لجزء كبير من الأراضي المحلية ، يلعبون دورًا مهمًا في حل القضايا الاجتماعية والسياسية في بعض المناطق. الشودرا يأكل اللحم ويسمح بزواج الأرامل والمطلقات. السودرا السفلى هي العديد من البودكاست التي تعتبر مهنتها ذات طبيعة متخصصة للغاية. هذه هي طبقات الخزافين ، والحدادين ، والنجارين ، والنجارين ، والنساجين ، وصانعي الزبدة ، وعمال التقطير ، والبنائين ، ومصففي الشعر ، والموسيقيين ، والدباغة (أولئك الذين يخيطون المنتجات من الجلود الجاهزة) ، والجزارين ، والزبالون وغيرهم الكثير. من المفترض أن يمارس أعضاء هذه الطوائف مهنتهم أو حرفة الوراثة ؛ ومع ذلك ، إذا كانت السودان قادرة على الحصول على الأرض ، فيمكن لأي منهم أن يمارس الزراعة. يرتبط أعضاء العديد من الطوائف الحرفية وغيرها من الطوائف المهنية بعلاقة تقليدية مع الطبقات العليا ، والتي تتمثل في تقديم الخدمات التي لا يُدفع لها بدل نقدي ، ولكن مكافأة سنوية عينية. يتم دفع هذا الدفع من قبل كل أسرة في القرية ، والتي يتم تلبية طلباتها من قبل ممثل الطبقة المهنية. على سبيل المثال ، الحداد لديه دائرة عملائه الخاصة ، الذين يصنعون ويصلحون المخزون والمنتجات المعدنية الأخرى على مدار السنة ، والتي بدورها يحصل على كمية معينة من الحبوب.

المنبوذين

يُنظر إلى الأنشطة مثل دباغة الحيوانات أو ذبحها على أنها تدنيس بشكل واضح ، وبينما تعتبر هذه الوظائف مهمة جدًا للمجتمع ، فإن أولئك الذين يقومون بها يعتبرون منبوذين. يشاركون في تنظيف الحيوانات النافقة من الشوارع والحقول ، والمراحيض ، وجلود الملابس ، وتنظيف المجاري. إنهم يعملون في جمع القمامة ، والدباغة ، والخزافين ، والعاهرات ، والمغاسل ، وصانعي الأحذية ، ويتم توظيفهم في أصعب الأعمال في المناجم ، ومواقع البناء ، وما إلى ذلك. وهذا يعني أن كل شخص يتعامل مع أحد الأشياء القذرة الثلاثة المنصوص عليها في قوانين مانو - الصرف الصحي والجثث والطين - أو يعيش حياة تجول في الشارع.

من نواحٍ عديدة ، هم خارج المجتمع الهندوسي ، كانوا يُطلق عليهم "المنبوذون" ، "المنخفضون" ، "الطوائف" المسجلة ، واقترح غاندي التعبير الملطف "هاريجاناس" ("أبناء الله") ، الذي أصبح مستخدمًا على نطاق واسع. لكنهم هم أنفسهم يفضلون تسمية أنفسهم "داليت" - "مكسور". يحظر على أعضاء هذه الطوائف استخدام الآبار والمضخات العامة. لا يمكنك المشي على الأرصفة ، حتى لا تتلامس عن غير قصد مع ممثل أعلى طبقة ، لأنه سيتعين تنظيفها بعد هذا الاتصال في المعبد. في بعض مناطق المدن والقرى ، يُحظر ظهورها بشكل عام. بموجب الحظر المفروض على الداليت وزيارة المعابد ، يُسمح لهم بضع مرات في السنة فقط بعبور عتبة المقدسات ، وبعد ذلك يخضع المعبد لتطهير طقسي شامل. إذا أراد أحد أفراد الداليت شراء شيء ما في متجر ، فعليه أن يضع نقودًا عند المدخل ويصرخ من الشارع بما يحتاجه - سيتم إخراج الشراء وتركه على عتبة الباب. يحظر على داليت بدء محادثة مع ممثل طبقة أعلى ، للاتصال به على الهاتف.

بعد تمرير قوانين في بعض ولايات الهند لمعاقبة مالكي المقاصف لرفضهم إطعام الداليت ، أقامت معظم مؤسسات تقديم الطعام خزائن خاصة مع أواني لهم. صحيح ، إذا لم تكن غرفة الطعام بها غرفة منفصلة للداليت ، فعليهم تناول العشاء في الخارج.

حتى وقت قريب ، كانت معظم المعابد الهندوسية مغلقة أمام المنبوذين ، بل كان هناك حظر على الاقتراب من الناس من الطبقات العليا الأقرب من العدد المحدد من الدرجات. إن طبيعة الحواجز الطبقية هي من النوع الذي يُعتقد أن الهاريجان يواصلون تدنيس أعضاء الطوائف "النقية" ، حتى لو تخلوا منذ فترة طويلة عن مهنتهم الطبقية وانخرطوا في أنشطة طقسية محايدة ، مثل الزراعة. على الرغم من أنه في البيئات والمواقف الاجتماعية الأخرى ، مثل التواجد في مدينة صناعية أو في قطار ، قد يكون المنبوذ على اتصال جسدي بأعضاء الطبقات العليا ولا ينجسهم ، في قريته الأصلية ، فإن النبذ ​​لا ينفصل عنه ، بغض النظر عن السبب. يفعل.

عندما قررت راميتا نافاي ، الصحفية البريطانية من أصل هندي ، صنع فيلم ثوري يكشف للعالم الحقيقة المروعة عن حياة المنبوذين (الداليت) ، تحملت الكثير. نظر بشجاعة إلى المراهقين الداليت ، وهم يقليون ويأكلون الفئران. أطفال صغار يتناثرون في الحضيض ويلعبون بأجزاء كلب ميت. إلى ربة منزل تقوم بنحت جثة خنزير الفاسدة إلى قطع أكثر إتقانًا. ولكن عندما اصطحبت الصحفية المجهزة جيدًا معها إلى مناوبة العمل من قبل السيدات من الطبقة الاجتماعية ، التي تنظف المراحيض يدويًا تقليديًا ، تقيأ الشيء المسكين أمام الكاميرا مباشرةً. "لماذا يعيش هؤلاء الناس هكذا ؟! - سألنا الصحفي في الثواني الأخيرة من الفيلم الوثائقي "داليت يعني كسر". نعم ، لأن ابن البراهمة كان يقضي ساعات الصباح والمساء في الصلاة ، وابن خاطرية في سن الثالثة كان يركب حصانًا ويتعلم التأرجح بالصابر. بالنسبة لداليت ، فإن القدرة على العيش في الوحل هي براعته ومهاراته. يعرف الداليت أكثر من أي شخص آخر: أولئك الذين يخافون من الأوساخ سيموتون أسرع من غيرهم.

هناك المئات من الطوائف التي لا يمكن المساس بها.
كل خامس هندي هو داليت - هذا ما لا يقل عن 200 مليون شخص.

يؤمن الهندوس بتناسخ الأرواح ويعتقدون أن الشخص الذي يلتزم بقواعد طائفته سيرتقي إلى طبقة أعلى بالولادة في حياة مستقبلية ، بينما الشخص الذي ينتهك هذه القواعد لن يفهم من سيصبح في حياته التالية.

أُمرت العقارات الثلاثة الأولى في فارناس بالخضوع لحفل بدء ، وبعد ذلك تم استدعاؤهم مرتين. ثم قام أعضاء الطوائف العليا ، وخاصة البراهمة ، بوضع "الخيط المقدس" على أكتافهم. يُسمح للمولودين مرتين بدراسة الفيدا ، لكن البراهمان فقط هم من يستطيعون الوعظ بهم. تم منع Shudras منعا باتا ليس فقط للدراسة ، ولكن حتى للاستماع إلى كلمات التعاليم الفيدية.

تختلف الملابس ، على الرغم من تماثلها الظاهري ، باختلاف الطوائف وتميز بشكل ملحوظ عضوًا في طبقة عليا عن عضو في طبقة منخفضة. يلف البعض الفخذين بشريط عريض من القماش يسقط على الكاحلين ، بينما لا يجب على البعض الآخر تغطية الركبتين ، يجب على النساء من بعض الطوائف أن يلفن أجسادهن بقطعة قماش لا تقل عن سبعة أو تسعة أمتار ، بينما يجب على النساء الأخريات عدم استخدام القماش الذي يزيد طوله عن أربعة أو خمسة أمتار على الساري. أمتار ، أُمر البعض بارتداء نوع معين من المجوهرات ، وحظر البعض الآخر ، وكان بإمكان البعض استخدام مظلة ، ولم يكن للآخرين الحق في القيام بذلك ، وما إلى ذلك. إلخ. نوع المسكن والطعام وحتى الأوعية لتحضيره - كل شيء محدد ، كل شيء موصوف ، كل شيء يدرس منذ الطفولة من قبل فرد من كل طبقة.

هذا هو السبب في أنه من الصعب للغاية في الهند انتحال شخصية عضو من أي طبقة أخرى - سيتم الكشف عن مثل هذا الخداع على الفور. هو وحده القادر على القيام بذلك من درس دارما لطائفة أجنبية لسنوات عديدة وأتيحت له الفرصة لممارستها. وحتى ذلك الحين ، لا يمكنه أن ينجح إلا بعيدًا عن منطقته ، حيث لا يعرفون شيئًا عن قريته أو مدينته. وهذا هو السبب في أن أبشع عقوبة كانت دائمًا الإقصاء من الطبقة الاجتماعية ، وفقدان الوجه الاجتماعي ، وقطع جميع الروابط الصناعية.

حتى المنبوذين ، الذين قاموا من قرن إلى قرن بأقذر الأعمال ، وقمعهم بوحشية واستغلوا من قبل أعضاء الطبقات العليا ، أولئك المنبوذين الذين تعرضوا للإذلال والازدراء كشيء غير نظيف ، كانوا لا يزالون يعتبرون أعضاء في المجتمع الطبقي. كان لديهم دارما خاصة بهم ، ويمكنهم أن يفخروا بالتزامهم بقواعدها وحافظوا على علاقاتهم الصناعية الراسخة. كان لديهم وجههم الطبقي المحدد جيدًا ومكانهم المحدد جيدًا ، وإن كان ذلك في الطبقات الدنيا من هذه الخلية متعددة الطبقات.

فهرس:
1. Guseva N.R. - الهند في مرآة القرون. موسكو ، فيشي ، 2002
2. Snesarev A.E. - الهند الإثنوغرافية. موسكو ، نوكا ، 1981
3. مادة من ويكيبيديا - الهند:
http://ru.wikipedia.org/wiki/٪D0٪98٪D0٪BD٪D0٪B4٪D0٪B8٪D1٪8F
4. موسوعة عبر الإنترنت حول العالم - الهند:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. الزواج من هندي: الحياة والتقاليد والميزات:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. مقالات مثيرة للاهتمام حول السياحة. الهند. نساء الهند.
http://turistua.com/article/258.htm
7. مادة من ويكيبيديا - الهندوسية:
http://ru.wikipedia.org/wiki/٪D0٪98٪D0٪BD٪D0٪B4٪D1٪83٪D0٪B8٪D0٪B7٪D0٪BC
8. Bharatiya.ru - الحج والسفر عبر الهند وباكستان ونيبال والتبت.
http://www.bharatiya.ru/index.html

ينقسم المجتمع الهندي إلى عقارات تسمى الطبقات. حدث هذا الانقسام منذ آلاف السنين واستمر حتى يومنا هذا. يعتقد الهندوس أنه باتباع القواعد الموضوعة في طبقتهم الاجتماعية ، في الحياة القادمة ، يمكنك أن تولد ممثلاً لطائفة أعلى قليلاً وأكثر احترامًا ، وتحتل مكانة أفضل في المجتمع.

تاريخ أصل نظام الطبقات

تخبرنا الفيدا الهندية أنه حتى الشعوب الآرية القديمة التي تعيش على أراضي الهند الحديثة قبل حوالي ألف ونصف عام قبل عصرنا كان لديها بالفعل مجتمع مقسم إلى عقارات.

بعد ذلك بوقت طويل ، بدأت تسمية هذه الطبقات الاجتماعية فارناس(من كلمة "لون" باللغة السنسكريتية - حسب لون الملابس التي يتم ارتداؤها). البديل الآخر لاسم varnas هو caste ، والذي يأتي بالفعل من الكلمة اللاتينية.

في البداية ، كانت هناك 4 طوائف (فارناس) في الهند القديمة:

• البراهمة - كهنة.
• kṣatriya - المحاربون ؛
• vaisya - العمال
• سودراس عمال وخدم.

ظهر تقسيم مماثل إلى طبقات بسبب اختلاف مستويات الرفاهية: أراد الأغنياء أن يكونوا محاطين فقط بنوعهم.، شعب مزدهر ويكره التواصل مع الفقراء وغير المتعلمين.

دعا المهاتما غاندي إلى الكفاح ضد عدم المساواة الطبقية. مع سيرته الذاتية ، هذا حقًا رجل ذو روح عظيمة!

القوالب في الهند الحديثة

اليوم ، أصبحت الطوائف الهندية أكثر تنظيماً ، ولديها الكثير مجموعات فرعية مختلفة تسمى جاتي.

خلال التعداد الأخير لممثلي مختلف الطوائف ، كان هناك أكثر من 3 آلاف جاتي. صحيح أن هذا الإحصاء تم قبل أكثر من 80 عامًا.

يعتبر العديد من الأجانب النظام الطبقي من مخلفات الماضي ويعتقدون أن نظام الطبقات لم يعد يعمل في الهند الحديثة. في الواقع ، كل شيء مختلف تمامًا. حتى الحكومة الهندية لم تستطع التوصل إلى توافق في الآراء بشأن مثل هذا التقسيم الطبقي للمجتمع.يعمل السياسيون بنشاط على تقسيم المجتمع إلى طبقات أثناء الانتخابات ، إضافة إلى وعودهم الانتخابية بحماية حقوق طبقة معينة.

في الهند الحديثة أكثر من 20 في المائة من السكان ينتمون إلى طبقة لا يمكن المساس بها: عليهم العيش في أحياء منفصلة خاصة بهم أو خارج المستوطنة. لا ينبغي لمثل هؤلاء الأشخاص الذهاب إلى المتاجر والمؤسسات الحكومية والطبية ، بل واستخدام وسائل النقل العام.

هناك مجموعة فرعية فريدة تمامًا في الطبقة المنبوذة: موقف المجتمع تجاهها متناقض إلى حد ما. وتشمل هذه المثليون والمتخنثون والخصيانالذين يكسبون عيشهم عن طريق الدعارة ويطلبون عملات من السائحين. لكن يا لها من مفارقة: يعتبر وجود مثل هذا الشخص في عطلة علامة جيدة للغاية.

بودكاست آخر مذهل لا يمكن المساس به - منبوذ. هؤلاء هم أناس طُردوا تمامًا من المجتمع - مهمشون. في السابق ، كان من الممكن أن تصبح منبوذًا حتى من خلال لمس مثل هذا الشخص ، ولكن الآن تغير الوضع قليلاً: يصبح المنبوذ إما مولودًا من زواج متعدد الطبقات أو من والدين منبوذين.

استنتاج

نشأ نظام الطبقات منذ آلاف السنين ، لكنه لا يزال يعيش ويتطور في المجتمع الهندي.

Varnas (الطبقات) مقسمة إلى بودكاست - جاتي. هناك 4 فارناس والعديد من جاتي.

توجد في الهند مجتمعات لأشخاص لا ينتمون إلى أي طبقة. هو - هي - المنفيين.

يمنح نظام الطبقات الناس الفرصة ليكونوا مع نوعهم الخاص ، ويوفر الدعم للزملاء وقواعد واضحة للحياة والسلوك. هذا هو التنظيم الطبيعي للمجتمع القائم بالتوازي مع قوانين الهند.

فيديو عن الطوائف الهندية

لم تغير الملكيات الرئيسية الأربعة للمجتمع الهندي القديم على مدى آلاف السنين قواعد الحياة والمبادئ الأخلاقية ، مما حافظ على فجوة هائلة من الاغتراب بين varnas: الطبقات الاجتماعية للسكان. ما هي varnas وما تأثيرها على الشخص؟ هل معرفة مكان المرء هو سر الأمة الهندية؟ بعد كل شيء ، من المعروف أن الهند هي الدولة الأكثر سلامًا التي لم تهاجم أبدًا الجنسيات الأخرى.

ما هي فارناس؟

نشأ هذا المفهوم في الهند القديمة في القرن الثاني قبل الميلاد ، عندما تمت صياغة القانون الأساسي لمانو ، سلف البشرية وفقًا للهندوسية. احتوت مدونة القوانين هذه على 2685 شلوكا ، أي مقاطع ، تم فيها نقل جوهر التشريع الاجتماعي (قانون الطبقات) والتشريعات القانونية والقانونية.

تم تحديد ملكية المجتمع ، التي تستوعب مجموعة معينة من الناس ، الطبقة الاجتماعية للسكان (فارنا في الهند القديمة) ، بالولادة ، ولا يمكن شراؤها أو التبرع بها. تم حظر الزواج بين مختلف varnas بشكل قاطع ، والذي تم متابعته بدقة. علاوة على ذلك ، إذا انتهك شخص ما التقسيم الطبقي وخلق زواجًا غير متكافئ ، فقد أُعلن أنه مذنب خالف الأسس القديمة: "ورث" أبناؤه هذه الخطيئة واضطهدهم المجتمع.

هناك أربعة فارناس رئيسية: البراهمة وكشاتريا وفايشياس وشودراس ، ولكن كان هناك أيضًا طبقة غير معلن عنها من المنبوذين. لاحقًا ، تمت إعادة تسمية كلمة "varna" ، والتي تعني "اللون" (الجلد؟) ، إلى "الطبقات" (من "الجنس" البرتغالي) بناءً على اقتراح البرتغاليين ، الذين زاروا الهند لأول مرة في القرن السادس عشر ، على الرغم من وفقًا لبعض المصادر ، يُعتقد أن فارنا والطائفة لا تزالان مفاهيم مختلفة: فارنا هي تركة بالميلاد ، والطبقة هي حسب نوع النشاط.

إذا كان من الممكن أن تتفاعل العقارات الثلاثة الأولى على مستوى العمل أو التدبير المنزلي أو القضايا الاجتماعية الأخرى ، فإن الاتصالات مع Shudras كانت غير مرغوب فيها للغاية. لكل فارنا ، تم وضع ميثاق خاص للسلوك والأخلاق ، والذي تم حظر انتهاكه:

• درس البراهمة الفيدا من سن الثامنة ، وبلغوا سن 16.
• درس Kshatriyas الكتب المقدسة من سن 11 ، وبلغ سن الرشد في 22.
• درس فايشياس الحكمة الفيدية من سن 12 ، ونشأ من سن 24.
• تم منع Shudras من دراسة النصوص الفيدية القديمة.

قصة ظهور الفرناس

"الفيدا" - كتب الحكمة الهندية القديمة ، انتقلت لقرون عديدة باعتبارها الأصول الرئيسية للثقافة الهندية. وفقًا لـ Vedas ، فإن الخالق الأعلى للعالم المادي براهما أنجب من فمه فارنا من البراهمة ، ومنحهم القداسة ، وأعلى معرفة روحية وحكمة الحقيقة ، من يديه أعاد خلق فارنا من kshatriyas ، لذلك فهي تتميز بالقوة والقوة والنشاط. من وركه ، ابتكر vaishyas - أشخاص لديهم عقلية سوقية يمكنهم تكوين الثروة أو على الأقل وجود غير فقير من لا شيء. فارنا الأخير - الشودرا - تم إنشاؤه من أقدام براهما ، لذلك كان مقدرا لنوعها أن يطيع ويخدم كل من هم أعلى منهم.

علاوة على ذلك ، فإن varnas هو تقسيم إلى فصول وفقًا لمستوى الوعي ودوافع السلوك والعالم الروحي الداخلي ، والذي تحدده البيئة ، وفي المقام الأول من قبل الوالدين. وهذا هو السبب في أن الطفل ، منذ ولادته ، محمي بغيرة من التواصل مع ممتلكات أخرى ، حتى لا يشوه تفكيره الأحادي.

جوهر الفكرة - في كلمة واحدة

بعض المعلمين لديهم شرح بسيط إلى حد ما لكيفية تعيين فارنا في كلمة واحدة:

• سودرا - "أنا خائف". الطبقة الدنيا تعيش في مخاوف أساسية ثابتة: الجوع والبرد وانعدام الأمن من الناس والعوامل.
• فايشيا - أسأل. من السهل على الأشخاص من هذا الفارنا أن يسألوا ، فهم غالبًا ما يحققون كل شيء من خلال "الجلد السميك" لتعزيز مصلحتهم.
• Kshatriya - "أعتقد". الأشخاص ذوو الإيمان القوي ، غالبًا لا تستند إلى أي حقائق ثابتة.
• براهمان - أعرف. تركة تقوم حياتها على المعرفة الصحيحة.

أعلى طبقة: براهمينز

الكهنة والعلماء والمفكرون والموجهون الروحيون الذين يعرفون تمامًا "الفيدا" المقدسة والشخصيات الدينية والمعلمين - ينتمون جميعًا إلى فارنا البراهمة ، الأعلى والموقر بين العقارات التي تشارك في مصير المدينة (الإدارة ، المحاكم) ، وتشارك في الأنشطة العلمية. هم زاهدون ومتوازنون ورحيمون وروحانيون للغاية.

حتى لو كان Brahmin منخرطًا في أنشطة لا تستحق أنسابه - الزراعة أو النسيج ، فإن هذا يرجع إلى حقيقة أنه يدرك طبيعة هذا العمل ، أي أنه يقوم بملاحظات وتأملات فلسفية. كان يعتقد أن اللون الأبيض مخصص حصريًا للبراهمين.

فقط في الحالات الشديدة بشكل خاص ، يُسمح بانتهاك القانون (وهو أمر نادر للغاية ويعتبر مخزيًا جدًا). إن إيذاء البراهمة هو كارما ثقيلة للغاية تطارد لسنوات الشخص الذي تجرأ على تجاوز التقاليد القديمة.

متوسط ​​المستوى البشري

يطلق عليهم kshatriyas: المحاربين والحكام والقادة العسكريين والشخصيات العامة والإدارية. في العصور القديمة ، كانوا يعتبرون أحفاد الآريين والأرستقراطيين بالولادة والمحاربين الخاصين الذين حققوا هذا المنصب بمآثرهم: إنهم مليئون بالبطولة والصبر والصبر والكرم.

تركزت السلطة السياسية للمدينة أو المنطقة في أيديهم ، وغالبًا ما كان لديهم عقارات وأراضي شاسعة ، وبالتالي ، في الواقع ، كان لديهم دخل مزدوج: من الأرض وراتب من الدولة للعمليات العسكرية (إن وجدت). سُمح لـ Kshatriyas بالقتل باسم العدالة وحماية الشرف لأولئك الذين لم يتمكنوا من الدفاع عن أنفسهم - النساء والأطفال. اللون الأحمر ينتمي إلى kshatriyas.

فئة المتداول

الأشخاص الذين يتعاملون بشكل وثيق مع المال هم التجار والمزارعون والحرفيون - vaishyas (vaishyas). كانت عقليتهم مختلفة بشكل لافت للنظر عن عقلية براهمين أو داليت: كان وريد رجل الأعمال في الدم ، ومنذ الطفولة المبكرة ، عرف ممثلو فارنا كيف يكسبون لقمة العيش.

هذا لا يعني أن مثل هذا الشخص عاش بالضرورة في رخاء ، كونه مضاربًا أو مرابيًا ، لا ، لكن vaishyu امتلك بالتأكيد حرفة جديرة بدعم مستوى كافٍ لذلك الوقت. مع كل هذا ، تنتمي الفايشيا إلى اللون الأصفر ، وتعتبر من عامة الناس وليس لها صوت مهم في المجتمع ، لكنها لم تتعرض للاضطهاد مثل سودرا.

المستوى الأدنى: Shudras

يُطلق على العمال المعينين والخدم ، وبشكل عام جميع السكان الذين يعيشون تحت خط الفقر ، المادي والروحي ، اسم sudras. كان التواصل معهم من الطبقات العليا يعتبر غير جدير ، على وشك الشعور بالعار مدى الحياة.

من بين جميع varnas ، كان Shudras هم الذين عانوا من أشد اضطهاد من الدولة: لقد دفعوا ضريبة كبيرة ، وحُكم عليهم بشدة لسوء السلوك ولم يُسمح لهم بإجراء طقوس دينية ، والتي تعتبر علامة مهمة إلى حد ما. يمكن شراء شدرة وبيعها ، ويمكن أخذ ممتلكاته منه دون خوف من العقاب: كان هناك تفسير واحد فقط - لقد وُلد للخدمة ، مما يعني أنه لا يمكنه الشكوى من الحقيقة. لون سودرا أسود بشكل طبيعي.

الداليت (المنبوذون) أو المنبوذون

عشرين في المائة من إجمالي سكان الهند هم على وجه التحديد من الداليت الذين ليس لديهم أي حقوق اجتماعية وقانونية: يُمنع التواصل معهم ، ولا يُسمح لهم بدخول المعبد أو الفناء إلى شخص من فارنا أو طبقة أخرى ، وإذا إنهم يجرؤون على أخذ المياه من بئر مشترك ممتلئة على أراضي الهند ، ثم تمزقهم ببساطة إلى أشلاء من قبل حشد غاضب.

يعتقد المؤرخون أن هذا الفارنا نشأ في الهند القديمة من السكان المحليين الذين غزاهم الآريون ، الذين استقروا في مستوطناتهم على أراضيهم واستخدموا السكان الأصليين كعبيد في الأعمال الأكثر قذارة وشاقة. في الوقت الحاضر ، لم يتغير شيء: المنبوذون ينظفون المراحيض ، ويقتلون الحيوانات من أجل الطعام ويلبسون الجلد ، ويزيلون الحيوانات الميتة والقمامة من الشوارع ، ويغسلون الملابس (مغاسل دوبي). مثل فارنا إلى أن وصمة العار من نوعها إلى الأبد: بما أن الموقف تجاه فارنا موروث ، فإن الداليت ليس لديهم فرصة لكسر هذه الحلقة المفرغة ، ما لم تغير الحكومة قانون القوانين القديم وألغت النظام القديم الذي ينتهك حقوق الإنسان ، الذي حارب المهاتما غاندي لفترة طويلة.

نظائرها في الثقافة السلافية

لفهم ماهية varnas ، دعنا ننتقل إلى تقاليد الشعوب السلافية ، التي كان لها أيضًا اختلافات عامة خاصة بها:

• المجوس ، أو السحرة ، هم براهميون في الهندوسية ، في روسيا القديمة كانوا أيضًا حفظة المعرفة الروحية ، وحملوها عبر قرون من الأجيال.
• الفرسان - kshatriyas ، المحاربون والمدافعون عن الوطن ، وكذلك الحكام: الأمراء والملوك والولاة.
• Vesi - vaishyas والتجار والمزارعون والحرفيون هم الطبقة الرئيسية للمجتمع في أي بلد.
• Smerdas - Shudras ، موجودة أيضًا لخدمة المقاطعات الثلاثة الأخرى ، حيث ليس لديهم ميل للنشاط العقلي أو الفلسفي ، ولديهم أيضًا مستوى منخفض من الروحانية. يكفيهم أن يأكلوا ويناموا ، أن يجامعوا - وعيهم لا يتطلب المزيد ، على عكس الطبقات العليا.