Czym sunnici różnią się od szyitów? Różnice między sunnitami i szyitami. Nieporozumienia, które zniknęły w procesie historycznym

Szyizm i sunnizm to dwa największe ruchy w islamie. Na przestrzeni wieków wielokrotnie byli wciągani w konfrontacje ze sobą, i to nie tylko z powodu różnic religijnych.

Według World Christian Encyclopedia islam wyznaje 1,188 miliarda ludzi (19,6% światowej populacji); w tym sunnici – 1 miliard (16,6%); Szyici – 170,1 mln (2,8%); Kharijites - 1,6 miliona (0,026%).

Dwie gałęzie

Schizma w islamie nastąpiła wkrótce po śmierci proroka Mahometa w 632 r., kiedy fala apostazji przetoczyła się przez muzułmański Wschód. Arabowie pogrążyli się w otchłani niepokoju i niezgody. Wśród wyznawców proroka powstał spór o to, kto powinien sprawować władzę duchową i polityczną w kalifacie arabskim.

Kluczową postacią w podziale muzułmanów był kuzyn i zięć Mahometa, prawy kalif Ali ibn Abu Talib. Po jego zabójstwie część wierzących uważała, że tylko potomkowie Alego mają prawo zostać dziedzicznymi kalifami, gdyż łączą ich więzy krwi z prorokiem Mahometem. W rezultacie zwyciężyła większość opowiadająca się za wybranymi kalifami.

Od tego czasu pierwszym przypisano nazwę „szyici” („wyznawcy Alego”). Tych ostatnich zaczęto nazywać „sunnitami” (zgodnie ze świętą tradycją - „Sunnam”).

To radykalnie wpłynęło na rozkład władzy: sunnici przez wieki dominowali na arabskim Wschodzie, podczas gdy szyici zmuszeni byli pozostać w cieniu.

Sunnici to przede wszystkim historia tak potężnych państw jak kalifaty Umajjadów i Abbasydów, a także Imperium Osmańskie. Szyici stanowią ich odwieczną opozycję, podporządkowaną zasadzie „taqiya” („roztropność” i „roztropność”). Do końca XX wieku stosunki między obydwoma odłamami islamu układały się bez poważnych starć zbrojnych.

Kontrowersje

Różnice między sunnitami i szyitami nie dotyczą przede wszystkim dogmatów, ale prawa religijnego. Rozbieżności w stanowiskach obu ruchów islamskich wpływają na normy postępowania, zasady niektórych decyzji prawnych, znajdują odzwierciedlenie w charakterze świąt i podejściu do niewierzących.

Koran jest główną księgą dla każdego wierzącego muzułmanina, ale dla sunnitów nie mniej ważna jest Sunna - zbiór norm i zasad opartych na przykładach z życia Proroka Mahometa.

Według sunnitów ścisłe przestrzeganie wskazówek Sunny jest credo pobożnego muzułmanina.

Jednak niektóre sekty sunnickie traktują to dosłownie. Dlatego w przypadku afgańskich talibów każdy szczegół ich wyglądu jest ściśle regulowany, aż do wielkości brody.

Szyici nie akceptują dogmatyzmu sunnickiego. Z ich punktu widzenia rodzi to różne radykalne ruchy, takie jak wahabizm. Z kolei sunnici uważają za herezję tradycję szyitów nazywania swoich ajatollahów (tytuł religijny) posłańcami Allaha.

Sunnici nie uznają nieomylności ludzi, natomiast szyici wierzą, że imamowie są nieomylni we wszystkich sprawach, zasadach i wierze.

Jeśli główne muzułmańskie święta Eid al-Adha i Kurban Bayram obchodzone są przez wszystkich muzułmanów zgodnie z tymi samymi tradycjami, to w dniu Aszury są różnice. Dla szyitów dzień Aszury jest wydarzeniem upamiętniającym męczeństwo Husajna, wnuka Mahometa.

Obecnie w niektórych społecznościach szyickich zachował się zwyczaj, gdy przy dźwiękach żałobnych pieśni wierni zadają sobie krwawiące rany mieczem lub łańcuchami. Dla sunnitów ten dzień nie różni się niczym od innych dni żałoby.

Sunnici i szyici różnią się także w ocenie małżeństwa tymczasowego. Sunnici wierzą, że prorok Mahomet zezwolił na tymczasowe małżeństwo podczas jednej ze swoich kampanii wojskowych, ale wkrótce je zniósł. Natomiast szyiccy kaznodzieje, powołując się na jeden z wersetów, uznają małżeństwa tymczasowe i nie ograniczają ich liczby.

Prądy

Każdy z dwóch głównych ruchów islamskich jest sam w sobie heterogeniczny i ma wiele nurtów, które wyraźnie się od siebie różnią.

Zatem sufizm, który narodził się na łonie sunnizmu, w wyniku jego rozcieńczenia tradycjami hinduskimi i chrześcijańskimi, jest uważany przez pobożnych muzułmanów za wypaczenie nauk Mahometa. A pewne praktyki – cześć zmarłym nauczycielom – lub koncepcja – rozpuszczenie sufi w Bogu – są całkowicie uznawane za sprzeczne z islamem.

Wahhabi są także przeciwni pielgrzymkom do grobów świętych. W 1998 r. w ramach kampanii niszczenia bożków wahabici zrównali z ziemią grób matki proroka Mahometa, co wywołało falę protestów w całym świecie islamskim.

Większość teologów muzułmańskich nazywa wahabizm radykalnym skrzydłem islamu. Walka tego ostatniego o oczyszczenie islamu z „obcych nieczystości” często wykracza poza zakres prawdziwego nauczania i przybiera jawnie terrorystyczny charakter.

Szyizm nie mógł obejść się bez radykalnych sekt. Jednak w odróżnieniu od wahabizmów nie stanowią oni poważnego zagrożenia dla społeczeństwa. Na przykład Ghurabi wierzą, że kuzyni Muhammad i Ali byli do siebie podobni, dlatego anioł Jibril błędnie przekazał proroctwo Mahometowi. A Damijaci twierdzą nawet, że Ali był bogiem, a Mahomet jego posłańcem.

Bardziej znaczącym ruchem w szyizmie jest izmailizm. Jego wyznawcy wyznają koncepcję, że Allah wlał swą boską esencję w ziemskich proroków – Adama, Noego, Abrahama, Mojżesza, Jezusa i Mahometa. Przyjście siódmego mesjasza, według ich wierzeń, przyniesie światu powszechną sprawiedliwość i dobrobyt.

Alawici uważani są za jedną z odległych gałęzi szyizmu. Ich dogmaty opierają się na różnorodnych tradycjach duchowych - religiach przedislamskich, chrześcijaństwie gnostyckim, filozofii greckiej, kultach astralnych. Rodzina obecnego prezydenta Syrii Bashara al-Assada należy do alawitów.

Eskalacja konfliktu

Rewolucja Islamska w Iranie w 1979 r. radykalnie wpłynęła na stosunki między sunnitami i szyitami. O ile w latach 50. i 60. XX wieku, po uzyskaniu przez kraje arabskie niepodległości, wyznaczono kurs na ich zbliżenie (na przykład za normę uważano małżeństwa między sunnitami i szyitami), to teraz Arabowie zostali wciągnięci w otwartą zbrojną walkę konfrontacja.

Rewolucja w Iranie przyczyniła się do wzrostu świadomości religijnej i narodowej szyitów, którzy znacząco wzmocnili swoją pozycję w Libanie, Iraku i Bahrajnie.

RÓŻNICE pomiędzy sunnitami i szyitami

Istnieje szereg nieporozumień pomiędzy sunnitami i szyitami, które dziś straciły na znaczeniu. Innymi słowy, sama historia de facto zniweczyła te różnice – felietonista Zaman Ali Bulach w dalszym ciągu porusza temat konfrontacji sunnitów i szyitów.

Na ich czele stoi niezmienna doktryna szyicka – doktryna Imamatu. Nauczanie to składa się z trzech głównych elementów. Według wierzeń szyickich:

A) Ostatecznym autorytetem w sprawie interpretacji Koranu i przywódcą wspólnoty politycznej jest imam. Imam jest ustanowiony przez Allaha i jest następcą Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Mianowanie lub wybieranie kogokolwiek na to stanowisko nie jest obowiązkiem Islamskiej Ummy.

B) Ze względu na swoją delikatną i ważną pozycję Imam jest również bezgrzeszny jak Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i znajduje się pod ochroną Allaha przed wszelkiego rodzaju grzechami, błędami i złudzeniami. To stanowisko jest takie samo dla wszystkich 12 imamów.

C) Imam pochodzi z czystej rodziny Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), tj. z Ahl al-Bayt. Dwunasty Imam ukrył się (260 AH) i jest oczekiwanym Mahdim. Pojawi się z woli Allaha w czasie, gdy niepokoje, niesprawiedliwość i ucisk na Ziemi osiągną swój najwyższy punkt i ocalą ummę. Wszystkie reżimy polityczne i władze światowe rządzące przed nadejściem Mahdiego są uważane za nielegalne, ale konieczne w obecnym klimacie politycznym.

Nie ulega wątpliwości, że są inne kwestie, które zasługują na szczególną uwagę. Przykładowo z historycznego punktu widzenia jest to oddzielenie szyitów od głównej części ummah, samoizolacja i związane z tym rozwinięcie zasady „taqiyya” (rozważnego ukrywania wiary). Z teologicznego punktu widzenia jest to bliskie poglądom Mu'tazilitów, idei „mabda i maad”, kwestii powrotu oczekiwanego imama (raj'a). W usul jest to nieuznanie porównania przez analogię (qiyas), lecz osąd ze stanowiska rozumu (aql), a w fiqh – różnice w prawie praktycznym. Chociaż w sunnickim usul, qiyas można nazwać wytworem umysłu, pomimo tego, że podkreśla się jego werbalną różnicę od aql. Z drugiej strony należy zauważyć, że w sunnickim fiqh istnieją również różnice między madhabami w praktyce prawniczej. Dlatego różnice między szyitami i sunnitami mieszczącymi się w tej kategorii nie są związane z podstawami prawa (usul), ale z jego praktycznym zastosowaniem (furu). Nie analizowałem ich w osobnej kategorii, bo... Uważam, że różnice te nie „decydują”, ale po prostu „mają wpływ”

Jeśli za zasadnicze różnice uznamy imamatę i wczesne konflikty polityczne, możemy dojść do wniosku, że współcześni szyici i sunnici nie przywiązują do nich dużej wagi i wraz z upływem historii przestali być „różnicami nie do pogodzenia”. Spróbujmy to rozgryźć.

1. Wszyscy znamy skalę nieporozumień, które powstały po śmierci Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Podzielmy je na dwie kategorie. Pierwsza dotyczy pytania, kto powinien zostać pierwszym kalifem wiernych – Abu Bakr czy Ali. Kwestia ta straciła swoją praktyczną wartość w oczach muzułmanów. Szyici twierdzą, że Ali miał prawo do imamatu, ale prawo to przeszło na Abu Bakra w dzielnicy Banu Thaqifa. Według sunnitów Ali w żaden sposób nie rościł sobie tego prawa. Wiemy, że Ali, który nie bał się nikogo poza Allahem, dobrowolnie poddał się trzem sprawiedliwym kalifom. Jeśli zbadamy tę kwestię w świetle biografii Alego, stanie się jasne, że dobrowolne poddanie się Alego uprawomocnia władzę trzech pierwszych kalifów. Uznają to dzisiaj niektórzy teolodzy szyiccy. Ali nie tylko przysięgał wierność Abu Bakrowi, Umarowi i Osmanowi, ale także był ich doradcą w kwestiach politycznych i prawnych, wspierał ich i był u ich boku w trudnych chwilach. Na przykład w wojnach z apostatami, podczas muzułmańskiego odkrycia Iraku, przy ustalaniu statusu ziem al-Sawad itp. Dlaczego więc działania i decyzje Alego nie miałyby stać się przykładem dla jego naśladowców?! Chociaż my, sunnici, nie uznajemy bezgrzeszności 12 imamów, wszystkich 12 traktujemy z głębokim szacunkiem, ponieważ są potomkami Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i wszystkie przekazy otrzymane od nich za pośrednictwem niezawodnych przekaźników są dla nas źródłem wiedzy.

2. Konflikt Alego i Muawiyi. W tej sprawie świat sunnicki w ogóle jest po stronie Alego. Nie ma ani jednego autentycznego teologa islamskiego, który uważałby, że Muawiyah i jego syn Yazid, którzy przekształcili kalifat w sułtanat, mieli rację. Co więcej, nie spotkacie ani jednego muzułmanina, który nazwałby swoje dziecko ich imieniem. Nie ma potrzeby skubać ran zagojonych przez historię.

W ostatnich latach Bliski Wschód nie schodzi z pierwszych stron gazet agencji informacyjnych na całym świecie. W regionie panuje gorączka, a toczące się tu wydarzenia w dużej mierze determinują światową agendę geopolityczną. W tym miejscu przeplatają się interesy największych graczy na arenie światowej: USA, Europy, Rosji i Chin.

Aby lepiej zrozumieć procesy zachodzące dziś w Iraku i Syrii, należy spojrzeć w przeszłość. Sprzeczności, które doprowadziły do krwawego chaosu w regionie, kojarzą się ze specyfiką islamu i historią świata muzułmańskiego, który dziś przeżywa prawdziwą namiętną eksplozję. Z każdym dniem wydarzenia w Syrii coraz wyraźniej przypominają wojnę religijną, bezkompromisową i bezlitosną. Zdarzało się to już wcześniej w historii: reformacja europejska doprowadziła do stuleci krwawych konfliktów między katolikami i protestantami.

I jeśli bezpośrednio po wydarzeniach „Arabskiej Wiosny” konflikt w Syrii przypominał zwykłe zbrojne powstanie narodu przeciwko autorytarnemu reżimowi, to dziś walczące strony można wyraźnie podzielić ze względu na przekonania religijne: prezydenta Asada w Syrii wspierają alawici i szyici, a większość jego przeciwników to sunnici ( oba te oddziały są uznawane za nielegalne na terytorium Federacji Rosyjskiej). Jednostki Państwa Islamskiego (ISIS), głównego „horroru” każdego mieszkańca Zachodu, również składają się z sunnitów – i to najbardziej radykalnego rodzaju.

Kim są sunnici i szyici? Jaka jest różnica? I dlaczego właśnie teraz różnica między sunnitami i szyitami doprowadziła do zbrojnej konfrontacji między tymi grupami religijnymi?

Aby znaleźć odpowiedzi na te pytania, będziemy musieli cofnąć się w czasie i cofnąć się o trzynaście wieków, do okresu, gdy islam był młodą religią w powijakach. Zanim jednak to nastąpi, trochę ogólnych informacji, które pomogą lepiej zrozumieć zagadnienie.

Prądy islamu

Islam jest jedną z największych religii świata, zajmującą drugie miejsce (po chrześcijaństwie) pod względem liczby wyznawców. Łączna liczba jej wyznawców wynosi 1,5 miliarda ludzi żyjących w 120 krajach. W 28 krajach islam został uznany za religię państwową.

Naturalnie, tak masowe nauczanie religijne nie może być jednorodne. Islam obejmuje wiele różnych ruchów, a niektóre z nich są uważane za marginalne nawet przez samych muzułmanów. Dwie największe sekty islamu to sunnizm i szyizm. Istnieją inne, mniej liczne ruchy tej religii: sufizm, salafizm, izmailizm, Jamaat Tabligh i inne.

Historia i istota konfliktu

Podział islamu na szyitów i sunnitów nastąpił wkrótce po powstaniu tej religii, w drugiej połowie VII wieku. Co więcej, jej przyczyny dotyczyły nie tyle zasad wiary, ile czystej polityki, a mówiąc dokładniej, banalna walka o władzę doprowadziła do rozłamu.

Po śmierci Alego, ostatniego z czterech Prawosławnych Kalifów, rozpoczęła się walka o jego miejsce. Zdania na temat przyszłego spadkobiercy były podzielone. Niektórzy muzułmanie wierzyli, że tylko bezpośredni potomek rodziny Proroka może przewodzić kalifatowi, na którego powinny przejść wszystkie jego duchowe cechy.

Inna część wierzących wierzyła, że przywódcą może zostać każda godna i autorytatywna osoba wybrana przez wspólnotę.

Kalif Ali był kuzynem i zięciem proroka, dlatego znaczna część wierzących uważała, że przyszłego władcę należy wybrać spośród jego rodziny. Co więcej, Ali urodził się w Kaabie i był pierwszym mężczyzną i dzieckiem, które przeszło na islam.

Wierzący, którzy wierzyli, że muzułmanami powinni rządzić ludzie z klanu Alego, utworzyli religijny ruch islamu zwany „szyizmem”, w związku z czym jego wyznawcy zaczęto nazywać szyitami. W tłumaczeniu z języka arabskiego słowo to oznacza „zwolennicy, naśladowcy (Ali).” Kolejna część wyznawców, która uważała ekskluzywność tego rodzaju za wątpliwą, utworzyła ruch sunnicki. Nazwa ta pojawiła się, ponieważ sunnici potwierdzili swoje stanowisko cytatami z Sunny, drugiego po Koranie najważniejszego źródła w islamie.

Swoją drogą, szyici uważają Koran uznawany przez sunnitów za częściowo sfałszowany. Ich zdaniem usunięto z niej informację o konieczności powołania Alego na następcę Mahometa.

Na tym polega główna i fundamentalna różnica między sunnitami a szyitami. Stało się to przyczyną pierwszej wojny domowej, jaka wybuchła w kalifacie arabskim.

Należy jednak zaznaczyć, że dalsza historia stosunków pomiędzy obydwoma odłamami islamu, choć nie była zbyt różowa, muzułmanom udało się uniknąć poważnych konfliktów na tle religijnym. Zawsze było więcej sunnitów i podobna sytuacja ma miejsce także dzisiaj. To właśnie przedstawiciele tej gałęzi islamu założyli w przeszłości tak potężne państwa, jak kalifaty Umajjadów i Abbasydów, a także Imperium Osmańskie, które w czasach swojej świetności stanowiło realne zagrożenie dla Europy.

W średniowieczu szyicka Persja pozostawała w ciągłym konflikcie z sunnickim imperium osmańskim, co w dużej mierze uniemożliwiło temu ostatniemu całkowity podbój Europy. Choć konflikty te miały raczej podłoże polityczne, ważną rolę odgrywały w nich także różnice religijne.

Sprzeczności pomiędzy sunnitami i szyitami osiągnęły nowy poziom po rewolucji islamskiej w Iranie (1979), po której do władzy w kraju doszedł reżim teokratyczny. Wydarzenia te położyły kres normalnym stosunkom Iranu z Zachodem i państwami sąsiadującymi, gdzie władzę sprawowali głównie sunnici. Nowy rząd Iranu zaczął prowadzić aktywną politykę zagraniczną, co kraje regionu uznały za początek ekspansji szyitów. W 1980 r. rozpoczęła się wojna z Irakiem, którego zdecydowana większość przywództwa była okupowana przez sunnitów.

Sunnici i szyici osiągnęli nowy poziom konfrontacji po serii rewolucji (znanych jako „arabska wiosna”), które przetoczyły się przez region. Konflikt w Syrii wyraźnie podzielił walczące strony ze względu na religię: prezydent syryjskich alawitów jest chroniony przez irański Korpus Strażników Islamskich i szyicki Hezbollah z Libanu, a przeciwstawiają się mu oddziały bojowników sunnickich wspierane przez różne państwa regionu.

Czym jeszcze różnią się sunnici i szyici?

Sunnici i szyici mają inne różnice, ale są one mniej fundamentalne. I tak na przykład szahada, która jest werbalnym wyrazem pierwszego filaru islamu („Świadczę, że nie ma Boga prócz Allaha i świadczę, że Mahomet jest Prorokiem Allaha”), wśród szyitów brzmi nieco inaczej : na końcu tego wyrażenia dodają „... i Ali - przyjaciel Allaha”.

Istnieją inne różnice między sunnickimi i szyickimi gałęziami islamu:

Sunnici czczą wyłącznie proroka Mahometa, podczas gdy szyici dodatkowo wychwalają jego kuzyna Alego. Sunnici czczą cały tekst Sunny (ich drugie imię to „ludzie Sunny”), podczas gdy szyici szanują tylko tę część, która dotyczy Proroka i członków jego rodziny. Sunnici wierzą, że ścisłe przestrzeganie Sunny jest jednym z głównych obowiązków muzułmanina. Pod tym względem można ich nazwać dogmatystami: talibowie w Afganistanie ściśle regulują nawet szczegóły wyglądu i zachowania danej osoby.
Jeśli największe święta muzułmańskie – Eid al-Adha i Kurban Bayram – obchodzone są jednakowo przez obie gałęzie islamu, to tradycja obchodzenia dnia Aszury wśród sunnitów i szyitów różni się znacząco. Dla szyitów ten dzień jest dniem pamięci.
Sunnici i szyici mają odmienne podejście do takiej normy islamu, jak tymczasowe małżeństwo. Ci drudzy uważają to za zjawisko normalne i nie ograniczają liczby takich małżeństw. Sunnici uważają taką instytucję za nielegalną, ponieważ sam Mahomet ją rozwiązał.
Istnieją różnice w miejscach tradycyjnych pielgrzymek: sunnici odwiedzają Mekkę i Medynę w Arabii Saudyjskiej, a szyici odwiedzają Nadżaf czy Karbalę w Iraku.
Sunnici mają obowiązek odprawiać pięć salazów (modlitw) dziennie, podczas gdy szyici mogą ograniczyć się do trzech.

Jednak najważniejszą rzeczą, która różni te dwa kierunki islamu, jest sposób wybierania władzy i stosunek do niej. Wśród sunnitów imam to po prostu duchowny, który przewodniczy meczetowi. Szyici mają zupełnie inne podejście do tej kwestii. Głowa szyitów, imam, jest duchowym przywódcą, który reguluje nie tylko sprawy wiary, ale także politykę. Wydaje się, że stoi ponad strukturami rządowymi. Co więcej, imam musi pochodzić z rodziny proroka Mahometa.

Typowym przykładem takiej formy rządów jest dzisiejszy Iran. Przywódca irańskich szyitów, Rahbar, jest wyższy od prezydenta lub przewodniczącego parlamentu krajowego. Całkowicie determinuje politykę państwa.

Sunnici wcale nie wierzą w nieomylność ludzi, a szyici wierzą, że ich imamowie są całkowicie bezgrzeszni.

Szyici wierzą w dwunastu prawych imamów (potomków Alego), los ostatniego z nich (nazywał się Muhammad al-Mahdi) jest nieznany. Pod koniec IX wieku po prostu zniknął bez śladu. Szyici wierzą, że al-Mahdi powróci do ludzi w przeddzień Sądu Ostatecznego, aby przywrócić porządek na świecie.

Sunnici wierzą, że po śmierci dusza człowieka może spotkać się z Bogiem, natomiast szyici uważają takie spotkanie za niemożliwe zarówno w życiu ziemskim, jak i po nim. Komunikację z Bogiem można utrzymywać jedynie za pośrednictwem imama.

Należy również zauważyć, że szyici praktykują zasadę taqiyya, co oznacza pobożne ukrywanie swojej wiary.

Liczba i miejsca zamieszkania sunnitów i szyitów

Ilu jest sunnitów i szyitów na świecie? Większość muzułmanów żyjących obecnie na planecie należy do sunnickiej gałęzi islamu. Według różnych szacunków stanowią oni od 85 do 90% wyznawców tej religii.

Najwięcej szyitów żyje w Iranie, Iraku (ponad połowa populacji), Azerbejdżanie, Bahrajnie, Jemenie i Libanie. W Arabii Saudyjskiej szyizm jest praktykowany przez około 10% populacji.

Sunnici stanowią większość w Turcji, Arabii Saudyjskiej, Kuwejcie, Afganistanie i pozostałej części Azji Środkowej, Indonezji oraz w krajach Afryki Północnej, w Egipcie, Maroku i Tunezji. Ponadto większość muzułmanów w Indiach i Chinach należy do sunnickiej gałęzi islamu. Rosyjscy muzułmanie są także sunnitami.

Z reguły nie ma konfliktów między wyznawcami tych ruchów islamu, gdy mieszkają razem na tym samym terytorium. Sunnici i szyici często chodzą do tych samych meczetów, co również nie powoduje konfliktów.

Obecna sytuacja w Iraku i Syrii jest raczej wyjątkiem spowodowanym względami politycznymi. Konflikt ten wiąże się z konfrontacją Persów z Arabami, która ma swoje korzenie w mrocznych otchłaniach wieków.

Alawici

Na zakończenie chciałbym powiedzieć kilka słów o grupie religijnej alawitów, do której należy obecny sojusznik Rosji na Bliskim Wschodzie, prezydent Syrii Bashar al-Assad.

Alawici to ruch (sekta) szyickiego islamu, z którym łączy go kult kuzyna Proroka, kalifa Alego. Alawizm powstał w IX wieku na Bliskim Wschodzie. Ten ruch religijny wchłonął cechy izmailizmu i gnostyckiego chrześcijaństwa, w wyniku czego powstała „wybuchowa mieszanka” islamu, chrześcijaństwa i różnych wierzeń przedmuzułmańskich, które istniały na tych terytoriach.

Dziś Alawici stanowią 10-15% populacji Syrii, ich łączna liczba wynosi 2-2,5 miliona osób.

Pomimo tego, że alawizm powstał na bazie szyizmu, bardzo się od niego różni. Alawici obchodzą niektóre święta chrześcijańskie, takie jak Wielkanoc i Boże Narodzenie, odprawiają tylko dwie modlitwy dziennie, nie chodzą do meczetów i mogą pić alkohol. Alawici czczą Jezusa Chrystusa (Iza), chrześcijańskich apostołów, na ich nabożeństwach czyta się Ewangelię, nie uznają szariatu.

A jeśli radykalni sunnici spośród bojowników Państwa Islamskiego (ISIS) nie mają zbyt dobrego stosunku do szyitów, uważając ich za „złych” muzułmanów, to na ogół nazywają alawitów niebezpiecznymi heretykami, których należy zniszczyć. Stosunek do alawitów jest znacznie gorszy niż do chrześcijan czy Żydów; sunnici uważają, że alawici obrażają islam samym faktem swojego istnienia.

Niewiele wiadomo o tradycjach religijnych alawitów, gdyż grupa ta aktywnie wykorzystuje praktykę taqiya, która pozwala wierzącym na odprawianie rytuałów innych religii przy zachowaniu wiary.

Jeśli masz jakieś pytania, zostaw je w komentarzach pod artykułem. My lub nasi goście chętnie na nie odpowiemy

Nie zapalam tego.

Rozprzestrzenianie się islamu na świecie. Szyici oznaczeni są na czerwono, sunnici na zielono.

szyici i sunnici.

niebieski – szyici, czerwony – sunnici, zielony – wahabici i liliowy – Ibadis (w Omanie)

Mapa etnokulturowego podziału cywilizacji według koncepcji Huntingtona:
1. Kultura zachodnia (ciemny niebieski)
2. Ameryka Łacińska (kolor fioletowy)
3. Japoński (jasnoczerwony kolor)
4. Tajsko-konfucjański (kolor ciemnoczerwony)
5. Hindus (kolor pomarańczowy)
6. Islamski (zielony)
7. Słowiańsko-Prawosławny (kolor turkusowy)
8. Buddyjski (żółty)
9. Afrykański (brązowy)

Podział muzułmanów na szyitów i sunnitów sięga początków historii islamu. Zaraz po śmierci proroka Mahometa w VII wieku powstał spór o to, kto powinien przewodzić społeczności muzułmańskiej w kalifacie arabskim. Niektórzy wierzący opowiadali się za wybranymi kalifami, podczas gdy inni opowiadali się za prawami ukochanego zięcia Mahometa, Alego ibn Abu Taliba.

W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu. Oto, co wydarzyło się później...

Istniał także bezpośredni testament proroka, według którego Ali miał zostać jego następcą, jednak jak to często bywa, autorytet Mahometa, niewzruszony za życia, nie odegrał decydującej roli po śmierci. Zwolennicy jego woli wierzyli, że ummah (wspólnota) powinna być prowadzona przez imamów „wyznaczonych przez Boga” – Alego i jego potomków z Fatimy, oraz wierzyli, że moc Alego i jego spadkobierców pochodzi od Boga. Zwolenników Alego zaczęto nazywać szyitami, co dosłownie oznacza „zwolennicy, zwolennicy”.

Ich przeciwnicy zarzucali, że ani Koran, ani druga najważniejsza Sunna (zbiór reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynach, wypowiedziach przekazywanych przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach i o boskie prawa do władzy klanu Ali. Sam prorok nic na ten temat nie mówił. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji – ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uważali takie poglądy za herezję i twierdzili, że Sunnę należy przyjmować w takiej formie, w jakiej ją skompilowali towarzysze proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek wyznawców ścisłego przestrzegania Sunny nazywany jest „sunnizmem”.

Dla sunnitów szyickie rozumienie funkcji imama jako pośrednika między Bogiem a człowiekiem jest herezją, ponieważ wyznają oni koncepcję bezpośredniego oddawania czci Allahowi, bez pośredników. Imam to z ich punktu widzenia zwykła osoba religijna, która zdobyła autorytet dzięki swojej wiedzy teologicznej, głowa meczetu, a ich instytucja duchowieństwa pozbawiona jest mistycznej aury. Sunnici czczą pierwszych czterech „prawo kierowanych kalifów” i nie uznają dynastii Ali. Szyici uznają tylko Alego. Szyici szanują wypowiedzi imamów, a także Koran i Sunnę.

Utrzymują się różnice w sunnickich i szyickich interpretacjach szariatu (prawa islamskiego). Na przykład szyici nie przestrzegają sunnickiej zasady uznawania rozwodu za ważny od chwili jego orzeczenia przez męża. Z kolei sunnici nie akceptują szyickiej praktyki tymczasowych małżeństw.

We współczesnym świecie sunnici stanowią większość muzułmanów, szyici – nieco ponad dziesięć procent. Szyici są powszechni w Iranie, Azerbejdżanie, częściach Afganistanu, Indiach, Pakistanie, Tadżykistanie i krajach arabskich (z wyjątkiem Afryki Północnej). Głównym państwem szyickim i duchowym centrum tego kierunku islamu jest Iran.

Konflikty pomiędzy szyitami i sunnitami nadal występują, jednak obecnie mają one coraz częściej charakter polityczny. Z nielicznymi wyjątkami (Iran, Azerbejdżan, Syria) w krajach zamieszkałych przez szyitów cała władza polityczna i gospodarcza należy do sunnitów. Szyici czują się urażeni, ich niezadowolenie wykorzystują radykalne ugrupowania islamskie, Iran i kraje zachodnie, które od dawna opanowały naukę rzucania muzułmanów przeciwko sobie i wspierania radykalnego islamu w imię „zwycięstwa demokracji”. Szyici energicznie walczyli o władzę w Libanie, a w zeszłym roku zbuntowali się w Bahrajnie, aby zaprotestować przeciwko uzurpowaniu sobie władzy politycznej i dochodów z ropy naftowej przez mniejszość sunnicką.

W Iraku, po zbrojnej interwencji Stanów Zjednoczonych, do władzy doszli szyici, w kraju rozpoczęła się wojna domowa między nimi a byłymi właścicielami – sunnitami, a świecki reżim ustąpił miejsca obskurantyzmowi. W Syrii sytuacja jest odwrotna – władza tam należy do alawitów, jednego z kierunków szyizmu. Pod pretekstem walki z dominacją szyitów pod koniec lat 70. grupa terrorystyczna „Bractwo Muzułmańskie” rozpoczęła wojnę z rządzącym reżimem, w 1982 r. rebelianci zdobyli miasto Hama. Bunt został stłumiony, a tysiące ludzi zginęło. Teraz wojna została wznowiona – ale dopiero teraz, podobnie jak w Libii, bandytów nazywa się rebeliantami i otwarcie wspiera ich cała postępowa ludzkość Zachodu, na czele ze Stanami Zjednoczonymi.

W byłym ZSRR szyici żyją głównie w Azerbejdżanie. W Rosji reprezentują ich ci sami Azerbejdżanie, a w Dagestanie niewielka liczba Tatów i Lezginów.

Na przestrzeni poradzieckiej nie ma jeszcze poważnych konfliktów. Większość muzułmanów ma bardzo mgliste pojęcie o różnicy między szyitami a sunnitami, a Azerbejdżanie mieszkający w Rosji, w przypadku braku meczetów szyickich, często odwiedzają meczety sunnickie.

Konfrontacja szyitów i sunnitów

W islamie jest wiele ruchów, z których największe to sunnici i szyici. Według przybliżonych szacunków liczba szyitów wśród muzułmanów wynosi 15% (216 milionów z 1,4 miliarda muzułmanów według danych z 2005 roku). Iran jest jedynym krajem na świecie, w którym religią państwową jest islam szyicki.

Szyici dominują także wśród ludności irańskiego Azerbejdżanu, Bahrajnu i Libanu i stanowią prawie połowę populacji Iraku. W Arabii Saudyjskiej, Pakistanie, Indiach, Turcji, Afganistanie, Jemenie, Kuwejcie, Ghanie i krajach Republiki Południowej Afryki żyje od 10 do 40% szyitów. Tylko w Iranie mają władzę państwową. Bahrajn, mimo że większość populacji to szyici, rządzony jest przez dynastię sunnicką. Irak także jest rządzony przez sunnitów, a dopiero w ostatnich latach po raz pierwszy został wybrany szyicki prezydent.

Pomimo ciągłych nieporozumień oficjalna nauka muzułmańska unika otwartej dyskusji. Częściowo wynika to z faktu, że w islamie zabrania się obrażania wszystkiego, co związane z wiarą i złego mówienia o religii muzułmańskiej. Zarówno sunnici, jak i szyici wierzą w Allaha i jego proroka Mahometa, przestrzegają tych samych przykazań religijnych - postu, codziennej modlitwy itp., Co roku pielgrzymują do Mekki, chociaż uważają się za „kafirów” - „niewiernych”.

Pierwsze nieporozumienia między szyitami i sunnitami wybuchły po śmierci proroka Mahometa w 632 r. Jego zwolennicy byli podzieleni co do tego, kto powinien odziedziczyć władzę i zostać kolejnym kalifem. Mahomet nie miał synów, a zatem nie miał bezpośrednich spadkobierców. Część muzułmanów uważała, że zgodnie z tradycją plemienną nowy kalif powinien zostać wybrany na radzie starszych. Rada mianowała kalifem teścia Mahometa, Abu Bakra. Jednak część muzułmanów nie zgodziła się z tym wyborem. Wierzyli, że najwyższa władza nad muzułmanami powinna być dziedziczona. Ich zdaniem kalifem powinien zostać Ali ibn Abu Talib, kuzyn i zięć Mahometa, mąż jego córki Fatimy. Jego zwolenników nazywano szyitami Ali – „partią Alego”, a później zaczęto nazywać po prostu „szyitami”. Z kolei nazwa „sunnici” pochodzi od słowa „sunna”, czyli zbioru zasad i zasad opartych na słowach i czynach Proroka Mahometa.

Ali uznał władzę Abu Bakra, który został pierwszym sprawiedliwym kalifem. Po jego śmierci następcą Abu Bakra zostali Omar i Osman, których panowanie również było krótkie. Po zabójstwie kalifa Osmana Ali został czwartym kalifem Prawowiernym. Ali i jego potomkowie nazywani byli imamami. Nie tylko przewodzili społeczności szyickiej, ale byli także uważani za potomków Mahometa. Jednak do walki o władzę włączył się sunnicki klan Umajjadów. Organizując zabójstwo Alego w 661 r. przy pomocy Kharijitów, przejęli władzę, co doprowadziło do wojny domowej pomiędzy sunnitami i szyitami. Zatem od samego początku te dwie gałęzie islamu były wobec siebie wrogie.

Ali ibn Abu Talib został pochowany w Nadżafie, który od tego czasu stał się miejscem pielgrzymek szyitów. W 680 r. syn Alego i wnuk Mahometa, Imam Hussein, odmówił złożenia przysięgi wierności Umajjadom. Następnie, 10 dnia Muharram, pierwszego miesiąca kalendarza muzułmańskiego (zwykle listopad), doszło do bitwy pod Karbalą pomiędzy armią Umajjadów a 72-osobowym oddziałem Imama Husajna. Sunnici zniszczyli cały oddział wraz z Husajnem i innymi krewnymi Mahometa, nie oszczędzając nawet sześciomiesięcznego dziecka - prawnuka Alego ibn Abu Taliba. Głowy zabitych wysłano do kalifa Umajjadów w Damaszku, co uczyniło Imama Husajna męczennikiem w oczach szyitów. Bitwę tę uważa się za początek rozłamu między sunnitami i szyitami.

Karbala, położona sto kilometrów na południowy zachód od Bagdadu, stała się dla szyitów tak świętym miastem jak Mekka, Medyna i Jerozolima. Co roku szyici upamiętniają Imama Husajna w dniu jego śmierci. W tym dniu obowiązuje post, mężczyźni i kobiety ubrani na czarno organizują procesje pogrzebowe nie tylko w Karbali, ale w całym świecie muzułmańskim. Niektórzy fanatycy religijni dokonują rytualnego samobiczowania, tnąc się nożami aż do krwi, co przedstawia męczeństwo Imama Husajna.

Po klęsce szyitów większość muzułmanów zaczęła wyznawać sunnizm. Sunnici wierzyli, że władza powinna należeć do wuja Mahometa, Abula Abbasa, który pochodził z innej gałęzi rodziny Mahometa. Abbas pokonał Umajjadów w 750 roku i rozpoczął rządy Abbasydów. Uczynili Bagdad swoją stolicą. To właśnie za czasów Abbasydów, w X-XII wieku, ostatecznie ukształtowały się koncepcje „sunnizmu” i „szyizmu”. Ostatnią dynastią szyicką w świecie arabskim byli Fatymidzi. Rządzili Egiptem od 910 do 1171 roku. Po nich i do dziś główne stanowiska rządowe w krajach arabskich należą do sunnitów.

Szyici byli rządzeni przez imamów. Po śmierci Imama Husajna władza została odziedziczona. Dwunasty imam, Muhammad al-Mahdi, w tajemniczy sposób zniknął. Ponieważ wydarzyło się to w Samarze, miasto to stało się także święte dla szyitów. Wierzą, że dwunasty imam jest wniebowstąpionym prorokiem, Mesjaszem, i czekają na jego powrót, tak jak chrześcijanie czekają na Jezusa Chrystusa. Wierzą, że wraz z nadejściem Mahdiego na ziemi zapanuje sprawiedliwość. Doktryna imamatu jest kluczową cechą szyizmu.

Następnie rozłam sunnicko-szyicki doprowadził do konfrontacji dwóch największych imperiów średniowiecznego Wschodu – osmańskiego i perskiego. Szyici sprawujący władzę w Persji byli przez resztę świata muzułmańskiego uważani za heretyków. W Imperium Osmańskim szyizm nie był uznawany za odrębną gałąź islamu, a szyici byli zobowiązani do przestrzegania wszystkich sunnickich praw i rytuałów.

Pierwszą próbę zjednoczenia wierzących podjął perski władca Nadir Shah Afshar. Po oblężeniu Basry w 1743 r. zażądał od sułtana osmańskiego podpisania traktatu pokojowego uznającego szyicką szkołę islamu. Choć sułtan odmówił, po pewnym czasie w Nadżafie zorganizowano spotkanie teologów szyickich i sunnickich. Nie przyniosło to znaczących rezultatów, ale powstał precedens.

Kolejny krok w stronę pojednania sunnitów i szyitów wykonali Turcy pod koniec XIX wieku. Miały na to wpływ następujące czynniki: zagrożenia zewnętrzne osłabiające imperium oraz szerzenie się szyizmu w Iraku. Osmański sułtan Abdul Hamid II zaczął prowadzić politykę panislamizmu, aby wzmocnić swoją pozycję przywódcy muzułmanów, zjednoczyć sunnitów i szyitów oraz utrzymać sojusz z Persją. Panislamizm był wspierany przez Młodych Turków, dzięki czemu udało się zmobilizować szyitów do wojny z Wielką Brytanią.

Panislamizm miał swoich przywódców, których idee były dość proste i zrozumiałe. Tym samym Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi powiedział, że rozłam wśród muzułmanów przyspieszył upadek imperiów osmańskiego i perskiego oraz przyczynił się do inwazji mocarstw europejskich w regionie. Jedynym sposobem na odparcie najeźdźców jest zjednoczenie się.

W 1931 r. w Jerozolimie odbył się Kongres Muzułmański, w którym obecni byli zarówno szyici, jak i sunnici. Z meczetu Al-Aksa wezwano wierzących do zjednoczenia się, aby przeciwstawić się zachodnim zagrożeniom i bronić Palestyny, która była pod kontrolą brytyjską. Podobne wezwania kierowano w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, gdy teolodzy szyiccy kontynuowali negocjacje z rektorami Al-Azhar, największego uniwersytetu muzułmańskiego. W 1948 roku irański duchowny Mohammed Taghi Qummi wraz z uczonymi teologami Al-Azhar i egipskimi politykami założył w Kairze organizację na rzecz pojednania prądów islamskich (Dżama'at al-Taqrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya). Ruch osiągnął apogeum w 1959 r., kiedy rektor Al-Azhar Mahmoud Shaltut ogłosił fatwę (decyzję) uznającą szyizm jafaricki za piątą szkołę islamu, obok czterech szkół sunnickich. Po zerwaniu stosunków między Egiptem a Iranem w związku z uznaniem przez Teheran państwa Izrael w 1960 r., działalność organizacji stopniowo wygasała, by zakończyć się całkowicie pod koniec lat 70. XX wieku. Odegrał jednak rolę w historii pojednania między sunnitami i szyitami.

Niepowodzenie ruchów jednoczących wynikało z jednego błędu. Pojednanie dało następującą alternatywę: albo każda szkoła islamu przyjmuje jedną doktrynę, albo jedna szkoła zostaje wchłonięta przez drugą – mniejszość przez większość. Pierwsza ścieżka jest mało prawdopodobna, ponieważ sunnici i szyici mają zasadniczo różne punkty widzenia na niektóre zasady religijne. Z reguły począwszy od XX wieku. wszystkie debaty między nimi kończą się wzajemnymi oskarżeniami o „niewierność”.

W 1947 roku w Damaszku w Syrii powstała Partia Baas. Kilka lat później połączyła się z Arabską Partią Socjalistyczną i otrzymała nazwę Arabsko-Socjalistyczna Partia Baas. Partia promowała nacjonalizm arabski, rozdział religii od państwa oraz socjalizm. W latach pięćdziesiątych oddział Baasów pojawił się także w Iraku. W tym czasie Irak, zgodnie z Traktatem Bagdadzkim, był sojusznikiem Stanów Zjednoczonych w walce z „ekspansją ZSRR”. W 1958 roku Partia Baas obaliła monarchie w Syrii i Iraku. Tej samej jesieni w Karbali powstała radykalna szyicka partia Dawa, której jednym z przywódców był Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. W 1968 r. w Iraku do władzy doszli zwolennicy partii Baas, którzy próbowali zniszczyć partię Dawa. W wyniku zamachu przywódca Baas, generał Ahmed Hassan al-Bakr, został prezydentem Iraku, a jego głównym asystentem od 1966 r. był Saddam Husajn.

Portrety ajatollaha Chomeiniego i innych przywódców szyickich.
„Szyci nie są muzułmanami! Szyici nie praktykują islamu. Szyici są wrogami islamu i wszystkich muzułmanów. Niech Allah ich ukarze.”

Obalenie proamerykańskiego reżimu szacha w Iranie w 1979 r. radykalnie zmieniło sytuację w regionie. W wyniku rewolucji proklamowano Islamską Republikę Iranu, której przywódcą był ajatollah Chomeini. Zamierzał szerzyć rewolucję w całym świecie muzułmańskim, jednocząc zarówno sunnitów, jak i szyitów pod flagą islamu. W tym samym czasie latem 1979 r. Saddam Husajn został prezydentem Iraku. Hussein postrzegał siebie jako przywódcę walczącego z syjonistami w Izraelu. Często lubił także porównywać się z babilońskim władcą Nabuchodonozorem i kurdyjskim przywódcą Salahem ad-Dinem, którzy odparli atak krzyżowców na Jerozolimę w 1187 r. W ten sposób Husajn uplasował się na pozycji przywódcy w walce ze współczesnymi „krzyżowcami” ( USA), jako przywódca Kurdów i Arabów.

Saddam obawiał się, że islamizm, kierowany przez Persów, a nie Arabów, wyprze arabski nacjonalizm. Ponadto iraccy szyici, którzy stanowili znaczną część populacji, mogliby dołączyć do szyitów Iranu. Ale nie tyle chodziło o konflikt religijny, ile o przywództwo w regionie. Ta sama partia Baas w Iraku składała się zarówno z sunnitów, jak i szyitów, a ci drudzy zajmowali dość wysokie stanowiska.

Przekreślony portret Chomeiniego. „Chomeini jest wrogiem Allaha”.

Konflikt szyicko-sunnicki nabrał politycznego zabarwienia dzięki wysiłkom mocarstw zachodnich. W latach 70., gdy Iranem rządził szach jako główny sojusznik Ameryki, Stany Zjednoczone nie zwracały uwagi na Irak. Teraz postanowili wesprzeć Husajna, aby powstrzymał szerzenie się radykalnego islamu i osłabił Iran. Ajatollah gardził partią Baas ze względu na jej świecką i nacjonalistyczną orientację. Przez długi czas Chomeini przebywał na wygnaniu w Nadżafie, jednak w 1978 r. na prośbę szacha Saddam Husajn wydalił go z kraju. Po dojściu do władzy ajatollah Chomeini zaczął namawiać szyitów w Iraku do obalenia reżimu Baas. W odpowiedzi wiosną 1980 r. władze irackie aresztowały i zabiły jednego z głównych przedstawicieli duchowieństwa szyickiego – ajatollaha Muhammada Bakira al-Sadra.

Również od czasów panowania brytyjskiego na początku XX wieku. Doszło do sporu granicznego między Irakiem a Iranem. Zgodnie z umową z 1975 r. płynęła środkiem rzeki Shatt al-Arab, która płynęła na południe od Basry u zbiegu Tygrysu i Eufratu. Po rewolucji Hussein podarł traktat, uznając całą rzekę Shatt al-Arab za terytorium Iraku. Rozpoczęła się wojna irańsko-iracka.

W latach dwudziestych wahabici zdobyli Jebel Shammar, Hijaz i Asir i zdołali stłumić szereg powstań w dużych plemionach Beduinów. Podział feudalno-plemienny został przezwyciężony. Arabia Saudyjska została ogłoszona królestwem.

Tradycyjni muzułmanie uważają wahabitów za fałszywych muzułmanów i apostatów, podczas gdy Saudyjczycy uczynili z tego ruchu ideologię państwową. Ludność szyicka tego kraju była traktowana w Arabii Saudyjskiej jak obywatele drugiej kategorii.

Przez całą wojnę Husajn otrzymywał wsparcie Arabii Saudyjskiej. W latach siedemdziesiątych to prozachodnie państwo stało się rywalem Iranu. Administracja Reagana nie chciała zwycięstwa antyamerykańskiego reżimu w Iranie. W 1982 roku rząd USA usunął Irak z listy krajów wspierających terrorystów, umożliwiając Saddamowi Husajnowi otrzymywanie pomocy bezpośrednio od Amerykanów. Amerykanie dostarczyli mu także dane wywiadu satelitarnego na temat ruchów wojsk irańskich. Husajn zakazał szyitom w Iraku obchodzenia świąt i zabił ich duchowych przywódców. Wreszcie w 1988 roku ajatollah Chomeini został zmuszony zgodzić się na rozejm. Wraz ze śmiercią ajatollaha w 1989 r. ruch rewolucyjny w Iranie zaczął słabnąć.

W 1990 r. Saddam Husajn najechał Kuwejt, do którego Irak rościł sobie prawa od lat trzydziestych XX wieku. Kuwejt był jednak sojusznikiem i ważnym dostawcą ropy do Stanów Zjednoczonych, a administracja Busha ponownie zmieniła swoją politykę wobec Iraku, aby osłabić reżim Husajna. Bush wezwał naród iracki do powstania przeciwko Saddamowi. Kurdowie i szyici odpowiedzieli na to wezwanie. Pomimo próśb o pomoc w walce z reżimem Baas Stany Zjednoczone pozostawały na uboczu, obawiając się wzmocnienia Iranu. Powstanie zostało szybko stłumione.

Po ataku terrorystycznym na World Trade Center w Nowym Jorku 11 września 2001 roku Bush zaczął planować wojnę z Irakiem. Powołując się na pogłoski, że rząd iracki posiada broń nuklearną masowego rażenia, Stany Zjednoczone dokonały inwazji na Irak w 2003 roku. W trzy tygodnie zdobyli Bagdad, obalili reżim Husajna i utworzyli rząd koalicyjny. Wielu Baasów uciekło do Jordanii. W chaosie anarchii w mieście Sadr narodził się ruch szyicki. Jego zwolennicy zaczęli mścić się za zbrodnie Saddama na szyitach, zabijając wszystkich byłych członków partii Baas.

Talia kart do gry z wizerunkami Saddama Husajna oraz członków rządu irackiego i Partii Baas. Rozprowadzany przez dowództwo USA wśród armii amerykańskiej podczas inwazji na Irak w 2003 roku.

Saddam Husajn został złapany w grudniu 2003 r. i stracony przez sąd 30 grudnia 2006 r. Po upadku jego reżimu wpływy Iranu i szyitów w regionie ponownie wzrosły. Szyiccy przywódcy polityczni Nasrullah i Ahmadineżad zyskiwali coraz większą popularność jako przywódcy w walce z Izraelem i Stanami Zjednoczonymi. Konflikt między sunnitami i szyitami nabrał nowej siły. Ludność Bagdadu stanowiła 60% szyitów i 40% sunnitów. W 2006 roku szyicka armia Mahdiego Sadra pokonała sunnitów, a Amerykanie obawiali się, że stracą kontrolę nad regionem.

Karykatura pokazująca sztuczność konfliktu pomiędzy szyitami i sunnitami. „Wojna domowa w Iraku… „Jesteśmy zbyt różni, aby żyć razem!” Sunnici i szyici.

W 2007 roku Bush wysłał więcej żołnierzy do Iraku na Bliskim Wschodzie, aby walczyli z szyicką armią Mahdiego i Al-Kaidą. Armia amerykańska poniosła jednak porażki i w 2011 roku Amerykanie musieli ostatecznie wycofać swoje wojska. Pokój nigdy nie został osiągnięty. W 2014 r. pod dowództwem Abu Bakra al-Baghdadiego wyłoniło się radykalne ugrupowanie sunnickie znane jako Islamskie Państwo Iraku i Syrii (ISIS). Ich pierwotnym celem było obalenie proirańskiego reżimu prezydenta Bashara al-Assada w Syrii.

Pojawienie się radykalnych ugrupowań szyickich i sunnickich nie przyczynia się do pokojowego rozwiązania konfliktu religijnego. Wręcz przeciwnie, sponsorując radykalistów, Stany Zjednoczone w dalszym ciągu podsycają konflikt na granicach Iranu. Wciągając kraje graniczne w przedłużającą się wojnę, Zachód stara się osłabić i całkowicie odizolować Iran. Irańskie zagrożenie nuklearne, szyicki fanatyzm i krwawość reżimu Bashara al-Assada w Syrii zostały wymyślone w celach propagandowych. Najbardziej aktywnymi bojownikami przeciwko szyizmowi są Arabia Saudyjska i Katar.

Przed rewolucją irańską, pomimo rządów szyickiego szacha, nie było otwartych starć między szyitami a sunnitami. Wręcz przeciwnie, szukali sposobów na pojednanie. Ajatollah Chomeini powiedział: „Wrogość między sunnitami i szyitami jest spiskiem Zachodu. Niezgoda między nami przynosi korzyści tylko wrogom islamu. Kto tego nie rozumie, nie jest ani sunnitą, ani szyitą…”

„Znajdźmy wzajemne zrozumienie”. Dialog szyicko-sunnicki.

Dlaczego istniał podział między sunnitami i szyitami? 26 maja 2015r

Z bólem czyta się wiadomości, w których raz po raz donoszą się, że bojownicy „Państwa Islamskiego” (IS) przejmują i niszczą starożytne pomniki kultury i historii, które przetrwały tysiące lat. Przypomnij sobie starą historię o zniszczeniu. Następnie jednym z najbardziej znaczących było niszczenie pomników starożytny Mosul. Niedawno zdobyli syryjskie miasto Palmyra, w którym znajdują się unikalne starożytne ruiny. Ale to jest najpiękniejsze! A winne są wojny religijne.

W ten sposób doszło do pierwszego podziału islamu. Oto, co wydarzyło się później...

Ich przeciwnicy zarzucali, że ani Koran, ani druga najważniejsza Sunna (zbiór reguł i zasad uzupełniających Koran, oparty na przykładach z życia Mahometa, jego czynach, wypowiedziach przekazywanych przez jego towarzyszy) nie mówi nic o imamach i o boskie prawa do władzy klanu Ali. Sam prorok nic na ten temat nie powiedział. Szyici odpowiedzieli, że instrukcje proroka podlegają interpretacji – ale tylko przez tych, którzy mają do tego specjalne prawo. Przeciwnicy uważali takie poglądy za herezję i twierdzili, że Sunnę należy przyjmować w takiej formie, w jakiej ją skompilowali towarzysze proroka, bez żadnych zmian i interpretacji. Ten kierunek wyznawców ścisłego przestrzegania Sunny nazywany jest „sunnizmem”.

W byłym ZSRR szyici żyją głównie w Azerbejdżanie. W Rosji reprezentują ich ci sami Azerbejdżanie, a w Dagestanie niewielka liczba Tatów i Lezginów.

W 2010 roku doszło do konfliktu pomiędzy przewodniczącym prezydium Duchowej Administracji Muzułmanów europejskiej części Rosji, przewodniczącym Rady Mufti Rosji sunnitą Ravilem Gainutdinem a szefem Administracji Muzułmanów Rosji Kaukaz, szyicki Allahshukur Pashazade. Ten ostatni został oskarżony o bycie szyitą, a większość muzułmanów w Rosji i WNP to sunnici, dlatego szyita nie powinien rządzić sunnitami. Rada Mufti Rosji zastraszyła sunnitów „szyicką zemstą” i oskarżyła Paszazada o działanie przeciwko Rosji, wspieranie bojowników czeczeńskich, zbyt bliskie stosunki z Rosyjską Cerkwią Prawosławną i ucisk sunnitów w Azerbejdżanie. W odpowiedzi Rada Muzułmanów Kaukazu oskarżyła Radę Mufti o próbę zakłócenia Szczytu Międzyreligijnego w Baku i podżeganie do niezgody między sunnitami i szyitami.

Eksperci uważają, że korzenie konfliktu sięgają kongresu założycielskiego Muzułmańskiej Rady Doradczej WNP w Moskwie w 2009 roku, na którym Allahshukur Pashazade został wybrany na szefa nowego sojuszu tradycyjnych muzułmanów. Inicjatywa została wysoko oceniona przez prezydenta Rosji, a Rada Mufti, która demonstracyjnie ją bojkotowała, poniosła porażkę. O podżeganie do konfliktu podejrzewa się także zachodnie agencje wywiadowcze.

Pamiętajmy też, jak to się stało, a także. Oto kolejna historia o tym, co to jest i Oryginał artykułu znajduje się na stronie internetowej InfoGlaz.rf Link do artykułu, z którego powstała ta kopia -