मैथ्यू के सुसमाचार पर बातचीत। कौन सी तलवार भगवान को प्रसन्न करती है? तलवार सुसमाचार

दोस्त!विभिन्न संसाधनों पर उन पोस्टों पर चर्चा करने की प्रक्रिया में, जिनसे आप अब परिचित हैं, प्रश्नों का एक चक्र सामने आया है जो विभिन्न प्रकार के इंटरनेट दर्शकों के लिए सबसे बड़ी रुचि है। प्रस्तावित विकल्पों पर आपकी राय सुनने के लिए मैंने इन प्रश्नों को व्यवस्थित किया है और उनके उत्तर तैयार किए हैं।

पहले हमने देखा:

7. प्रतिद्वंद्वी की थीसिस:हम ईश्वर की किस प्रकार की दया के बारे में बात कर सकते हैं यदि उसके पुत्र यीशु ने अपने माता-पिता से घृणा करने का आह्वान किया और घोषणा की: "मैं शांति लाने नहीं, बल्कि तलवार लाने आया हूं" (मैथ्यू 10-34)।

8. प्रतिद्वंद्वी की थीसिस:हम अपने जीवन में क्या चुनते हैं?

उत्तर 7:"तलवार" के बारे में और अपने माता-पिता के प्रति यीशु के रवैये के बारे में आपके प्रश्न ईसाई धर्म की सबसे गंभीर समस्या का संकेत देते हैं: इस धर्म में यीशु के पास क्या बचा है, और कई और सभी लोग वहां क्या लाए हैं। यदि आप रुचि रखते हैं, तो देखें, इसमें अतिरिक्त (और पूर्ण से बहुत दूर) की एक तुलनात्मक सूची है, जिसका उद्धारकर्ता की शिक्षाओं से कोई लेना-देना नहीं है।

अनुमानतः यीशु की कई बातें एक पंक्ति में लिखिए: "ईश्वर प्रेम है", "ईश्वर हमारा दयालु पिता है", "अपने पड़ोसी से प्रेम करो...", और वही, "मैं शांति लाने नहीं, बल्कि तलवार लाने आया हूँ" ” - क्या यह आपको परेशान नहीं करता?

यीशु ने हमारे लिए जो छोड़ा है उसकी "भावना" को समझने का प्रयास करें, फिर "अक्षरों" को समझना आसान हो जाएगा: हमारा स्वर्गीय पिता सभी का पिता है, न कि केवल "सही" विश्वासियों का; एक स्वर्गीय परिवार का विचार जहां से किसी को बुरे व्यवहार के लिए निष्कासित नहीं किया जाता है, और जहां कोई हमेशा आशा करता है, प्रतीक्षा करता है और दरवाजे खुले रखता है; इस स्वर्गीय परिवार के मुखिया, पिता का बिना शर्त प्यार, जिसका तात्पर्य उद्देश्यपूर्णता, देखभाल और बार-बार क्षमा करना है; भाईचारे की सेवा के लिए एक महत्वपूर्ण सूत्र और भी बहुत कुछ। अच्छा, तुम यहाँ तलवार कहाँ चिपकाओगे - कहीं नहीं। मूल में: "मैं आपको शांति नहीं, बल्कि आध्यात्मिक संघर्ष देने आया हूं," - अंतर महत्वपूर्ण है, और सब कुछ ठीक हो जाता है...

यीशु लंबे समय से हमारी सभ्यता के लिए रुचिकर रहे हैं, या तो एक धार्मिक प्रतीक के रूप में जिसमें प्रेम से लेकर प्रतिशोध तक सब कुछ भरा जा सकता है, या उसी तलवार को उठाने के कारण के रूप में...

यीशु ने कभी भी मनुष्य की पापपूर्णता के बारे में बात नहीं की, केवल उसकी अपूर्णता के बारे में बात की। उनका अद्भुत वाक्यांश: "पिता पापियों से प्यार करता है, लेकिन पाप से नफरत करता है।" उसने लोगों को परमेश्वर से नहीं डराया, और समय पर उन्हें पाप के लिए अनन्त पीड़ा की धमकी नहीं दी। "हम सभी एक पिता की संतान हैं, और इसलिए हम सभी भाई हैं," यीशु के इस सुसमाचार को अपने दिमाग में रखें, और जो कुछ भी इसके साथ टकराव करता है उसे बेझिझक अलग कर दें, चाहे पवित्र और गैर-पवित्र का कोई भी संदर्भ क्यों न हो किताबें उन्होंने आप तक नहीं पहुंचाईं। सबसे अधिक ऊर्जा इसी में लगती है - यह विश्वास करने में कि आप ईश्वर के पुत्र हैं, आपसे बिना शर्त प्यार किया जाता है, केवल आपके जन्म के तथ्य से, आपको त्यागा नहीं जाता, माफ नहीं किया जाता और आपके आगे अनंत काल है... जब आप इसे स्वीकार करते हैं , आप आनन्दित होते हैं, अपने आप को विनम्र करते हैं और जो कुछ भी आप छूते हैं उसकी जिम्मेदारी लेते हैं, और आप उन तलवारों के बारे में इस बकवास पर विश्वास करना बंद कर देते हैं जो हमारे उद्धारकर्ता कथित तौर पर हमारे लिए लाए थे।

जहाँ तक माता-पिता के प्रति दृष्टिकोण का सवाल है, आपको ल्यूक के सुसमाचार, अध्याय 14, श्लोक 26 का वाक्यांश याद आया: "यदि कोई मेरे पास आए और अपने पिता और माता और पत्नी और बच्चों और भाइयों और बहनों और अपने प्राण से घृणा न करे।" , वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता," - यहाँ सब कुछ कुछ अधिक जटिल है। यीशु ने माता-पिता और यहां तक ​​कि परिवारों के साथ संबंधों पर प्रतिबंध लगाए, लेकिन ये प्रतिबंध विशेष रूप से प्रेरितिक दल और उसके बाद राज्य के दूतों, दूसरे शब्दों में, नए सुसमाचार के शिक्षकों से संबंधित थे, जो सख्ती से कहें तो उचित है। लेकिन इन प्रतिबंधों का आप और मुझ जैसे आम लोगों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, इसलिए अपने माता-पिता से प्यार करें और भगवान के बारे में न भूलें।

उत्तर 8:हमारी पसंद वह काम है जो हम हर दिन करते हैं, न कि पूरे जीवन में तीन बार, एक संस्थान, एक पत्नी और एक नौकरी चुनना - यह "जीवन गतिविधि" है जो हमारे मानव भाग्य को निर्धारित करती है। प्रत्येक व्यक्ति का लौकिक परिप्रेक्ष्य उसकी आत्मा की स्थिति पर निर्भर करता है, और आत्मा का पोषण अर्थों से होता है, अर्थात तथ्यों के प्रति हमारे दृष्टिकोण से। केवल हम ही यह तय कर सकते हैं कि इस या उस तथ्य का इलाज कैसे किया जाए। क्या हम उगते सूरज को जीवन के अंतहीन पुनर्जन्म का प्रतीक देखते हैं, या क्या यह घटना अंतहीन पीड़ा का प्रतिनिधित्व करती है, यह आपको और मुझे तय करना है। तथ्य से जुड़ाव का पहला विकल्प हमारी आत्मा का पोषण करता है, दूसरा उससे विमुख करता है। हर दिन हम स्वयं अपनी विस्मृति या अमरता के पक्ष में चुनाव करते हैं।

समान विकल्पों की एक सुसंगत श्रृंखला उस इरादे का निर्माण करती है जो जीवन रणनीति का आधार बनती है। सीमा पर, केवल दो जीवन रणनीतियाँ हैं: आरोहण (पोस्ट देखें), और अवरोह (पोस्ट देखें)। किसी व्यक्ति द्वारा किसी रणनीति या किसी अन्य को सचेत रूप से चुनना एक दुर्लभ घटना है; अधिकांश लोग धूसर क्षेत्रों से गुजरते हैं, जहां अंधेरे का आकर्षण अब उतना अच्छा काम नहीं करता है, बल्कि प्रकाश केवल वास्तविकता की रूपरेखा को रोशन करता है।

"छाया - त्रुटि - बुराई - पाप - बुराई" की सीढ़ियों से नीचे जाने से बार-बार इनकार करना अंधेरे को खुद से दूर धकेलने का इरादा बनाता है।

हमारी पसंद हमेशा विकास क्षेत्र में होनी चाहिए, यानी, इसे चुनी गई रणनीति के साथ वेक्टर रूप से मेल खाना चाहिए, दूसरे शब्दों में, हमारे विकास के लिए काम करना चाहिए। विकास क्षेत्र के बाहर चयन करना एक सामाजिक प्रतिक्रिया है।

प्रभावी रूप से, चुनाव को चुनी हुई रणनीति के ढांचे के भीतर विकल्पों का सामंजस्य बनाना चाहिए, अन्यथा विकल्प तुलनात्मक विश्लेषण और विरोधाभास के साथ एक मूल्यांकनात्मक गतिविधि में बदल जाता है।

इन विकल्पों को लागू करने के लिए हमारे सभी विकल्प और प्रयास पुत्र-पिता संबंध के निर्माण में हमारे धार्मिक अनुभव प्राप्त करने के संदर्भ में फिट हो सकते हैं (पोस्ट देखें)। इन रिश्तों का अनुभव करने की प्रक्रिया में, हमारे भीतर ईश्वर के साथ पुत्रत्व का एक क्षेत्र बनता है, एक ऐसा क्षेत्र जिसमें हम सभी निर्णय लेते हैं। हम उन्हें "बंदर बच्चों" के रूप में नहीं, बल्कि भगवान के बेटे-बेटियों के रूप में, अर्थात् खुशी, विनम्रता और जिम्मेदारी के साथ स्वीकार करते हैं।

हम आत्म-सीमाएं चुनने में सक्षम हैं: खुद को एक जानवर और एक सुपर-पशु (मानव) सिद्धांत में विभाजित करना, ताकि दूसरा, पुत्रत्व के क्षेत्र से, पहले की अभिव्यक्ति को व्यवस्थित कर सके।

पी.एस.पुराने भारतीय के बारे में दृष्टांत. एक बूढ़ा भारतीय अपने पोते से बात कर रहा है, एक छोटा भारतीय, पोता पूछता है: "दादाजी, आप दयालु हो सकते हैं और आप बुरे भी हो सकते हैं, आप देखभाल करने वाले हो सकते हैं और आप चिड़चिड़े हो सकते हैं, यह कैसे होता है, आपके साथ क्या होता है जब आप ऐसे हैं तो दूसरों के लिए? - आप समझती हैं, पोतियों, मेरे अंदर अलग-अलग भेड़िये के बच्चे रहते हैं: एक शांत, स्नेही, दयालु है, एक अधीर, आक्रामक, क्रोधी है, एक देखभाल करने वाला है, और एक चिड़चिड़ा है - और वे आपस में लड़ना. - और उनमें से कौन जीतता है, दादाजी? मैं जिसे, अपनी पोतियों को, खिलाता हूं, वही जीतता है।”

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम

फिर से उद्धारकर्ता बड़े क्लेशों की भविष्यवाणी करता है, और इससे भी अधिक, और शिष्य उस पर क्या आपत्ति कर सकते हैं, वह स्वयं उन्हें पहले से बताता है। निश्चित रूप से, ताकि जब वे उसके शब्द सुनें, तो न कहें: तो, आप हमें और हमारे अनुयायियों को नष्ट करने और पृथ्वी पर एक सामान्य युद्ध भड़काने आए हैं? - वह स्वयं उन्हें चेतावनी देते हुए कहते हैं: यह वह शांति नहीं है जिसे मैं लाने आया हूंभूमि पर। उस ने आप ही उनको कैसे आज्ञा दी, कि हर घर में प्रवेश करके शान्ति से उनका स्वागत करो? फिर, स्वर्गदूतों ने क्यों गाया: सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा, और पृथ्वी पर शांति(लूका 2:14) ? सभी भविष्यवक्ताओं ने एक ही बात का प्रचार क्यों किया?

क्योंकि तब विशेषतया शान्ति स्थापित होती है, जब जो रोग से संक्रमित है वह काट दिया जाता है, जब जो शत्रु है वह अलग कर दिया जाता है। केवल इसी तरह से स्वर्ग का पृथ्वी से एकाकार होना संभव है। आख़िरकार, डॉक्टर शरीर के अन्य हिस्सों को तब बचाता है जब वह उनमें से एक लाइलाज अंग को काट देता है; इसी तरह, सैन्य नेता तब शांति बहाल करता है जब वह साजिशकर्ताओं के बीच समझौते को नष्ट कर देता है। महामारी के दौरान भी ऐसा ही था। अच्छी असहमति से बुरी शांति नष्ट हो जाती है और शांति बहाल हो जाती है। इसलिए पौलुस ने उन लोगों के बीच भी कलह पैदा की जो उसके विरुद्ध सहमत थे (प्रेरितों 23:6)। और नाबोत के विरुद्ध समझौता किसी भी युद्ध से भी बदतर था (1 राजा 21)।

सर्वसम्मति हमेशा अच्छी नहीं होती: लुटेरे भी सहमत होते हैं। इसलिए, युद्ध मसीह के दृढ़ संकल्प का परिणाम नहीं था, बल्कि स्वयं लोगों की इच्छा का मामला था। मसीह स्वयं चाहते थे कि धर्मपरायणता के मामले में हर कोई एक ही विचार का हो; परन्तु जब लोग आपस में बँट गए, तो युद्ध हो गया। हालाँकि, उन्होंने ऐसा नहीं कहा। उसका क्या कहना है? यह वह शांति नहीं है जिसे मैं लाने आया हूं, - जो उनके लिए सबसे सांत्वना देने वाली बात है। वह कहते हैं, यह मत सोचिए कि इसके लिए आप दोषी हैं: मैं ऐसा इसलिए करता हूं क्योंकि लोगों का स्वभाव ऐसा होता है। तो, शर्मिंदा न हों, जैसे कि यह दुर्व्यवहार आपकी उम्मीदों से परे हुआ हो। इसलिये मैं युद्ध करने आया हूँ; यह बिल्कुल मेरी इच्छा है.

इसलिए, निराश मत हो क्योंकि पृथ्वी पर कलह और बुराई होगी। जब निकृष्टतम कट जाएगा, तब स्वर्ग सर्वोत्तम के साथ एक हो जाएगा। लोगों के बीच उनके बारे में जो गलत राय है, उसके खिलाफ शिष्यों को मजबूत करने के लिए ईसा मसीह यही कहते हैं। इसके अलावा, उन्होंने यह नहीं कहा: युद्ध, लेकिन, इससे भी अधिक भयानक क्या है - तलवार. यदि जो कहा गया है वह बहुत भारी और धमकी भरा है, तो आश्चर्यचकित न हों। वह उनके कानों को क्रूर शब्दों का आदी बनाना चाहता था ताकि वे कठिन परिस्थितियों में संकोच न करें। इसीलिए उन्होंने बोलने का ऐसा तरीका अपनाया, ताकि कोई यह न कहे कि उन्होंने कठिनाइयों को उनसे छिपाकर, चापलूसी से उन्हें मना लिया। इस कारण से, जिसे अधिक कोमलता से व्यक्त किया जा सकता था, उसे भी मसीह ने अधिक भयानक और दुर्जेय के रूप में प्रस्तुत किया।

मैथ्यू के सुसमाचार पर बातचीत।

अनुसूचित जनजाति। सिनाई के नील

यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शान्ति लाने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, तलवार लाने आया हूं

जो व्यक्ति चैसबल बेचता है वह निश्चित रूप से चाकू क्यों खरीदता है, पहले उसे नष्ट किए बिना और आखिरी चाकू प्राप्त किए बिना? और वह किस प्रकार का चाकू खरीदता है? वह जिसके विषय में मसीह कहते हैं: "मैं दुनिया बनाने नहीं बल्कि तलवार बनाने आया हूँ", उपदेश के शब्द को तलवार से बुलाना। जैसे एक चाकू एक एकत्रित और सुसंगत शरीर को टुकड़ों में विभाजित करता है, वैसे ही धर्मोपदेश का शब्द, घर में लाया जाता है, उनमें से प्रत्येक में, अविश्वास द्वारा बुराई के लिए एकजुट किया जाता है, दोस्त को दोस्त से काट दिया जाता है, बेटे को पिता से, बेटी को मां से अलग कर दिया जाता है , सास से बहू ने, स्वभाव को काटते हुए, प्रभु की आज्ञा का उद्देश्य दिखाया, अर्थात्: लोगों के महान लाभ और भलाई के लिए उन्होंने प्रेरितों को चाकू लेने की आज्ञा दी।

सुसमाचार पर एक शब्द कहता है: जिसके पास योनि है, वह इसे ले ले, उसके पास फर भी होगा।

ब्लज़. स्ट्रिडोंस्की का हिरोनिमस

यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शान्ति लाने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, तलवार लाने आया हूं

ऊपर उन्होंने कहा: जो मैं तुमसे अँधेरे में कहता हूँ, उसे उजाले में कहो; और जो कुछ तुम कान में सुनो, उसे छतों पर से प्रचार करो(मत्ती 10:27) . और अब वह दिखाता है कि उपदेश देने के बाद क्या होगा। मसीह में विश्वास के कारण, पूरी दुनिया विभाजित हो गई [और विद्रोही] अपने खिलाफ: प्रत्येक घर में विश्वासी और अविश्वासी दोनों थे, और इसके परिणामस्वरूप, एक अच्छा युद्ध भेजा गया [पृथ्वी पर] ताकि बुरी दुनिया खत्म हो जाए। यह वही काम है जो परमेश्वर ने किया, जैसा कि उत्पत्ति की पुस्तक में लिखा है, उन क्रोधित लोगों के विरुद्ध जो पूर्व से आए और एक मीनार बनाने में जल्दबाजी की, जिसकी बदौलत वे स्वर्ग की ऊंचाइयों में प्रवेश कर सकें, ताकि वे भ्रमित हो सकें। भाषाएँ (जनरल ग्यारह) . इसलिए, भजन में, डेविड निम्नलिखित प्रार्थना भेजता है: जो राष्ट्र लड़ना चाहते हैं उन्हें तितर-बितर करो(भजन 67:31) .

ब्लेज़। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट

कला। 34-36 यह न समझो, कि मैं पृय्वी पर मेल कराने आया हूं, मैं मेल कराने नहीं, पर तलवार लाने आया हूं, क्योंकि मैं मनुष्य को उसके पिता से, और बेटी को उसकी मां से, और बहू को उसके पिता से अलग करने आया हूं। -अपनी सास के साथ। और मनुष्य के शत्रु उसके अपने घराने ही हैं

समझौता हमेशा अच्छा नहीं होता: कई बार विभाजन अच्छा होता है। तलवार का अर्थ है आस्था का शब्द, जो हमें हमारे परिवार और रिश्तेदारों के मूड से अलग कर देता है यदि वे धर्मपरायणता के मामले में हमारे साथ हस्तक्षेप करते हैं। प्रभु यहाँ यह नहीं कहते कि हमें बिना किसी विशेष कारण के उनसे दूर चले जाना चाहिए या अलग हो जाना चाहिए - हमें केवल तभी दूर जाना चाहिए जब वे हमसे सहमत न हों, बल्कि हमें विश्वास में बाधा डालना चाहिए।

मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या।

लौदीकिया के अपोलिनारिस

यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शान्ति लाने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, तलवार लाने आया हूं

वफ़ादारों और काफ़िरों के बीच असहमति का कारण आने वाली दुश्मनी है। और चूँकि उनके बीच शांति उचित लगती है, वह कहते हैं: यह मत सोचो कि इसका मतलब सभी परिस्थितियों में [शांति] बनाए रखना है। आपको सबके साथ शांति से रहना चाहिए. परन्तु कुछ ऐसे भी हैं जो तुम्हारी शान्ति के विरुद्ध विद्रोह करते हैं, और तुम्हें उनके साथ शान्ति स्वीकार नहीं करनी चाहिए। क्योंकि ईश्वर के अनुसार शांति पर समझौता अद्वितीय है [अपनी तरह का], और यही वास्तविक शांति है।

टुकड़े टुकड़े।

एवफिमी ज़िगाबेन

यह स्मरण न रखो, कि वह पृय्वी पर मेल कराने आया है; वह मेल कराने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया है

धर्मशास्त्री कहते हैं: तलवार का क्या अर्थ है? शब्द को काटना, सबसे बुरे को अच्छे से अलग करना और आस्तिक को अविश्वासी से अलग करना, बेटे, बेटी और बहू को पिता, माँ और सास के खिलाफ भड़काना - प्राचीन और पुराने के खिलाफ नया और हाल का . लेकिन जब ईसा मसीह का जन्म हुआ, तो स्वर्गदूतों ने कहा: सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा, और पृथ्वी पर शांति(लूका 2:14). और पुराने भविष्यवक्ताओं ने उसकी शान्ति की भविष्यवाणी की थी; और उस ने आप ही चेलों को आज्ञा दी, कि वे घर-घर जाकर मेरी शान्ति की कामना करें (मत्ती 10:12); वह कैसे कहता है: जगत को बताने नहीं, परन्तु तलवार से कहने आए हो? क्योंकि यह तलवार उस संसार को लाने वाली थी जिसके बारे में स्वर्गदूतों ने और उनसे पहले भविष्यवक्ताओं ने बात की थी। तलवार उसके प्रति प्रेम को बुलाती है, जो विश्वासियों को अविश्वासियों से अलग करती है और जिसकी अजेय शक्ति से सबसे प्रिय प्रेम से बंधे लोगों ने जल्द ही आपसी संचार तोड़ दिया और आसानी से अलग हो गए। और एक अन्य स्थान पर अपनी सशक्त क्रिया दिखाते हुए उन्होंने कहा: आग आयी और ज़मीन पर लगी(लूका 12:49) पहले असाध्य को काटना और फिर बाकी को शांत करना, स्वयं और ईश्वर दोनों के संबंध में, आवश्यक था। इसलिये वह अधिक कठोरता से बोलता है, ताकि यह जानकर उन्हें लज्जित न होना पड़े। और वह उसी चीज़ के बारे में अपनी वाणी भी विकसित करता है, कठोर शब्दों से उनके कानों को तेज़ करता है, ताकि वे कठिन परिस्थितियों में संकोच न करें।

मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या।

अनाम टिप्पणी

यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शान्ति लाने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, तलवार लाने आया हूं

एक अच्छी दुनिया है, और एक बुरी दुनिया है। अच्छी दुनिया अच्छे, वफादार और धर्मी लोगों के बीच मौजूद है, क्योंकि जिनके पास एकल विश्वास का उपहार है, उनके पास जीवन का एक सामान्य समझौता होना चाहिए। क्योंकि विश्वास ईश्वर के वचन से पैदा होता है, शांति से संरक्षित होता है और प्रेम से पोषित होता है, प्रेरित के वचन के अनुसार: विश्वास प्रेम के माध्यम से कार्य करता है(गैल. 5:6) . परन्तु प्रेम से रहित विश्वास अच्छे कर्मों का फल नहीं दे सकता। यदि विश्वासयोग्य, किसी मतभेद के कारण, स्वयं को अलग पाते हैं, तो यह बुरी कलह है, जैसा कि भगवान कहते हैं: प्रत्येक घर जो आपस में बंटा हुआ है, खड़ा नहीं रह सकता(मत्ती 12:25) . और यदि भाईचारा टूट गया, तो वह स्वयं को नष्ट कर देगा, प्रेरित के शब्दों के अनुसार: परन्तु यदि तुम एक दूसरे पर दोष लगाते और दोष लगाते हो, तो सावधान रहो, ऐसा न हो कि तुम एक दूसरे के द्वारा नष्ट हो जाओ।(गैल. 5:15) और बुरी दुनिया काफ़िरों और दुष्टों के बीच है, क्योंकि जिनमें केवल बुराई है वे अपनी बुराई करने में सहमत होंगे। क्योंकि अविश्वास और दुष्टता किसी शैतानी उकसावे से उत्पन्न होती है, परन्तु संसार द्वारा संरक्षित रहती है। इसका मतलब यह है कि अगर काफिर और दुष्ट किसी कारण से आपस में बंटे हुए हैं तो यह अच्छी कलह है। क्योंकि जैसे अच्छे लोगों के बीच शांति में विश्वास और सच्चाई होती है, और अविश्वास और असत्य उखाड़ फेंके जाते हैं, परन्तु यदि कलह हो जाती है, तो विश्वास और सच्चाई उखाड़ फेंकी जाती है, और अविश्वास और असत्य बढ़ जाते हैं; इसी प्रकार जगत में दुष्टों के बीच असत्य और अविश्वास तो बना रहता है, परन्तु विश्वास और सत्य हार जाते हैं। इसलिए, भगवान ने दुष्ट एकता को तोड़ने के लिए पृथ्वी पर अच्छा विभाजन भेजा। आख़िरकार, हर कोई, अच्छा और बुरा दोनों (अर्थात, जो बुराई से प्यार करते थे), सभी [पहले] बुराई में थे, ठीक उन लोगों की तरह, जो अच्छाई की अज्ञानता से बुराई में पुष्टि कर चुके थे: मानो वे सभी एक साथ बंद थे अविश्वास के एक घर में. इसलिए, प्रभु ने उनके बीच अलगाव की तलवार, यानी सत्य का वचन भेजा, जिसके बारे में प्रेरित कहते हैं: " परमेश्वर का वचन जीवित और सक्रिय है, और इसकी धार किसी भी तेज़ तलवार से भी तेज़ है: यह आत्मा और आत्मा, जोड़ों और मस्तिष्क की गहराई तक प्रवेश करती है, और दिल और विचारों की जांच करती है"(इब्रा. 4:12) .

लोपुखिन ए.पी.

यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शान्ति लाने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, तलवार लाने आया हूं

एक समानांतर अनुच्छेद ल्यूक 12:51 में है, जहां एक ही विचार को थोड़ा अलग तरीके से व्यक्त किया गया है। इस कविता की सबसे अच्छी व्याख्या जॉन क्राइसोस्टोम के शब्द हो सकते हैं: “उसने स्वयं उन्हें (शिष्यों को) कैसे आदेश दिया कि वे हर घर में प्रवेश करते समय शांति से उनका स्वागत करें? उसी तरह, स्वर्गदूतों ने क्यों गाया: सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा और पृथ्वी पर शांति? सभी भविष्यवक्ताओं ने एक ही बात का प्रचार क्यों किया? क्योंकि तब विशेषतया शान्ति स्थापित होती है, जब जो रोग से संक्रमित है वह काट दिया जाता है, जब जो शत्रु है वह अलग कर दिया जाता है। केवल इसी तरह से स्वर्ग का पृथ्वी से एकाकार होना संभव है। आख़िरकार, डॉक्टर तब शरीर के अन्य अंगों को बचाता है जब वह उसमें से एक असाध्य अंग को काट देता है; इसी तरह, एक सैन्य नेता तब शांति बहाल करता है जब वह साजिशकर्ताओं के बीच समझौते को नष्ट कर देता है। इसके अलावा, जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: “सर्वसम्मति हमेशा अच्छी नहीं होती; और लुटेरे कभी-कभी सहमत हो जाते हैं। इसलिए युद्ध (टकराव) मसीह के दृढ़ संकल्प का परिणाम नहीं था, बल्कि स्वयं लोगों की इच्छा का मामला था। मसीह स्वयं चाहते थे कि धर्मपरायणता के मामले में सभी एकमत हों; परन्तु जब लोग आपस में बँट गए, तो लड़ाई छिड़ गई।”

व्याख्यात्मक बाइबिल.

“और देखो, यीशु के साथियों में से एक ने हाथ बढ़ाकर तलवार खींच ली, और महायाजक के दास पर चलाकर उसका कान उड़ा दिया। तब यीशु ने उस से कहा, अपनी तलवार उसके स्यान पर लौटा दे, क्योंकि जितने तलवार उठाते हैं वे सब तलवार से नाश होंगे; या क्या तुम सोचते हो कि मैं अब अपने पिता से प्रार्थना नहीं कर सकता, और वह स्वर्गदूतों की बारह पलटन से अधिक मेरे सामने प्रस्तुत करेगा? तो पवित्रशास्त्र की बात कैसे पूरी होगी, कि ऐसा ही होना चाहिए?” ()

मसीह ने शिष्यों को तलवार और फर रखने की आज्ञा क्यों दी? - उन्होंने शिष्यों को अपना बचाव करने से क्यों मना किया? – स्वैच्छिक आत्मसमर्पण का साक्ष्य. - मसीह के परीक्षण की अराजकता. - वे ईसा मसीह को सार्वजनिक मृत्यु क्यों देना चाहते थे? - धोखा खुद को उजागर करता है. -आपको हमेशा जीत की तलाश में नहीं रहना चाहिए। -सच्ची जीत धैर्य से आती है। - जोसेफ का उदाहरण.

1. ये कौन है जिसने कान काटा? इंजीलवादी जॉन का कहना है कि यह पीटर () है। ऐसा कृत्य उसके जुनून का विषय था। लेकिन हमें इस बात की जांच करने की ज़रूरत है कि यीशु के शिष्य चाकू क्यों रखते थे? और वे उन्हें अपने साथ ले गए थे, यह न केवल वर्तमान परिस्थितियों से स्पष्ट है, बल्कि उनके उत्तर से भी स्पष्ट है कि उनके पास दो तलवारें हैं। मसीह ने उन्हें तलवारें रखने की अनुमति क्यों दी? इंजीलवादी ल्यूक बताते हैं कि जब ईसा मसीह ने उनसे पूछा: “जब मैं ने तुम्हें बिना बोरी, बिना बटुआ, और बिना जूते के भेजा, तो क्या तुम्हें किसी वस्तु की घटी हुई?”? और जब उन्होंने उत्तर दिया: "कुछ नहीं," तब उस ने आप ही उन से कहा: “परन्तु अब जिसके पास थैला हो वह ले ले, और बटुआ भी; और जिसके पास यह न हो, वह अपने कपड़े बेचकर तलवार मोल ले।”; और जब उन्होंने इसका उत्तर दिया: "यहाँ, यहाँ दो तलवारें हैं", तब उसने उनसे कहा: "यह काफी है" ()। तो उसने उन्हें तलवारें रखने की अनुमति क्यों दी? उन्हें यह विश्वास दिलाने के लिए कि वह वफादार रहेगा। इसीलिए वह उनसे कहता है: "एक चाकू खरीदो," इसलिए नहीं कि वे खुद को हथियार दे सकें; नहीं, बल्कि विश्वासघात का संकेत देने के लिए। आप फिर पूछते हैं, क्या उसने फर रखने की आज्ञा दी? उसने उन्हें शांत रहना, जागते रहना और अपना बहुत ख्याल रखना सिखाया। पहले तो उसने उन्हें अनुभवहीन समझकर अपनी शक्ति के संरक्षण में रखा, और अब, उन्हें घोंसले से चूजों की तरह मुक्त करके, वह उन्हें अपने आप उड़ने का आदेश देता है। इसके अलावा, ताकि वे यह न सोचें कि वह अपनी कमजोरी के कारण उन्हें त्याग रहा है, उन्हें स्वतंत्र रूप से कार्य करने का आदेश देते हुए, वह उन्हें अतीत की याद दिलाते हुए कहता है: “जब मैंने तुम्हें बिना थैले के भेजा, तो क्या तुम्हें किसी चीज़ की कमी थी?”? वह उन्हें अपनी शक्ति के बारे में आश्वस्त करना चाहता है, इस तथ्य से कि उसने पहले उनका समर्थन किया था और इस तथ्य से कि वह अब उन्हें अचानक नहीं छोड़ता है। लेकिन उन्हें अपनी तलवारें कहां से मिलीं? वे भोजन के बाद सीधे चले गये; शायद इसीलिए मेमने के लिए चाकू थे; जब उन्होंने सुना कि यीशु पर हमला किया जाएगा, तो वे अपने शिक्षक की रक्षा के लिए इन चाकुओं को अपने साथ ले गए; लेकिन उन्होंने ऐसा अपनी मर्जी से ही किया। यही कारण है कि मसीह ने पीटर को फटकार लगाई, और इसके अलावा एक भयानक धमकी के साथ, क्योंकि उसने आने वाले दास से बदला लेने के लिए तलवार का इस्तेमाल किया, हालांकि उसने खुद की नहीं, बल्कि अपने शिक्षक की रक्षा के लिए इतनी दृढ़ता से काम किया। परन्तु मसीह ने इससे कोई हानि नहीं होने दी। उसने दास को ठीक किया और एक महान चमत्कार किया जो उसकी नम्रता और शक्ति, साथ ही प्रेम की कोमलता और शिष्य की आज्ञाकारिता को प्रकट कर सकता था, क्योंकि वह कार्य उसके प्रेम का प्रमाण था, और यह आज्ञाकारिता का। जब उसने सुना: "अपनी तलवार म्यान में रखो"(), फिर उसने तुरंत आज्ञा का पालन किया और बाद में ऐसा कभी नहीं किया। एक अन्य प्रचारक का कहना है कि शिष्यों ने उनसे पूछा: "क्या हमें तलवार से वार नहीं करना चाहिए"()? लेकिन मसीह ने इसे मना किया, और दास को ठीक किया, और शिष्य को धमकी देकर भी मना किया, ताकि उसे बेहतर ढंग से प्रबुद्ध किया जा सके: "हर चीज के लिए," वह कहते हैं। और वह यह कहकर कारण बताता है: "या क्या तुम सोचते हो कि मैं अब अपने पिता से प्रार्थना नहीं कर सकता, और वह स्वर्गदूतों की बारह पलटन से अधिक मेरे सामने प्रस्तुत करेगा"? लेकिन "कैसे पूरा होगा धर्मग्रंथ"? इन शब्दों के साथ उसने उनके उत्साह को रोक दिया, यह दिखाते हुए कि उसके साथ जो कुछ हुआ वह पवित्रशास्त्र के अनुसार था। इसलिए, उन्होंने वहां भी प्रार्थना की कि उनके साथ जो कुछ हुआ उसे वे विनम्रतापूर्वक सहन करें, यह जानते हुए कि यह ईश्वर की इच्छा के अनुसार हो रहा है। इसलिए, दो कारणों से वह शिष्यों को शांत करना चाहते थे: पहला, हमला शुरू करने वालों को सज़ा देने की धमकी देकर: "हर चीज़ के लिए," उन्होंने कहा, "जो तलवार उठाते हैं वे तलवार से नष्ट हो जाएंगे"; दूसरे, इस तथ्य से कि वह इसे स्वेच्छा से सहन करता है: मैं कर सकता हूँ, वह कहता है, "प्रार्थना करो मेरे पिता". परन्तु उसने यह क्यों नहीं कहा: क्या तुम सचमुच सोचते हो कि मैं उन्हें नष्ट नहीं कर सकता? क्योंकि उनके पहले शब्द कहीं अधिक आश्वस्त करने वाले थे; और उसके चेलों को अभी तक उसके बारे में ठीक से समझ नहीं थी। कुछ समय पहले उन्होंने कहा था: "मेरी आत्मा मरते दम तक दुखी है", और आगे: "हे पिता, प्याले को मेरे पास से टल जाने दे", और दुःख और पसीने में था, और देवदूत द्वारा मजबूत किया गया था। तो, इस तथ्य के कारण कि उसने अपने आप में बहुत मानवता दिखाई, यदि उसने कहा होता तो उन्होंने उस पर विश्वास नहीं किया होता: क्या तुम सचमुच सोचते हो कि मैं उन्हें नष्ट नहीं कर सकता? इसीलिए वह कहते हैं: "या क्या तुम सोचते हो कि मैं अब अपने पिता से प्रार्थना नहीं कर सकता"? लेकिन यहां वह फिर से विनम्रता दिखाते हैं जब वे कहते हैं: "वह स्वर्गदूतों की बारह पलटन से भी अधिक मेरे सामने प्रस्तुत करेगा". यदि एक स्वर्गदूत ने एक लाख पचासी हजार हथियारबंद लोगों को मार डाला (), तो क्या मसीह को वास्तव में एक हजार लोगों के खिलाफ स्वर्गदूतों की बारह सेनाओं की आवश्यकता थी? नहीं! उसने यह बात अपने चेलों के डर और कमज़ोरी के कारण कही, क्योंकि वे डर के मारे मर गए थे। इसीलिए वह पवित्र ग्रंथ का उल्लेख करता है: "कैसे पूरा होगा धर्मग्रंथ"? और इस तरह उन्हें डरा रहे हैं. यदि मेरे साथ जो हो रहा है उसकी पुष्टि पवित्र धर्मग्रंथों से होती है, तो आप विरोध क्यों कर रहे हैं?

2. मसीह ने अपने चेलों से, और अपने शत्रुओं से, जो उस पर चढ़ाई करते थे, यों कहा: “यह ऐसा है मानो तुम तलवारें और लाठियाँ लेकर किसी डाकू पर आक्रमण करने के लिये निकले हो, कि मुझे पकड़ लो; मैं प्रति दिन मन्दिर में तुम्हारे पास बैठ कर उपदेश करता था, परन्तु तुम ने मुझे न लिया।”(). देखो, वह कितनी चीजें करता है जो उन्हें होश में ला सकती है: कभी-कभी वह उन्हें जमीन पर फेंक देता है, कभी-कभी वह गुलाम के कान को ठीक कर देता है, कभी-कभी वह उन्हें मारने की धमकी देता है। "वे तलवार से मरेंगे", वह कहते हैं, "जिन्होंने तलवार उठाई" - जिसकी पुष्टि कान के ठीक होने से हुई; हर जगह, वर्तमान और भविष्य दोनों में, वह अपनी शक्ति प्रकट करता है और दिखाता है कि यहूदियों ने उसे अपने बल से नहीं लिया। इसलिए वह कहते हैं: “मैं प्रति दिन मन्दिर में तुम्हारे साय बैठकर उपदेश करता था, परन्तु तुम ने मुझे न लिया।”, इससे यह पता चलता है कि वे उसे उसकी अनुमति से ले गए। चमत्कारों का उल्लेख किए बिना, वह केवल शिक्षण के बारे में बोलता है, ताकि व्यर्थ न लगे। जब मैं ने तुम्हें सिखाया, तब तुम ने मुझे न माना; और जब मैं चुप हो गया, तब उन्होंने मुझ पर आक्रमण किया। मैं मन्दिर में था, और किसी ने मुझे नहीं रोका; और अब, असमय, आधी रात को, तुम हथियार और डंडे लेकर मेरे पास आये। जो मन्दिर में सदैव तुम्हारे साथ था, उसके विरुद्ध इस हथियार की क्या आवश्यकता है? यह सिखाता है कि वे उसे कभी नहीं ले सकते थे यदि उसने स्वयं को स्वेच्छा से नहीं दिया होता, क्योंकि यदि पहले, उसे अपने हाथों में, हमेशा अपने बीच में रखते हुए, वे उसे नहीं ले सकते थे, तो अब भी यदि उसने ऐसा किया तो वे ऐसा नहीं कर सकते। मैं नहीं चाहता. इसके अलावा, वह इस उलझन को सुलझाता है कि वह खुद को धोखा क्यों देना चाहता था। "बस इतना ही था", वह कहता है, ()। देखो, वह आखिरी घंटे तक, और विश्वासघात के समय भी, अपने शत्रुओं को सही करने के लिए सब कुछ करता है: उन्हें चेतावनी देता है, भविष्यवाणी करता है, उन्हें धमकाता है: "तलवार से," वह कहता है, "वे नष्ट हो जायेंगे," और जब वह कहते हैं: "हर दिन मैं तुम्हारे साथ बैठता था, पढ़ाता था", तो यह उसकी स्वैच्छिक पीड़ा को दर्शाता है; उन्हीं शब्दों में: "भविष्यवक्ताओं के लेख पूरे हों"पिता की इच्छा के प्रति उसकी अधीनता सिद्ध होती है। वे उसे मन्दिर में क्यों नहीं ले गये? क्योंकि उन्होंने लोगों के सामने मन्दिर में ऐसा करने का साहस नहीं किया। इसलिए, उन्होंने शहर छोड़ दिया, उन्हें स्थान और समय दोनों के संदर्भ में पूर्ण स्वतंत्रता दी और, यहां तक ​​कि आखिरी घंटे तक, उन्हें औचित्य से वंचित कर दिया। क्या वह, जिसने ईश्वरीय भविष्यवाणियों की पूर्ति में स्वयं को धोखा दिया, ईश्वरीय इच्छा के विपरीत शिक्षा दे सकता है? "फिर सभी छात्र", प्रचारक कहते हैं, "उसे छोड़कर वे भाग गए". जब वे यीशु मसीह को ले गए, तब भी चेले उसके साथ रहे; परन्तु जब उस ने ये बातें उस भीड़ को सुनाईं, जो उस पर चढ़ाई करती थीं, तो वे भाग गए। आख़िरकार उन्होंने देखा कि स्वेच्छा से खुद को त्यागने के बाद उनके लिए जाना संभव नहीं होगा, और उन्होंने घोषणा की कि यह भविष्यवाणी ग्रंथों के अनुसार किया जा रहा है। शिष्यों के तितर-बितर हो जाने के बाद, यीशु मसीह को कैफा के पास लाया गया: "और पतरस दूर तक उसके पीछे हो लिया, कि अन्त देख सके।"(). इस शिष्य का प्यार महान था: यह देखकर कि अन्य शिष्य कैसे भाग गए, वह फिर भी नहीं भागा, बल्कि रुका और मसीह के साथ कैफा के आंगन में प्रवेश किया। बिना किसी संदेह के, जॉन ने भी ऐसा ही किया (), लेकिन वह महायाजक को ज्ञात था। वे मसीह को ऐसे स्थान पर क्यों लाए जहाँ सब लोग इकट्ठे थे? बिशप की इच्छा के अनुसार सब कुछ करने के लिए। उस समय कैफा महायाजक था, और सब लोग उसके साय वहां इकट्ठे हुए थे: इस कारण वे जागते रहे, और रात भर न सोए। जैसा कि इंजीलवादी लिखते हैं, उन्होंने तब ईस्टर नहीं मनाया था, लेकिन वे इस मामले पर सोये नहीं थे। इंजीलवादी जॉन, यह कहते हुए कि यह सुबह थी, आगे कहते हैं: "वे किले में इसलिये नहीं घुसे कि अशुद्ध न हो जाएं, परन्तु इसलिये गए कि फसह खा सकें"(). इसका मतलब क्या है? तथ्य यह है कि उन्होंने फसह को दूसरे दिन खाया और मसीह को नष्ट करने की कोशिश में कानून का उल्लंघन किया। ईसा मसीह ने ईस्टर का समय नहीं छोड़ा होगा, लेकिन उनके हत्यारों ने कुछ भी करने का साहस किया और कई कानूनों का उल्लंघन किया। चूँकि वे उसके प्रति क्रूर क्रोध से पीड़ित थे, और, अक्सर उसे मारने का प्रयास करते हुए, ऐसा नहीं कर सकते थे, अब, उसे अप्रत्याशित रूप से ले जाने के बाद, उन्होंने अपने खून के प्यासे इरादे को पूरा करने के लिए ईस्टर भी छोड़ने का फैसला किया। यही कारण है कि सभी लोग एकत्र हुए और विध्वंसकों का एक समूह बनाकर, अपनी कपटी योजनाओं को कानूनी मुकदमे का रूप देने के लिए झूठी गवाही की तलाश करने लगे। उनके पास सच्चे सबूत भी नहीं थे (): उनका दरबार इतना अराजक था, सब कुछ इतना विकृत और भ्रमित था! "झूठे गवाह आए और कहा: उसने कहा: मैं भगवान के मंदिर को नष्ट कर सकता हूं और इसे तीन दिनों में बना सकता हूं।"(; ; ). और उसने वास्तव में कहा था कि तीन दिनों में वह चर्च को खड़ा कर देगा, लेकिन उसने यह नहीं कहा: "मैं नष्ट कर दूंगा", बल्कि: "नष्ट कर दूंगा"; और, इसके अलावा, उन्होंने चर्च के बारे में नहीं, बल्कि अपने शरीर के बारे में बात की। महायाजक ने इस पर क्या कहा? इसके माध्यम से वह अभियुक्त को पकड़ने के लिए स्वयं अपना बचाव करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहता है, वह कहता है: “क्या तुम ने नहीं सुना, कि वे तुम्हारे विरूद्ध गवाही देते हैं? यीशु चुप था"(). उत्तर बेकार था जब किसी ने नहीं सुना, और उनके मुकदमे में केवल अदालत का बाहरी रूप था, लेकिन वास्तव में यह लुटेरों के हमले से ज्यादा कुछ नहीं था जो अपनी मांद से गुजरने वालों पर हमला करते थे। इसीलिए मसीह चुप थे। इस बीच महायाजक ने कहना जारी रखा: "मैं तुम्हें जीवित परमेश्वर की शपथ देता हूं, हमें बताओ कि क्या तुम मसीह, पुत्र हो"जीवित ईश्वर? उन्होंने यह भी कहा: "आपने कहा; मैं तुम से यह भी कहता हूं: अब से तुम मनुष्य के पुत्र को सत्ता की दाहिनी ओर बैठा और स्वर्ग के बादलों पर आते देखोगे। तब महायाजक ने अपने वस्त्र फाड़े और कहा, “वह निन्दा कर रहा है।”(). उन्होंने आरोप को मजबूत करने और अपने शब्दों को अपने कार्यों से पुष्ट करने के लिए ऐसा किया. और चूँकि उसके शब्दों ने उसके सुनने वालों को भयभीत कर दिया, इसलिए उन्होंने अपने कान बंद कर लिए, जैसे स्तिफनुस की निंदा के समय।

3. परन्तु यह निन्दा क्या है? आख़िरकार, इससे पहले मसीह ने अपने पास इकट्ठे हुए लोगों से कहा था: "प्रभु ने मेरे प्रभु से कहा, मेरे दाहिने हाथ बैठ।"(; ), और इन शब्दों को समझाया; और तब उन्होंने बोलने का साहस न किया, परन्तु चुप रहे, और उस समय से उन्होंने किसी भी बात में उसका खण्डन न किया। अब उन्होंने उसके शब्दों को ईशनिंदा कैसे कहा? ईसा मसीह ने ऐसा उत्तर क्यों दिया? उनसे किसी भी बहाने को दूर करने के लिए, क्योंकि उसने आखिरी दिन तक उन्हें सिखाया कि वह मसीह है, पिता के दाहिने हाथ पर बैठता है, और ब्रह्मांड का न्याय करने के लिए फिर से आएगा - जो स्वयं उसके पूर्ण समझौते की गवाही देता है पिता। तो महायाजक ने अपना वस्त्र फाड़ते हुए कहा: "जैसा आप सोचते हैं"? वह अपनी राय की घोषणा नहीं करता है, बल्कि अपने सलाहकारों से इसकी मांग करता है, जैसे कि स्पष्ट अपराधों और स्पष्ट ईशनिंदा के बारे में। लेकिन चूंकि महायाजकों को पता था कि अगर मामले की जांच की गई और ध्यान से विचार किया गया, तो मसीह पूरी तरह से निर्दोष निकलेगा, उन्होंने खुद उसकी निंदा की और श्रोताओं को चेतावनी देते हुए कहा: "आपने निन्दा सुनी", लगभग जबरदस्ती, लगभग जबरन सजा वसूलना। इन श्रोताओं ने क्या उत्तर दिया? "मौत का दोषी", - ताकि, जैसे कि पहले से ही आरोपी हो, जो कुछ बचा था उसे पिलातुस के परीक्षण के लिए पेश करना था। इस बात को समझते हुए वे कहते हैं: "मौत का दोषी"! वे स्वयं ही उस पर आरोप लगाते हैं, वे स्वयं ही उसका मूल्यांकन करते हैं, वे स्वयं ही निर्णय सुनाते हैं—वे स्वयं ही सब कुछ करते हैं। उन्होंने सब्त के दिन मसीह पर उसके काम का आरोप क्यों नहीं लगाया? क्योंकि जब वे इस बारे में बात करना शुरू करते थे तो वह अक्सर उनका मुँह बंद कर देता था, और इसके अलावा, वे उसे पकड़ना चाहते थे और उसके वास्तविक शब्दों के आधार पर उसकी निंदा करना चाहते थे। इसलिए, महायाजक ने पहले ही उनसे यीशु की इस निंदा को छीन लिया था, और उसके वस्त्रों को फाड़कर, सभी को अपने पक्ष में जीत लिया था, उसे एक खलनायक के रूप में पीलातुस के पास ले गया। उन्होंने अब तक इसी तरह काम किया है।' परन्तु पीलातुस में वे ऐसा कुछ नहीं कहते, परन्तु क्या? "अगर वह खलनायक नहीं होता, तो हम उसे आपके हवाले नहीं करते।"(), - उसे जनता की भलाई के विरुद्ध अपराध का दोषी मानकर मार डालना चाहते हैं। परन्तु उन्होंने उसे गुप्त रूप से क्यों नहीं मार डाला? क्योंकि वे उसकी महिमा को नष्ट करना चाहते थे। चूँकि ऐसे बहुत से लोग थे जिन्होंने उसकी बातचीत सुनी और उस पर बहुत चकित हुए, इसलिए उसके शत्रुओं ने उसे सबके सामने, सार्वजनिक रूप से मार डालने का प्रयास किया। और मसीह ने, अपनी ओर से, इसमें हस्तक्षेप नहीं किया, बल्कि सत्य की पुष्टि करने के लिए अपने द्वेष का इस्तेमाल किया, क्योंकि इसके माध्यम से उनकी मृत्यु सभी को ज्ञात हो गई। इस प्रकार, जो हुआ वह बिलकुल भी वैसा नहीं था जैसा वे चाहते थे। उसके शत्रु उसे अपमानित करने के लिए उसे सार्वजनिक रूप से लज्जित करना चाहते थे, और इसके माध्यम से उसने स्वयं को और भी अधिक महिमामंडित किया। और जैसा उन्होंने पहले कहा था: आओ हम उसे मार डालें, "रोमन आएंगे और हमारे स्थान और लोगों पर कब्ज़ा कर लेंगे"(); और जब उन्होंने उसे मार डाला, तो उनके साथ यही हुआ - इसलिए यहां भी वे सार्वजनिक क्रूस पर चढ़ाकर उसकी महिमा को नुकसान पहुंचाना चाहते थे, लेकिन यह विपरीत हो गया। और पिलातुस के शब्दों से यह स्पष्ट है कि उनके पास उसे मार डालने की शक्ति थी: "उसे ले जाओ, और अपनी व्यवस्था के अनुसार उसका न्याय करो"(). लेकिन वे यह नहीं दिखाना चाहते थे कि उसे एक कानून तोड़ने वाले, एक धोखेबाज, एक विद्रोही के रूप में मौत की सजा दी गई थी। इसी कारण उन्होंने चोरों को भी उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया; इसीलिए उन्होंने कहा: "यह मत लिखो: यहूदियों का राजा, बल्कि यह लिखो कि उसने क्या कहा: मैं यहूदियों का राजा हूं" ().

यह सब सत्य को स्थापित करने के लिए किया गया था, ताकि दुश्मनों को बेशर्म औचित्य की छाया भी न मिले। उसी तरह, कब्र पर लगी मुहर और पहरेदार ने ही सत्य की स्पष्टतम खोज में योगदान दिया; यही बात उपहास, निन्दा और निन्दा के विषय में भी कही जानी चाहिए। यह आमतौर पर धोखे के मामले में होता है: यह तथ्य कि यह बुराई की साजिश रचता है, नष्ट हो जाता है। यहाँ ऐसा ही हुआ: जिन लोगों ने बढ़त हासिल करने की सोची वे सबसे अधिक अपमानित, पराजित और पदच्युत बने रहे; और जो कोई पराजित हुआ वह विशेष रूप से प्रसिद्ध हो गया और उसने बढ़त हासिल कर ली। इसलिए, हम हमेशा जीत की तलाश नहीं करेंगे, और हम हमेशा हार से नहीं बचेंगे। कभी-कभी जीत नुकसान पहुंचाती है और हार फायदा पहुंचाती है। इस प्रकार, चिड़चिड़े लोगों में, जिसने अधिक अपराध किया उसे आमतौर पर विजयी माना जाता है; लेकिन यह, वास्तव में, सबसे क्रूर जुनून से पराजित और नाराज रहा; और जिसने भी अपमान सहा, उसने उदासीनता से जीत हासिल की और बढ़त हासिल कर ली। वह अपनी बीमारी भी ठीक नहीं कर सका, लेकिन इसे किसी और की बीमारी का सामना करना पड़ा; वह अपने आप में पराजित हो गया, और इसने दूसरे पर विजय प्राप्त की, और न केवल स्वयं को जलाया, बल्कि दूसरे की ऊंची उठती लौ को भी बुझा दिया। और यदि वह कोई काल्पनिक विजय प्राप्त करना चाहता, तो स्वयं हार जाता, और दूसरे को आग लगाकर, उसे भयंकर कष्ट पहुँचाता और इस प्रकार दोनों, स्त्रियों की भाँति, शर्मनाक स्थिति का शिकार हो जाते। और दयनीय अपमान. लेकिन, एक बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में कार्य करते हुए, उन्होंने शर्म से परहेज किया और आत्मसंतुष्टि से खुद को और अपने पड़ोसी पर विजय प्राप्त करने की अनुमति देते हुए, उन्होंने अपने लिए क्रोध पर विजय की एक शानदार ट्रॉफी खड़ी की।

4. इसलिए, हम हमेशा जीत की तलाश नहीं करेंगे। बेशक, जो अपमान करता है वह आमतौर पर अपमानित पर जीत हासिल करता है; लेकिन यह एक बुरी जीत है, क्योंकि इससे विजेता की मृत्यु हो जाती है। इस बीच, नाराज और कथित रूप से पराजित, जब वह अपमान को उदारता से सहन करता है, निस्संदेह एक शानदार मुकुट प्राप्त करता है। कई मामलों में असफल होना ही बेहतर है; और यह जीतने का सबसे अच्छा तरीका भी है। यदि किसी ने किसी को लूटा, या किसी पर प्रहार किया, या किसी से ईर्ष्या की, तो जिसने इसे सहन किया और विरोध नहीं किया, वह विजेता बना रहेगा। लेकिन डकैती और ईर्ष्या के बारे में क्या? जो व्यक्ति पीड़ा सहने के लिए तैयार होता है, वह भी विजेता बन जाता है जब वह जंजीरों, पिटाई, पिटाई और दर्दनाक मौत को सहन करता है। जैसे सामान्य युद्ध में गिरना हार मानी जाती है, वैसे ही हमारे लिए यह जीत है। जब हम बुराई करते हैं तो हम कभी विजयी नहीं होते; इसके विपरीत, जब हम बुराई सहते हैं तो हम हमेशा जीतते हैं। उसी तरह, एक शानदार जीत तब होती है जब हम उन लोगों पर धैर्य से विजय पाते हैं जो हमें ठेस पहुँचाते हैं। इससे यह स्पष्ट है कि यह विजय ईश्वर की ओर से है, क्योंकि इसमें सामान्य विजय के विपरीत गुण है, जो शक्ति के प्रमाण के रूप में कार्य करता है। इसलिए समुद्री पत्थर लहरों की मार से कट जाते हैं; इसलिए तब सभी संत महिमामंडित हो गए और जब उन्होंने ऐसी जीत हासिल की, जो प्रतिरोध से परे थी, तो उन्होंने मुकुट प्राप्त किए और अपने लिए शानदार ट्राफियां खड़ी कीं। चिंता मत करो, चिंता मत करो; भगवान ने आपको लड़ने से नहीं, बल्कि धैर्य से जीतने की ताकत दी है। हथियार मत उठाओ, अपने आप बाहर मत जाओ, और तुम जीतोगे; लड़ो मत, और तुम्हें ताज मिलेगा। आप अपने सबसे शक्तिशाली विरोधियों से कहीं अधिक मजबूत हैं। आप अपने आप को शर्मिंदा क्यों कर रहे हैं? उसे यह मत कहने दो कि तुम युद्ध से जीते हो; परन्तु वह तेरी अजेय शक्ति पर चकित हो, और सब को बताए कि तू ने उसे बिना युद्ध के ही हरा दिया। इसी तरह, धन्य यूसुफ को इस तथ्य के लिए महिमामंडित किया जाता है कि उसने धैर्य के साथ उन लोगों को हरा दिया जिन्होंने उसके साथ बुराई की थी। दोनों भाइयों और मिस्री स्त्री ने उसके विरुद्ध षड्यन्त्र रचा, परन्तु उसने उन सभी को हरा दिया। मुझे उस बन्दीगृह के विषय में न बता जहाँ वह बन्दी था, और न उन राजभवनों के विषय में जहाँ यह पत्नी रहती थी; परन्तु दिखाओ कि कौन हारा और कौन विजयी रहा, कौन दुःख में है और कौन आनन्द में है। मिस्र की महिला न केवल इस धर्मी व्यक्ति को, बल्कि अपने जुनून को भी नहीं हरा सकी, लेकिन उसने उसे और क्रूर बीमारी दोनों को हरा दिया। यदि आप चाहें, तो उसकी बात सुनें, और आप जीत देखेंगे: "वह हमारा मज़ाक उड़ाने के लिए एक यहूदी को हमारे पास लाया"(). वह युवा नहीं था जिसने तुम्हें, दुखी और दयनीय महिला को डांटा था, बल्कि शैतान था, जिसने तुम्हें यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया था कि तुम जिद्दी को कुचल सकते हो। यह तेरा पति नहीं था जो उस यहूदी युवक को तेरे पास लाया जो तेरे विरूद्ध षड्यन्त्र रच रहा था, परन्तु वह दुष्ट दुष्टात्मा था जिसने तुझ में अशुद्ध वासना डाली थी; उसने तुम्हें गाली दी. जोसेफ क्या करता है? वह चुप है और मसीह की तरह ही उसकी निंदा की जाती है, क्योंकि जोसेफ के साथ जो कुछ भी हुआ वह मसीह के साथ जो हुआ उसकी एक छवि के रूप में कार्य करता है। यूसुफ बंधन में था, और यह स्त्री राजमहल में थी। मगर इससे क्या? वह किसी भी मुकुटधारी से अधिक गौरवशाली था, हालाँकि वह जंजीरों में जकड़ा हुआ था; और वह किसी भी कैदी से अधिक दुखी थी, हालाँकि वह शाही महल में रहती थी। हालाँकि, किसी को न केवल यहीं, बल्कि मामले के अंत में भी जीत और हार की तलाश करनी चाहिए। वास्तव में, वे जो चाहते थे उसे किसने हासिल किया? एक कैदी, रानी नहीं. उसने सतीत्व बनाए रखने की कोशिश की, लेकिन यह उसे इससे वंचित करना चाहता था। अब किसे वह मिला जो वह चाहता था: वह जिसने बुराई सही, या वह जिसने बुराई की? जाहिर है, जिसने बुराई झेली। इस प्रकार वह विजेता बने रहे। तो, यह जानते हुए, आइए हम उस जीत की तलाश करें जो बुराई सहने से प्राप्त होती है, और उस जीत से बचें जो बुराई पैदा करने से प्राप्त होती है। तब हम अपना वर्तमान जीवन शांति और पूरी तरह से शांति से बिताएंगे, और हम अपने प्रभु यीशु मसीह की कृपा और प्रेम के माध्यम से भविष्य के आशीर्वाद प्राप्त करेंगे, जिनकी महिमा और प्रभुत्व हमेशा और हमेशा के लिए होगा। तथास्तु।

वैलेन्टिन कोवाल्स्की

कौन सी तलवार भगवान को प्रसन्न करती है?

पतन के बाद, मानवता दो असमान भागों में विभाजित हो गई: वे जो ईश्वर के प्रति वफादार रहे (ऐसे ही अल्पसंख्यक हैं) और वे जो उससे पीछे हट गए (ऐसे ही भारी बहुमत हैं)। इस संदर्भ में, बाइबिल की तलवार लोगों को विभाजित करने का एक हथियार है।

"वह जो प्रभु का है, मेरे पास आओ!"

निर्गमन की पुस्तक एक बहुत ही नाटकीय और साथ ही बहुत ही शिक्षाप्रद घटना का वर्णन करती है जो ईसा के जन्म से लगभग 13 शताब्दी पहले घटी थी।

जब मूसा अपने हाथों में परमेश्वर की वाचा की दो तख्तियाँ लिए हुए सिनाई पर्वत से नीचे आया, तो उसने देखा कि उसके लोग सोने के बछड़े की पूजा कर रहे थे (जिसे महायाजक हारून ने डाला था)।

उस समय अधिकांश यहूदी बुतपरस्त पंथ के पक्ष में थे। उनका अपराध केवल बछड़े की पूजा में नहीं, बल्कि पागलपन और जंगली नृत्य में भी शामिल था। इसीलिए मूसा ने लेवियों को लोगों के बीच बड़े पैमाने पर फाँसी देने का आदेश दिया।

मूर्तिपूजा को मिटाने के लिए इस पाप के वाहकों को शारीरिक रूप से (तलवार से) नष्ट करना आवश्यक था। लेवी जनजाति का अपने साथी आदिवासियों के प्रति क्रूर रवैया, सबसे पहले, उनके दिलों की कठोरता के कारण था।

भविष्यवक्ता यशायाह के प्रतीक

मूसा के छह शताब्दियों के बाद, भविष्यवक्ता यशायाह ने स्वयं ईश्वर के आध्यात्मिक हथियारों के बारे में बताया:

उस दिन यहोवा अपनी भारी, और बड़ी, और बलवन्त तलवार से लेविथान नाम सीधा चलनेवाले सांप को, और लेविथान नाम टेढ़े सांप को मारेगा, और वह समुद्र के राक्षस को भी मार डालेगा।

हम शक्तिशाली राज्यों के बारे में बात कर रहे हैं, और प्रभु की तलवार बुतपरस्त शासकों और उनके लोगों पर ईश्वर का न्याय है। उन्हें अक्सर विभिन्न जानवरों या जानवरों की आड़ में चित्रित किया जाता है।

उदाहरण के लिए, यशायाह में लेविथान का अर्थ सीधा चलने वाला सांप (यानी, टाइग्रिस नदी के पास असीरियन साम्राज्य, जो सीधी बहती थी), और एक झुकने वाला सांप (यानी, फरात नदी के पास बेबीलोनियन साम्राज्य, जो बेहद मोड़ से भरा हुआ था) दोनों है। . समुद्री राक्षस बुतपरस्त मिस्र है, जो भूमध्य और लाल समुद्र के पानी से धोया जाता है।

यशायाह की भविष्यवाणी एक अन्य प्रकार के आध्यात्मिक हथियार को छूती है:

यहोवा ने मुझे गर्भ ही से बुलाया, मेरी माता के गर्भ ही से उस ने मेरा नाम पुकारा; और मेरे मुँह को तेज़ तलवार जैसा बना दिया...

यह प्रतीकात्मक छवि मसीहाई उपदेशों की ओर इशारा करती है, जो आत्मा के अंतरतम को भेदने और उसे शक्तिशाली रूप से ईश्वर के अधीन करने में सक्षम है।

शिमोन की भविष्यवाणी

नए नियम में आध्यात्मिक हथियारों का विषय जारी है। हम देखते हैं कि कैसे ईश्वर-प्राप्तकर्ता शिमोन, छोटे यीशु को अपनी बाहों में लेकर, भविष्यसूचक शब्दों के साथ ईश्वर की माता की ओर मुड़ा:

...देखो, यह इसराइल में कई लोगों के पतन और विद्रोह और विवाद के विषय के लिए झूठ बोलता है, और एक हथियार आपकी आत्मा को छेद देगा, ताकि कई दिलों के विचार प्रकट हो सकें...

ग्रीक संस्करण में, उल्लिखित हथियार का प्रकार स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है - एक तलवार। इस प्रकार, एल्डर शिमोन ने भविष्यवाणी की कि जब उसके बेटे ने क्रूस पर पीड़ा सहन की तो भगवान की माँ को कितना कष्ट होगा।

ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाने के दौरान परम शुद्ध व्यक्ति को जो अनुभूति हुई, वह तलवार के प्रहार से होने वाले गंभीर दर्द के समान थी। और अभिव्यक्ति "दिलों के विचार प्रकट होंगे" हर किसी की व्यक्तिगत पसंद को इंगित करता है: उद्धारकर्ता को स्वीकार करना या अस्वीकार करना।

शिमोन के कथन ने प्रभु की प्रस्तुति के उत्सव के साथ-साथ "सात तीर" और "सॉफ्टनिंग एविल हार्ट्स" जैसी भगवान की माँ की ऐसी प्रसिद्ध छवियों की पेंटिंग के आधार के रूप में कार्य किया।

विभाजन के हथियार

मैथ्यू के सुसमाचार में प्रभु स्वयं कहते हैं:

यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शान्ति लाने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया हूं, क्योंकि मैं पुरूष को उसके पिता से, और बेटी को उसकी माता से, और बहू को उसकी सास से अलग करने आया हूं।

मसीह के ये शब्द ल्यूक के सुसमाचार की प्रतिध्वनि करते हैं:

क्या तुम सोचते हो कि मैं पृय्वी को शान्ति देने आया हूं? नहीं, मैं तुमसे कहता हूं, लेकिन विभाजन; क्योंकि अब से एक घर में पांच, अर्थात तीन दो से, और दो तीन से भिन्न हो जाएंगे; पिता पुत्र के विरुद्ध होगा, और पुत्र पिता के विरुद्ध होगा; माँ बेटी के ख़िलाफ़ है, और बेटी माँ के खिलाफ है; सास अपनी बहू के विरुद्ध, और बहू अपनी सास के विरुद्ध

मसीह जिस तलवार की बात करते हैं उसका अर्थ विभाजन है। प्रभु हमें झूठ को सच से, बुराई को अच्छाई से अलग करने के लिए कहते हैं।

इन सुसमाचार छंदों की सबसे अच्छी व्याख्या जॉन क्रिसस्टॉम के शब्द हो सकते हैं:

उन्होंने स्वयं उन्हें (शिष्यों को) प्रत्येक घर में प्रवेश करते समय शांति से स्वागत करने की आज्ञा क्यों दी? उसी तरह, स्वर्गदूतों ने क्यों गाया: सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा और पृथ्वी पर शांति? सभी भविष्यवक्ताओं ने एक ही बात का प्रचार क्यों किया? क्योंकि तब विशेषतया शान्ति स्थापित होती है, जब जो रोग से संक्रमित है वह काट दिया जाता है, जब जो शत्रु है वह अलग कर दिया जाता है। केवल इसी तरह से स्वर्ग का पृथ्वी से एकाकार होना संभव है

पतरस ने दास का कान क्यों काटा?

यीशु मसीह के समकालीनों ने तलवार पर उनके विचारों को कैसे समझा? दुर्भाग्य से, प्रेरितों ने भी शुरू में अपना ध्यान ब्लेड वाले हथियारों पर केंद्रित किया।

प्रभु के शब्दों के प्रति शिष्यों की ओर से ग़लतफ़हमी का एक उल्लेखनीय उदाहरण निम्नलिखित सुसमाचार अंश है:

तब उस ने उन से कहा, परन्तु अब जिस किसी के पास थैली हो वह ले ले, और बटुआ भी; और जिसके पास यह न हो, वह अपने कपड़े बेचकर तलवार मोल ले... उन्होंने कहा: प्रभु! यहाँ दो तलवारें हैं. उसने उनसे कहा: बस...

प्रेरित उसके विचार को समझ नहीं सके: उन्होंने गलती से यह मान लिया कि मसीह ने वास्तव में खतरनाक खतरे के कारण तलवार जमा करने की सलाह दी थी। इसलिए, उन्होंने दुखी होकर उत्तर दिया: "बस" (यानी, "आइए इस बारे में बात करना बंद करें")।

तलवार के बारे में बोलते हुए, मसीह के मन में कुछ और था: अब से, उनके शिष्यों के लिए बेहद कठिन और खतरनाक समय आ रहा है (चूंकि पूरी दुनिया उनके खिलाफ खुद को हथियारबंद कर लेगी, इसलिए किसी भी चीज के लिए तैयार रहना चाहिए)।

यह राय कि भगवान ने चाकुओं के भौतिक उपयोग का विरोध किया था, आगे की सुसमाचार घटनाओं से पुष्टि होती है:

और देखो, यीशु के साथियों में से एक ने हाथ बढ़ाकर तलवार खींच ली, और महायाजक के दास पर चलाकर उसका कान उड़ा दिया। तब यीशु ने उस से कहा, अपनी तलवार उसके स्यान पर लौटा दे, क्योंकि जो तलवार उठाते हैं वे सब तलवार से नाश होंगे।

ये शब्द न केवल प्रेरित पतरस (जिसने महायाजक के सेवक मल्चस को घायल किया था) को संबोधित हैं, बल्कि हमें भी संबोधित हैं: हमें ईश्वर के वचन पर भरोसा करते हुए, आध्यात्मिक हथियारों से लड़ने के लिए बुलाया गया है।

अदृश्य दुर्व्यवहार

ईसाई को, मसीह के एक सैनिक के रूप में, एक असामान्य लड़ाई - अदृश्य युद्ध, जिसके बारे में प्रेरित पॉल ने इफिसियों को लिखे अपने पत्र में लिखा है, की तैयारी के लिए पूरी तरह से ईश्वर से सशस्त्र होना चाहिए।

इस प्रकार, पवित्र ग्रंथ केवल धार्मिक साहित्य नहीं हैं, बल्कि अदृश्य शत्रुओं से लड़ने के लिए एक बहुत शक्तिशाली हथियार हैं। राक्षसों के खिलाफ लड़ने से, हमें भगवान के साथ शांति मिलती है।

ज़ैनपाकुटो में महारत हासिल करने के लिए, कई आवश्यकताएँ पूरी होनी चाहिए। आरंभ करने के लिए, सीधे खड़े रहें, पापपूर्ण जीवन की ओर न भटकें। कमर सच्चाई में बने रहने की हमारी इच्छाओं का प्रतीक है, धार्मिकता का कवच अच्छे कर्म हैं (जिसकी बदौलत एक व्यक्ति अंधेरे ताकतों के लिए अजेय है)। पैरों में जूता - उपदेश देने की इच्छा।

विश्वास की ढाल सुसमाचार की आशा है जो आत्मा को दुष्ट के तीरों (चालाकियों) के कारण होने वाले संदेह से बचाती है। और मुक्ति का हेलमेट उन बचत विचारों को इंगित करता है जो हमारे दिमाग की रक्षा करते हैं।

परमेश्वर के पूर्ण कवच में होने के कारण, हमें बुराई के प्रति पूरी तरह से असहमत होना चाहिए। अन्यथा, हम सत्य के सेवक से विश्वास के गद्दार बनने का जोखिम उठाते हैं...

इसे अपने लिए लें और अपने दोस्तों को बताएं!

हमारी वेबसाइट पर भी पढ़ें:

और दिखाओ

प्राचीन काल में, एक प्रथा थी: यदि कोई महिला विधवा हो जाती थी, तो उसके किसी करीबी रिश्तेदार को मृतक का वंश बहाल करना पड़ता था। बाइबिल की नायिका तामार, जो दो शादियों के बाद विधवा हो गई थी, ने इस विवाह प्रथा का फायदा उठाया।

सारांश
इसलिए भाइयों, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि ईसाई धर्म कमजोरों का धर्म है। मैं किसी भी मूलनिवासी आस्तिक और नास्तिक को अपने मत में परिवर्तित करने का प्रयास नहीं कर रहा हूं, बस सच्चे ईसाई धर्म, यानी नए नियम के ईसाई धर्म के बारे में जानता हूं। और अधिक स्रोत पढ़ें, न कि सहनशील बकवास और टिप्पणियाँ। अब अपने कपड़े बेचने और तलवार खरीदने का समय आ गया है! जिसके पास सुनने के कान हों वह सुन ले! (मत्ती 11:15) फसल तो भरपूर है, परन्तु मजदूर कम हैं (मत्ती 9:37)बस इतना ही, भाइयों.