Po čemu se suniti razlikuju od šiita? Razlike između sunita i šiita. Nesuglasice koje su nestale u istorijskom procesu

Šiizam i sunizam su dva najveća pokreta u islamu. Tokom vekova, oni su u više navrata bili uvučeni u međusobnu konfrontaciju, i to ne samo zbog verskih razlika.

Prema Svjetskoj kršćanskoj enciklopediji, islam ispovijeda 1,188 milijardi ljudi (19,6% svjetske populacije); od toga suniti – 1 milijarda (16,6%); šiiti - 170,1 milion (2,8%); Haridžiti - 1,6 miliona (0,026%).

Dvije grane

Raskol u islamu dogodio se ubrzo nakon smrti proroka Muhameda 632. godine, kada je talas otpadništva zahvatio muslimanski istok. Arapi su uronili u ponor nemira i razdora. Među sljedbenicima proroka nastao je spor oko toga ko bi trebao imati duhovnu i političku moć u Arapskom kalifatu.

Ključna figura u podjeli muslimana bio je Muhamedov rođak i zet, pravedni halifa Ali ibn Abu Talib. Nakon njegovog ubistva, neki vjernici su vjerovali da samo Alijevi potomci imaju pravo da postanu nasljedni halife, jer su bili povezani krvnim vezama sa prorokom Muhamedom. Kao rezultat toga, pobijedila je većina, koja je podržavala izabrane halife.

Od tada, prvima je dodijeljeno ime “šiiti” (“sljedbenici Alija”). Potonji su se počeli zvati "suniti" (slijedeći svetu tradiciju - "Sunnam").

To je radikalno utjecalo na raspodjelu moći: suniti su stoljećima dominirali arapskim istokom, dok su šiiti bili prisiljeni ostati u sjeni.

Suniti su prvenstveno istorija tako moćnih država kao što su Omajadski i Abasidski kalifati, kao i Osmansko carstvo. Šiiti su njihova vječna opozicija, podložna principu "taqiya" ("razboritost" i "razboritost"). Sve do kraja 20. vijeka odnosi između dvije grane islama su se odvijali bez ozbiljnih oružanih sukoba.

Kontroverze

Razlike između sunita i šiita prvenstveno se ne odnose na dogmu, već na vjerski zakon. Neslaganja u stavovima dva islamska pokreta utiču na norme ponašanja, principe nekih zakonskih odluka, a odražavaju se na prirodu praznika i odnos prema nevjernicima.

Kuran je glavna knjiga za svakog muslimanskog vjernika, ali za sunite nije ništa manje važan ni sunnet – skup normi i pravila zasnovanih na primjerima iz života proroka Muhameda.

Prema sunitima, strogo pridržavanje uputa sunneta je kredo pobožnog muslimana.

Međutim, neke sunitske sekte ovo shvataju doslovno. Tako je za avganistanske talibane svaki detalj njihovog izgleda strogo reguliran, sve do veličine njihove brade.

Šiiti ne prihvataju sunitski dogmatizam. Sa njihove tačke gledišta, to dovodi do raznih radikalnih pokreta, kao što je vehabizam. Zauzvrat, suniti smatraju da je tradicija šiita da svoje ajatole (religijska titula) nazivaju Allahovim glasnicima jeres.

Suniti ne prihvataju nepogrešivost ljudi, dok šiiti smatraju da su imami nepogrešivi u svim pitanjima, principima i vjeri.

Ako glavne muslimanske praznike Kurban-bajram i Kurban bajram slave svi muslimani prema istim tradicijama, onda na dan Ašure postoje razlike. Za šiite, dan Ašure je memorijalni događaj povezan sa mučeništvom Huseina, unuka Muhameda.

Trenutno je u nekim šiitskim zajednicama očuvana praksa kada, uz oplakivanje pjevanja, vjernici mačem ili lancima nanose sebi rane koje krvare. Za sunite se ovaj dan ne razlikuje od bilo kojeg drugog dana žalosti.

Suniti i šiiti se također razlikuju u procjeni privremenog braka. Suniti vjeruju da je privremeni brak dozvolio prorok Muhamed tokom jednog od svojih vojnih pohoda, ali ga je ubrzo ukinuo. Ali šiitski propovjednici, pozivajući se na jedan od stihova, priznaju privremene brakove i ne ograničavaju njihov broj.

Currents

Svaki od dva glavna islamska pokreta je heterogen u sebi i ima mnogo strujanja koje se međusobno značajno razlikuju.

Dakle, sufizam, koji je nastao u krilu sunizma, zbog razvodnjenosti sa hinduističkim i kršćanskim tradicijama, pobožni muslimani smatraju iskrivljenjem Muhamedovog učenja. I određene prakse - štovanje mrtvih učitelja - ili koncept - rastakanje sufija u Bogu - potpuno su priznate kao suprotne islamu.

Vehabije su također protiv hodočašća na grobove svetaca. Vehabije su 1998. godine, u sklopu kampanje uništavanja idola, sravnile grob majke proroka Muhameda, što je izazvalo val protesta širom islamskog svijeta.

Većina muslimanskih teologa vehabizam naziva radikalnim krilom islama. Borba potonjeg da očisti islam od “vanzemaljskih nečistoća” često nadilazi okvire istinskog učenja i poprima otvoreno teroristički karakter.

Šiizam nije mogao bez radikalnih sekti. Međutim, za razliku od vehabizma, oni ne predstavljaju ozbiljnu prijetnju društvu. Na primjer, Ghurabi vjeruju da su rođaci Muhamed i Ali bili slični jedni drugima, pa je anđeo Džibril greškom dao proročanstvo Muhammedu. A Damijati čak tvrde da je Ali bio bog, a Muhamed njegov glasnik.

Značajniji pokret u šiizmu je ismailizam. Njegovi sljedbenici se pridržavaju koncepta da je Allah ulio svoju božansku suštinu u zemaljske poslanike - Adama, Noa, Abrahama, Mojsija, Isusa i Muhameda. Dolazak sedmog mesije će, prema njihovim vjerovanjima, donijeti univerzalnu pravdu i prosperitet svijetu.

Alaviti se smatraju jednom od udaljenih grana šiizma. Njihove dogme su zasnovane na raznim duhovnim tradicijama - predislamskim religijama, gnostičkom kršćanstvu, grčkoj filozofiji, astralnim kultovima. Porodica sadašnjeg sirijskog predsjednika Bashara al-Assada pripada alavitima.

Eskalacija sukoba

Islamska revolucija u Iranu 1979. radikalno je utjecala na odnos između sunita i šiita. Ako je 50-ih i 60-ih godina 20. stoljeća, nakon što su arapske zemlje stekle nezavisnost, postavljen kurs za njihovo zbližavanje (na primjer, brakovi između sunita i šiita smatrani su normom), sada su se Arapi našli uvučeni u otvorene oružane sukobe. konfrontacija.

Revolucija u Iranu doprinijela je rastu vjerske i nacionalne svijesti šiita, koji su značajno ojačali svoje pozicije u Libanu, Iraku i Bahreinu.

RAZLIKE između sunita i šiita

Postoje brojne nesuglasice između sunita i šiita, koje su danas izgubile na značaju. Drugim riječima, sama historija je de facto poništila ove razlike - novinski kolumnista Zaman Ali Bulach nastavlja da ispituje temu sukoba između sunita i šiita.

Na njihovom čelu je konstanta šiitske doktrine - doktrina imamata. Ovo učenje ima tri glavne komponente. Prema šiitskim vjerovanjima:

A) Konačni autoritet za tumačenje Kurana i vođa političke zajednice je imam. Imama je uspostavio Allah i on je Poslanikov (a.s.) nasljednik. Nije odgovornost islamskog ummeta da imenuje ili bira bilo koga za ovu poziciju.

B) Zbog svog delikatnog i važnog položaja, imam je također bezgrešan poput Poslanika (a.s.) i pod zaštitom je Allaha od svih vrsta grijeha, grešaka i zabluda. Ova pozicija je ista za svih 12 imama.

C) Imam dolazi iz čiste porodice Poslanika, a.s., tj. od Ahl al-Bayta. Dvanaesti imam se sakrio (260. po Hidžri) i očekivani je Mehdi. On će se pojaviti Allahovom voljom u vrijeme kada će nemir, nepravda i tlačenje na Zemlji dostići svoju najvišu tačku i spasiti ummet. Svi politički režimi i svjetovne vlasti koje su vladale prije dolaska Mahdija smatraju se nelegitimnim, ali neophodnim u trenutnoj političkoj klimi.

Bez sumnje, postoje i druga pitanja koja zaslužuju posebnu pažnju. Na primjer, sa historijske tačke gledišta, ovo je odvajanje šiita od glavnog dijela ummeta, samoizolacija i s tim povezan razvoj principa "taqiyya" (razborito prikrivanje vjere). Iz teološke perspektive, ovo je blisko stavovima mutezilija, ideji “mabda i maada”, pitanju povratka očekivanog imama (radže). U usulu ovo je nepriznavanje poređenja po analogiji (qiyas), već umjesto toga prosuđivanje sa pozicije razuma (aql), au fikhu - razlike u praktičnom pravu. Iako se u sunitskom usulu qiyas može nazvati proizvodom uma, uprkos činjenici da je naglašena njegova verbalna razlika od aql-a. S druge strane, treba napomenuti da u sunitskom fikhu postoje i razlike između mezheba u pravnoj praksi. Dakle, razlike između šiita i sunita koje spadaju u ovu kategoriju nisu vezane za osnove zakona (usul) već za njegovu praktičnu primjenu (furu). Nisam ih analizirao u posebnu kategoriju, jer... Smatram da ove razlike ne „određuju“, već jednostavno „imaju uticaj“

Ako uzmemo u obzir imamat i rane političke sukobe kao fundamentalne razlike, možemo doći do zaključka da im moderni šiiti i suniti ne pridaju veliki značaj, te da su tokom istorije prestali biti „nepomirljive razlike“. Pokušajmo to shvatiti.

1. Svi znamo razmjere nesuglasica koje su nastale nakon smrti Poslanika (a.s.). Podijelimo ih u dvije kategorije. Prvi se odnosi na pitanje ko je trebao postati prvi halifa vjernika, Ebu Bekr ili Ali. Ovo pitanje je izgubilo svoju praktičnu vrijednost u očima muslimana. Šiije kažu da je Ali imao pravo na imamat, ali je to pravo prenijeto na Ebu Bekra u četvrti Banu Thaqifa. Prema sunitima, Ali ni na koji način nije tražio ovo pravo. Znamo da se Alija, koji se nije bojao nikoga osim Allaha, svojom voljom podredio trojici pravednih halifa. Ako ovo pitanje ispitamo u svjetlu Alijeve biografije, postaje jasno da Alijevo dobrovoljno pokoravanje čini moć prva tri halifa legitimnom. To danas priznaju neki šiitski teolozi. Ali ne samo da se zakleo na vjernost Ebu Bekru, Omeru i Osmanu, već je bio i njihov savjetnik u političkim i pravnim pitanjima, podržavao ih i bio uz njih u teškim vremenima. Na primjer, u ratovima sa otpadnicima, tokom muslimanskog otkrića Iraka, u određivanju statusa zemalja al-Sawada, itd. Zašto onda Alijevi postupci i odluke ne bi postali primjer za njegove sljedbenike?! Iako mi suniti ne priznajemo bezgrešnost 12 imama, prema svih 12 se odnosimo sa dubokim poštovanjem, jer oni su potomci Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i svi prenosi primljeni od njih preko pouzdanih prenosilaca su izvori znanja za nas.

2. Sukob između Alija i Muavije. Po ovom pitanju, sunitski svijet je, općenito, na Alijevoj strani. Ne postoji niti jedan autentični islamski teolog koji bi smatrao da su Muawiyah i njegov sin Jezid, koji je kalifat pretvorio u sultanat, u pravu. Štaviše, nećete sresti nijednog muslimana koji bi svom djetetu dao ime po njima. Nema potrebe birati rane zacijeljene istorijom.

Bliski istok posljednjih godina ne silazi s naslovnica novinskih agencija širom svijeta. Region je u groznici, događaji koji se ovde dešavaju u velikoj meri određuju globalnu geopolitičku agendu. Na ovom mjestu prepliću se interesi najvećih igrača na svjetskoj sceni: SAD, Evrope, Rusije i Kine.

Da bismo bolje razumjeli procese koji se danas odvijaju u Iraku i Siriji, potrebno je pogledati u prošlost. Kontradikcije koje su dovele do krvavog haosa u regionu povezuju se sa karakteristikama islama i istorijom muslimanskog svijeta, koji danas doživljava pravu strastvenu eksploziju. Svakim danom događaji u Siriji sve jasnije podsjećaju na vjerski rat, beskompromisan i nemilosrdan. To se dešavalo i ranije u istoriji: evropska reformacija dovela je do vekova krvavih sukoba između katolika i protestanata.

I ako je odmah nakon događaja „arapskog proljeća“ sukob u Siriji ličio na običnu oružanu pobunu naroda protiv autoritarnog režima, danas se zaraćene strane mogu jasno podijeliti po vjerskim linijama: predsjednika Assada u Siriji podržavaju alaviti i šiiti, a većina njegovih protivnika su suniti ( obje ove grane su priznate kao ilegalne na teritoriji Ruske Federacije). Jedinice Islamske države (ISIS), glavne "horor priče" svakog zapadnjaka, također čine suniti - i to najradikalnije vrste.

Ko su suniti i šiiti? Koja je razlika? I zašto je sada razlika između sunita i šiita dovela do oružanog sukoba između ovih vjerskih grupa?

Da bismo pronašli odgovore na ova pitanja, moraćemo da se vratimo u prošlost i da se vratimo trinaest vekova, u period kada je islam bio mlada religija u povojima. Međutim, prije toga, malo općih informacija koje će vam pomoći da bolje shvatite problem.

Tokovi islama

Islam je jedna od najvećih svjetskih religija, koja je na drugom mjestu (poslije kršćanstva) po broju sljedbenika. Ukupan broj njenih pristalica je 1,5 milijardi ljudi koji žive u 120 zemalja. U 28 zemalja islam je proglašen državnom religijom.

Naravno, tako masovno religijsko učenje ne može biti homogeno. Islam uključuje mnogo različitih pokreta, od kojih neke čak i sami muslimani smatraju marginalnim. Dvije najveće sekte islama su sunizam i šiizam. Postoje i drugi, manje brojni pokreti ove vjere: sufizam, selefizam, ismailizam, džemat tablig i drugi.

Istorija i suština sukoba

Rascjep islama na šiite i sunite dogodio se ubrzo nakon pojave ove religije, u drugoj polovini 7. stoljeća. Štaviše, njeni razlozi nisu se ticali toliko principa vjere koliko čiste politike, a da budemo još precizniji, banalna borba za vlast dovela je do raskola.

Nakon smrti Alija, posljednjeg od četvorice ispravno vođenih halifa, počela je borba za njegovo mjesto. Mišljenja o budućem nasledniku bila su podeljena. Neki muslimani su vjerovali da samo direktni potomak Poslanikove porodice može voditi hilafet, na koga trebaju preći sve njegove duhovne kvalitete.

Drugi dio vjernika vjerovao je da svaka dostojna i autoritativna osoba koju zajednica izabere može postati vođa.

Kalif Ali je bio prorokov rođak i zet, pa je značajan dio vjernika vjerovao da budućeg vladara treba izabrati iz njegove porodice. Štaviše, Ali je rođen u Kabi, bio je prvi čovjek i dijete koji su prešli na islam.

Vjernici koji su vjerovali da muslimanima trebaju vladati ljudi iz klana Alija formirali su vjerski pokret islama nazvan "šiizam", shodno tome, njegovi sljedbenici su se počeli nazivati šiitima. Prevedeno sa arapskog, ova riječ znači “pristaše, sljedbenici (Ali).” Drugi dio vjernika, koji je smatrao da je ekskluzivnost ove vrste sumnjiva, formirao je sunitski pokret. Ovo ime se pojavilo jer su suniti svoj stav potvrdili citatima iz Sunneta, drugog po važnosti izvora u islamu nakon Kurana.

Inače, šiiti smatraju da je Kuran, koji su priznali suniti, djelimično falsifikovan. Po njihovom mišljenju, iz njega je uklonjena informacija o potrebi imenovanja Alija za Muhamedovog nasljednika.

Ovo je glavna i fundamentalna razlika između sunita i šiita. Postao je uzrok prvog građanskog rata koji se dogodio u Arapskom kalifatu.

Međutim, treba napomenuti da su dalja istorija odnosa između dvije grane islama, iako nije bila previše ružičasta, muslimani uspjeli izbjeći ozbiljne sukobe na vjerskoj osnovi. Sunita je uvijek bilo više, a slična situacija se nastavlja i danas. Upravo su predstavnici ove grane islama u prošlosti osnovali tako moćne države kao što su Omajadski i Abasidski kalifati, kao i Osmansko carstvo, koje je u svom vrhuncu predstavljalo stvarnu prijetnju Evropi.

U srednjem vijeku, šiitska Perzija je stalno bila u sukobu sa sunitskim Osmanskim carstvom, što ga je u velikoj mjeri spriječilo da potpuno osvoji Evropu. Unatoč činjenici da su ovi sukobi bili prilično politički motivirani, značajnu ulogu u njima imale su i vjerske razlike.

Kontradikcije između sunita i šiita dostigle su novi nivo nakon Islamske revolucije u Iranu (1979.), nakon koje je na vlast u zemlji došao teokratski režim. Ovi događaji prekinuli su normalne odnose Irana sa Zapadom i njegovim susjednim državama, gdje su na vlasti bili uglavnom suniti. Nova iranska vlada počela je voditi aktivnu vanjsku politiku, koju su zemlje regije smatrale početkom šiitske ekspanzije. Godine 1980. počeo je rat s Irakom, ogromnu većinu u čijem su rukovodstvu zauzeli suniti.

Suniti i šiiti dostigli su novi nivo konfrontacije nakon niza revolucija (poznatih kao "arapsko proljeće") koje su zahvatile cijeli region. Sukob u Siriji jasno je podijelio zaraćene strane po vjerskoj osnovi: sirijskog predsjednika alavita štite iranski Islamski gardijski korpus i šiitski Hezbolah iz Libana, a suprotstavljaju mu se odredi sunitskih militanata koje podržavaju različite države u regiji.

Po čemu se još suniti i šiiti razlikuju?

Suniti i šiiti imaju druge razlike, ali su manje fundamentalne. Tako, na primjer, šehada, koji je verbalni izraz prvog stuba islama (“Svjedočim da nema Boga osim Allaha, i svjedočim da je Muhamed Allahov Poslanik”), zvuči nešto drugačije među šiitima. : na kraju ove fraze dodaju "... i Ali - Allahov prijatelj."

Postoje i druge razlike između sunitskog i šiitskog ogranka islama:

Suniti isključivo poštuju proroka Muhameda, dok šiiti, osim toga, veličaju njegovog rođaka Alija. Suniti poštuju cijeli tekst Sunneta (njihovo drugo ime je “ljudi Sunneta”), dok šiiti poštuju samo dio koji se tiče Poslanika i članova njegove porodice. Suniti vjeruju da je striktno pridržavanje sunneta jedna od glavnih dužnosti muslimana. U tom smislu, oni se mogu nazvati dogmatičarima: talibani u Afganistanu strogo reguliraju čak i detalje o izgledu i ponašanju osobe.
Ako najveće muslimanske praznike - Kurban-bajram i Kurban bajram - podjednako slave obje grane islama, onda tradicija obilježavanja dana ašure kod sunitija i šiita ima značajnu razliku. Za šiite ovaj dan je dan sjećanja.
Suniti i šiiti imaju različite stavove prema takvoj normi islama kao što je privremeni brak. Ovi drugi ovo smatraju normalnom pojavom i ne ograničavaju broj ovakvih brakova. Suniti takvu instituciju smatraju nelegalnom, budući da ju je sam Muhamed ukinuo.
Postoje razlike u mjestima tradicionalnog hodočašća: suniti posjećuju Meku i Medinu u Saudijskoj Arabiji, a šiiti posjećuju Nadžaf ili Kerbelu u Iraku.
Suniti su obavezni da obavljaju pet namaza (namaza) dnevno, dok se šiiti mogu ograničiti na tri namaza.

Međutim, ono po čemu se razlikuju ova dva pravca islama jeste način izbora vlasti i odnos prema njoj. Među sunitima, imam je jednostavno sveštenik koji predsjedava džamijom. Šiiti imaju potpuno drugačiji stav po ovom pitanju. Poglavar šiita, imam, duhovni je vođa koji upravlja ne samo pitanjima vjere, već i politikom. Čini se da stoji iznad vladinih struktura. Štaviše, imam mora biti iz porodice proroka Muhameda.

Tipičan primjer ovakvog oblika upravljanja je današnji Iran. Šef iranskih šiita, Rahbar, viši je od predsjednika ili šefa nacionalnog parlamenta. Ona u potpunosti određuje politiku države.

Suniti uopće ne vjeruju u nepogrešivost ljudi, a šiiti smatraju da su njihovi imami potpuno bezgrešni.

Šiiti vjeruju u dvanaest pravednih imama (Alijevih potomaka), od kojih je sudbina posljednjeg (zvao se Muhammad al-Mahdi) nepoznata. On je jednostavno netragom nestao krajem 9. veka. Šiiti vjeruju da će se al-Mahdi vratiti ljudima uoči posljednjeg suda kako bi uspostavio red u svijetu.

Suniti vjeruju da se nakon smrti čovjekova duša može susresti sa Bogom, dok šiiti takav susret smatraju nemogućim kako u zemaljskom životu tako i nakon njega. Komunikacija sa Bogom se može održavati samo preko imama.

Također treba napomenuti da šiiti prakticiraju princip taqiyya, što znači pobožno prikrivanje vjere.

Broj i mjesta stanovanja sunita i šiita

Koliko sunita i šiita ima na svijetu? Većina muslimana koji danas žive na planeti pripadaju sunitskoj grani islama. Prema različitim procjenama, oni čine od 85 do 90% sljedbenika ove religije.

Većina šiita živi u Iranu, Iraku (više od polovine stanovništva), Azerbejdžanu, Bahreinu, Jemenu i Libanu. U Saudijskoj Arabiji šiizam praktikuje oko 10% stanovništva.

Suniti su u većini u Turskoj, Saudijskoj Arabiji, Kuvajtu, Afganistanu i ostatku centralne Azije, Indoneziji i sjevernoafričkim zemljama Egipta, Maroka i Tunisa. Osim toga, većina muslimana u Indiji i Kini pripada sunitskoj grani islama. Ruski muslimani su također suniti.

U pravilu ne dolazi do sukoba između pristalica ovih islamskih pokreta kada žive zajedno na istoj teritoriji. Suniti i šiiti često posećuju iste džamije, a to takođe ne izaziva sukobe.

Trenutna situacija u Iraku i Siriji prije je izuzetak uzrokovan političkim razlozima. Ovaj sukob je povezan sa sukobom između Perzijanaca i Arapa, koji vuče korijene iz mračnih vekova.

Alaviti

Na kraju, želio bih reći nekoliko riječi o alavitskoj vjerskoj grupi, kojoj pripada sadašnji saveznik Rusije na Bliskom istoku, sirijski predsjednik Bashar al-Assad.

Alaviti su pokret (sekta) šiitskog islama, sa kojim ga ujedinjuje štovanje Poslanikovog rođaka, halife Alija. Alavizam je nastao u 9. veku na Bliskom istoku. Ovaj vjerski pokret upio je crte ismailizma i gnostičkog kršćanstva, a rezultat je bila “eksplozivna mješavina” islama, kršćanstva i raznih predmuslimanskih vjerovanja koja su postojala na ovim prostorima.

Danas Alaviti čine 10-15% sirijskog stanovništva, njihov ukupan broj je 2-2,5 miliona ljudi.

Unatoč činjenici da je alavizam nastao na temelju šiizma, on se uvelike razlikuje od njega. Alaviti slave neke hrišćanske praznike, poput Uskrsa i Božića, obavljaju samo dvije molitve dnevno, ne posjećuju džamije i mogu piti alkohol. Alaviti poštuju Isusa Hrista (Isa), hrišćanske apostole, na njihovim službama se čita jevanđelje, ne priznaju šerijat.

A ako radikalni suniti iz redova boraca Islamske države (ISIS) nemaju baš dobar odnos prema šiitima, smatrajući ih “pogrešnim” muslimanima, onda alavite generalno nazivaju opasnim jereticima koji moraju biti uništeni. Odnos prema alavitima je mnogo gori nego prema kršćanima ili židovima; suniti smatraju da alaviti vrijeđaju islam samom činjenicom svog postojanja.

Ne zna se mnogo o vjerskim tradicijama alavita, budući da ova grupa aktivno koristi praksu taqiya, koja omogućava vjernicima da obavljaju obrede drugih religija uz zadržavanje svoje vjere.

Ako imate bilo kakvih pitanja, ostavite ih u komentarima ispod članka. Mi ili naši posjetioci rado ćemo im odgovoriti

Ne palim ga.

Širenje islama u svijetu. Šiiti su označeni crvenom bojom, suniti zelenom.

šiiti i suniti.

plava - šiiti, crvena - suniti, zelena - vehabije, i lila - ibadi (u Omanu)

Karta etnokulturne podjele civilizacija prema Huntingtonovom konceptu:
1. Zapadna kultura (tamnoplava)
2. Latinska Amerika (ljubičasta boja)
3. Japanski (jarko crvena boja)
4. Tajlandsko-konfucijanski (tamno crvena boja)
5. Hindu (narandžasta boja)
6. Islamski (zeleni)
7. Slavensko-pravoslavni (tirkizna boja)
8. Budistički (žuti)
9. Afrički (smeđi)

Podjela muslimana na šiite i sunite datira još iz rane historije islama. Neposredno nakon smrti proroka Muhameda u 7. vijeku, nastao je spor oko toga ko treba da vodi muslimansku zajednicu u Arapskom kalifatu. Neki vjernici su se zalagali za izabrane halife, dok su se drugi zalagali za prava Muhamedovog voljenog zeta Alija ibn Abu Taliba.

Tako je islam prvi put podijeljen. Evo šta se dalje desilo...

Postojao je i direktan prorokov testament, prema kojem je Ali trebao postati njegov nasljednik, ali, kao što se često dešava, Muhamedov autoritet, nepokolebljiv za života, nije igrao odlučujuću ulogu nakon smrti. Pristalice njegove volje vjerovali su da ummet (zajednicu) treba da vode imami “od Boga postavljeni” – Ali i njegovi potomci iz Fatime, i vjerovali su da je moć Alija i njegovih nasljednika od Boga. Alijeve pristalice počele su se nazivati šiitima, što doslovno znači “pristaše, pristalice”.

Njihovi protivnici prigovarali su da ni Kuran ni drugi najvažniji sunnet (skup pravila i principa koji dopunjuju Kuran, zasnovan na primjerima iz Muhamedovog života, njegovih postupaka, izjava koje su prenosili njegovi drugovi) ne govore ništa o imamima i o božanska prava na moć Ali klana. Sam prorok nije ništa rekao o tome. Šiiti su odgovorili da su prorokova uputstva podložna tumačenju - ali samo od onih koji su na to imali posebno pravo. Protivnici su takve stavove smatrali herezom i govorili su da sunnet treba uzeti u obliku u kojem su ga sastavili ashabi Poslanika, bez ikakvih promjena i tumačenja. Ovaj smjer sljedbenika strogog pridržavanja sunneta naziva se "sunizam".

Za sunite je šiitsko shvaćanje funkcije imama kao posrednika između Boga i čovjeka jeres, jer se pridržavaju koncepta direktnog obožavanja Allaha, bez posrednika. Imam je, sa njihove tačke gledišta, obična vjerska ličnost koja je svojim teološkim znanjem stekla autoritet, starešina džamije, a njihova institucija klera je lišena mistične aure. Suniti poštuju prva četiri "ispravno vođena kalifa" i ne priznaju dinastiju Ali. Šiiti priznaju samo Alija. Šiiti poštuju izreke imama zajedno sa Kuranom i sunnetom.

I dalje postoje razlike u sunitskim i šiitskim tumačenjima šerijata (islamskog zakona). Na primjer, šiiti se ne pridržavaju sunitskog pravila da se razvod smatra valjanim od trenutka kada ga muž proglasi. Zauzvrat, suniti ne prihvataju šiitsku praksu privremenog braka.

U savremenom svijetu suniti čine većinu muslimana, šiiti – nešto više od deset posto. Šiiti su uobičajeni u Iranu, Azerbejdžanu, dijelovima Afganistana, Indije, Pakistana, Tadžikistana i arapskih zemalja (sa izuzetkom sjeverne Afrike). Glavna šiitska država i duhovni centar ovog pravca islama je Iran.

Sukobi između šiita i sunita i dalje se dešavaju, ali danas su sve češće političke prirode. Uz rijetke izuzetke (Iran, Azerbejdžan, Sirija), u zemljama naseljenim šiitima sva politička i ekonomska moć pripada sunitima. Šiiti se osjećaju uvrijeđeno, njihovo nezadovoljstvo iskorištavaju radikalne islamske grupe, Iran i zapadne zemlje, koje su dugo ovladale naukom sučeljavanja muslimana jedni protiv drugih i podržavanja radikalnog islama zarad “pobjede demokratije”. Šiiti su se energično borili za vlast u Libanu, a prošle godine su se pobunili u Bahreinu u znak protesta zbog uzurpacije političke moći i prihoda od nafte od strane sunitske manjine.

U Iraku su nakon oružane intervencije Sjedinjenih Država na vlast došli šiiti, u zemlji je počeo građanski rat između njih i bivših vlasnika - sunita, a sekularni režim je ustupio mjesto mračnjaštvu. U Siriji je situacija suprotna - vlast tamo pripada alavitima, jednom od pravaca šiizma. Pod izgovorom borbe protiv dominacije šiita kasnih 70-ih, teroristička grupa "Muslimanska braća" pokrenula je rat protiv vladajućeg režima; 1982. pobunjenici su zauzeli grad Hamu. Pobuna je ugušena i hiljade ljudi je poginulo. Sada je rat nastavljen - ali tek sada, kao u Libiji, bandite nazivaju pobunjenicima, otvoreno ih podržava svo progresivno zapadno čovječanstvo, na čelu sa Sjedinjenim Državama.

U bivšem SSSR-u šiiti žive uglavnom u Azerbejdžanu. U Rusiji ih predstavljaju isti Azerbejdžanci, kao i mali broj Tata i Lezgina u Dagestanu.

Na postsovjetskom prostoru još nema ozbiljnih sukoba. Većina muslimana ima vrlo nejasnu ideju o razlici između šiita i sunita, a Azerbejdžanci koji žive u Rusiji, u nedostatku šiitskih džamija, često posjećuju sunitske.

Sukob između šiita i sunita

U islamu postoji mnogo pokreta, od kojih su najveći suniti i šiiti. Prema grubim procjenama, broj šiita među muslimanima je 15% (216 miliona od 1,4 milijarde muslimana prema podacima iz 2005. godine). Iran je jedina država na svijetu u kojoj je državna religija šiitski islam.

Šiiti prevladavaju i među stanovništvom iranskog Azerbejdžana, Bahreina i Libana i čine skoro polovinu stanovništva Iraka. U Saudijskoj Arabiji, Pakistanu, Indiji, Turskoj, Afganistanu, Jemenu, Kuvajtu, Gani i zemljama Južne Afrike živi između 10 i 40% šiita. Samo u Iranu imaju državnu moć. Bahreinom, uprkos činjenici da većinu stanovništva čine šiiti, vlada sunitska dinastija. Irakom su također vladali suniti, a tek posljednjih godina prvi put je izabran šiitski predsjednik.

Uprkos stalnim neslaganjima, zvanična muslimanska nauka izbjegava otvorenu diskusiju. To je dijelom zbog činjenice da je u islamu zabranjeno vrijeđati sve što je vezano za vjeru i loše govoriti o muslimanskoj vjeri. I suniti i šiiti vjeruju u Allaha i njegovog proroka Muhameda, poštuju iste vjerske propise - post, svakodnevnu molitvu, itd., godišnje hodočaste u Meku, iako jedni druge smatraju "kafirima" - "nevjernicima".

Prve nesuglasice između šiita i sunita izbile su nakon smrti proroka Muhameda 632. godine. Njegovi sljedbenici bili su podijeljeni oko toga ko bi trebao naslijediti vlast i postati sljedeći halifa. Muhamed nije imao sinove, dakle ni direktnih nasljednika. Neki muslimani su vjerovali da, prema tradiciji plemena, novog halifu treba izabrati na vijeću starješina. Vijeće je imenovalo Muhamedovog tasta, Abu Bakra, za halifu. Međutim, neki muslimani se nisu složili sa ovim izborom. Vjerovali su da vrhovnu vlast nad muslimanima treba naslijediti. Po njihovom mišljenju, Ali ibn Abu Talib, Muhamedov rođak i zet, muž njegove kćeri Fatime, trebao je postati halifa. Njegove pristalice nazivali su shia’t ‘Ali – “Alijeva partija”, a kasnije su se počeli nazivati jednostavno “šiitima”. Zauzvrat, naziv "suni" dolazi od riječi "sunna", skupa pravila i principa zasnovanih na riječima i djelima proroka Muhameda.

Ali je priznao autoritet Abu Bekra, koji je postao prvi pravedni halifa. Nakon njegove smrti, Abu Bekra su naslijedili Omer i Osman, čija je vladavina također bila kratka. Nakon atentata na halifu Osmana, Ali je postao četvrti ispravno vođeni kalifa. Ali i njegovi potomci nazivani su imamima. Oni ne samo da su vodili šiitsku zajednicu, već su se smatrali i potomcima Muhameda. Međutim, sunitski Omajadski klan je ušao u borbu za vlast. Organizirajući atentat na Alija 661. uz pomoć haridžita, oni su preuzeli vlast, što je dovelo do građanskog rata između sunita i šiita. Tako su od samog početka ove dvije grane islama bile neprijateljski nastrojene jedna prema drugoj.

Ali ibn Abu Talib je sahranjen u Nadžafu, koji je od tada postao mjesto hodočašća šiita. Godine 680. Alijev sin i Muhamedov unuk, imam Husein, odbio je da se zakune na vjernost Omajadima. Zatim, 10. dana Muharrema, prvog mjeseca muslimanskog kalendara (obično novembra), bitka kod Kerbele se odigrala između vojske Omajada i odreda imama Huseina od 72 čovjeka. Suniti su uništili cijeli odred zajedno sa Huseinom i ostalim Muhamedovim rođacima, ne poštedivši ni šestomjesečnu bebu - praunuka Alija ibn Abu Taliba. Glave ubijenih poslate su omejadskom halifi u Damask, čime je imam Husein postao mučenik u očima šiita. Ova bitka se smatra početnom tačkom raskola između sunita i šiita.

Kerbala, koja se nalazi stotinu kilometara jugozapadno od Bagdada, postala je za šiite sveti grad poput Meke, Medine i Jerusalima. Svake godine šiiti obilježavaju spomen imama Huseina na dan njegove smrti. Na ovaj dan se poštuje post, muškarci i žene u crnom organizuju pogrebne povorke ne samo u Kerbeli, već širom muslimanskog svijeta. Neki vjerski fanatici sudjeluju u ritualnom samobičevanju, sekući se noževima dok ne iskrvare, prikazujući mučeništvo imama Huseina.

Nakon poraza šiita, većina muslimana počela je ispovijedati sunizam. Suniti su vjerovali da vlast treba da pripada Muhamedovom ujaku Abul Abbasu, koji dolazi iz druge grane Muhamedove porodice. Abas je porazio Omajade 750. godine i započeo Abasidsku vlast. Učinili su Bagdad svojom prijestolnicom. Pod Abasidima, u 10.-12. vijeku, koncepti "sunizma" i "šiizma" konačno su se oblikovali. Posljednja šiitska dinastija u arapskom svijetu bili su Fatimidi. Oni su vladali Egiptom od 910. do 1171. godine. Nakon njih i do danas, glavne vladine pozicije u arapskim zemljama pripadaju sunitima.

Šiitima su vladali imami. Nakon smrti imama Huseina, vlast je naslijeđena. Dvanaesti imam, Muhammad al-Mahdi, misteriozno je nestao. Pošto se to dogodilo u Samari, ovaj grad je postao i svet za šiite. Oni vjeruju da je dvanaesti imam uzašli prorok, Mesija, i čekaju njegov povratak, baš kao što kršćani čekaju Isusa Krista. Vjeruju da će dolaskom Mahdija pravda biti uspostavljena na zemlji. Doktrina imamata je ključna karakteristika šiizma.

Nakon toga, sunitsko-šiitski rascjep doveo je do sukoba između dva najveća srednjovjekovna imperija - Osmanskog i Perzijskog. Šiiti na vlasti u Perziji ostali su muslimanski svijet smatrani jereticima. U Osmanskom carstvu šiizam nije bio priznat kao posebna grana islama, a šiiti su bili obavezni da se pridržavaju svih sunitskih zakona i rituala.

Prvi pokušaj ujedinjenja vjernika napravio je perzijski vladar Nadir Shah Afshar. Nakon što je 1743. opsjedao Basru, zahtijevao je od osmanskog sultana da potpiše mirovni sporazum kojim se priznaje šiitska škola islama. Iako je sultan odbio, nakon nekog vremena organizovan je sastanak šiitskih i sunitskih teologa u Nadžafu. To nije dovelo do značajnijih rezultata, ali je stvoren presedan.

Sljedeći korak ka pomirenju između sunita i šiita napravili su Osmanlije krajem 19. stoljeća. To je bilo zbog sljedećih faktora: vanjskih prijetnji koje su oslabile carstvo i širenja šiizma u Iraku. Osmanski sultan Abdul Hamid II počeo je slijediti politiku panislamizma kako bi ojačao svoju poziciju vođe muslimana, ujedinio sunite i šiite i održao savez sa Perzijom. Panislamizam su podržavali Mladoturci i tako su uspjeli mobilizirati šiite za rat sa Velikom Britanijom.

Panislamizam je imao svoje vođe, čije su ideje bile prilično jednostavne i razumljive. Tako je Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi rekao da je podjela među muslimanima ubrzala pad Otomanskog i Perzijskog carstva i doprinijela invaziji evropskih sila u regionu. Jedini način da odbijete osvajače je da se ujedinite.

Godine 1931. u Jerusalimu je održan muslimanski kongres, gdje su bili prisutni i šiiti i suniti. Iz džamije Al-Aksa upućen je poziv vjernicima da se ujedine kako bi se oduprli zapadnim prijetnjama i odbranili Palestinu koja je bila pod britanskom kontrolom. Slični pozivi upućeni su 1930-ih i 40-ih godina, dok su šiitski teolozi nastavili pregovore sa rektorima Al-Azhara, najvećeg muslimanskog univerziteta. Godine 1948. iranski sveštenik Mohammed Taghi Kumi, zajedno sa učenim teolozima Al-Azhara i egipatskim političarima, osnovao je u Kairu organizaciju za pomirenje islamskih struja (Jama'at al-Taqrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya). Pokret je dostigao svoj vrhunac 1959. godine, kada je Mahmoud Shaltut, rektor Al-Azhara, objavio fetvu (odluku) kojom se priznaje džafaritski šiizam kao peta škola islama, zajedno sa četiri sunitske škole. Nakon raspada odnosa između Egipta i Irana zbog priznanja države Izrael od strane Teherana 1960. godine, aktivnosti organizacije su postupno izblijedjele, potpuno prestale krajem 1970-ih. Međutim, odigrao je ulogu u istoriji pomirenja između sunita i šiita.

Neuspjeh pokreta ujedinjenja ležao je u jednoj grešci. Pomirenje je dovelo do sljedeće alternative: ili svaka škola islama prihvata jednu doktrinu, ili je jedna škola apsorbirana od strane druge - manjina od strane većine. Prvi put je malo vjerojatan, budući da suniti i šiiti imaju fundamentalno različita gledišta o nekim vjerskim načelima. Po pravilu, počevši od dvadesetog veka. sve njihove rasprave završavaju međusobnim optužbama za "nevjeru".

1947. godine u Damasku, u Siriji, osnovana je partija Baath. Nekoliko godina kasnije, spojila se sa Arapskom socijalističkom partijom i dobila ime Arapska socijalistička partija Baath. Partija je promovirala arapski nacionalizam, odvajanje vjere od države i socijalizam. 1950-ih godina Baathistički ogranak se također pojavio u Iraku. U to vrijeme, Irak je, prema Bagdadskom sporazumu, bio saveznik Sjedinjenih Država u borbi protiv “širenja SSSR-a”. 1958. Baath Partija je srušila monarhije u Siriji i Iraku. Iste jeseni u Kerbeli je osnovana radikalna šiitska partija Dawa, jedan od njenih vođa je bio Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. 1968. Baathisti su došli na vlast u Iraku i pokušali uništiti Dawa partiju. Kao rezultat puča, vođa Ba'atha general Ahmed Hassan al-Bakr postao je predsjednik Iraka, a njegov glavni pomoćnik od 1966. godine bio je Sadam Husein.

Portreti ajatolaha Homeinija i drugih šiitskih vođa.
“Šije nisu muslimani! Šiiti ne praktikuju islam. Šiiti su neprijatelji islama i svih muslimana. Neka ih Allah kazni."

Zbacivanje proameričkog šahovskog režima u Iranu 1979. radikalno je promijenilo situaciju u regiji. Kao rezultat revolucije, proglašena je Islamska Republika Iran, čiji je vođa bio ajatolah Homeini. Namjeravao je da širi revoluciju po muslimanskom svijetu, ujedinjujući i sunite i šiite pod zastavom islama. U isto vrijeme, u ljeto 1979. godine, Sadam Husein je postao predsjednik Iraka. Husein je sebe vidio kao vođu koji se bori protiv cionista u Izraelu. Takođe je često volio da se poredi sa babilonskim vladarom Nabukodonozorom i kurdskim vođom Salahom ad-Dinom, koji je odbio napad krstaša na Jerusalim 1187. Tako se Husein pozicionirao kao vođa u borbi protiv modernih „križara“ ( SAD), kao vođa Kurda i Arapa.

Sadam se plašio da će islamizam, predvođen Perzijancima, a ne Arapima, zamijeniti arapski nacionalizam. Osim toga, irački šiiti, koji su činili značajan dio stanovništva, mogli su se pridružiti šiitima Irana. Ali nije se radilo toliko o vjerskom sukobu koliko o liderstvu u regionu. Ista stranka Baath u Iraku se sastojala od sunita i šiita, a ovi su zauzeli prilično visoke pozicije.

Precrtani portret Homeinija. "Khomeini je Allahov neprijatelj."

Šiitsko-sunitski sukob je dobio političku boju zahvaljujući naporima zapadnih sila. Tokom 1970-ih, dok je Iranom vladao šah kao glavni američki saveznik, Sjedinjene Države nisu obraćale pažnju na Irak. Sada su odlučili podržati Huseina da zaustavi širenje radikalnog islama i oslabi Iran. Ajatolah je prezirao stranku Baath zbog njene sekularne i nacionalističke orijentacije. Homeini je dugo bio u egzilu u Nadžafu, ali ga je 1978. godine, na zahtjev šaha, Sadam Husein protjerao iz zemlje. Došavši na vlast, ajatolah Homeini je počeo da huška šiite u Iraku da zbace baasistički režim. Kao odgovor, u proljeće 1980. iračke vlasti su uhapsile i ubile jednog od glavnih predstavnika šiitskog svećenstva - ajatolaha Muhameda Bakira al-Sadra.

Takođe od vremena britanske vladavine početkom dvadesetog veka. Postojao je granični spor između Iraka i Irana. Prema sporazumu iz 1975. godine, prolazio je sredinom rijeke Shatt al-Arab, koja je tekla južno od Basre na ušću Tigrisa u Eufrat. Nakon revolucije, Husein je pokidao sporazum, proglašavajući cijelu rijeku Shatt al-Arab teritorijom Iraka. Počeo je iransko-irački rat.

Tokom 1920-ih, vehabije su zauzele Džebel Šamar, Hidžaz i Asir i uspjele su ugušiti brojne pobune u velikim beduinskim plemenima. Feudalno-plemenska rascjepkanost je prevaziđena. Saudijska Arabija je proglašena kraljevinom.

Tradicionalni muslimani vehabije smatraju lažnim muslimanima i otpadnicima, dok su Saudijci ovaj pokret učinili državnom ideologijom. Šiitska populacija u Saudijskoj Arabiji tretirana je kao građani drugog reda.

Tokom rata, Husein je dobijao podršku iz Saudijske Arabije. 1970-ih godina ova prozapadna država postala je rival Iranu. Reganova administracija nije željela da pobijedi antiamerički režim u Iranu. Godine 1982. američka vlada je uklonila Irak sa svoje liste zemalja koje podržavaju teroriste, dozvoljavajući Sadamu Huseinu da dobije pomoć direktno od Amerikanaca. Amerikanci su mu dostavili i satelitske obavještajne podatke o kretanju iranskih trupa. Husein je zabranio šiitima u Iraku da proslavljaju svoje praznike i ubio njihove duhovne vođe. Konačno, 1988. godine, ajatolah Homeini je bio primoran da pristane na primirje. Sa smrću ajatolaha 1989. godine, revolucionarni pokret u Iranu je počeo da opada.

Godine 1990. Sadam Husein je izvršio invaziju na Kuvajt, na koji je Irak polagao pravo od 1930-ih. Međutim, Kuvajt je bio saveznik i važan dobavljač nafte Sjedinjenim Državama, a Bushova administracija je ponovo promijenila svoju politiku prema Iraku kako bi oslabila Huseinov režim. Bush je pozvao irački narod da ustane protiv Sadama. Kurdi i šiiti su se odazvali pozivu. Uprkos njihovim zahtjevima za pomoć u borbi protiv režima Baatha, Sjedinjene Države su ostale po strani, jer su se bojale jačanja Irana. Ustanak je brzo ugušen.

Nakon terorističkog napada na Svjetski trgovinski centar u New Yorku 11. septembra 2001., Bush je počeo planirati rat protiv Iraka. Pozivajući se na glasine da iračka vlada ima nuklearno oružje za masovno uništenje, Sjedinjene Države su izvršile invaziju na Irak 2003. godine. Za tri sedmice zauzeli su Bagdad, zbacili Huseinov režim i uspostavili svoju koalicionu vladu. Mnogi Baathisti su pobjegli u Jordan. U haosu anarhije nastao je šiitski pokret u gradu Sadru. Njegove pristalice počele su da se osvete za Sadamove zločine protiv šiita ubijajući sve bivše članove Baath partije.

Špil karata sa slikama Sadama Huseina i članova iračke vlade i stranke Baath. Distribuirao američka komanda američkoj vojsci tokom invazije na Irak 2003. godine.

Sadam Husein je uhvaćen u decembru 2003. godine, a pogubljen pred sudom 30. decembra 2006. Nakon pada njegovog režima, uticaj Irana i šiita ponovo se povećao u regionu. Šiitski politički lideri Nasrullah i Ahmadinejad postali su sve popularniji kao lideri u borbi protiv Izraela i Sjedinjenih Država. Sukob između sunita i šiita rasplamsao se s novom snagom. Stanovništvo Bagdada činilo je 60% šiita i 40% sunita. Godine 2006. Sadrova šiitska Mahdi vojska porazila je sunite, a Amerikanci su se plašili da će izgubiti kontrolu nad regionom.

Crtani film koji prikazuje izvještačenost sukoba između šiita i sunita. “Građanski rat u Iraku... “Previše smo različiti da bismo živjeli zajedno!” suniti i šiiti.

Godine 2007. Bush je poslao još vojnika u Irak na Bliskom istoku da se bore protiv šiitske Mahdi armije i Al-Kaide. Međutim, američka vojska je pretrpjela poraze, a 2011. godine Amerikanci su morali konačno povući svoje trupe. Mir nikada nije postignut. 2014. godine pojavila se radikalna sunitska grupa poznata kao Islamska država Iraka i Levanta (ISIL) pod komandom Abu Bakra al-Bagdadija. Njihov početni cilj bio je zbacivanje proiranskog režima predsjednika Bashara al-Assada u Siriji.

Pojava radikalnih šiitskih i sunitskih grupa ne doprinosi nikakvom mirnom rješenju vjerskog sukoba. Naprotiv, sponzorirajući radikaliste, Sjedinjene Države dodatno potpiruju sukob na iranskim granicama. Uvlačeći pogranične zemlje u dugotrajni rat, Zapad nastoji da oslabi i potpuno izoluje Iran. Iranska nuklearna prijetnja, šiitski fanatizam i krvavost režima Bashara al-Assada u Siriji izmišljeni su u propagandne svrhe. Najaktivniji borci protiv šiizma su Saudijska Arabija i Katar.

Prije Iranske revolucije, uprkos vladavini šiitskog šaha, nije bilo otvorenih sukoba između šiita i sunita. Naprotiv, tražili su načine da se pomire. Ajatolah Homeini je rekao: „Neprijateljstvo između sunita i šiita je zavera Zapada. Razdor među nama koristi samo neprijateljima islama. Ko ovo ne razume nije ni sunit ni šiiti..."

"Nađimo međusobno razumijevanje." Šiitsko-sunitski dijalog.

Zašto je došlo do podjele između sunita i šiita? 26. maja 2015

Bolno je čitati vijesti, gdje se iznova i iznova javlja da militanti “Islamske države” (IS) zauzimaju i uništavaju drevne kulturno-istorijske spomenike koji su preživjeli hiljadama godina. Sjetite se stare priče o uništenju. Tada je jedno od najznačajnijih bilo uništavanje spomenika drevni Mosul. A nedavno su zauzeli sirijski grad Palmiru, koji sadrži jedinstvene drevne ruševine. Ali ovo je najljepše! A za to su krivi vjerski ratovi.

Tako je islam prvi put podijeljen. Evo šta se dalje desilo...

U bivšem SSSR-u šiiti žive uglavnom u Azerbejdžanu. U Rusiji ih predstavljaju isti Azerbejdžanci, kao i mali broj Tata i Lezgina u Dagestanu.

Godine 2010. došlo je do sukoba između predsjedavajućeg predsjedništva Duhovne uprave muslimana evropskog dijela Rusije, predsjedavajućeg Vijeća muftija Rusije, sunita Ravil Gainutdina, i načelnika Uprave muslimana Rusije. Kavkaz, šiitski Allahshukur Pashazade. Potonji je optužen da je šiit, a većina muslimana u Rusiji i ZND su suniti, stoga šiit ne bi trebao vladati sunitima. Vijeće muftija Rusije uplašilo je sunite "šiitskom osvetom" i optužilo Pašazadea da radi protiv Rusije, podržava čečenske militante, ima previše bliske odnose sa Ruskom pravoslavnom crkvom i tlači sunite u Azerbejdžanu. Kao odgovor, Kavkaski muslimanski odbor optužio je Vijeće muftijstva za pokušaj ometanja međureligijskog samita u Bakuu i za podsticanje razdora između sunita i šiita.

Stručnjaci smatraju da korijeni sukoba leže u osnivačkom kongresu Muslimanskog savjetodavnog vijeća ZND-a u Moskvi 2009. godine, na kojem je Allahshukur Pashazade izabran za šefa novog saveza tradicionalnih muslimana. Inicijativu je visoko ocenio ruski predsednik, a Savet muftija, koji ju je demonstrativno bojkotovao, bio je gubitnik. Za podsticanje sukoba osumnjičene su i zapadne obavještajne agencije.

Prisjetimo se i kako se to dogodilo. Evo još jedne priče o tome šta je i Originalni članak je na web stranici InfoGlaz.rf Link na članak iz kojeg je napravljena ova kopija -